اسلامی تعلیم کا مستقبل

اسلامی تعلیم میں علم کی اہمیت

اسلام علم حاصل کرنے پر غیر معمولی زور دیتا ہے۔ قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات بار بار اس بات کو اجاگر کرتی ہیں کہ علم حاصل کرنا اور اس کا استعمال کرنا عبادت کے عظیم ترین اعمال میں سے ہے۔ اسلام میں تعلیم صرف دینی علوم تک محدود نہیں، بلکہ تمام مفید علوم کو شامل کرتی ہے۔ عربی لفظ 'علم کا گہرا اور جامع مطلب ہے جس میں فہم، حکمت اور بصیرت شامل ہے۔ علماء نے 'علم کی سینکڑوں تعریفیں کی ہیں، جو اس بات پر زور دیتی ہیں کہ یہ ایک مسلمان کی زندگی میں کتنا مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ ذیل میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن اور حدیث دونوں کس طرح تمام مومنین کے لیے تعلیم اور علم کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔

قرآن میں

قرآن ایسے آیات سے بھرا ہوا ہے جو سیکھنے، تنقیدی سوچ اور حکمت کی تلاش کی ترغیب دیتی ہیں۔ یہاں علم اور تعلیم سے متعلق کچھ طاقتور قرآنی آیات پیش کی جاتی ہیں:

"اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ" (قرآن 96:1-5)

یہی وہ پہلے الفاظ تھے جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پر نازل ہوئے۔ "اقْرَأْ" کا حکم اسلام میں تعلیم کی اہمیت کی ابتدا کی علامت تھا۔ اللہ تعالیٰ کسی بھی اور لفظ سے وحی شروع کر سکتے تھے، مگر انہوں نے علم پر توجہ مرکوز کرنے والا حکم منتخب کیا۔ ان آیات میں اللہ نے انسانوں کو قلم کے ذریعے سکھانے کا ذکر کیا، جو پڑھنے اور لکھنے کو علم کی کنجی کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ اس الہی چنگاری نے ایک ایسی تہذیب کو جنم دیا جو خواندگی اور علمی ترقی کی حامل تھی۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ ایک صحرا نشین معاشرہ جس میں خواندگی محدود تھی، اس حکم سے تاریخ کی سب سے زیادہ علمی کمیونٹیز میں تبدیل ہو گیا۔

"قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ؟" (قرآن 39:9)

یہ استدلالی سوال ہمیں ایک سادہ حقیقت کی یاد دہانی کراتا ہے: علم انسان کو بلند کرتا ہے۔ جو لوگ تعلیم یافتہ، باشعور اور دانا ہوتے ہیں، وہ ان لوگوں کے برابر نہیں جو جاہل رہتے ہیں۔ قرآن اس سوال کے ذریعے ہمیں غور و فکر کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ جو دنیا اور اپنے ایمان کو سمجھتا ہے اس کا فائدہ ہوتا ہے۔ یہ آیت مسلمانوں کو علم حاصل کرنے کی ترغیب دیتی ہے تاکہ ہم تاریکی میں نہ رہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ علم والوں کے احترام کی بھی تلقین کرتی ہے۔ اسلام میں علماء اور باخبر افراد کی عزت کی جاتی ہے۔

"يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ" (قرآن 58:11)

"إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ" (قرآن 35:28)

پہلی آیت میں اللہ تعالیٰ وعدہ کرتے ہیں کہ وہ علم حاصل کرنے والے مومنوں کو بلند درجات عطا فرمائے گا۔ اس کا مطلب ہے کہ علم حاصل کرنا صرف ذاتی بہتری کا معاملہ نہیں، بلکہ اللہ اسے عزت اور بلند مرتبہ کے ساتھ نوازتا ہے۔ دوسری آیت ظاہر کرتی ہے کہ علم خدا کے خوف اور خشیت کو گہرا کرتا ہے۔ جتنا ہم دنیا اور ایمان کے بارے میں سیکھتے ہیں، اتنا ہی ہم اللہ کی عظمت کو سمجھتے ہیں۔ ایک سائنسدان جو ستاروں کا مشاہدہ کرتا ہے یا قرآن کا طالب جو اس کی معانی کو سمجھتا ہے، دونوں اللہ کی حکمت اور پیچیدگی سے عاجز ہوتے ہیں۔ علم، جب خلوص کے ساتھ حاصل کیا جائے، ہمیں ہمارے خالق کے قریب لے آتا ہے اور ہماری تقویٰ میں اضافہ کرتا ہے۔

"وَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ" (قرآن 16:43)

"وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا" (قرآن 20:114)

قرآن نہ صرف علم کی تعریف کرتا ہے بلکہ ہمیں سیکھنے کا طریقہ بھی بتاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو جو علم نہیں رکھتے، حکم دیتا ہے کہ وہ علم والوں سے پوچھیں۔ یہ ہمیں اساتذہ، رہنماؤں اور علماء سے سیکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ کوئی بھی شخص، حتیٰ کہ ایمان کے بارے میں بھی، سوال پوچھنے میں شرم یا غرور محسوس نہ کرے۔ دوسری آیت ایک خوبصورت دعا ہے: "رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا"، یعنی "میرے رب! مجھے علم میں اضافہ کر۔" بہت سے مسلمان یہ دعا باقاعدگی سے پڑھتے ہیں۔ یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ ہمیں ہمیشہ زیادہ سیکھنے کی خواہش رکھنی چاہیے اور سمجھنے کے لیے اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ تعلیم کی تلاش ایک عمر بھر کا سفر ہے، اور ہم ہر قدم پر اللہ سے علم میں اضافے کی دعا کرتے ہیں۔

"يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا" (قرآن 2:269)

یہاں حکمت (حکمت) کو ایک عظیم نعمت کے طور پر اجاگر کیا گیا ہے۔ حکمت علم کا پھل ہے، یعنی جاننا کہ آپ جو جانتے ہیں اسے اچھے طریقے سے کیسے استعمال کیا جائے۔ اللہ حکمت ان لوگوں کو عطا فرماتا ہے جو خلوص کے ساتھ علم حاصل کرتے ہیں اور اسے صحیح طریقے سے استعمال کرتے ہیں۔ حکمت کو "بہت بڑا خیر" قرار دیا گیا ہے، یعنی یہ صرف فرد کے لیے نہیں بلکہ اس کے ارد گرد سب کے لیے فائدہ مند ہے۔ مثلاً ایک دانا شخص کمیونٹی کے مسائل حل کر سکتا ہے، درست نصیحت دے سکتا ہے اور دوسروں کو بھلائی کی طرف لے جا سکتا ہے۔ یہ آیت ہمیں یاد دلاتی ہے کہ حقیقی تعلیم صرف حقائق سے سر بھرنا نہیں، بلکہ حکمت اور درست فیصلہ کرنا ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کا تعلیم کے بارے میں نظریہ گہرا ہے: سیکھنا عبادت ہے، عزت کا ذریعہ ہے، اور زندگی اور ایمان کو سمجھنے کا راستہ ہے۔ قرآن تجسس اور عقل کو فروغ دیتا ہے، ہمیں پڑھنے، غور کرنے، سوالات کرنے اور علم میں اضافے کی دعا کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام کے سنہری دور میں مسلمان محقق، سائنسدان اور مفکر بنے، جو انہی آیات سے متاثر تھے۔ اسلامی تعلیم کا مستقبل اسی قرآنی روح سے جڑا ہونا چاہیے، تاکہ علم کی تلاش مسلمانوں کی زندگی کا ایک معزز اور مرکزی حصہ بنے۔

حدیث میں

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے قرآن کے پیغام کو اپنی مثال اور اقوال سے مضبوط کیا، اور علم کی محبت کو ایک زندہ روایت میں تبدیل کیا۔ ان کے اقوال (حدیث) اور اعمال ہمیں دکھاتے ہیں کہ اسلام میں تعلیم کتنی اہم ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اپنے صحابہ کے لیے استاد، رہنما اور مربی تھے، اور اس طرح ہم سب کے لیے بھی۔ آئیے کچھ مستند احادیث دیکھتے ہیں جو علم حاصل کرنے اور دوسروں کو سکھانے سے متعلق ہیں:

"طلب العلم فريضة على كل مسلم" (حدیث - سنن ابن ماجہ)

نبی (صلى الله عليه وسلم) کے اس مشہور قول کے مطابق، علم حاصل کرنا صرف اختیاری یا مخصوص لوگوں کے لیے نہیں، بلکہ ہر مسلمان مرد و عورت پر فرض ہے۔ اس حدیث میں "فرض" کا لفظ استعمال ہوا ہے، جو ہمارے پانچ روزہ نمازوں کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے، تاکہ علم کی اہمیت کو اجاگر کیا جا سکے۔ کس قسم کا علم؟ کم از کم ہر مسلمان کو اپنے دین کے بنیادی اصول سیکھنے چاہئیں (جیسے نماز کیسے پڑھنی ہے، کیا ایمان رکھنا ہے، حلال و حرام کیا ہے)۔ اس کے علاوہ زندگی اور معاشرے کے لیے ضروری مہارتیں اور علم حاصل کرنے کی ترغیب بھی دی گئی ہے۔ اس تعلیم نے جاہلیت کو تقویٰ سمجھنے کے تصور کو ختم کر دیا۔ اس کے بجائے علم حاصل کرنا عبادت کا ایک طریقہ بن گیا۔ چھوٹے بچوں کو روایتی طور پر یہ سکھایا جاتا ہے کہ اچھی تعلیم اللہ کو پسند ہے۔

"من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له طريقا إلى الجنة" (صحیح مسلم)

یہ حدیث ایک خوبصورت تصویر پیش کرتی ہے: تصور کریں کوئی شخص علم حاصل کرنے کے لیے راستہ اختیار کرتا ہے، اللہ اس کی اس کوشش کو اتنا پسند کرتا ہے کہ جنت کا راستہ اس کے لیے آسان کر دیتا ہے۔ یہ ہمیں کوشش کرنے اور حتیٰ کہ مشکلات برداشت کرنے (جیسے سفر یا سخت مطالعہ) کی ترغیب دیتا ہے، یہ یقین رکھتے ہوئے کہ اللہ ہر قدم کا اجر دیتا ہے۔ تاریخ میں ہم نے ایسے مسلمانوں کو دیکھا ہے جنہوں نے اس بات کو بہت سنجیدگی سے لیا، علماء صحراؤں اور سمندروں کو عبور کرتے تھے تاکہ ایک حدیث یا استاد سے علم حاصل کریں۔ وہ واقعی یقین رکھتے تھے کہ علم جنت کا راستہ ہے۔ آج بھی جب کوئی طالب علم مشکلات کا سامنا کرتا ہے یا طویل تعلیمی سفر پر ہوتا ہے، یہ قول صبر اور لگن کی ترغیب دیتا ہے، یہ جان کر کہ اللہ روحانی طور پر آپ کا راستہ ہموار کر رہا ہے۔

"تنزل الملائكة على طالب العلم رضى بما يعمل، ويسأل له أهل السماوات والأرض، والسمك في الماء" (سنن ابو داؤد)

یہ حدیث تقریباً شاعرانہ انداز میں بتاتی ہے کہ علم حاصل کرنے والے کی کتنی عزت ہوتی ہے۔ کہا گیا ہے کہ فرشتے علم حاصل کرنے والے کے لیے اپنے پر نیچے کرتے ہیں اور اس کے عمل سے خوش ہوتے ہیں! یہ بھی کہا گیا ہے کہ آسمان و زمین کے باشندے اور یہاں تک کہ پانی میں مچھلیاں بھی عالم کے لیے دعا کرتی ہیں۔ اسلامی عقیدے میں فرشتے واقعی پرندوں کی طرح جسمانی پر نہیں رکھتے، مگر یہ تشبیہ فرشتوں کے عاجزی اور علم کے طالب کے استقبال کو ظاہر کرتی ہے۔ مچھلیوں کا ذکر (اور اس کے ذریعے تمام جانوروں کا) یہ ظاہر کرتا ہے کہ پوری کائنات ان لوگوں کی قدر کرتی ہے جو مفید علم پھیلاتے ہیں۔ کیوں مچھلیاں عالم کی پرواہ کریں؟ ایک تشریح یہ ہے کہ نیک عالم زمین پر فساد اور بدعنوانی کے خلاف کام کرتا ہے، جس کا فائدہ جانوروں کو بھی پہنچتا ہے۔ یہ قول ہمیں بتاتا ہے کہ علم حاصل کرنا اور سکھانا صرف انسانی سطح پر نہیں، بلکہ کائنات بھر میں قابلِ قدر ہے!

"فضل العالم على العابد كفضل القمر على سائر الكواكب، والعلماء ورثة الأنبياء، والأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما، وإنما ورثوا العلم، فمن أخذه أخذ بحظ وافر" (الترمذی)

یہاں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) ایک طاقتور تشبیہ استعمال کرتے ہیں: ایک فرد عبادت گزار (جو صرف ذاتی عبادت پر توجہ دیتا ہے) ایک چھوٹے ستارے کی طرح ہے، لیکن ایک عالم جو دوسروں کی رہنمائی کرتا ہے، پورے چاند کی طرح روشن ہے۔ عبادت اور علم دونوں اچھے ہیں، لیکن تعلیم اور رہنمائی معاشرے میں بھلائی کو بڑھاتی ہے۔ علماء کو اتنا بلند مقام کیوں دیا گیا؟ کیونکہ انبیاء (جن میں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) بھی شامل ہیں) نے دولت یا جائیداد نہیں چھوڑی، بلکہ علم چھوڑا۔ جو لوگ اس علم کو حاصل کرتے ہیں وہ نبیوں کے مشن کو جاری رکھتے ہیں۔ یہ حدیث بنیادی طور پر کہتی ہے کہ علماء نبیوں کے کام کو آگے بڑھاتے ہیں (اگرچہ وہ نبی نہیں ہوتے)۔ لہٰذا، ایک قابل اعتماد، باعلم عالم کمیونٹی میں روشن چراغ کی طرح ہوتا ہے، جبکہ جو صرف اپنے لیے سیکھتا ہے، چاہے وہ نیک ہو، اس کی پہنچ محدود ہوتی ہے۔ یہ مسلمانوں کے لیے ایک نمونہ قائم کرتا ہے: صرف اپنے لیے نہ سیکھیں، دوسروں کے فائدے کے لیے بھی سیکھیں۔ یہ ہمیں اپنے علماء اور اساتذہ کی قدر کرنے کی بھی یاد دہانی کراتا ہے کیونکہ وہ نبی کی میراث کے وارث ہیں۔

"إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له" (صحیح مسلم)

یہ گہری حدیث ہمیں وراثت چھوڑنے کے بارے میں سکھاتی ہے۔ ہماری دنیاوی زندگی کے اعمال عام طور پر موت کے ساتھ ختم ہو جاتے ہیں، ہم مزید دعا یا نیک عمل نہیں کر سکتے۔ لیکن حیرت انگیز طور پر کچھ اعمال موت کے بعد بھی ہمیں ثواب دیتے رہتے ہیں۔ ایک ہے صدقة جاریہ (مسلسل صدقہ) جیسے کنواں یا مسجد بنانا جس سے لوگ فائدہ اٹھاتے رہیں۔ دوسرا ہے مفید علم جو ہم نے چھوڑا، شاید ہم نے دوسروں کو سکھایا، کتاب لکھی، طلبہ تیار کیے یا اپنے بچوں کو علم دیا۔ جب تک کوئی اس علم سے فائدہ اٹھاتا رہے، آپ کو قبر میں اجر ملتا رہے گا۔ تیسرا ہے نیک اولاد جو آپ کے لیے دعا کرے، جو خود آپ کی تربیت اور تعلیم کا نتیجہ ہے۔ دھیان دیں کہ علم ان تین چیزوں میں سے ایک ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتی۔ یہ مسلمانوں کو اساتذہ، مربی، مصنف یا معلومات شیئر کرنے والے بننے کی ترغیب دیتا ہے۔ حتیٰ کہ قرآن کی ایک آیت یا کوئی مہارت سکھانا بھی آپ کے لیے اجر کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ واقعی، علم پھیلانا ایسے بیج بوتا ہے جو مسلسل پھل دیتے رہتے ہیں۔

"إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب" (صحیح البخاری)

ہر کوئی جو علم حاصل کرتا ہے، ایک جیسا نہیں ہوتا۔ یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ دین کی گہری سمجھ (فقہ) اللہ کی خاص رحمت اور نعمت کی علامت ہے۔ دوسرے الفاظ میں، سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک یہ ہے کہ آپ اپنے ایمان کو گہرائی سے سمجھیں، نہ کہ محض ظاہری طور پر۔ یہ حوصلہ افزا ہے: اگر آپ اسلام کے بارے میں سیکھنے کے لیے خود کو وقف کر دیں اور اللہ آپ کے دل و دماغ کو کھول دے، تو جان لیں کہ اللہ آپ کے لیے خیر چاہتا ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ دین کے بارے میں لاعلمی یا بے توجہی غفلت کی علامت ہو سکتی ہے۔ بہت سے علماء اس حدیث کو اسلامی تعلیم (قرآن، حدیث، فقہ) کے ساتھ دنیاوی علم کے توازن پر زور دینے کے لیے نقل کرتے ہیں۔ ایک ماہر ڈاکٹر یا انجینئر جو اپنے اسلامی فرائض بھی سمجھتا ہو، اللہ کی دوہری نعمت کا حامل ہوتا ہے۔ ہماری کمیونٹی کو دنیاوی میدانوں کے ماہرین اور ایمان میں مضبوط بنیاد کی ضرورت ہے، یہ وہ بہتری ہے جو اللہ ہمیں دینا چاہتا ہے۔

"خيركم من تعلم القرآن وعلمه" (صحیح البخاری)

یہ قول اکثر اسلامی مدارس اور قرآن کی کلاسوں میں نقل کیا جاتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ سب سے بہترین مسلمان ضروری نہیں کہ سب سے امیر، طاقتور یا رات بھر عبادت کرنے والے ہوں، بلکہ وہ ہیں جو قرآن سیکھتے اور دوسروں کو سکھاتے ہیں۔ قرآن مسلمانوں کے لیے علم کا سب سے بڑا ذریعہ ہے، اس لیے اسے سیکھنا (تلاوت، سمجھنا اور عمل کرنا) بہت اہم ہے۔ اسے سکھانا فائدہ کو بڑھا دیتا ہے۔ اس حدیث نے نسلوں کو قرآن کے اساتذہ، حافظ اور تفسیر کے علماء بننے کی ترغیب دی ہے۔ اگر کوئی رسمی استاد نہ بھی ہو، تو بھی آپ اپنے خاندان اور دوستوں کے ساتھ قرآن کا علم بانٹ کر اس حدیث کی پیروی کر سکتے ہیں۔ یہ ایک نیک چکر ہے: سیکھیں، عمل کریں، سکھائیں، اور دہرائیں۔ اسلامی تعلیم کے مستقبل میں یہ اصول کلیدی رہے گا، قرآن نصاب کا مرکز ہونا چاہیے، اور ہر مسلمان کسی نہ کسی طرح اس کا طالب اور استاد ہو سکتا ہے۔

"لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالا فسلطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها" (صحیح البخاری)

عام طور پر، اسلام میں حسد اور jealousy ممنوع ہیں۔ ہمیں کسی کی نعمتیں چھیننے کی خواہش نہیں کرنی چاہیے۔ لیکن نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ اگر آپ کسی کی تعریف کریں یا چاہیں کہ آپ کے پاس بھی وہ ہو (بغیر کسی برے ارادے کے) تو یہ صرف دو صورتوں میں جائز ہے۔ ایک وہ شخص جو مالدار ہو اور اسے نیکی میں خرچ کرے۔ دوسرا وہ شخص جو علم اور حکمت سے نوازا گیا ہو اور اسے انصاف کے ساتھ فیصلے کرنے اور دوسروں کو سکھانے میں استعمال کرے۔ گویا کہا جا رہا ہو کہ یہی چیزیں قابل رشک ہیں! نہ کہ کسی کی شکل، لباس یا دنیاوی مرتبے کی حسد۔ یہ حدیث ہمارے عزائم کو درست سمت دیتی ہے: مشہور شخصیات یا کروڑ پتیوں کی حسد کرنے کے بجائے، مسلمان کو عالم، دانا استاد اور وہ شخص پسند آنا چاہیے جس کا علم معاشرے کے لیے فائدہ مند ہو۔ تعلیم کے تناظر میں، اس کا مطلب ہے کہ ہمیں علمی نمونوں کی تعریف کرنی چاہیے اور ان کی طرح بننے کی خواہش رکھنی چاہیے، محنت کر کے اور اللہ سے دعا کر کے کہ وہ ہمیں مفید علم عطا فرمائے۔

یہ احادیث (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال) ظاہر کرتی ہیں کہ علم حاصل کرنا اور اسے دوسروں کو سکھانا اسلام میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ سیکھنا جنت کا راستہ سمجھا جاتا ہے، بعض صورتوں میں جہاد کی ایک قسم، اور ایک ایسی میراث جو انسان چھوڑ جاتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ان اصولوں پر عمل کیا، وہ ایک استاد تھے جنہوں نے مدارس قائم کیے (جیسے مسجد میں اصحاب صفہ کے لیے)، انہوں نے جنگی قیدیوں کو آزادی کے بدلے خواندگی سکھانے کی ترغیب دی، اور جب صحابہ نے حکمت یا تجسس دکھایا تو ان کی تعریف کی۔ مثلاً انہوں نے فرمایا، "اللہ نے تمہارے اس سوال کے ذریعے تمہارے اساتذہ اور حاضرین کے دلوں میں مزید خیر ڈال دیا..." جب کسی صحابی نے ایک دانشمندانہ سوال کیا۔ ان کی پوری زندگی ہمارے لیے ایک تعلیمی سبق تھی۔

علم ذاتی اور اجتماعی فریضہ

اسلامی علماء نے وضاحت کی ہے کہ علم حاصل کرنا دو قسم کا ہوتا ہے: فرض عین (ذاتی فرض) اور فرض کفایہ (اجتماعی فرض)۔ بنیادی دینی علم جو ہر مسلمان کو سیکھنا ضروری ہے، جیسے نماز، روزہ، وضو، بنیادی عقائد کو سمجھنا اور حلال روزی کمانا، اسے فرض عین سمجھا جاتا ہے۔ یہ علم آپ کی طرف سے کوئی اور نہیں سیکھ سکتا؛ آپ ذاتی طور پر ذمہ دار ہیں کہ یہ بنیادی باتیں جانیں۔ یہ حدیث کہ طلب علم ہر مسلمان پر فرض ہے، اسی بات کی تصدیق کرتی ہے۔ چاہے آپ کسی بھی فقہی مکتب فکر (حنفی، مالکی، شافعی، یا حنبلی) سے تعلق رکھتے ہوں، علماء اس بات پر متفق ہیں: ہر مسلمان کو اتنا علم حاصل کرنا چاہیے کہ وہ اپنے دین پر عمل کر سکے اور نیک زندگی گزار سکے۔ اس میں کوئی اختلاف نہیں کیونکہ یہ قرآن و سنت کی واضح نصوص پر مبنی ہے۔

بنیادیات کے علاوہ، فرض کفایہ کا علم ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے وہ علم اور مہارتیں جو کمیونٹی کو کم از کم کچھ افراد میں ہونی چاہیے، چاہے ہر فرد میں نہ ہوں۔ مثلاً ہر مسلمان کو ڈاکٹر بننا ضروری نہیں، لیکن کمیونٹی میں ڈاکٹر ہونا چاہیے۔ ہر کسی کو فقہ میں تخصص حاصل کرنا ضروری نہیں، لیکن کچھ اہل علم، امام اور اساتذہ کی ضرورت ہے۔ اسی طرح انجینئرنگ، زراعت، تعلیم وغیرہ کے ماہرین کی ضرورت ہے۔ اگر کمیونٹی میں کوئی بھی ان شعبوں کو اختیار نہ کرے تو پوری کمیونٹی اجتماعی فرض کی ادائیگی میں قصوروار ہوگی۔ لیکن اگر کچھ لوگ یہ کام کریں تو فرض پورا ہو جاتا ہے۔ تمام بڑے سنی فقہی مکاتب فکر اس تصور کو قبول کرتے ہیں۔ یہ اسلام کی حکمت کو ظاہر کرتا ہے: یہ تعلیم میں تقسیم کار کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، ہر کسی کو بنیادیات دی جاتی ہیں، اور لوگ مختلف تخصصات اختیار کرنے کے لیے آزاد اور حوصلہ افزا ہوتے ہیں جو معاشرے کے لیے فائدہ مند ہوں۔ کلاسیکی علماء کا مشہور قول ہے، "کوئی ایسا نہیں جو تمام علوم میں مہارت رکھتا ہو؛ لوگ ایک دوسرے کی تکمیل کرنے والے حصے ہیں۔"

یہ نظریہ ہمیں اعلیٰ علم حاصل کرنے والوں کی حمایت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ اگر آپ کا دوست طب پڑھ رہا ہے تو یہ اجتماعی بھلائی ہے، اس کی حمایت کریں۔ اگر آپ کا بچہ قرآن حفظ کرنا چاہتا ہے یا شرعی تعلیم اعلیٰ سطح پر حاصل کرنا چاہتا ہے تو یہ بھی اجتماعی بھلائی ہے، اس کی حوصلہ افزائی کریں۔ ہمیں دنیاوی اور دینی علوم کو متضاد نہیں سمجھنا چاہیے؛ بلکہ یہ امت پر اجتماعی فرض کے دو مکمل حصے ہیں۔ تاریخی طور پر، مسلم ممالک میں ایسے علماء پیدا ہوئے جو فقہ دان اور ریاضی دان، الہیات دان اور طبیب ایک ساتھ تھے۔ علم کو ایک مربوط مجموعہ سمجھا جاتا تھا۔ مستقبل میں اس نقطہ نظر کو زندہ کرنا یقینی بنائے گا کہ ہماری کمیونٹی کے پاس جامع مہارتیں ہوں۔ ہمیں پرہیزگار سائنسدان اور سائنسی لحاظ سے تعلیم یافتہ اماموں کی ضرورت ہے! ہر علم کا شعبہ، چاہے ٹیکنالوجی ہو یا الہیات، اللہ اور انسانیت کی خدمت کا ذریعہ بن سکتا ہے اگر نیت درست ہو۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ کسی اسلامی عالم نے کبھی نہیں کہا کہ علم حاصل کرنا صرف مردوں کے لیے ہے۔ حدیث میں لفظ "مسلم" جو "طلب العلم فرض على كل مسلم" میں آیا ہے، مرد و عورت دونوں پر لاگو ہوتا ہے۔ درحقیقت، بعض مفسرین اسے نقل کرتے وقت "مسلمة" (عورت مسلمان) بھی شامل کرتے ہیں تاکہ کسی شک کی گنجائش نہ رہے۔ اسلام نے 7ویں صدی کی عرب دنیا (اور اس سے آگے) میں خواتین کے لیے تعلیم کو قابل رسائی بنا کر روایات کو توڑا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) خود خواتین کو تعلیم دینے کا وقت نکالتے تھے، اور فرمایا، "نصف دین عائشہ سے سیکھا جا سکتا ہے"، جو ان کی زوجہ حضرت عائشہ (رضی اللہ عنہا) کی طرف اشارہ تھا جو حدیث اور فقہ کی عظیم عالم تھیں۔ یہ جامع اصول آج بھی نہایت اہم ہے: اسلامی تعلیم کا مستقبل لڑکیوں اور لڑکوں دونوں کو برابر ترقی دینا چاہیے۔ ایک تعلیم یافتہ ماں پورے خاندان کی تعلیم دیتی ہے۔ جب ہم فرض عین علم کی بات کرتے ہیں تو یہ صرف والد کا فرض نہیں، مائیں، بیٹیاں اور بہنیں بھی برابر ذمہ دار اور اہل ہیں۔ تاریخ میں ہزاروں معروف مسلم خواتین علماء، اساتذہ اور تعلیمی اداروں کی بانی بھی رہی ہیں۔ ہم اگلے حصے میں اپنی میراث پر بات کرتے ہوئے کچھ کا ذکر کریں گے۔

اسلامی تعلیمی ورثہ: ماضی سے سبق

اسلامی تعلیم کے مستقبل کو سمجھنے کے لیے ہمیں ماضی کو دیکھنا چاہیے، ایک ایسا تعلیمی ورثہ جو تاریخ کے روشن ترین ورثوں میں شمار ہوتا ہے۔ ابتدائی مسلمان، قرآن اور نبی کی تعلیمات سے متاثر ہو کر، ایک متحرک تعلیمی ثقافت قائم کی جو صدیوں تک قائم رہی۔ یہ ورثہ ہمیں دکھاتا ہے کہ جب کمیونٹی واقعی علم کی قدر کرتی ہے تو کیا ممکن ہوتا ہے۔ یہ ہمیں یہ بھی سکھاتا ہے کہ اسلامی اصولوں کو برقرار رکھتے ہوئے مفید نئی چیزوں کو کیسے اپنایا جا سکتا ہے۔

ابتدائی اسلامی دور (7ویں-8ویں صدی): حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مدینہ کی اپنی مسجد میں مسلمانوں کے لیے پہلا مدرسہ قائم کیا۔ مسجد کے ایک حصے کو صفہ کہا جاتا تھا جہاں غریب یا وقف شدہ طلبہ (جو اہل الصفہ کہلاتے تھے) رہتے اور نبی (صلى الله عليه وسلم) اور صحابہ سے براہ راست تعلیم حاصل کرتے تھے۔ اسے غیر رسمی طور پر پہلا اسلامی "جامعہ" کہا جا سکتا ہے، جہاں مسلسل تعلیم، مباحثہ اور روحانی ترقی ہوتی تھی۔ نصاب قرآن اور نبی کی تعلیمات پر مشتمل تھا، لیکن اس میں بنیادی خواندگی اور عملی مہارتیں بھی شامل تھیں۔ یہ بھی درج ہے کہ بدر کی جنگ کے بعد کچھ خواندہ جنگی قیدی مسلمانوں کے بچوں کو پڑھنا لکھنا سکھاتے تھے، آزادی کے بدلے، جو خواندگی پھیلانے کی ایک شاندار ابتدائی کوشش تھی۔ ایک نسل کے اندر، بہت سے غیر خواندہ عرب قرآن، حدیث، فقہ، زبان اور دیگر علوم کے علماء بن گئے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کے صحابہ نے پھر علم کو دور دور تک پہنچایا۔ وہ نئی زمینوں میں استاد بنے جہاں اسلام پہنچا۔ مثلاً صحابہ جیسے عبداللہ بن عباس (قرآنی تفسیر کے لیے معروف) اور عبداللہ بن عمرو بن العاص مکہ، مدینہ، عراق، مصر اور شام میں لوگوں کو تعلیم دیتے تھے۔ اس سے علم کے لیے سفر کی روایت شروع ہوئی، طلبہ بہترین اساتذہ کے پاس بیٹھنے کے لیے سفر کرتے۔ ہمیں معلوم ہے کہ ابتدائی علماء اسپین سے مدینہ یا یمن سے عراق تک صرف چند احادیث سیکھنے کے لیے سفر کرتے تھے۔ ان کا جذبہ اتنا تھا کہ دوری یا مشکلات انہیں روک نہیں سکیں۔

علمی ترقی (8ویں-11ویں صدی): نبی (صلى الله عليه وسلم) کے بعد ایک یا دو صدیوں میں رسمی حلقے (حلقات) اور ادارے بننے لگے۔ مساجد اسکول اور کتب خانے بھی بن گئیں۔ بغداد، قاہرہ، دمشق، فاس، قرطبہ اور بخارا جیسے شہر علم کے مراکز بن گئے۔ عربی زبان سائنسی اور فکری زبان بن گئی، بالکل آج کی طرح انگریزی کی طرح، کیونکہ مختلف علاقوں کے علماء (فارسی، رومی، افریقی وغیرہ) سب عربی میں لکھتے تھے تاکہ مشترکہ ذریعہ ہو۔

ایک مشہور ادارہ بیت الحکمہ تھا، جو بغداد میں 9ویں صدی میں (عباسی خلافت کے دوران) قائم ہوا۔ یہ جدید جامعہ نہیں تھا بلکہ ایک عظیم لائبریری اور ترجمہ کا ادارہ تھا۔ خلفاء نے مختلف مذہبی پس منظر کے علماء (مسلمان، عیسائی، صابی اور دیگر) کو مدعو کیا تاکہ تمام دستیاب علم کو عربی میں ترجمہ کیا جا سکے۔ انہوں نے یونانی فلسفہ اور سائنس، فارسی ادب، ہندی ریاضی اور طب کو عربی میں منتقل کیا۔ مسلمانوں نے غیر ملکی علم سے خوف نہیں کیا بلکہ اسے اسلامی نقطہ نظر سے پرکھا اور بہتر بنایا۔ مثلاً انہوں نے یونانی فلکیات کو مزید درست کیا، جزوی طور پر نماز کے اوقات اور قبلہ معلوم کرنے کی ضرورت کے تحت۔ اس دور میں ریاضی، فلکیات، طب، کیمسٹری (الکیمیا)، جغرافیہ اور دیگر علوم میں زبردست ترقی ہوئی، جبکہ دینی علوم جیسے فقہ، حدیث اور تفسیر بھی تیزی سے بڑھ رہے تھے۔

جامع علم: یہ بات بہت اہم ہے کہ کلاسیکی اسلامی تعلیم نے "سیکولر" اور "دینی" علوم کو اس طرح الگ نہیں کیا جیسا کہ جدید نظام کرتے ہیں۔ ایک ہی شخص مختلف شعبوں میں ماہر ہو سکتا تھا۔ مثلاً ابن سینا (Avicenna) ایک متقی مسلمان تھے جنہوں نے 10 سال کی عمر میں قرآن حفظ کیا، اور نوجوانی میں طب اور فلسفہ میں انقلابی کتابیں لکھیں۔ ان کی کتاب القانون فی الطب صدیوں تک مسلم اور یورپی دنیا میں معیاری طبی کتاب رہی۔ یا الخوارزمی، جو بیت الحکمہ میں ریاضی دان تھے، الجبرا کے بانی سمجھے جاتے ہیں (اصل لفظ algebra ان کی کتاب الجبْر سے آیا ہے)۔ وہ فلکیات اور جغرافیہ میں بھی ماہر تھے۔ ان علماء نے سائنس اور ایمان میں کوئی تضاد نہیں دیکھا، ہر شعبے میں علم حاصل کرنا اللہ کی مخلوق کی کھوج سمجھا جاتا تھا اور دینی تعلیمات سے حوصلہ افزائی کی جاتی تھی۔ یہ عام بات تھی کہ علماء اپنی کتابیں اللہ کے نام سے شروع کرتے اور اپنی سائنسی دریافتوں کو خدا کی تخلیق کے عجائبات کے طور پر پیش کرتے۔

ادارے اور جامعات: 10ویں صدی تک مزید منظم ادارے بننے لگے، جو بنیادی طور پر پہلی جامعات تھیں۔ جامعہ القرویین فاس، مراکش میں 859 میں ایک مسلم خاتون، فاطمہ الفہری نے قائم کی۔ جی ہاں، ایک مسلمان بہن نے وہ جامعہ قائم کی جسے یونیسکو اور گنیز ورلڈ ریکارڈز دنیا کی سب سے قدیم مسلسل چلنے والی یونیورسٹی مانتے ہیں! یہ جامعہ مسجد میں شروع ہوئی اور مذہبی تعلیم کے ساتھ ساتھ گرائمر، ریاضی اور موسیقی بھی پڑھاتی تھی۔ مصر کے قاہرہ میں جامعہ الازہر 970 میں قائم ہوئی اور آج بھی اسلامی تعلیم کا ایک ممتاز مرکز ہے۔ الازہر نے ہزار سال سے زیادہ عرصے سے قرآن، حدیث، فقہ، الہیات کے علماء پیدا کیے ہیں اور حال ہی میں جدید مضامین بھی پڑھاتا ہے۔

بغداد میں، وزیر نظام الملک نے 11ویں صدی میں نظامیہ مدارس کا جال بچھایا، جن میں سب سے مشہور بغداد کا مدرسہ تھا جہاں امام الغزالی پڑھاتے تھے۔ یہ مدارس مفت تعلیم، رہائش اور وظیفہ فراہم کرتے تھے، جو صدقات (وقف) سے چلتے تھے۔ وقف کا نظام بہت اہم تھا: امیر حضرات جائیدادیں یا فنڈز وقف کرتے تاکہ اساتذہ اور طلبہ کی مستقل مالی مدد ہو۔ اسی طرح تعلیم ہزاروں لوگوں کے لیے قابل رسائی بنی، نہ کہ صرف اشرافیہ کے لیے۔ حقیقت میں، بہت سے معتبر علماء معمولی پس منظر سے آئے اور صرف وظیفوں یا وقف کی مدد سے تعلیم حاصل کر سکے۔

مدرسہ کا نصاب عموماً دینی علوم (قرآن، حدیث، فقہ، الہیات) اور عقلی علوم (منطق، فلسفہ، ریاضی، کبھی کبھار طب اور فلکیات) کا توازن رکھتا تھا۔ علم کو عام طور پر "دینی علوم" اور "عقلی علوم" میں تقسیم کیا جاتا تھا، لیکن دونوں کی قدر کی جاتی تھی۔ امام مالک (ایک عظیم امام) کا قول ہے: "جو فقہ کرے اور تصوف نہ پڑھے وہ فاسد ہے؛ جو تصوف پڑھے اور فقہ نہ پڑھے وہ بدعتی ہے؛ اور جو دونوں کو ملائے اس کے پاس حق ہے۔" یہ اندرونی روحانی علم اور بیرونی عملی علم کے امتزاج پر زور دیتا ہے۔ ایک اور مشہور قول: "العلم علما - علم الأديان وعلم الأبدان"، یعنی "علم دو قسم کا ہے: دینی علوم اور جسمانی علوم"، جو دینی اور دنیاوی علوم کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

علمی حجم: اسلامی سنہری دور میں کتابوں اور علمی کام کا حجم بہت زیادہ تھا۔ کہا جاتا ہے کہ الغزالی (1058-1111 عیسوی) کے دور میں بغداد کی لائبریریوں اور کتاب بازاروں میں ہر سال ایک ملین سے زائد کتابیں شائع ہو رہی تھیں! بغداد اور دمشق کے کتاب فروشوں کے پاس لاکھوں کتابیں تھیں۔ یہ اس وقت تھا جب دنیا کے اس حصے میں پرنٹنگ پریس نہیں تھا، یہ سب ہاتھ سے لکھی گئی نسخے تھے۔ علم کی پیاس اتنی شدید تھی کہ پیشہ ور نقاد (وراقین) کتابیں نقل کر کے اپنی روزی کماتے تھے، اور لوگ انہیں خریدتے یا ادھار لیتے تھے۔ الفہرست (الندیم کی مشہور 10ویں صدی کی فہرست) میں بغداد کے بازاروں کی تمام کتابیں درج تھیں، فقہ، الہیات، ادب، سائنس، یہاں تک کہ مشاغل اور عجیب موضوعات پر بھی (ایک دلچسپ اندراج: "کبوتر کے فضلے کا مطالعہ"، جو ظاہر کرتا ہے کہ وہ ہر چیز کا احاطہ کرتے تھے!)۔ یہ علمی خوشحالی اسلام کی تعلیم کی ترغیب کا براہ راست نتیجہ تھی۔ لوگ واقعی نبی کے قول پر عمل کرتے تھے کہ "جو شخص علم حاصل کرنے کے لیے راستہ اختیار کرے، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔"

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ ہزاروں خواتین اس علمی ثقافت میں حصہ لیتی تھیں۔ ہم نے ذکر کیا کہ فاطمہ الفہری نے جامعہ قائم کی۔ اسلامی تاریخ میں بہت سی خواتین حدیث کی عالم تھیں۔ مثلاً 12ویں صدی میں دمشق کے عالم ابن عساکر نے 80 مختلف خواتین سے حدیث سیکھی۔ وہ مرد علماء کی طرح مستند تھیں۔ کچھ خواتین معروف فقہیات اور مصنفات بھی بنیں۔ خواتین کی علمی زندگی میں موجودگی اس بات کی دلیل ہے کہ نبی کی تعلیم کے مطابق علم ہر مسلمان پر فرض ہے۔ یہ مستقبل کے لیے بھی خوش آئند ہے، کیونکہ ہماری روایت میں لڑکیوں کی تعلیم لڑکوں کی طرح اہم تھی۔ اس تاریخ سے جڑنا مسلمانوں کو یہ سمجھنے میں مدد دیتا ہے کہ خواتین کی تعلیم کوئی مغربی خیال نہیں بلکہ ایک گہری اسلامی روایت ہے۔

ثقافتی تبادلہ: اسلامی تعلیمی ورثہ الگ تھلگ نہیں رہا۔ اس نے دیگر تہذیبوں پر گہرا اثر ڈالا۔ بہت سے مورخین تسلیم کرتے ہیں کہ مسلم دنیا میں سائنس کی ترقی نے یورپ کے نشاۃ ثانیہ کی بنیاد رکھی۔ مثلاً یورپی علماء قرون وسطیٰ میں اکثر مسلم اسپین (الاندلس) کے جامعات جیسے قرطبہ اور تولیدو میں تعلیم حاصل کرنے جاتے تھے، کیونکہ وہاں بڑی لائبریریاں اور ماہر اساتذہ تھے۔ یورپیوں نے عربی میں طب، فلکیات اور فلسفہ کی کتابوں کو لاطینی میں ترجمہ کیا۔ مائیکل اسکاٹ اور جیرارڈ آف کریمونا جیسے لوگ ابن سینا، الخوارزمی اور دیگر کے کام یورپی استعمال کے لیے ترجمہ کرتے تھے۔ جامعات کا تصور، جس میں شعبے اور ڈگریاں شامل ہیں، اسلامی مدارس سے آیا۔ جدید مورخ جارج مکدسی نے کہا کہ اسلامی نظام اجازہ (کسی کتاب یا مضمون پڑھانے کا سرٹیفکیٹ) ایک ابتدائی تعلیمی ڈگری کی شکل ہے۔ لاطینی لفظ "baccalaureate" شاید عربی "بی حق الرواية" سے آیا ہو، جو ظاہر کرتا ہے کہ خیالات کس طرح سفر کرتے ہیں۔ چاہے یہ خاص ربط درست ہو یا نہ ہو، یہ واضح ہے کہ مسلمانوں نے یورپ سے پہلے کالجز اور تعلیمی ثقافت قائم کی تھی۔ بغداد اور قرطبہ میں عوامی کتب خانے صدیوں پہلے موجود تھے جب کہ پیرس یا لندن میں نہیں۔

یہ تمام تاریخی نکات صرف فخر کے لیے نہیں، بلکہ ہمارے لیے سبق بھی ہیں:

• مسلمانوں نے تعلیم میں کامیابی اس وقت حاصل کی جب وہ اپنے دینی اقدار کے پابند رہے اور ہر ماخذ سے علم حاصل کرنے کے لیے کھلے دل کے تھے۔ انہوں نے ایمان اور عقل میں تضاد نہیں دیکھا۔
• کمیونٹی نے تعلیم میں سرمایہ کاری کی، وقف اور علماء کی حمایت کے ذریعے۔ علم کو مادی دولت پر فوقیت دی گئی۔
• علماء جامع تھے۔ وہ فقہ اور منطق، یا قانون اور طب پر لکھتے تھے، جو بین الشعبہ طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔
• تعلیم کو ایک معزز پیشہ سمجھا جاتا تھا۔ اساتذہ کو معاشرے میں اعلیٰ مقام حاصل تھا (کبھی کبھار گورنروں سے بھی زیادہ)۔
• تنقیدی سوچ کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی: اسلامی دنیا میں سائنس اور فلسفہ کی ترقی ایک تحقیقی جذبے اور اعتماد کو ظاہر کرتی ہے، نہ کہ اندھی تقلید یا عدم تحفظ کو۔
• آداب (اخلاق و آداب) ہمیشہ تعلیم کا حصہ تھے۔ طلبہ کو اچھے اخلاق، اساتذہ کے لیے عاجزی اور خلوص کی ضرورت ہوتی تھی۔ تعلیم کا مقصد صرف معلومات نہیں بلکہ کردار سازی تھی۔

ایک کلاسیکی عالم، امام الغزالی نے اپنے شاہکار احیاء علوم الدین میں طلبہ اور اساتذہ کے آداب پر ایک مکمل کتاب لکھی۔ انہوں نے شروع میں کہا کہ علم عبادت ہے اور علم حاصل کرنے کی نیت خالص ہونی چاہیے (سچائی اور دوسروں کے فائدے کے لیے، دکھاوا نہیں)۔ الغزالی نے "علم السوء" (برا علم) کی بھی تنبیہ کی، یعنی وہ علم جو غلط مقاصد کے لیے استعمال ہو، جیسے جادو یا فریب کی مہارتیں، یا کوئی عالم جو اپنے علم سے گمراہ کرے۔ انہوں نے کہا "علم جو فائدہ نہ دے وہ لعنت ہے، نعمت نہیں۔" اور "علمی منافق" سے بدتر کچھ نہیں۔ یہ انتباہ آج بھی ہمارے لیے اہم ہے: اسلامی تعلیم کا مقصد ایسے لوگ پیدا کرنا ہے جو اپنے علم پر عمل کریں اور معاشرے کے لیے فائدہ مند ہوں، صرف ڈگریاں حاصل کرنے والے نہیں۔

ایک اور عالم، امام الزرنجی نے 13ویں صدی میں "تعلیم الطالب: طریقہ التعلم" لکھی، جو طلبہ کے لیے ایک رہنما کتاب تھی اور صدیوں تک مدارس میں استعمال ہوتی رہی۔ اس میں عملی مشورے شامل ہیں: صحیح استاد کا انتخاب، خلوص کی اہمیت، وقت کا انتظام، حتیٰ کہ یادداشت کے لیے کون سا کھانا مفید ہے! ایسے رہنما کتابیں ظاہر کرتی ہیں کہ مسلمانوں نے سیکھنے کے فن کو کتنا سنجیدگی سے لیا۔ تعلیم منظم اور سوچ سمجھ کر کی جاتی تھی۔ وہ یقین رکھتے تھے، جیسا کہ ہم کرتے ہیں، کہ سیکھنے کے طریقے بہتر بنا کر وہ اللہ کی خدمت کر رہے ہیں، کیونکہ یہ دین کے پھیلاؤ اور انسانیت کے فائدے کا ذریعہ ہے۔

ہم کلاسیکی علوم میں تدریسی طریقوں کے بارے میں بھی دور اندیشانہ بصیرت پاتے ہیں۔ مثلاً عظیم سماجی ماہر اور مورخ ابن خلدون (14ویں صدی) نے اپنی مقدمہ میں تعلیم پر گہرائی سے بحث کی۔ انہوں نے سخت نظم و ضبط سے خبردار کیا، کہا کہ ظلم یا سختی طلبہ کو دبا دیتی ہے اور ان کی توانائی ختم کر دیتی ہے۔ یہ انہیں سست اور فریب کار بنا دیتی ہے۔ دوسرے الفاظ میں، جب اساتذہ بہت سخت ہوتے ہیں تو طلبہ خوفزدہ ہو جاتے ہیں اور ان کی تخلیقی صلاحیت اور ایمانداری متاثر ہوتی ہے۔ ابن خلدون نے نرمی اور طلبہ کی نفسیات کو سمجھنے کی حمایت کی، جو آج کے تعلیمی نفسیات سے میل کھاتی ہے! انہوں نے کہا کہ اچھی تعلیم طلبہ کے اعتماد اور تنقیدی سوچ کو فروغ دیتی ہے، جبکہ بری تعلیم (جیسے مارنا یا شرمندہ کرنا) اطاعت اور بے ایمانی پیدا کرتی ہے۔ ہماری میراث کا یہ خزانہ یاد دلاتا ہے کہ ہمدردی اور حکمت کے ساتھ مؤثر تدریس کوئی نئی بات نہیں، اسلام نے صدیوں پہلے اسے اپنایا تھا۔ آگے چل کر اسلامی تعلیم ان ہمدرد، دانشمند تدریسی طریقوں کو دوبارہ اپنا سکتی ہے جن کی ہمارے علماء نے حمایت کی۔

خلاصہ یہ کہ، تعلیم میں ہمارا تاریخی ریکارڈ اسلامی تہذیب کی شانوں میں سے ایک ہے۔ جب مسلمان اللہ کی خاطر علم حاصل کرتے، جہاں کہیں سے بھی حکمت آتی اسے قبول کرتے، اور تعلیم کی مالی مدد کرتے، تو نتائج شاندار ہوتے۔ ہمارا ماضی جامعات کی ترقی، سائنس کی پیش رفت، اور سب سے اہم بات، اخلاقی اور روحانی مقصد سے رہنمائی کرنے والے معاشروں کا گواہ ہے۔ ظاہر ہے کہ تاریخ میں زوال، حملے (جیسے 1258 میں منگولوں کا بغداد کا تباہ کرنا) اور نوآبادیاتی دور نے اس ترقی کو متاثر کیا۔ ہم اگلے حصے میں جدید چیلنجز پر بات کریں گے۔ لیکن مستقبل کے لیے کلیدی بات یہ ہے کہ ہم علم کی اس شاندار روایت کے وارث ہیں۔ ابتدائی اسلامی تعلیم کی کامیابی کے اصولوں کو زندہ کر کے ہم آج کے مسائل کا حل نکال سکتے ہیں اور روشن راستہ بنا سکتے ہیں۔

اسلامی تعلیم میں جدید چیلنجز

جدید دور میں داخل ہوتے ہوئے، مسلمانوں کو تعلیم کے میدان میں نئے چیلنجز کا سامنا ہے۔ پچھلے چند صدیوں میں تاریخی واقعات اور عالمی تبدیلیوں نے اسلامی تعلیم کے طریقوں کو متاثر کیا ہے۔ نوآبادیات، تیز رفتار ٹیکنالوجی کی ترقی، اور نئے سماجی اقدار نے مسلم دنیا کے تعلیمی نظاموں کو آزمائش میں ڈال دیا ہے۔ ان چیلنجز کو سمجھنا ہمیں مستقبل کے لیے بہتری کے راستے تلاش کرنے میں مدد دیتا ہے۔

نوآبادیاتی ورثہ اور دوہرا نظام: 18ویں سے 20ویں صدی تک، مسلم دنیا کے بیشتر حصے نوآبادیاتی حکمرانی (برطانوی، فرانسیسی، ڈچ وغیرہ) میں آ گئے۔ نوآبادیاتی طاقتوں نے اکثر یورپی طرز کے سکول قائم کیے جہاں سیکولر نصاب پڑھایا جاتا تھا۔ یہ سکول روایتی اسلامی مدارس (مدارس) کو بعض اوقات نظر انداز یا بدنام کرتے تھے۔ آزادی کے بعد، کئی مسلم ممالک میں ایک دوہرا تعلیمی نظام وراثت میں ملا: ایک طرف سیکولر سرکاری سکول، اور دوسری طرف روایتی دینی مدارس۔ اس سے ایک افسوسناک تقسیم پیدا ہوئی۔ مثلاً کچھ جگہوں پر "ذہین" طلبہ کو سرکاری سکول جانے کی ترغیب دی جاتی تھی تاکہ وہ ڈاکٹر، انجینئر بن سکیں، لیکن ان سکولوں میں اسلامی مواد بہت کم یا بالکل نہیں ہوتا تھا۔ دوسری طرف مدارس قرآن، فقہ، عربی پڑھاتے تھے، مگر جدید سائنس اور روزگار کے مواقع سے کٹے ہوئے تھے۔ اس دوہری نظام نے دو طرح کے فارغ التحصیل پیدا کیے جو اکثر ایک دوسرے کی دنیا کو نہیں سمجھ پاتے۔ مدرسہ کا فارغ التحصیل جدید معیشت کی زبان نہیں بول پاتا، اور سرکاری سکول کا فارغ التحصیل دینی بنیادیات سے ناواقف ہوتا ہے۔ یہ ایک بڑا چیلنج ہے: مسلمانوں کو مضبوط ایمان اور دنیاوی تعلیم دونوں کیسے دی جائیں۔ علماء اور تعلیمی ماہرین اس مسئلے کو وسیع پیمانے پر تسلیم کرتے ہیں۔ درحقیقت، اے۔ایل۔ تیباوی، 20ویں صدی کے مورخ، نے عرب ممالک میں روایتی اسلامی تعلیم کی جدیدیت پر تحقیق کی اور افسوس کا اظہار کیا کہ بعض تبدیلیاں حقیقی فکری تحریک کے لیے مفید نہیں تھیں۔ نصاب کی جدیدیت اچھی ہے، مگر اگر اس سے تعلیم کے روحانی مقاصد ختم ہو جائیں تو نقصان دہ ہے۔

نصاب اور مواد کے مسائل: ایک اور چیلنج نصاب کا مواد ہے۔ بعض مسلم اکثریتی ممالک میں مذہب کو سکولوں میں پڑھایا جاتا ہے مگر اکثر یہ خشک مضمون ہوتا ہے، حقائق اور قواعد کو یاد کرنے تک محدود، بغیر گہرائی کے۔ دوسری طرف، سیکولر مضامین ایسے پڑھائے جاتے ہیں جیسے خدا یا اسلامی اقدار کا کوئی تعلق نہ ہو، گویا طبیعیات، تاریخ یا ادب ایمان سے الگ ایک خلا میں موجود ہیں۔ اس سے خاموشی سے یہ خیال پروان چڑھتا ہے کہ اسلام صرف مسجد کے لیے ہے، جبکہ "حقیقی زندگی" ایک الگ راہ پر چلتی ہے۔ یہ اسلامی نقطہ نظر سے متصادم ہے کہ تمام علم اللہ سے جڑا ہوا ہے۔ بعض سخت روایتی ماحول میں نصاب صدیوں سے اپڈیٹ نہیں ہوا، طلبہ کلاسیکی متون کو بہت وقت دیتے ہیں (جو اپنی جگہ قیمتی ہیں) مگر انہیں یہ سمجھ نہیں آتی کہ انہیں موجودہ مسائل پر کیسے لاگو کریں یا جدید علم کی قدر کریں۔ مثلاً ایک طالب علم پیچیدہ وسطی دور کے الہیات کے تفصیلات جانتا ہے مگر روزمرہ زندگی پر اثر انداز ہونے والی معاشیات یا حیاتیات کی بنیادی باتیں نہیں سمجھتا۔ بہت سے مقامات پر توازن غائب ہے۔

تعلیم کا معیار: بہت سی مسلم کمیونٹیز، خاص طور پر غریب علاقوں میں، اب بھی بنیادی تعلیم کے معیار اور رسائی کے مسائل سے دوچار ہیں۔ خواندگی کی شرح گزشتہ صدی کے مقابلے میں بہت بہتر ہوئی ہے، مگر تفاوت موجود ہے۔ کچھ دیہی علاقوں میں تربیت یافتہ اساتذہ یا وسائل کی کمی ہے۔ بھیڑ بھاڑ والے کلاس رومز، حفظ و ضبط کی تکنیکیں، اور تنقیدی سوچ کی کمی مسائل ہو سکتی ہے۔ یہ بہت عجیب ہے کہ ہماری تاریخ میں ہم نے جامع تعلیم کی قدر کی، مگر آج بعض جگہ طلبہ کو سوال پوچھنے یا تخلیقی سوچ کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ حقیقی اسلامی تعلیم غور و فکر کی حوصلہ افزائی کرتی ہے (قرآن بار بار پوچھتا ہے، "کیا تم غور نہیں کرتے؟")۔ اگر کوئی مسلم سکول (دینی یا سیکولر) صرف طلبہ کو یاد کرنے اور دہرانے پر مجبور کرے، تو یہ اسلام کی روح کے خلاف ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سوالات پوچھنے، مثالیں دینے، یہاں تک کہ ریت میں خاکے بنانے جیسے انٹرایکٹو طریقے استعمال کیے۔ ہمیں پوچھنا چاہیے کہ آج ہمارے تدریسی طریقے مؤثر ہیں یا صرف روایت کے لیے ہیں۔ اساتذہ کی تربیت کی کمی ایک چیلنج ہے؛ بہت سے ترقی پذیر ممالک میں اساتذہ کو جدید تدریسی طریقے نہیں سکھائے گئے۔

مغربی سیکولر ازم کا اثر: آج کی دنیا زیادہ سیکولر ہے۔ یہ ایک لطیف چیلنج ہے: تعلیم سے اخلاقی اور روحانی ترقی کو الگ کرنا۔ کئی ممالک میں "اخلاقی تعلیم" یا دینی کلاسیں کم یا ختم کر دی گئی ہیں۔ یہ مفروضہ ہے کہ مذہب ذاتی معاملہ ہے۔ مگر مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ تعلیم غیر جانبدار نہیں؛ یہ اخلاقیات اور کردار سازی سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ اگر مسلم بچے ایسے سکولوں میں جائیں جہاں خدا کا ذکر نہ ہو، تو وہ یہ سوچ سکتے ہیں کہ ایمان علم سے الگ ہے۔ وقت کے ساتھ، یہ ان کے ایمان یا اسلامی نظریہ کو کمزور کر سکتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ صرف سیکولر تعلیم والے نظام ایسے معاشرے پیدا کرتے ہیں جہاں تکنیکی مہارتیں تو ہوتی ہیں مگر نوجوان بے مقصد، کاروبار میں بے اخلاق، وغیرہ ہوتے ہیں۔ اسلام تعلیم کو صرف روزگار کے لیے نہیں بلکہ ایک منصفانہ، ہمدرد فرد اور معاشرے کی تعمیر کے لیے معنی دیتا ہے۔ لہٰذا ایک بڑا چیلنج نصاب میں اس مقصد کو شامل کرنا ہے بغیر تعلیمی معیار کو کم کیے۔

اخلاقی اور ثقافتی چیلنجز: آج کی دنیا میں کئی اخلاقی چیلنجز ہیں جو پچھلی نسلوں کو اتنی شدت سے نہیں درپیش تھے۔ مثلاً منشیات کا استعمال، فحاشی، مادیت پسندی، یا نوجوانوں کی شناخت کے مسائل۔ تعلیم سے اس کا کیا تعلق؟ ایک حقیقی "اسلامی" تعلیمی نظام صرف ریاضی اور سائنس نہیں سکھائے گا بلکہ مضبوط اخلاق اور شناخت بھی پیدا کرے گا تاکہ نوجوان ان چیلنجز کا مقابلہ کر سکیں۔ انٹرنیٹ اور سوشل میڈیا کے ذریعے نوجوان مختلف قسم کے مواد اور خیالات (کچھ اچھے، کچھ نقصان دہ) بہت کم عمر میں دیکھتے ہیں۔ اگر ہماری تعلیمی حکمت عملی موجودہ مسائل کو حل نہ کرے، اگر اساتذہ اور دینی نصاب ذہنی صحت، یا ڈیجیٹل دور میں ایمان کے ساتھ زندگی گزارنے کے بارے میں بات نہ کریں، تو طلبہ اسلامی تعلیم کو غیر متعلقہ اور پرانی محسوس کر سکتے ہیں۔ لہٰذا، مواد کو اپڈیٹ کرنے کی ضرورت ہے تاکہ نوجوانوں کے حقیقی سوالات کے جواب قرآن و سنت کی بنیاد پر دیے جا سکیں۔

انتہا پسندی اور غلط فہمیاں: ایک اور جدید مسئلہ دو مخالف غلط فہمیوں کا ابھرنا ہے: ایک طرف کچھ لوگ انتہا پسند یا متعصب ہو جاتے ہیں، اسلامی متون کو بغیر صحیح علم کے غلط استعمال کرتے ہیں؛ دوسری طرف کچھ لوگ اتنے لبرل ہو جاتے ہیں کہ اسلامی تعلیمات کو بالکل نظر انداز کر کے غیر مسلم اقدار کی تقلید کرتے ہیں۔ دونوں کی جڑ متوازن، مستند تعلیم کی کمی ہے۔ انتہا پسند اکثر آن لائن ادھوری معلومات سے خود سیکھتے ہیں، بغیر اہل علم کی رہنمائی کے۔ کہا جاتا ہے، "جزوی علم خطرناک ہے۔" اگر ہم نوجوانوں کو مستند اور معتدل اسلامی تعلیم نہ دیں، تو وہ ایسے آوازوں کا شکار ہو سکتے ہیں جو اسلام کی اصل تعلیم کو مسخ کرتے ہیں۔ جہالت آسانی سے گمراہی کا باعث بنتی ہے۔ درحقیقت، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک زمانے کی پیش گوئی کی ہے جب علم اللہ کی طرف سے نہیں بلکہ علماء کی موت سے ختم ہو جائے گا، اور لوگ جاہلوں کو رہنما بنائیں گے جو بغیر علم کے فتویٰ دیں گے، جس سے گمراہی پھیل جائے گی۔ یہ پیش گوئی آج کے دور سے بہت متعلقہ لگتی ہے، ہم انٹرنیٹ پر خود ساختہ "شیخوں" کو دیکھتے ہیں جن کا علم کم مگر پیروکار زیادہ ہیں۔ یہ چیلنج کو اجاگر کرتی ہے: ہمیں حقیقی علماء اور اساتذہ کی ضرورت ہے جو دستیاب اور نمایاں ہوں تاکہ لوگ اسلام کو صحیح طریقے سے سیکھ سکیں۔

"لا ينزع الله العلم انتزاعا ينتزعه من العباد، ولكن ينزعه بوفاة العلماء، حتى إذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤوسا جهالا، فسدت وضلوا" (صحیح البخاری)

یہ حدیث ایک سنجیدہ انتباہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر اسلامی تعلیم کا سلسلہ ٹوٹ جائے، اگر ہم اچھے علماء اور اساتذہ پیدا کرنا بند کر دیں، تو جہالت پھیل جائے گی چاہے لوگ خود کو مذہبی سمجھیں۔ بدقسمتی سے، بعض جگہوں پر روایتی علمی کمی دیکھنے میں آتی ہے۔ قرآن، حدیث، فقہ کو سمجھنے والے اور جدید زندگی کو جاننے والے حقیقی علماء کی تعداد عالمی مسلم آبادی کے مقابلے میں کم ہے۔ ایسے اداروں کی حمایت ضروری ہے جو ایسے علماء تیار کرتے ہیں (جیسے اسلامی یونیورسٹیاں، مدارس، الازہر، مدینہ یونیورسٹی وغیرہ)۔

عالمی تنوع اور شناخت: آج مسلمان دنیا بھر میں رہتے ہیں، صرف تاریخی مسلم علاقوں میں نہیں۔ مغربی ممالک میں لاکھوں مسلمان اقلیت میں ہیں، اور مسلم اکثریتی ممالک میں بھی دیگر مذاہب کی اقلیتیں ہیں۔ یہ متنوع ماحول بعض اوقات رسمی ڈھانچوں سے باہر اسلامی تعلیم کا تقاضا کرتا ہے۔ مثلاً غیر مسلم ممالک میں مسلم بچے دن میں سرکاری سکول جاتے ہیں اور ہفتہ وار مساجد میں دینی تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ تمام اسلامی تعلیم کو اتوار کے دن کی اسکول میں سمیٹنا مشکل ہے۔ اکثر، تارکین وطن کمیونٹیز کو مناسب وقت اور اہل اساتذہ کی کمی کا سامنا ہوتا ہے تاکہ بچوں کو اسلام کی صحیح تعلیم دی جا سکے۔ اس دوران سرکاری سکول ایسے نظریات یا عادات سکھا سکتا ہے جو اسلامی اقدار کے خلاف ہوں (جیسے آزادانہ ملاقاتیں، والدین کی بے ادبی وغیرہ)۔ توازن قائم کرنا تاکہ مسلم نوجوان اپنے ایمان کی قدر کریں اور معاشرے کے ساتھ مثبت تعلق رکھیں، ایک نازک تعلیمی کام ہے۔

ٹیکنالوجی: چیلنج اور موقع: ہمیں ٹیکنالوجی کا ذکر بھی کرنا چاہیے۔ انٹرنیٹ نے علم تک بے مثال رسائی دی ہے، لیکن غلط معلومات تک بھی۔ ایک طالب علم کسی بھی اسلامی سوال کو گوگل کر کے درجنوں جوابات حاصل کر سکتا ہے، کچھ اہل علم کے، بہت سے لاعلم یا جانبدار ذرائع سے۔ بغیر مضبوط بنیادی تعلیم کے، کوئی بہت الجھن میں پڑ سکتا ہے۔ سوشل میڈیا کے الگورتھمز انتہا پسند نظریات کو فروغ دے سکتے ہیں کیونکہ سنسنی خیز جوابات زیادہ کلکس حاصل کرتے ہیں۔ لہٰذا، میڈیا لٹریسی، معلومات کی تصدیق کرنا، سیاق و سباق کو سمجھنا، تعلیم کا لازمی حصہ بن چکا ہے۔ دوسری طرف، ٹیکنالوجی ایک موقع بھی ہے (جسے ہم اگلے حصے میں مستقبل کے امکانات میں دیکھیں گے)۔ مگر فی الحال ایک چیلنج یہ ہے کہ بہت سے روایتی تعلیمی ادارے جدید ٹیکنالوجی کو مکمل طور پر اپنانے میں ناکام ہیں۔ بعض مدارس یا سکول صرف پرانے نصاب اور طریقوں پر انحصار کرتے ہیں، جبکہ نوجوان یوٹیوب اور ایپس سے سیکھ رہے ہیں۔ اسلامی تعلیم کو دلچسپ اور متعلقہ بنانے کے لیے اس فرق کو ختم کرنا ضروری ہے۔

وسائل کی کمی: آخر میں، وسائل کا مسئلہ ہے۔ کچھ امیر مسلم ممالک میں اعلیٰ معیار کے سکول اور یونیورسٹیاں ہیں جن میں اسلامی مطالعات کے شعبے بھی ہیں، جبکہ غریب ممالک یا کمیونٹیز کو بنیادی تعلیم کے لیے بھی فنڈنگ مشکل ہوتی ہے۔ اس تفاوت کی وجہ سے بچوں کو ملنے والی اسلامی تعلیم کا معیار بہت مختلف ہو سکتا ہے۔ بعض اوقات اسلامی موضوعات پر تحقیق اور اشاعت بھی فنڈنگ کی کمی کی وجہ سے کم ہوتی ہے۔ مستقبل کو محفوظ بنانے کے لیے عالمی مسلم کمیونٹی کو ان عدم مساوات کو دور کرنا پڑے گا، شاید خیراتی کوششوں، نصاب کی شراکت داری، اور اساتذہ کے لیے وظائف کے ذریعے۔

ان چیلنجز کے باوجود، بہت سے مثبت اشارے اور کوششیں جاری ہیں۔ "دوہرا نظام" کے مسئلے کی آگاہی کچھ ممالک کو اصلاحات کی طرف لے جا رہی ہے۔ مثلاً ملائیشیا اور انڈونیشیا میں ایسے منصوبے ہیں جو سرکاری یونیورسٹیوں میں اسلامی اقدار کو شامل کرتے ہیں، اور اسلامی یونیورسٹیوں میں سائنس کو۔ پاکستان اور مصر جیسے ممالک میں مدارس کے نصاب کو جدید بنانے پر بات چیت ہو رہی ہے تاکہ بنیادی ریاضی، سائنس اور زبانیں شامل کی جائیں تاکہ فارغ التحصیلوں کو زیادہ مواقع اور وسیع فہم حاصل ہو۔ ہم مغربی ممالک میں اسلامی اسکولوں کی تعداد میں اضافہ دیکھ رہے ہیں، جو نجی سکول ہیں جہاں طلبہ قومی نصاب کے ساتھ ساتھ اسلامی شناخت کو بھی فروغ دیتے ہیں۔ یہ اسکول اکثر تعلیمی لحاظ سے اچھے ہوتے ہیں اور نوجوان مسلمانوں کو خوداعتماد بناتے ہیں جو تعلیم یافتہ اور مذہبی دونوں ہو سکتے ہیں۔

مسلم کمیونٹیز ایسے علماء بھی پیدا کر رہی ہیں جو دو یا تین زبانیں بول سکتے ہیں اور اسلام کی تعلیمات کو مقامی زبانوں (جیسے انگریزی، فرانسیسی وغیرہ) میں واضح اور دلکش انداز میں پہنچا سکتے ہیں۔ یہ نوجوان نسل کے لیے بہت اہم ہے جو شاید اپنی والدین کی مادری زبان سے بہتر انگریزی یا دوسری زبانیں بولتی ہے۔ معاصر شخصیات جیسے مفتی منک، نعمان علی خان، یاسمین موگاہد (چند نام) لاکھوں لوگوں تک انگریزی لیکچرز کے ذریعے پہنچتی ہیں جو خاص طور پر نوجوان مسلمانوں میں مقبول ہیں۔ وہ روایتی علم کو جدید استعاروں اور موجودہ مسائل کی سمجھ کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ یہ طریقہ اسلامی تعلیم کے مستقبل کا حصہ ہے: وقت کی زبان میں ابدی حقائق سکھانا، کبھی کبھار لفظی زبان (انگریزی/ہسپانوی وغیرہ) میں، اور کبھی ثقافتی زبان میں۔

مختصر یہ کہ، جدید دور نے اسلامی تعلیم میں کچھ تقسیم اور مشکلات پیدا کی ہیں: دینی اور دنیاوی تعلیم کی علیحدگی، معیار میں فرق، سیکولر دباؤ، اور شناخت کے مسائل۔ ان کا ایمانداری سے سامنا کرنا پہلا قدم ہے۔ خوشخبری یہ ہے کہ مسلم دنیا کے پاس بھرپور وسائل موجود ہیں (ایک مربوط تاریخ، مضبوط اقدار، اور بڑھتی ہوئی عالمی صلاحیت)۔ ماضی سے سیکھ کر اور موجودہ مسائل کو سمجھ کر ہم ایک ایسا مستقبل بنا سکتے ہیں جہاں اسلامی تعلیم زندہ، متحد اور مستقبل کی طرف دیکھنے والی ہو، جو طلبہ کی روح اور عقل دونوں کو سنوارے۔

اسلامی تعلیم کا مستقبل

آگے دیکھتے ہوئے، اسلامی تعلیم کا مستقبل کیا ہوگا؟ ہم کیسے یقینی بنائیں کہ اگلی نسلیں اپنے ایمان میں ماہر اور جدید دنیا میں کامیاب ہوں؟ جو چیلنجز ہم نے بیان کیے ہیں، انہیں اسلامی اصولوں کی طرف لوٹ کر اور جدت کو اپناتے ہوئے حل کیا جا سکتا ہے۔ اسلام کے علم کے طریقہ کار کی حقیقت اور خوبصورتی نہ صرف مسلمانوں کے لیے بلکہ دنیا کے لیے بھی تعلیم میں معنی تلاش کرنے والوں کے لیے حل پیش کر سکتی ہے۔ یہاں چند کلیدی شعبے اور خیالات ہیں جو اسلامی تعلیم کے مستقبل کو شکل دیں گے:

1. علم کا انضمام (دینی اور دنیاوی علوم کی تقسیم ختم): مستقبل میں نصاب میں دینی اور دنیاوی علوم کا ملاپ ہونا چاہیے۔ ہم ایسے مسلم ڈاکٹر چاہتے ہیں جو قرآن اور اخلاق جانتے ہوں، ایسے علماء جو سائنس اور معاشرت کو سمجھتے ہوں۔ علم کے انضمام کی کوششیں تیز ہوں گی۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ قومی نصاب میں تمام طلبہ کے لیے دینی تعلیم کے ساتھ ریاضی اور ادب شامل ہوں، اور اسلامی مدارس میں انگریزی، تاریخ اور سائنس کے کورسز ہوں۔ مقصد یہ ہے کہ ہم جامع افراد تیار کریں۔ جیسا کہ معاصر مسلم مفکر سید نقیب الاطّاس نے زور دیا ہے، "سیکولر" اور "دینی" علم کے جھوٹے فرق کو ختم کرنا ضروری ہے۔ انہوں نے "اسلامائزیشن آف نالج" کا تصور پیش کیا، جس کا مطلب ہر چیز پر اسلام کا لیبل لگانا نہیں بلکہ جدید علوم کو اخلاقی اور روحانی نقطہ نظر سے آراستہ کرنا اور ایسے نظریات کو نکالنا ہے جو اسلامی عقیدے سے متصادم ہوں (جیسے محض مادیت یا سماجی ڈارون ازم)۔ مستقبل کے نصاب میں حیاتیات کی گہرائی سے تعلیم ہو سکتی ہے اور ساتھ ہی انسانی جسم میں اللہ کی نشانیوں پر حیرت کا اظہار بھی۔ معاشیات کی کلاسوں میں اسلامی اصول جیسے انصاف اور صدقہ شامل ہوں۔ اس طرح مسلم طلبہ دنیا کو سیکھیں گے بغیر یہ محسوس کیے کہ ان کا ایمان صرف ایک کلاس تک محدود ہے۔

2. کردار اور اقدار کی تعلیم: بہترین تعلیم اچھے انسان پیدا کرتی ہے، صرف اچھے ٹیسٹ لینے والے نہیں۔ مستقبل کی اسلامی تعلیم میں کردار سازی (تربیت) کو مرکزی حیثیت دی جائے گی۔ اس میں ایمانداری، نظم و ضبط، صبر، والدین اور اساتذہ کا احترام، ماحول کی حفاظت، اور دوسروں کے لیے ہمدردی جیسے اقدار شامل ہوں گے۔ یہ اقدار قرآن و سنت سے براہ راست آتی ہیں۔ اسکولوں میں مینٹورشپ پروگرامز ہو سکتے ہیں جہاں اساتذہ (یا بڑے طلبہ) چھوٹے طلبہ کو صرف تعلیمی نہیں بلکہ ذاتی ترقی میں بھی رہنمائی دیں۔ نصاب میں کمیونٹی سروس کو شامل کیا جا سکتا ہے، جو اسلامی تصور خدمت کے مطابق ہو۔ کچھ جدید اسلامی اسکول پہلے ہی ایسے پروگرام شامل کرتے ہیں جہاں طلبہ بزرگوں سے ملاقات کرتے ہیں، محتاجوں کی مدد کرتے ہیں، یا محلے کی صفائی کرتے ہیں، اور عملی طور پر سیکھتے ہیں۔ یہ رجحان بڑھ سکتا ہے۔ آداب (اخلاق و آداب) جو کلاسیکی علماء نے لکھے، تدریس میں دوبارہ شامل کیے جائیں۔ مثلاً طلبہ کو نبوی آداب، نرم گفتاری، غصہ کنٹرول، اور سخاوت سکھائی جائے۔ یہ "نرمی کی مہارتیں" جدید تعلیم میں اہم سمجھی جاتی ہیں، اور اسلام انہیں سکھانے کے لیے بہترین فریم ورک فراہم کرتا ہے۔

3. تعلیم کے لیے ٹیکنالوجی کو اپنانا: ٹیکنالوجی تعلیم کے مستقبل کا بڑا حصہ ہوگی۔ ہمیں اسے اسلامی تعلیم کے لیے استعمال کرنا چاہیے نہ کہ اس سے خوفزدہ ہونا چاہیے۔ ہمارے پاس پہلے ہی شاندار اوزار موجود ہیں: عالمی آن لائن کلاسز، یوٹیوب پر اسلامی کورسز، قرآن اور زبانوں کے لیے لرننگ ایپس وغیرہ۔ مستقبل میں ہم مزید ای لرننگ پلیٹ فارمز دیکھیں گے جو مسلم ضروریات کے مطابق ہوں گے۔ تصور کریں کہ ورچوئل رئیلٹی کے ذریعے تاریخ کی کلاسز جہاں طلبہ مجازی طور پر قدیم مدینہ میں چل کر سیرت سیکھیں، ٹیکنالوجی تعلیم کو انٹرایکٹو اور دلچسپ بنا سکتی ہے۔ مصنوعی ذہانت (AI) کے استاد طلبہ کو عربی یا حدیث حفظ کرنے میں ذاتی مدد دے سکتے ہیں۔ چیلنجز بھی ہیں (ہمیں آن لائن مواد کی صحت اور حفاظت کو یقینی بنانا ہوگا)، لیکن فائدہ یہ ہے کہ وہ لوگ جو عام طور پر تعلیم تک رسائی نہیں رکھتے، ان تک پہنچنا ممکن ہوگا۔ ایک دور دراز گاؤں کا بچہ انٹرنیٹ کے ذریعے دنیا کے بہترین اساتذہ سے تجوید سیکھ سکتا ہے۔ یا ایک طالب علم جس کے ملک میں علماء کم ہیں، الازہر یا کسی اور ادارے سے آن لائن اسلامی تعلیم حاصل کر سکتا ہے۔ ہم نے کووڈ-19 وبا کے دوران دیکھا کہ آن لائن ویبینارز اور کانفرنسز نے دنیا بھر کے مسلمانوں کو لیکچرز اور مباحثوں کے لیے جوڑا۔ مستقبل میں یہ سلسلہ مزید بڑھے گا۔ تاہم، ٹیکنالوجی کے استعمال کے ساتھ، نصاب میں میڈیا لٹریسی بھی شامل ہونی چاہیے تاکہ طلبہ آن لائن معلومات کی تنقید سے جانچ کر سکیں اور مستند اسلامی علم کو غلط معلومات سے الگ کر سکیں۔

4. اساتذہ کی تربیت اور بااختیار بنانا: استاد کا کردار مرکزی ہے۔ اسلام میں اساتذہ کی ہمیشہ عزت کی گئی ہے (ایک حدیث ہے، "جو ہمارے بڑوں کا احترام نہ کرے اور ہمارے علماء/اساتذہ کے حقوق کو نہ پہچانے، وہ ہم میں سے نہیں")۔ روشن مستقبل کے لیے ہمیں اساتذہ کی تربیت میں سرمایہ کاری کرنی ہوگی۔ اس کا مطلب ہے کہ نہ صرف اسلامی علوم کے اساتذہ کو علم میں مضبوط ہونا چاہیے بلکہ جدید تدریسی فنون (پیداگوگی) میں بھی ماہر ہونا چاہیے۔ ممالک اور کمیونٹیز اسلامی تعلیم کے لیے خصوصی اساتذہ کی تربیت کے ادارے قائم کر سکتی ہیں جہاں طلبہ بچوں کی نفسیات، تخلیقی تدریس کے طریقے، ٹیکنالوجی کے استعمال وغیرہ سیکھیں، سب کچھ اسلامی اخلاقی فریم ورک کے اندر۔ اساتذہ کے ساتھ عزت اور مناسب معاوضہ ہونا چاہیے تاکہ ہنر مند لوگ اس پیشے کی طرف راغب ہوں۔ ہم بہترین تعلیم کی توقع نہیں کر سکتے اگر اساتذہ کی قدر نہ کی جائے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) بہترین استاد تھے (صبر، رحم، وضاحت کے ساتھ) لہٰذا تربیتی پروگرام ان کی سنت سے سبق لے سکتے ہیں: کہانیاں، تشبیہات، عملی مظاہرے، اور طلبہ کے لیے قابل رسائی ہونا۔ جب اساتذہ متاثر اور اچھی طرح تیار ہوں گے، تو وہ طلبہ کو بھی متاثر کریں گے۔

5. تنقیدی سوچ اور اجتہاد پر زور: اجتہاد سے مراد نئے مسائل کے حل کے لیے اسلامی اصولوں کے تحت علمی کوشش ہے۔ مستقبل میں اسلامی تعلیم کو ایسے طلبہ (اور علماء) پیدا کرنے ہوں گے جو اجتہاد اور تنقیدی سوچ کے قابل ہوں۔ صرف حفظ کرنے کے بجائے، مستقبل کی کلاسز میں گہرائی سے سمجھنے اور اطلاق پر زیادہ زور دیا جائے گا۔ مثلاً قرآن یا حدیث حفظ کرنے کے ساتھ، طلبہ کو یہ سوچنے کا کام دیا جائے کہ یہ تعلیمات آج کیسے لاگو ہوتی ہیں۔ صرف اسلامی احکام کی فہرست سیکھنے کے بجائے، شاید وہ بحث کریں کہ یہ احکام کیوں ہیں، شریعت کے مقاصد (مقاصد شریعت) کون سے پورے ہوتے ہیں۔ سائنس کی کلاسوں میں طلبہ کو تخلیق پر حیرت کرنے اور سوالات کرنے کی ترغیب دی جائے، جیسے "یہ سائنسی مظہر میرے ایمان کو کیسے بڑھاتا ہے؟" تاریخ پڑھاتے وقت صرف تاریخ کے اعداد و شمار نہیں بلکہ ماضی کے مسلم معاشروں کی کامیابیوں اور غلطیوں پر تجزیاتی مباحثے ہوں تاکہ ہم سبق سیکھیں۔ اس طرح ہم ایسی نسل تیار کریں گے جو صرف علم وراثت میں نہیں لیتی بلکہ اسے بڑھاتی بھی ہے۔ ہمیں نئے علماء کی ضرورت ہے جو ابھرتے ہوئے مسائل جیسے حیاتیاتی اخلاقیات (کلوننگ، بایوٹیکنالوجی کا اسلامی نقطہ نظر)، مصنوعی ذہانت اور اسلامی قانون، مسلمانوں کی ماحولیاتی ذمہ داریاں وغیرہ پر کام کریں۔ یہ وہ شعبے ہیں جہاں اگلی نسل کو اسلامی اصول نئے انداز میں لاگو کرنے ہوں گے۔ اگر ہمارا تعلیمی نظام تجسس اور مسئلہ حل کرنے کی حوصلہ افزائی کرے، تو ہم ہر نئے چیلنج کا مقابلہ کرنے کے لیے تیار ہوں گے، ان شاء اللہ۔

6. شمولیت اور رسائی: اسلامی تعلیم کا مستقبل شامل کرنے والا ہونا چاہیے، جو تمام پس منظر، جنسوں اور صلاحیتوں کے مسلمانوں تک پہنچے۔ ہم توقع کرتے ہیں کہ لڑکیوں اور خواتین کی اعلیٰ تعلیم کے لیے کوششیں جاری رہیں گی، جو پورے خاندانوں اور کمیونٹیز کے لیے فائدہ مند ہے۔ مزید خواتین علماء اور اساتذہ قیادت کریں گی، حضرت عائشہ، فاطمہ الفہری اور دیگر کی پیروی کرتے ہوئے۔ یہ رجحان پہلے ہی موجود ہے: آج ہمارے پاس زیادہ خواتین قرآن حفظ کر رہی ہیں، اسلامی لیکچر دے رہی ہیں، لکھ رہی ہیں، شاید گزشتہ کسی دور سے زیادہ۔ یہ رجحان بڑھے گا، خواتین کی علمی شرکت کو معمول بنائے گا (جو درحقیقت ہماری جڑوں کی طرف واپسی ہے)۔ خاص توجہ کمزور کمیونٹیز کی تعلیم پر دی جائے گی، ٹیکنالوجی یا کمیونٹی پروگرامز کے ذریعے تاکہ کوئی پیچھے نہ رہ جائے۔ خصوصی ضروریات والے افراد کے لیے بھی آگاہی بڑھ رہی ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) رحم دل تھے اور معذور افراد کے لیے سہولیات فراہم کرتے تھے (مثلاً نابینا صحابہ کو کچھ فرائض سے معاف کرنا، یا اذان دینے والے کا انتخاب جو بلند آواز کا حامل ہو کیونکہ وہ زیادہ مناسب تھا)۔ جدید اسلامی اسکولوں میں یہ مطلب ہو سکتا ہے کہ بہرے بچوں کے لیے قرآن سیکھنے کے لیے اشاروں کی زبان کے پروگرام بنائے جائیں، یا مساجد اور اسکول وہیل چیئر کے لیے قابل رسائی ہوں۔ واقعی، ایک ایسی کمیونٹی جو ہر کسی کو تعلیم دیتی ہے، امیر ہو یا غریب، لڑکا ہو یا لڑکی، معذور ہو یا مختلف صلاحیتوں والی، وہ نبی کی رحمت اور عالم گیر فائدے کی تعلیم پر عمل کر رہی ہے۔

7. عالمی نیٹ ورکنگ اور وسائل کی شراکت: عالمی رابطے کے ساتھ، مستقبل میں ایک زیادہ متحد مسلم تعلیمی فضا ہو سکتی ہے۔ مختلف ممالک کے علماء پہلے ہی تعاون کرتے ہیں، مگر یہ بڑھ سکتا ہے۔ شاید معیاری سرٹیفیکیشنز سامنے آئیں جو مسلم دنیا بھر میں تسلیم شدہ ہوں، تاکہ طلبہ ایک ملک میں تعلیم حاصل کریں اور دوسرے میں کام یا تدریس کر سکیں۔ آن لائن پلیٹ فارمز پر اسلامی وسائل کی وسیع لائبریریاں (مثلاً ڈیجیٹل نسخے، کثیراللسانی فتاویٰ ڈیٹا بیس) دستیاب ہوں جو ہر کسی کے لیے کھلی ہوں۔ ہم بین الاقوامی طلبہ کے تبادلے کے پروگرام بھی دیکھ سکتے ہیں، مثلاً ایشیا کے طلبہ مشرق وسطیٰ میں ایک سمسٹر گزاریں، یا اس کے برعکس، تاکہ ان کے افق وسیع ہوں۔ مقصد یہ ہے کہ امت اپنی طاقتیں یکجا کرے۔ کچھ ممالک کے پاس جدید ٹیکنالوجی ہے، کچھ کے پاس مضبوط اسلامی جامعات، کچھ کے پاس کثیر المذہب ماحول کا تجربہ، بہترین طریقے شیئر کر کے سب کی تعلیم بہتر ہو۔ معاصر علماء اکثر کانفرنسوں میں ملتے ہیں تاکہ اہم مسائل پر بات کریں؛ مستقبل میں یہ مستقل "تھنک ٹینکس" میں بدل سکتا ہے جو عالمی اسلامی نصاب پر مشورہ دیں یا نئے سوالات کے لیے تحقیق شدہ رہنمائی فراہم کریں۔

8. علم کے نقصان کو روکنا: حدیث کے حوالے سے، مستقبل کی حکمت عملی میں علماء کی جانشینی کی منصوبہ بندی شامل ہونی چاہیے۔ سینئر علماء کو چاہیے کہ وہ نوجوانوں کی رہنمائی کریں تاکہ وہ اپنا کام جاری رکھیں۔ ہمیں ایسے نوجوانوں کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے جو اعلیٰ اسلامی تعلیم حاصل کریں، شاید وظائف یا کشش کیریئر کے مواقع کے ذریعے۔ جیسے سائنس یا کھیل کے لیے ذہین طلبہ کو منتخب کیا جاتا ہے، کیوں نہ اگلے عظیم فقیہ یا مفسر کو بھی تلاش کیا جائے؟ کمیونٹیز وقف (وقفہ) قائم کر سکتی ہیں جو وعدہ مند طلبہ کو معزز اداروں میں تعلیم کے لیے مالی مدد فراہم کریں۔ کلاسیکی علوم کو محفوظ رکھنا اور جاری رکھنا (جیسے حفظ، اسناد کی تصدیق) ضروری ہے، اور ساتھ ہی ان علماء کی طریقہ کار کو زندہ کرنا جو آج کے دور میں بھی قابل اطلاق ہوں۔ ایک کہاوت ہے: "قدیموں کا طریقہ جدید آلات کے ساتھ۔" مستقبل کا عالم ماضی کے علماء کے محتاط طریقوں کو جدید تحقیقی آلات کے ساتھ استعمال کرے گا تاکہ کمیونٹی کی رہنمائی کرے۔

آئیے بات کرتے ہیں کہ کیوں اسلام کا تعلیمی طریقہ انسانیت کے مستقبل کے لیے بہترین ہے، ایک وسیع تر (دعوتی) نقطہ نظر سے۔ دنیا بھر میں لوگ تعلیمی نظاموں پر سوال اٹھا رہے ہیں۔ کیا ہم صرف امتحان دینے والی مشینیں بنا رہے ہیں؟ کیوں ہمارے پاس ایسے فارغ التحصیل ہیں جن کے پاس علم ہے مگر اخلاق نہیں؟ اسلامی ماڈل ان خدشات کا جواب دیتا ہے۔ اسلام کا نظریہ ہے کہ علم کے ساتھ مقصد اور اخلاق ہونا ضروری ہے۔ قرآن علم کو اخلاقی ذمہ داری سے جوڑتا ہے، مثلاً ان لوگوں کی مذمت کرتا ہے جن کے پاس پہلے کتابیں تھیں مگر عمل نہیں کیا۔ اسلام میں مفید علم (علم نافع) وہ ہے جو دنیا اور آخرت دونوں میں فائدہ مند ہو۔ یہ علم کے غلط استعمال سے بچاتا ہے۔ آج بہت سے نقصان (جیسے تباہ کن ہتھیار، کارپوریٹ لالچ، ماحولیاتی نقصان) ایسے لوگوں سے آتا ہے جن کے پاس بہت علم ہے مگر اخلاقی رہنمائی نہیں۔ ایک ایسا تعلیمی نظام جو اللہ مرکز ہو، قدرتی طور پر جوابدہی پیدا کرتا ہے، انسان سیکھتا ہے کہ وہ اللہ کے سامنے جوابدہ ہوگا کہ اس نے علم اور مہارتوں کو کیسے استعمال کیا۔ یہ اخلاقی سائنسدان، ہمدرد ڈاکٹر، منصف تاجر پیدا کرتا ہے۔

اسی طرح، اسلام نے علم حاصل کرنے کو گود سے قبر تک فرض قرار دیا ہے۔ عمر بھر سیکھنے کا تصور دنیا اب قبول کر رہی ہے کیونکہ ملازمتوں کے تقاضے تیزی سے بدل رہے ہیں۔ اسلام نے یہ 1400 سال پہلے سکھایا! ہمارے پاس "تعلیم سے ریٹائرمنٹ" کا تصور نہیں ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ ہمیں چین تک علم حاصل کرنے جانا چاہیے (ایک قول جو سیکھنے کے لیے دور دراز جانے کی ترغیب دیتا ہے)۔ لہٰذا مسلمان عمر بھر تعلیم کو فروغ دے سکتے ہیں، مثلاً بالغوں کے لیے کمیونٹی کلاسز یا مختلف عمر کے گروپوں کے لیے آن لائن کورسز تاکہ تعلیم صرف نوجوانوں کا معاملہ نہ رہے۔

آپ مستقبل کے وژن کو "جامع تعلیم" کہہ سکتے ہیں، دماغ، روح اور جسم کی تعلیم۔ اسکولوں میں نماز اور روحانی ترقی اتنی معمول کی بات ہونی چاہیے جتنی ریاضی کی کلاس اور جسمانی ورزش۔ کئی غیر مسلم معلمین اب ذہنی سکون اور سماجی جذباتی تعلیم کی بات کرتے ہیں؛ ہمارے پاس اس سے بھی بہتر نظام ہے، روحانی مشقیں اور اخلاق کی تربیت۔ ہم یہ ماڈل دوسروں کے ساتھ شیئر کر سکتے ہیں۔ شاید مستقبل میں غیر مسلم بھی ایسے اسکولوں میں جائیں جو اسلامی اخلاقیات پر مبنی ہوں کیونکہ وہ اس کے فوائد دیکھیں (جیسے بہت سے غیر مسلم کیتھولک یا عیسائی اسکولوں میں نظم و ضبط اور اخلاقی ماحول کے لیے جاتے ہیں، اسی طرح اسلامی اسکول بھی اپنی معیار اور ماحول کی وجہ سے دوسروں کو راغب کر سکتے ہیں)۔

یقیناً، مستقبل کی تشکیل ایک بڑا کام ہے جس کے لیے تعاون کی ضرورت ہے: علماء، والدین، اساتذہ، حکومتیں، اور طلبہ خود سب کا کردار ہے۔ ذیل میں کچھ ٹھوس اقدامات اور تجاویز ہیں کہ مسلمان (بطور افراد اور کمیونٹیز) اسلامی تعلیم کے روشن مستقبل کے لیے کیسے آگے بڑھ سکتے ہیں:

• تعلیمی بنیادی ڈھانچے میں سرمایہ کاری: ایسے سکول، یونیورسٹیاں، کتب خانے، اور آن لائن پلیٹ فارمز بنائیں اور سپورٹ کریں جو اسلامی اقدار کو برقرار رکھتے ہوئے اعلیٰ معیار کی تعلیم فراہم کریں۔ اس میں تعلیم کے لیے وقف قائم کرنا یا عطیات دینا شامل ہے۔ تاریخی طور پر، وقف نے تعلیم کو قائم رکھا؛ اس عمل کو دوبارہ زندہ کرنا نسلوں کے لیے مستحکم مالی مدد فراہم کر سکتا ہے۔
• تدریسی طریقوں کی جدید کاری: مدارس اور مدارس کو جدید تدریسی تکنیک اپنانے کی ترغیب دیں - انٹرایکٹو تعلیم، گروپ مباحثے، تنقیدی سوچ کی مشقیں - اسلامی فریم ورک کے اندر۔ اساتذہ کی تربیت کے ورکشاپس اور سرٹیفیکیشنز موجودہ اساتذہ کو ان کے طریقے بہتر بنانے میں مدد دے سکتے ہیں۔
• نصاب کی ترقی: علماء، معلمین، اور ماہرین کی کمیٹیاں بنائیں جو نصاب کو مسلسل اپڈیٹ کریں۔ انہیں یقینی بنانا چاہیے کہ نصاب معاصر ضروریات اور معیارات کو پورا کرے اور اسلامی تعلیمات کے مطابق ہو۔ مثلاً، اسلامی تعلیم میں ڈیجیٹل آداب اور آن لائن حفاظت کے اسباق شامل کرنا، یا فقہ کی کتابوں میں نئے مسائل جیسے اعضاء کا عطیہ شامل کرنا۔
• ٹیکنالوجی کا دانشمندانہ استعمال: مزید اسلامی تعلیمی ایپس، دلچسپ ای بکس، اور یہاں تک کہ کھیل تیار کریں جو اسلامی تاریخ یا اقدار سکھائیں۔ آن لائن فورمز یا مینٹورشپ پروگرام بنائیں جہاں طلبہ مستند علماء سے سوالات کر سکیں (کئی ممالک میں آن لائن فتاویٰ خدمات ہیں - انہیں نوجوانوں کے لیے مزید دوستانہ بنایا جا سکتا ہے)۔ تاہم، طلبہ کو ٹیکنالوجی کے منظم استعمال کی رہنمائی بھی کریں - شاید "ٹیک فاسٹنگ" کے اوقات تاکہ غور و فکر پر توجہ دی جا سکے اور توجہ منتشر نہ ہو۔ توازن ضروری ہے۔
• عالمی علمی تعاون کو فروغ دیں: طلبہ کی حوصلہ افزائی کریں کہ وہ معروف اسلامی تعلیمی مراکز میں تعلیم حاصل کریں اور پھر اپنی کمیونٹیز کی خدمت کریں۔ ایسے علماء کو بھی کمیونٹیز میں لائیں جہاں ان کی کمی ہو، چاہے عارضی طور پر، تاکہ مقامی اساتذہ یا اماموں کی تربیت کر سکیں۔ مستقبل میں "اسلامی تعلیم بغیر سرحدوں کے" کا تصور بھی ہو سکتا ہے، جہاں اہل علم ضرورت مند علاقوں میں سفر کریں یا ٹیلی تعلیم دیں۔
• دوسروں کے ساتھ تعاون: مسلم معلمین دیگر جگہوں کی بہترین عملی مثالوں سے بھی سیکھ سکتے ہیں۔ مثلاً، کچھ اسکینڈینیوین ممالک میں ابتدائی بچپن کی تعلیم کے ماڈلز کھیل اور تخلیقی صلاحیت پر زور دیتے ہیں - مسلم پری اسکولز انہیں اسلامی اخلاقی ماحول میں اپنائیں۔ تعاون کا مطلب کمزوری نہیں؛ یہ ہر اچھائی کو قبول کرنا ہے (جب تک کہ وہ ہمارے اصولوں سے متصادم نہ ہو)۔ یاد رکھیں، حکمت مومن کی گمشدہ ملکیت ہے - ہم اسے جہاں بھی پائیں گے، لیں گے۔
• تحقیق اور جدت کو فروغ دیں: اسلامی اداروں میں تحقیق کا کلچر بڑھائیں۔ ابھی بھی بہت سے نسخے مطالعہ طلب ہیں، اور بہت سے جدید سوالات حل طلب ہیں۔ پی ایچ ڈی پروگرامز اور تھنک ٹینکس کی حمایت کریں جو اسلامی الہیات، فقہ، تعلیم وغیرہ میں نئی بصیرتیں پیدا کریں۔ حتیٰ کہ اسکول کی سطح پر بھی طلبہ ایسے منصوبے کر سکتے ہیں جو سائنس اور اسلام، یا تاریخ اور اخلاقیات کو جوڑیں، تاکہ ابتدائی عمر سے تخلیقی سوچ کو فروغ ملے۔

مستقبل پر امید ہے کیونکہ بنیاد مضبوط ہے۔ اسلام کا سنہری دور اسی قرآن و سنت پر پھلا جو ہمارے پاس آج بھی موجود ہیں، وہ ذرائع تبدیل نہیں ہوئے۔ جو چیز اپڈیٹ کرنے کی ضرورت ہے وہ ہماری توانائی ہے کہ ہم انہیں نئے سیاق و سباق میں بھرپور طریقے سے نافذ کریں۔ ہمارے پاس اب ہمارے آبا و اجداد سے زیادہ اوزار ہیں (جیسے عالمی رابطہ اور جدید سائنس) لہٰذا ہم شاید زیادہ کامیاب ہو سکتے ہیں، اگر ہم ان اوزار کو صحیح نیت کے ساتھ استعمال کریں۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ کچھ "معجزاتی" پہلو ہیں جو اسلامی تعلیم کو مسلسل متاثر کرتے ہیں۔ قرآن خود ایک معجزہ ہے جس میں علم کی انتہا نہیں، علماء اب بھی اس سے نئے علوم نکالتے ہیں جیسے جنینیات، فلکیات، اور سماجی رہنمائی۔ قرآن اور حدیث کی حفظ اور سند کی حفاظت منفرد ہے۔ لاکھوں مسلمان، بشمول بچے، آج بھی پورا قرآن حفظ کرتے ہیں، جو دیگر پس منظر کے معلمین کے لیے حیران کن ہے۔ یہ ہماری روایت میں برکت (برکت) کو ظاہر کرتا ہے۔ اسی طرح حدیث کی حفاظت بھی بے مثال ہے۔ طلبہ کو یاد دلانا کہ وہ ایک معجزاتی روایت کا حصہ ہیں (جیسے کتاب مقدس کو حرف بہ حرف حفظ کرنا، جو تقریباً کہیں اور نہیں ہوتا) ان کے فخر اور اعتماد کو بڑھا سکتا ہے۔ روزمرہ کی چھوٹی "معجزات" بھی ہیں، جیسے علم حاصل کرنے سے غیر متوقع دروازے کھلنا۔ بہت سے مسلمان ذاتی کہانیاں شیئر کر سکتے ہیں: جیسے دعا کرنا کہ تعلیم میں کامیابی ہو اور اللہ کی مدد ملنا، یا صدقہ دینا یا کسی کی مدد کرنا ذہن کو تیز کرنا اور امتحان آسان بنانا۔ یہ ایمان پر مبنی تجربات اسلامی تعلیم کو صرف علمی نہیں بلکہ روحانی طور پر بھی مالا مال کرتے ہیں۔

ایک اور بات: عالمی مسلم آبادی بڑی اور زیادہ تر نوجوان ہے۔ یہ ایک اثاثہ ہے۔ مناسب تعلیم کے ساتھ، یہ نوجوانوں کا ہجوم مثبت تبدیلی کی طاقت بن سکتا ہے۔ تصور کریں کہ کروڑوں نوجوان مسلمان اسلام کی رہنمائی کو دل سے اپنائیں اور مفید شعبوں میں مہارت حاصل کریں، تو ہم بدعنوانی میں کمی، زیادہ صدقہ کے منصوبے، اخلاقی استعمال کے ساتھ سائنسی انقلابات، اور اخلاقی اور ہم آہنگ معاشرے دیکھ سکتے ہیں۔ یہ کوئی مثالی دنیا نہیں؛ یہ پہلے بھی کچھ جگہوں پر ہوا ہے اور پھیل سکتا ہے۔

نتیجہ

اسلامی تعلیم کا ایک شاندار ماضی ہے اور، ان شاء اللہ، روشن مستقبل بھی۔ مسلمان ہونے کے ناطے، ہم ان عظیم لوگوں کے کندھوں پر کھڑے ہیں جنہوں نے قرآن کی رہنمائی کے ساتھ ہمارے لیے راہ روشن کی۔ اسلام میں علم روشنی ہے اور جہالت تاریکی۔ ایک ایسی دنیا میں جو کبھی کبھی الجھن اور اخلاقی خلا سے بھری محسوس ہوتی ہے، اسلامی تعلیم نہ صرف مسلمانوں بلکہ پوری انسانیت کے لیے روشنی بن سکتی ہے، ایسے افراد پیدا کر کے جو ذہین اور نیک، باخبر اور ہمدرد ہوں۔

آگے کا سفر ہم سب کی کوششوں کا متقاضی ہے۔ والدین کو چاہیے کہ وہ اپنے بچوں کی تعلیم کو اہمیت دیں، صرف اچھے نمبر حاصل کرنے کے لیے نہیں بلکہ ایمان اور کردار کی پرورش کے لیے بھی۔ اساتذہ اور اماموں کو چاہیے کہ وہ بدلتے ہوئے دور کے مطابق خود کو ڈھالیں اور نوجوانوں سے ایسے انداز میں جڑیں جو آج کے دور میں مؤثر ہو۔ طلبہ کو سمجھنا چاہیے کہ جب وہ پڑھتے ہیں، چاہے قرآن کی آیت حفظ کر رہے ہوں، ریاضی کا مسئلہ حل کر رہے ہوں، یا دنیا کے بارے میں سیکھ رہے ہوں، وہ اللہ کی عبادت کر رہے ہیں اور علم کی تلاش کی میراث کو جاری رکھ رہے ہیں جو ہمارے پرہیزگار پیشروؤں نے شروع کی۔

کمیونٹیز کو چاہیے کہ وہ اپنے اسکولوں کی حمایت کریں، کتابیں عطیہ کریں، رضاکارانہ خدمات انجام دیں، اور اپنے معلمین کی قدر کریں۔ اگر ہم سب خلوص نیت کے ساتھ مل کر کام کریں تو اللہ ہماری کوششوں میں برکت ڈالے گا۔

خاص بات یہ ہے کہ ہمیں مستقبل کے بارے میں اعتماد اور امید کے ساتھ سوچنا چاہیے۔ بعض لوگ مسلم دنیا کی علمی زوال یا چیلنجز کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ لیکن جب ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام نے ایک صدی کے اندر صحرا کے قبائل کو عالمی تہذیب کے رہنما بنا دیا، تو ہمیں امید کرنی چاہیے کہ ازسرنو عروج ممکن ہے۔ کلیدی جزو ہمارے بنیادی اصولوں کی طرف واپسی ہے - خلوص، محنت، اتحاد، اور قرآن و سنت سے مضبوط تعلق، خاص طور پر تعلیم میں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "جس کے لیے اللہ خیر چاہتا ہے، اسے دین کی سمجھ عطا فرماتا ہے۔" لہٰذا اسلامی تعلیم کو بہتر بنانے کے لیے خود کو وقف کر کے ہم اپنی امت کے لیے بہت بڑا خیر مانگ رہے ہیں۔

اسلامی تعلیم کی تجدید کے اثرات گہرے ہوں گے۔ ہم زیادہ باعلم اور خوداعتماد مسلمان دیکھیں گے جو جدید معاشرے میں مثبت کردار ادا کریں گے، وہ مثالی شہری، اخلاقی رہنما، عاجز سائنسدان، اور ایسے اساتذہ بنیں گے جو عمل اور فہم سے متاثر کریں۔ معاشرہ بھی ایسے لوگوں سے مستفید ہوگا۔ یہ صرف مسلمانوں کی ترقی کے بارے میں نہیں؛ ایک حقیقی اسلامی تربیت سب پڑوسیوں کی خیرخواہی اور انصاف کی کوشش سکھاتی ہے۔ لہٰذا تعلیم یافتہ مسلمانوں کا مستقبل زیادہ صدقہ، کاروبار میں انصاف، طبی اور تکنیکی ترقی جو شفا اور مدد کے لیے ہو، اور دنیاوی گفتگو میں عقل و اعتدال کی آوازوں کا مستقبل ہے۔

آخر میں، اسلامی تعلیم کا مستقبل درحقیقت اگلی نسل میں اسلام کا مستقبل ہے۔ علم میں سرمایہ کاری کر کے ہم اپنے دین کی بقا اور طاقت میں سرمایہ کاری کر رہے ہیں۔ قرآن کہتا ہے: "اللہ ان لوگوں کو جو ایمان لائے اور جنہیں علم دیا گیا ہے، کئی درجات پر بلند کرے گا۔" ہم نے یہ وعدہ تاریخی طور پر دیکھا ہے، اور دوبارہ دیکھ سکتے ہیں۔ آئیے ہم سب اس تجدید کا حصہ بنیں، علم کی قدر کریں، مفید کتابیں پڑھیں، درسگاہوں میں جائیں، نوجوانوں کو سوالات کرنے اور سیکھنے کی ترغیب دیں، اور کبھی نہ سوچیں کہ ہم بہت بوڑھے یا بہت عقل مند ہیں کہ مزید نہ سیکھیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ زندگی خود ایک کلاس روم ہے؛ ہر تجربہ اللہ کی طرف سے سبق ہے۔

مسلمان ہونے کے ناطے، ہمارے زبان اور دل پر دعا ہے، "رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا"، "میرے رب! مجھے علم میں اضافہ کر"، اور ہم اس دعا کو اپنی کوششوں کے ذریعے پورا کرنے کی امید رکھتے ہیں کہ اللہ ہمیں نئی حکمت اور کامیابی کی طرف لے جائے گا۔ اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی اس وقت سب سے زیادہ چمکتی ہے جب اس کے پیروکار باعلم ہوں، کیونکہ تب وہ ایمان کو عمل اور فہم میں مجسم کرتے ہیں۔ اسلامی تعلیم کا مستقبل، جو ہمارے لازوال اقدار پر مبنی ہے اور ہماری بدلتی دنیا کے مطابق ڈھل رہا ہے، ان شاء اللہ بہت روشن ہے۔ یہ نہ صرف مسلمانوں کی ترقی کا وعدہ کرتا ہے بلکہ پوری انسانیت کے لیے حکمت اور بھلائی کا ذریعہ بھی ہے۔ آئیے اس مستقبل میں علم کو اپنی روشنی اور ایمان کو اپنا قطب نما بنا کر قدم رکھیں۔

ماخذ