جدید دور میں خواتین کے حقوق

اس مضمون میں، ہم دیکھیں گے کہ اسلام نے خواتین کو کیسے بلند کیا۔ آپ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی دیکھیں گے کہ وہ خواتین کے ساتھ کیسا سلوک کرتا ہے۔ ہم قرآن کی آیات، حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات، اور علماء (روایتی اور جدید) کے خواتین کے حقوق کے نظریات کا جائزہ لیں گے۔ ہم کچھ غلط فہمیوں کو بھی دور کریں گے اور دکھائیں گے کہ اسلام کا نقطہ نظر متوازن اور منصفانہ ہے۔ آخر میں، آپ سمجھ جائیں گے کہ اسلام خواتین کو ایک ایسا مقام دیتا ہے جو نہ صرف وقت کے تقاضوں کے مطابق ہے بلکہ ہمیشہ کے لیے قابلِ احترام ہے۔ آئیے جانتے ہیں کہ اسلام نے خواتین کے حقوق کی حمایت کیسے کی، اس سے پہلے کہ بین الاقوامی کانفرنسیں یا خواتین کی مساوات کے لیے ریلیاں ہوتی تھیں۔

تاریخی پس منظر: اسلام سے پہلے

اسلام کے اثرات کو سمجھنے کے لیے ہمیں پہلے یہ تصور کرنا ہوگا کہ اسلام سے پہلے خواتین کے ساتھ کیسا سلوک ہوتا تھا۔ ساتویں صدی کی عرب اور اس دور کی کئی دیگر ثقافتوں میں خواتین شدید محرومی کی زندگی گزارتی تھیں۔ ان کے پاس وراثت کا حق نہیں تھا، یعنی اگر ان کے والد یا شوہر فوت ہو جاتے تو انہیں کچھ نہیں ملتا، سب کچھ مرد رشتہ داروں کو جاتا تھا۔ بعض معاشروں میں خواتین کو خود ایک ایسی ملکیت سمجھا جاتا تھا جسے دوسروں کو منتقل یا وراثت میں دیا جا سکتا تھا۔ بچیوں کو بوجھ یا شرمندگی سمجھا جاتا تھا؛ بعض عرب بچیوں کو زندہ دفن کر دیتے تھے تاکہ اس "شرمندگی" سے بچ سکیں، یہ ایک وحشتناک عمل تھا جسے وعد کہا جاتا تھا۔ قرآن اس عمل کی سخت مذمت کرتا ہے:

"اور جب لڑکی کو زندہ دفن کیا جاتا ہے تو پوچھا جاتا ہے کہ کس جرم کی وجہ سے اسے مارا گیا؟" (قرآن 81:8-9)

رومی سلطنت یا فارس جیسے مقامات پر بھی خواتین کو بنیادی حقوق حاصل نہیں تھے۔ قدیم روم میں، مثال کے طور پر، عورت ہمیشہ مرد سرپرست کے زیر کنٹرول ہوتی تھی۔ وہ قانونی فیصلے نہیں کر سکتی تھی، اور اس کی گواہی اکثر قابلِ قبول نہیں ہوتی تھی۔ تاریخی دستاویزات سے معلوم ہوتا ہے کہ ان معاشروں میں خواتین کو مردوں کی نافرمانی پر سخت سزا دی جاتی تھی۔ مختلف ثقافتوں میں خواتین کو عام طور پر مردوں سے کمتر سمجھا جاتا تھا، ان کے شادی، بچوں، یا مالی معاملات پر بہت کم اختیار ہوتا تھا۔

اسلام سے پہلے کی عرب کو اکثر عصر جہالت کہا جاتا ہے، اور یہ بالکل درست ہے۔ خواتین اپنے شوہر کا انتخاب نہیں کر سکتیں تھیں؛ انہیں بغیر رضامندی کے شادی کر دی جاتی تھی۔ اگر عورت بیوہ ہو جاتی تو اسے شوہر کی جائیداد کا حصہ سمجھا جاتا تھا، جسے کوئی اور لے سکتا تھا۔ بیٹیاں وراثت میں کچھ نہیں پاتیں؛ صرف بیٹے وراثت کے حقدار ہوتے تھے۔ خواتین کے پاس جائیداد رکھنے یا اس کا انتظام کرنے کے حقوق نہیں تھے۔ خواتین کی تعلیم کا تصور بھی نہیں تھا، اور زیادہ تر بچیوں کو زندہ رہنے کی اجازت نہیں دی جاتی تھی، سیکھنے کی تو بات ہی نہیں۔

یہ وہ تاریک پس منظر تھا جس کے درمیان اسلام آیا۔ جب اسلام آیا تو اس نے خواتین کے لیے انصاف کی روشنی لے کر آیا۔ قرآن اور حضرت محمد (ﷺ) نے ایسے قواعد اور تعلیمات متعارف کروائیں جنہوں نے خواتین کو حقوق اور عزت دی جو پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی تھیں۔ جیسا کہ عالم ڈاکٹر جمال بدوی نے کہا، اسلام سے پہلے خواتین کو اکثر ملکیت سمجھا جاتا تھا، لیکن اسلام نے اس نظریے کو ہمیشہ کے لیے بدل دیا۔ اگلے حصوں میں، ہم دیکھیں گے کہ اسلام نے خواتین کی حیثیت کو قدم بہ قدم، روحانی، سماجی، اور قانونی طور پر کیسے بدلا۔

خدا کی نظر میں برابر: روحانی حقوق اور وقار

اسلام کی سب سے خوبصورت تعلیمات میں سے ایک یہ ہے کہ مرد اور عورت روحانی قدر اور انسانی وقار میں برابر ہیں۔ قرآن بار بار اس بات پر زور دیتا ہے کہ اللہ کے نزدیک اہم چیز انسان کا ایمان اور کردار ہے، نہ کہ وہ مرد ہے یا عورت۔ مرد اور عورت کو "ایک ہی جسم کے دو حصے" کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے اسے واضح طور پر فرمایا:

"عورتیں مردوں کے جڑواں نصف ہیں۔" (سنن ابو داؤد)

اسلام میں خواتین کو "اصل گناہ" کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا (جیسا کہ بعض دیگر روایات میں حوا کو آدم کو بہکانے کا الزام دیا جاتا ہے)۔ قرآن آدم اور اس کی بیوی (حوّا) کو مشترکہ نافرمانی اور توبہ کرنے والا بیان کرتا ہے، دونوں ذمہ دار تھے اور دونوں کو معاف کیا گیا۔ خواتین کو روحانی طور پر ناقص سمجھنے کا کوئی تصور نہیں ہے۔ ہر وہ آیت جو اجر، جنت، اور اللہ کی محبت کا وعدہ کرتی ہے، اس میں خواتین کو برابر شامل کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر قرآن کہتا ہے:

"ایمان لانے والے مرد اور عورتیں، نیک مرد اور عورتیں، سچے مرد اور عورتیں، صابر مرد اور عورتیں، عاجز مرد اور عورتیں، صدقہ دینے والے مرد اور عورتیں، روزہ رکھنے والے مرد اور عورتیں، اپنی حفاظت کرنے والے مرد اور عورتیں، اور اللہ کو کثرت سے یاد کرنے والے مرد اور عورتیں - ان سب کے لیے اللہ نے بخشش اور بڑا اجر تیار کیا ہے۔" (قرآن 33:35)

اس طاقتور آیت میں دیکھیے کہ ہر وصف دونوں جنسوں کے لیے ذکر کیا گیا ہے۔ اللہ آسانی سے کہہ سکتا تھا "ایمان والوں کے لیے…" لیکن اس نے بار بار "مرد اور عورتیں" کہا۔ یہ بلا شبہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام میں خواتین بھی مردوں کی طرح روحانی بلندیوں تک پہنچ سکتی ہیں۔ وہ نماز پڑھتی ہیں، روزہ رکھتی ہیں، صدقہ دیتی ہیں، اور خدا کی عبادت کرتی ہیں، اور انہیں بھی اتنا ہی اجر ملے گا جتنا مردوں کو۔ ایک اور آیت ہے:

"ان کے رب نے ان سے کہا: میں تم میں سے کسی عامل کا عمل ضائع نہیں کروں گا، چاہے وہ مرد ہو یا عورت؛ تم سب ایک دوسرے سے ہو۔" (قرآن 3:195)

یہاں اللہ وعدہ کرتا ہے کہ عورت کے نیک اعمال مردوں کے برابر شمار ہوں گے۔ عورت کی عبادت یا نماز کی کوئی کم قدر نہیں ہے۔ مرد اور عورت دونوں اللہ کے بندے ہیں اور دونوں اس کے قریب ہو سکتے ہیں۔

قرآن ہمیں یہ بھی یاد دلاتا ہے کہ تمام انسان ایک ہی اصل سے پیدا ہوئے ہیں۔ ہم سب آدم اور حوا کی اولاد ہیں، جس کا مطلب ہے کہ کوئی جنس برتر نہیں:

"اے انسانو! اپنے رب سے ڈرو جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا کیا، اور اسی سے اس کا جوڑا بنایا، اور ان دونوں سے بہت سے مرد اور عورتیں پھیلائیں۔ اور اللہ سے ڈرو جس کے نام پر تم ایک دوسرے سے سوال کرتے ہو، اور رشتہ داری کا احترام کرو۔ بے شک اللہ تم پر نگہبان ہے۔" (قرآن 4:1)

یہ آیت تمام انسانوں کو مخاطب کرتی ہے، مرد اور عورت دونوں کو ("اے انسانو")۔ یہ کہتی ہے کہ ہم سب ایک جان سے پیدا ہوئے ہیں، جو کہ زیادہ تر علماء کے مطابق حضرت آدم ہیں، اور اللہ نے ان سے ان کی بیوی پیدا کی۔ مقصد اصل کی وحدت اور مساوات ہے: کوئی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ "اعلیٰ" یا "کم" نسل سے ہے۔ قرآن کہیں اور کہتا ہے:

"اے انسانو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور عورت سے پیدا کیا، اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔" (قرآن 49:13)

لہٰذا اللہ کی نظر میں برتری کا واحد معیار تقویٰ ہے، نہ کہ جنس، نسل یا دولت۔ ایک پرہیزگار عورت اتنی ہی معزز ہے جتنا ایک پرہیزگار مرد، اور ایک بدکردار مرد کسی بدکردار عورت سے بہتر نہیں۔

حضرت محمد (ﷺ) نے بھی اپنی وداعی خطبہ میں اس بات کو واضح کیا، جو ان کی آخری تقاریر میں سے ایک تھی، جہاں انہوں نے مسلمانوں کے لیے اہم تعلیمات دی تھیں۔ اس خطبہ میں انہوں نے اعلان کیا کہ کوئی نسلی گروہ دوسرے سے برتر نہیں۔ اور اگرچہ اس دور میں بہت سے لوگ مردوں کو عورتوں سے برتر سمجھتے تھے، نبی (ﷺ) نے سب کو یاد دلایا:

"اے لوگو، تم اپنی عورتوں کے حقوق کے ذمہ دار ہو، اور وہ تمہارے حقوق کی ذمہ دار ہیں... تم نے انہیں اللہ کی امانت کے طور پر لیا ہے… پس اللہ سے ڈرو عورتوں کے بارے میں، اور ان کے ساتھ اچھا سلوک کرو۔" (حضرت محمد (ﷺ) کا وداعی خطبہ*)

یہ ایک انقلابی بات تھی ایک ایسے معاشرے میں جہاں خواتین کو کمتر سمجھا جاتا تھا۔ نبی (ﷺ) اس بات پر زور دے رہے تھے کہ خواتین مردوں کی ملکیت نہیں، بلکہ خدا کی طرف سے دی گئی حقوق کے حامل شریک ہیں۔ انہوں نے شادی کو ایک مقدس امانت قرار دیا اور مردوں کو خبردار کیا کہ وہ اس امانت کا خیال رکھیں اور اپنی بیویوں کے ساتھ نرمی اور انصاف سے پیش آئیں۔

خواتین کی مساوات پر نبی کی تعلیمات

حضرت محمد (ﷺ) نے ہمیشہ خواتین کی روحانی مساوات کو اپنے اقوال اور افعال سے برقرار رکھا۔ انہوں نے فرمایا:

"تم میں سب سے اچھا وہ ہے جو اپنی عورتوں کے ساتھ سب سے بہتر ہو۔" (سنن ابن ماجہ، صحیح)

اس کا مطلب ہے کہ کسی شخص کا کردار اس بات سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ خواتین (خاص طور پر اپنی بیویوں یا خاندان کی خواتین) کے ساتھ کیسا سلوک کرتا ہے۔ ایک اور روایت میں فرمایا، "صرف عزت دار مرد خواتین کے ساتھ عزت سے پیش آتا ہے، اور صرف بدکردار مرد خواتین کے ساتھ برا سلوک کرتا ہے۔" یہ ایک اعلیٰ معیار قائم کرتا ہے، اگر آپ اچھے مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں تو آپ کو خواتین کے ساتھ احترام اور مہربانی سے پیش آنا چاہیے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے یہ بھی یقینی بنایا کہ خواتین کو اپنی دین سیکھنے کے مواقع ملیں۔ ایک موقع پر کچھ خواتین صحابہ نے شکایت کی کہ "مرد ہمیشہ آپ کے ساتھ وقت گزارتے ہیں، اے اللہ کے رسول، براہ کرم ہمارے لیے ایک دن مخصوص کریں۔" نبی (ﷺ) نے اتفاق کیا اور خواتین کے لیے ایک خاص دن مقرر کیا تاکہ وہ آرام دہ طریقے سے تعلیم حاصل کر سکیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ علم حاصل کرنا عورت کا بھی حق اور فرض ہے۔ حقیقت میں، نبی (ﷺ) نے فرمایا، "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے۔" انہوں نے مرد اور عورت میں اس عمومی حکم میں کوئی فرق نہیں کیا۔ ابتدائی مسلم کمیونٹی کی خواتین علماء، معلمہ، اور فقہ و حدیث کی ماہرین بنیں۔ نبی کی زوجہ عائشہ (رضی اللہ عنہا)، مثال کے طور پر، حدیث اور فقہ کی عظیم عالمہ تھیں، بہت سے مرد صحابہ ان سے سیکھتے تھے۔ یہ سب اس لیے ممکن ہوا کیونکہ نبی (ﷺ) نے خواتین کو علم حاصل کرنے اور اسے بانٹنے کی ترغیب دی۔

خلاصہ یہ کہ اسلام نے ابتدا ہی سے سکھایا کہ خواتین مکمل انسان ہیں جن کی روح مردوں کے برابر ہے۔ ان کا اللہ کے ساتھ براہِ راست تعلق ہے، وہ اس سے دعا کرتی ہیں، وہ انہیں سنتا ہے اور جواب دیتا ہے، اور وہ بھی اللہ کے سامنے مردوں کی طرح جوابدہ ہوں گی۔ قرآن کی آیات اور احادیث واضح کرتی ہیں کہ خدا کی نظر میں عورت کم تر نہیں۔ اس کے نیک اعمال، ایمان، اور کردار اہم ہیں، اور وہ مردوں سے بھی بہتر ہو سکتی ہے۔ بہت سی خواتین، جیسے مریم (علیہا السلام) اور خدیجہ (رضی اللہ عنہا)، اسلام میں ایمان، پاکیزگی، اور نیکی کی روشن مثالیں ہیں۔ قرآن مریم کی تعریف کرتا ہے، کہتا ہے:

"اور یاد کرو جب فرشتوں نے کہا، 'اے مریم! اللہ نے تمہیں چنا اور پاک کیا۔ اس نے تمہیں تمام عورتوں پر منتخب کیا۔'" (قرآن 3:42)

کتنی بڑی عزت ہے کہ ایک عورت کو "تمام دنیا کی عورتوں پر" منتخب کیا گیا! اسلام خواتین کے لیے ایسی عزتوں سے بھرپور ہے، جو پہلے کے بے عزتی کے رویوں کو مٹا دیتی ہیں۔ جدید تصور کہ مرد اور عورت انسان ہونے کے ناطے برابر ہیں، اسلام نے ساتویں صدی میں ہی قائم کر دیا تھا۔ جیسا کہ معروف عالم ڈاکٹر یوسف القرضاوی کہتے ہیں، اسلام خواتین کو ان کی وقار، مساوی روحانی قدر، اور زندگی کے تمام شعبوں میں مکمل حقوق دے کر ان کی عزت کرتا ہے۔

سماجی حقوق: بیٹی، بیوی، اور ماں کے طور پر احترام

اسلام صرف روحانی مساوات کی بات نہیں کرتا بلکہ خواتین کو ان کے سماجی کرداروں میں حقوق اور نرمی سے پیش آنے کی تعلیم دیتا ہے۔ قرآن اور حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات نے خاندانی زندگی اور سماجی رویوں کو اس طرح تبدیل کیا کہ خواتین کو نئی سطح کی حفاظت اور عزت ملی۔

بیٹیاں: بوجھ سے نعمت تک

اسلام سے پہلے، بہت سے عربوں کے لیے بیٹی کا ہونا بری خبر سمجھا جاتا تھا۔ قرآن ان کے رویے کو بیان کرتا ہے:

"جب ان میں سے کسی کو بیٹی کی خبر دی جاتی ہے تو اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے اور وہ غمگین ہو جاتا ہے۔ وہ لوگوں سے چھپ جاتا ہے کیونکہ اسے بری خبر ملی ہے۔ کیا وہ اسے شرمندگی میں رکھے یا اسے زمین میں دفن کر دے؟ ان کا فیصلہ واقعی برا ہے!" (قرآن 16:58-59)

اسلام آیا اور اس جہالت بھرے رویے کو مکمل طور پر بدل دیا۔ بیٹیوں کو بوجھ یا شرمندگی کے بجائے، اسلام نے سکھایا کہ بیٹیاں والدین کے لیے نعمت اور جنت کا راستہ ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"جس کے دو بیٹیاں ہوں اور وہ ان کی اچھی طرح پرورش کرے گا، وہ میرے ساتھ جنت میں اس طرح ہوگا" — اور انہوں نے اپنی دو انگلیاں ایک ساتھ پکڑیں۔ (صحیح مسلم)

ایک روایت میں تو یہ بھی ہے کہ ایک بیٹی کو محبت اور خیال کے ساتھ پالنے والا والدین جنت کا حقدار ہے۔ نبی (ﷺ) نے واضح کیا کہ بیٹیوں کی پرورش ایک عظیم عمل ہے، نہ کہ شرمندگی۔ مسلمانوں کو اپنی بچیوں کو محبت، تعلیم، اور نرمی سے پالنے کی ترغیب دی گئی۔ یہ ایک بہت بڑا تبدیلی تھی۔ ایک صحابی جو جہالت کے دنوں میں اپنی بچی کو دفن کر چکا تھا، بعد میں اس پر روتا تھا اور نبی (ﷺ) نے اسے تسلی دی جب اس نے توبہ کی۔

اسلام نے بچیوں کو زندہ دفن کرنے کے اس برے عمل کی سخت ممانعت کی۔ قرآن میں قیامت کے دن اس قتل شدہ بچی کے سوال کا منظر کشی کرنا (جیسا کہ قرآن 81:8-9 میں ہے) اللہ کے غضب اور انصاف کی نشاندہی کرتا ہے۔ کوئی بچہ، لڑکا یا لڑکی، شرمندگی نہیں ہے، سب اللہ کی دی ہوئی جانیں ہیں۔

اسلام نے بیٹیوں (اور بیٹوں) کو ایک ایسا حق دیا جو اس دور کے کئی معاشروں میں ناممکن تھا: والدین کی جائیداد میں وراثت کا حق۔ ہم وراثت کی تفصیل بعد میں کریں گے، لیکن یہاں نوٹ کریں کہ بیٹی، چاہے کتنی ہی چھوٹی ہو، اپنے والدین کے انتقال پر جائیداد کا حصہ حاصل کر سکتی تھی۔ یہ ایک انقلابی قدم تھا؛ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، قبل از اسلام عرب میں بیٹیوں کو کچھ نہیں ملتا تھا۔ تاریخ میں بھی، یورپ میں خواتین کے وراثتی حقوق اور جائیداد رکھنے کے حقوق صرف پچھلے چند صدیوں میں تسلیم کیے گئے (مثلاً انگریزی قانون نے 1800 کی دہائی کے آخر میں شادی شدہ خواتین کو جائیداد رکھنے کی اجازت دی)۔ اسلام نے یہ حق 600ء میں ہی ضمانت دی! قرآن صاف کہتا ہے:

"مردوں کے لیے ان کے والدین اور رشتہ داروں کی چھوڑ گئی چیزوں میں حصہ ہے، اور عورتوں کے لیے بھی ان کے والدین اور رشتہ داروں کی چھوڑ گئی چیزوں میں حصہ ہے - چاہے وہ کم ہو یا زیادہ - ایک فرض حصہ۔" (قرآن 4:7)

اس آیت نے خواتین کو وراثت سے خارج کرنے کا عمل ختم کر دیا۔ دونوں بیٹے اور بیٹیاں اللہ کے حکم سے وارث ہیں۔

لہٰذا اسلام نے بیٹیوں کے بارے میں رویہ تبدیل کیا: حقیر سے عزیز، محروم سے شامل۔ مسلم خاندانوں نے سمجھا کہ نیک بیٹی کی پرورش عزت کا باعث ہے اور جنت کا ٹکٹ بھی۔ یہ تعلیم آج بھی بہت اہم ہے۔ آج بھی بعض ثقافتیں بیٹوں کو بیٹیوں پر فوقیت دیتی ہیں، لیکن اسلام مضبوط اخلاقی وجہ دیتا ہے کہ بیٹیوں کو برابر محبت اور قدر دی جائے۔ ہم مسلمان ایمان رکھتے ہیں کہ اپنی لڑکیوں کو تعلیم، محبت، اور ایمان کے ساتھ پالنا ہماری آخرت میں سرمایہ کاری ہے اور معاشرے کی خدمت بھی۔

شادی: بیوی کے حقوق

شاید اسلام نے سب سے زیادہ اصلاحات شادی کے ادارے میں کیں۔ اسلام نے شادی کو ایک مقدس بندھن بنایا جو باہمی حقوق اور محبت پر مبنی ہے، جبکہ پہلے یہ اکثر ایک لین دین جیسا ہوتا تھا جہاں عورت کی کوئی رائے نہیں ہوتی تھی۔ قرآن شادی کے رشتے کو بہت خوبصورت انداز میں بیان کرتا ہے:

"وہ (تمہاری بیویاں) تمہارے لیے لباس ہیں اور تم ان کے لیے لباس ہو۔" (قرآن 2:187)

یہ استعارہ "لباس" کا مطلب ہے کہ شوہر اور بیوی ایک دوسرے کے لیے ایسے ہیں جیسے کپڑے ہوتے ہیں — محفوظ رکھنے والے، قریبی، اور آرام دہ۔ جیسے کپڑے تمہاری خامیوں کو چھپاتے ہیں اور تمہیں محفوظ رکھتے ہیں، ویسے ہی محبت کرنے والا شریک حیات تمہاری خامیوں کو چھپاتا ہے، تمہاری عزت کا تحفظ کرتا ہے، اور تمہیں سکون اور محبت دیتا ہے۔ یہ قرآن کی تصویر بیوی کو صرف گھریلو کام کرنے والی سے بلند کر کے ایک شریک حیات بناتی ہے جو اتنی ہی اہم ہے جتنی کہ کپڑے جسم کے لیے ہوتے ہیں، یعنی ضروری اور عزیز۔

قرآن کی ایک اور مشہور آیت شادی کے بارے میں کہتی ہے:

"اور اس کی نشانیوں میں سے ہے کہ اس نے تمہارے لیے تمہی میں سے جوڑے پیدا کیے تاکہ تم ان میں سکون حاصل کرو، اور تمہارے درمیان محبت اور رحمت رکھی۔ بے شک اس میں غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (قرآن 30:21)

یہ آیت اسلامی شادی کے بنیادی مقاصد کو اجاگر کرتی ہے: محبت (مودة), رحمت (رحمة), اور سکون (سکینہ)۔ دیکھیے، اس میں حکمرانی یا غلامی کی بات نہیں کی گئی۔ یہ ایک دوسرے میں سکون اور آرام پانے کی بات ہے۔ محبت اور رحمت اللہ کی طرف سے ہیں، یعنی اچھی شادی اللہ کی نعمت اور نشان ہے۔ لہٰذا مثالی اسلامی شادی ہمدردی اور نرمی سے بھرپور ہوتی ہے۔

شوہر کے انتخاب کا حق

اسلام نے خواتین کو دیا گیا سب سے اہم حق یہ ہے کہ وہ اپنا شوہر خود منتخب کریں۔ آج بھی کئی ثقافتوں میں خواتین کو زبردستی شادیوں میں مجبور کیا جاتا ہے یا ان کی رائے نہیں لی جاتی۔ اسلام نے زبردستی شادیوں کو ختم کر دیا۔ عورت کو اس کی رضامندی کے بغیر شادی نہیں کی جا سکتی۔ اس بارے میں متعدد احادیث موجود ہیں۔ مثلاً، حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا: "پہلے سے شادی شدہ عورت (بیوہ یا طلاق یافتہ) کو اپنے نکاح کے بارے میں اپنے ولی سے زیادہ حق حاصل ہے، اور کنواری کو بھی مشورہ دیا جائے، اور اس کی خاموشی اس کی رضا مندی سمجھی جائے۔" (صحیح بخاری)۔ اس کا مطلب ہے کہ بالغ عورت کو اس کی مرضی کے بغیر شادی نہیں کی جا سکتی، اس کی اجازت ضروری ہے۔ اگر کنواری شرماتی ہے تو اس کی خاموشی رضامندی سمجھی جاتی ہے، لیکن اگر وہ "نہیں" کہے یا ناپسندیدگی ظاہر کرے تو شادی نہیں ہو سکتی۔

نبی کے زمانے کی ایک بہت واضح مثال ہے:

ایک نوجوان عورت نبی محمد (ﷺ) کے پاس آئی اور شکایت کی، "میرے والد نے مجھے اپنے بھتیجے سے شادی کر دی تاکہ اپنی سماجی حیثیت بڑھا سکے، لیکن میں اس شادی کی خواہش نہیں رکھتی تھی۔" نبی (ﷺ) نے اسے اختیار دیا کہ وہ شادی برقرار رکھے یا اسے ختم کرے۔ اس نے کہا: "اے اللہ کے رسول، میں اپنے والد کے بندوبست کو قبول کرتی ہوں، لیکن میں چاہتی ہوں کہ عورتیں جان لیں کہ والدین کو ان پر زبردستی کرنے کا حق نہیں۔" (سنن ابن ماجہ)

یہ واقعہ واضح کرتا ہے کہ اسلام میں زبردستی شادی کی اجازت نہیں۔ 1400 سال پہلے ایک نوجوان عورت نے نبی (ﷺ) کے سامنے کھڑے ہو کر اپنی شادی کی مخالفت کی، اور نبی نے اس کے انتخاب کو تسلیم کیا۔ وہ صرف اس لیے شادی میں رہی تاکہ تمام مسلم خواتین کو پیغام دے سکے: اپنی بیٹیوں کو زبردستی نہ کرو؛ ان کا اپنا مستقبل ہے۔ تمام چاروں سنی فقہی مکاتب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) اس بات پر متفق ہیں کہ عورت کی رضامندی نکاح کے لیے ضروری ہے، ورنہ نکاح باطل ہو سکتا ہے۔ وہ صرف قانونی تفصیلات میں اختلاف رکھتے ہیں (مثلاً ولی کا کردار)، لیکن کوئی بھی والد اپنی بیٹی کو اس کی مرضی کے بغیر شادی نہیں کرا سکتا۔

مہرب: شادی میں مالی تحفظ

اسلام نے مہرب کا تصور متعارف کروایا، جو شادی کے وقت دولہا کی طرف سے دلہن کو دیا جانے والا تحفہ ہوتا ہے۔ یہ تحفہ صرف اس کی ملکیت ہوتا ہے۔ قرآن کہتا ہے:

"عورتوں کو ان کا مہرب خوش دلی سے دو۔ اگر وہ تمہیں کچھ خوش دلی سے دے دیں تو تم اسے خوشی سے استعمال کر سکتے ہو۔" (قرآن 4:4)

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ دلہن کو شادی کا تحفہ ملنا اس کا حق ہے۔ یہ دلہن کو خریدنے کی قیمت نہیں، بلکہ مرد کی وابستگی اور عورت کے لیے مالی تحفظ کی علامت ہے۔ ساتویں صدی کی عرب میں یہ بہت اہم تھا کیونکہ پہلے مہرب اکثر دلہن کے والد یا خاندان کو دیا جاتا تھا؛ اسلام نے کہا کہ یہ خالصتاً عورت کو ملے۔ وہ چاہے معمولی یا مہنگا کچھ مانگ سکتی ہے، یہ اس کا حق ہے۔ اگر وہ کچھ معاف کرنا چاہے تو یہ اس کی مرضی ہے، لیکن کسی کو اسے مجبور نہیں کر سکتا۔ مہرب عورت کو شادی میں مالی تحفظ دیتا ہے۔

شادی کے بعد، اسلام میں عورت اپنی آزاد شناخت اور دولت کھو نہیں بیٹھتی۔ وہ اپنا خاندانی نام رکھتی ہے (اسلام میں عورت کے لیے شوہر کا نام لینے کی کوئی شرط نہیں، روایتی طور پر مسلم خواتین ہمیشہ اپنا اصل نام رکھتی ہیں)۔ وہ اپنی جائیداد یا دولت کی مالک رہتی ہے۔ تاریخ کے کئی قانونی نظاموں میں، شادی کے بعد عورت کی جائیداد خود بخود شوہر کی ملکیت ہو جاتی تھی۔ اسلام نے کبھی ایسا نہیں ہونے دیا، جو اس کی ملکیت ہے وہ اس کی ملکیت ہے۔ شوہر اس کی دولت یا آمدنی پر قبضہ نہیں کر سکتا؛ بلکہ اس پر فرض ہے کہ وہ اس پر خرچ کرے۔

نرمی اور باہمی حقوق

اسلام نے شوہروں اور بیویوں کے لیے واضح حقوق اور فرائض مقرر کیے ہیں جو ایک منصفانہ توازن قائم کرتے ہیں۔ قرآن نے اسے خوبصورتی سے یوں بیان کیا:

"اور عورتوں کے حقوق ان کے برابر ہیں جو ان پر ہیں، انصاف کے مطابق۔ لیکن مردوں کو ان پر ایک درجے کی برتری حاصل ہے۔" (قرآن 2:228)

یہ آیت تسلیم کرتی ہے کہ عورتوں کے حقوق ان کے فرائض کے برابر ہیں، یعنی شادی دو طرفہ تعلق ہے۔ آیت میں "ایک درجے" کا ذکر ہے جسے علماء عام طور پر خاندان کی مالی کفالت اور قیادت کی ذمہ داری سمجھتے ہیں، نہ کہ وقار میں برتری۔ عملی طور پر، اس کا مطلب ہے کہ شوہر خاندان کی مالی ضروریات پوری کرنے اور اس کی فلاح و بہبود کا خیال رکھنے کا ذمہ دار ہے۔ اس قیادت کے ساتھ اللہ کے سامنے جوابدہی بھی آتی ہے۔ یہ حکم ظالم بننے کا جواز نہیں؛ بلکہ ایک ٹیم کے کپتان کی طرح ہے جو مشورہ، محبت، اور رحمت کے ساتھ کام کرتا ہے۔

قرآن شوہروں کو اپنی بیویوں کے ساتھ عزت سے پیش آنے کی ہدایت دیتا ہے:

"اے ایمان والو! تمہیں عورتوں کو ان کی مرضی کے بغیر وراثت میں لینے کی اجازت نہیں۔ اور انہیں اس طرح نہ مارو کہ وہ تمہیں دیا گیا مہرب واپس کر دیں، جب تک کہ وہ واضح بدکاری نہ کریں۔ ان کے ساتھ نرمی سے رہو، کیونکہ اگر تم انہیں ناپسند کرو تو شاید تم اس چیز کو ناپسند کرو جس میں اللہ نے بہت بھلائی رکھی ہے۔" (قرآن 4:19)

اس آیت میں بہت کچھ ہے۔ سب سے پہلے، یہ واضح طور پر اس عمل کی ممانعت کرتی ہے جسے ہم نے ذکر کیا: مرد کسی عورت کو اس کی مرضی کے بغیر وراثت میں نہیں لے سکتا۔ عورت کی مرضی اہم ہے۔ پھر یہ مردوں کو خبردار کرتی ہے کہ وہ اپنی بیویوں کے ساتھ سختی نہ کریں تاکہ وہ اپنے حقوق سے دستبردار ہو جائیں یا مہرب واپس کر دیں۔ بدقسمتی سے، بعض مرد ایسا کرتے تھے: بیوی کو برا سلوک کرتے تاکہ وہ طلاق کے لیے پیسے دے (جسے خُلع کہتے ہیں)۔ قرآن ایسے ظلم کی مذمت کرتا ہے۔ جب تک عورت نے کوئی واضح گناہ نہ کیا ہو، مرد کو اسے تنگ کرنے کا حق نہیں۔ اور اگر طلاق بھی ہو تو عزت کے ساتھ عمل کیا جائے۔

آخر میں، آیت کہتی ہے "ان کے ساتھ نرمی سے رہو"۔ اس کا مطلب ہے کہ روزمرہ زندگی میں شوہر کو اپنی بیوی کے ساتھ نرمی اور شائستگی سے پیش آنا چاہیے۔ عظیم عالم ابن کثیر نے اس جملے کی وضاحت کرتے ہوئے کہا: "اس کا مطلب ہے کہ ان سے اچھے الفاظ کہو، نرمی سے پیش آؤ اور انہیں نقصان نہ پہنچاؤ۔ اپنے بیوی کے لیے ویسا ہی لباس پہن کر تیار ہو جاؤ جیسا تم چاہتے ہو کہ وہ تمہارے لیے تیار ہو۔" یعنی شادی میں نرمی جذباتی اور جسمانی دونوں ہوتی ہے، شائستہ بات کرنا، نقصان نہ پہنچانا، اور ایک دوسرے کے لیے اچھے لگنے کی کوشش کرنا۔ یہ سب ہزاروں سال پہلے علماء نے بیان کیا، اس سے پہلے کہ "خوش بیوی، خوش زندگی" کا تصور عام ہو!

حضرت محمد (ﷺ) خود ان قرآن کے احکام کی زندہ مثال تھے۔ انہوں نے کبھی اپنی کسی بیوی کو نہیں مارا، اور ایک مشہور روایت میں جب کچھ مرد اپنی بیویوں کو مارنے لگے، نبی (ﷺ) نے سختی سے اس کی مذمت کی۔ انہوں نے فرمایا، "تم دن میں اپنی بیوی کو جانور کی طرح کیسے مار سکتے ہو اور رات کو اس کے ساتھ سوتے ہو؟" (مفہوم)۔ ایک اور حدیث میں فرمایا:

"میں تمہیں عورتوں کے ساتھ نرمی کرنے کا حکم دیتا ہوں۔" (صحیح مسلم)

انہوں نے فرمایا، "ایمان والوں میں سب سے کامل وہ ہیں جن کا اخلاق سب سے بہتر ہے، اور تم میں سب سے بہتر وہ ہیں جو اپنی بیویوں کے ساتھ سب سے بہتر ہیں۔" (ترمذی)۔ نبی (ﷺ) خود گھر کے کاموں میں مدد کرتے، اپنے کپڑے ٹھیک کرتے، اور اپنے خاندان کے ساتھ بے حد محبت اور احترام دکھاتے۔ ان کی زوجہ عائشہ سے پوچھا گیا، "نبی گھر میں کیسے تھے؟" انہوں نے کہا، "وہ اپنے خاندان کی خدمت میں مصروف رہتے تھے"، یعنی وہ بادشاہ کی طرح حکم نہیں دیتے تھے بلکہ فعال مددگار تھے اور اپنے خاندان کے ساتھ وقت گزارتے تھے۔

ان تمام تعلیمات کے ساتھ، اسلام نے گھر کو محبت اور رحمت کا مقام بنایا (جیسا کہ قرآن 30:21 میں ہے)۔ اسلام میں بیوی کو اچھے سلوک، نرمی، انصاف، اور قربت کا حق حاصل ہے۔ شوہر پر فرض ہے کہ وہ اپنی بیوی کا کھانا، لباس، اور رہائش فراہم کرے، اپنی استطاعت کے مطابق۔ چاہے بیوی کے پاس اپنی دولت ہو، اسے گھر کے اخراجات میں خرچ کرنے کی ضرورت نہیں؛ مالی کفالت شوہر کی ذمہ داری ہے۔ نبی (ﷺ) نے اپنے وداعی خطبہ میں فرمایا، "تمہاری بیویوں کا تم پر حق ہے کہ تم ان کے لیے مناسب کھانا اور لباس فراہم کرو۔" لہٰذا اگر شوہر کے پاس وسائل ہوں تو عورت کو غربت یا مشکلات میں نہیں چھوڑنا چاہیے، یہ اسلامی قانون کے تحت اس کا حق ہے۔

اسلام نے خواتین کو طلاق کا حق بھی دیا اگر شادی ناقابل برداشت ہو جائے۔ اگرچہ اسلام شوہروں اور بیویوں کو صبر کرنے اور اختلافات کو حل کرنے کی ترغیب دیتا ہے (یہاں تک کہ ثالثی کی بھی تجویز دیتا ہے، جیسا کہ قرآن 4:35 میں ہے)، لیکن عورت کو ایک بدحال شادی میں قید نہیں رکھتا۔ عورت خُلع کر سکتی ہے (جو کہ عام طور پر مہرب واپس کرنے یا نہ کرنے کے بدلے طلاق کا مطالبہ ہوتا ہے)۔ نبی (ﷺ) نے ایسی صورتوں میں عورتوں کو طلاق کی اجازت دی جہاں وہ اپنے شوہروں کے ساتھ ہم آہنگی سے نہیں رہ سکتیں۔ ایک مشہور واقعہ ہے ثابت بن قیص کی بیوی کا، جو نبی (ﷺ) کے پاس آئی اور کہا، "اے اللہ کے رسول، میں ثابت کے کردار یا دین کی شکایت نہیں کرتی، لیکن میں مسلمان ہونے کے بعد کوئی کفر کا عمل نہیں کرنا چاہتی۔" اس نے کہا کہ وہ اسے ناپسند کرتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے پوچھا کہ کیا وہ وہ باغ واپس کرے گی جو ثابت نے مہرب میں دیا تھا۔ اس نے ہاں کہا۔ پھر نبی (ﷺ) نے ثابت کو کہا کہ باغ قبول کرے اور طلاق دے دے۔ (صحیح بخاری)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ عورت شادی ختم کر سکتی ہے، مناسب طریقہ کار کے ساتھ۔

خلاصہ یہ کہ، ایک بیوی کے طور پر، مسلمان عورت کو حق حاصل ہے: شادی کی پیشکش قبول یا رد کرنے کا، اپنا مہرب حاصل کرنے کا، شوہر کی مالی کفالت کا، نرمی اور عزت سے پیش آنے کا، اور اگر حالات خراب ہوں تو شادی ختم کرنے کا (طلاق یا خلع کے ذریعے، اسلامی ضوابط کے مطابق)۔ یہ حقوق نبی (ﷺ) کے زمانے میں دنیا میں بہت کم جگہوں پر ملتے تھے۔ آج بھی، افسوس کی بات ہے، دنیا بھر میں کئی خواتین کو یہ حقوق حاصل نہیں۔ لیکن اسلامی قانون اور اخلاق نے انہیں بنیادی حقوق بنا دیا۔ مسلم علماء نے صدیوں سے شادی کے حقوق اور آداب پر قرآن و حدیث کی بنیاد پر کتب لکھی ہیں۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ چاروں بڑے سنی فقہی مکاتب ان حقوق کی بنیادی باتوں پر متفق ہیں، اگرچہ تفصیلات میں کچھ اختلافات ہیں۔ مثلاً، حنفی مکتب کے مطابق بالغ عورت ولی کی اجازت کے بغیر شادی کر سکتی ہے (اگرچہ ولی کی موجودگی اس کی حفاظت کے لیے سفارش کی جاتی ہے)، جبکہ مالکی، شافعی، اور حنبلی مکاتب ولی کی رضامندی کو نکاح کے عقد کے لیے ضروری سمجھتے ہیں۔ تاہم، یہ اختلاف اصل اصول کو متاثر نہیں کرتا کہ عورت کی اپنی رضامندی ہر مکتب میں لازمی ہے، اختلاف صرف ولی کے کردار کی قانونی تفصیل میں ہے۔ تمام مکاتب اس بات پر زور دیتے ہیں کہ عورت کو اس کی مرضی کے بغیر شادی پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ اسی طرح، علماء نے خواتین کے عوامی کردار (جیسے قاضی بننے کا حق) پر بحث کی، لیکن کسی نے بھی عورت کے ساتھ عزت اور نرمی سے پیش آنے، جائیداد رکھنے، یا تعلیم حاصل کرنے کے حق کو مسترد نہیں کیا۔

مائیں: سب سے زیادہ احترام

اسلام میں ماں کا مقام بہت بلند ہے۔ کئی ثقافتوں میں ماؤں کو عزت دی جاتی ہے، لیکن اسلام خاص طور پر سکھاتا ہے کہ ماں کی خدمت سب سے زیادہ فضیلت والی چیزوں میں سے ہے۔ قرآن مومنین کو والدین کے ساتھ نیکی کرنے کی ہدایت دیتا ہے، خاص طور پر ماں کی مشکلات کو اجاگر کرتا ہے:

"ہم نے انسان پر اس کے والدین کی نیکی فرض کی ہے۔ اس کی ماں نے اسے تکلیف کے ساتھ حمل کیا اور تکلیف کے ساتھ اس کو جنم دیا، اور اس کا حمل اور دودھ پلانے کا عرصہ تیس ماہ ہے۔" (قرآن 46:15)

ماں کی قربانیوں کی وجہ سے، مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ اپنی ماؤں کے ساتھ خاص نرمی اور احترام کریں۔ ایک مشہور حدیث ہے جو اسلام میں ماؤں کو دی جانے والی عزت کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک شخص نبی (ﷺ) کے پاس آیا اور پوچھا، "اے اللہ کے رسول، لوگوں میں سب سے زیادہ میرے ساتھ نرمی کس کی مستحق ہے؟" نبی (ﷺ) نے جواب دیا:

"تمہاری ماں۔" اس نے پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے کہا، "تمہاری ماں۔" اس نے پھر پوچھا، "پھر کون؟" نبی (ﷺ) نے پھر کہا، "تمہاری ماں۔" چوتھی بار پوچھنے پر نبی نے کہا، "تمہارا باپ۔" (صحیح بخاری و مسلم)

یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ ماں کا حق باپ کے مقابلے میں تین گنا زیادہ ہے جب محبت، احترام، اور دیکھ بھال کی بات آتی ہے! کیوں؟ علماء کہتے ہیں کہ اس کی وجہ وہ تین بڑی مشکلات ہیں جو ماں برداشت کرتی ہے جنہیں باپ نہیں کرتا: حمل، زچگی، اور دودھ پلانا۔ نبی (ﷺ) چاہتے تھے کہ لوگ اپنی ماؤں کی قربانیوں کا بہت بڑا قرض سمجھیں۔

ایک اور روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جنت ماں کے قدموں تلے ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ ماں کی خدمت اور عزت سے جنت حاصل کی جا سکتی ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ ماں کے ساتھ برا سلوک کرنا ایک بڑا گناہ ہے جو جنت سے دور کر سکتا ہے۔

لہٰذا اسلام میں عورت بطور ماں بہت بلند مقام رکھتی ہے۔ اسے خاص طور پر بڑھاپے میں عزت اور دیکھ بھال دی جانی چاہیے۔ قرآن کہتا ہے:

"تمہارے رب نے فیصلہ کیا ہے کہ تم اس کی عبادت کرو اور والدین کے ساتھ نیکی کرو۔ اگر ان میں سے کوئی یا دونوں تمہارے ساتھ بڑھاپے کو پہنچ جائیں تو ان سے 'اُف' بھی نہ کہو اور نہ انہیں جھڑکو، بلکہ ان کے ساتھ عزت اور نرمی سے بات کرو۔ اور ان کے لیے رحم کے پر جھکا کر کہو، 'اے میرے رب! ان پر رحم فرما جیسا انہوں نے بچپن میں میری پرورش کی۔'" (قرآن 17:23-24)

یہ حکم دونوں بیٹوں اور بیٹیوں پر لاگو ہوتا ہے، لیکن والدین کو "اُف" بھی نہ کہنے کا ذکر خاص طور پر ماں کے لیے نرمی کی نشاندہی کرتا ہے۔

تاریخی طور پر، ماں کے لیے یہ زور بہت تبدیلی لانے والا تھا۔ بہت سے صحابہ نے اپنی ماؤں کی خدمت میں مثال قائم کی۔ ایک صحابی، اسامہ بن زید، اپنی بوڑھی ماں کو پیٹھ پر اٹھا کر اس کی خدمت کرتا تھا، اور کہا، "یہی میری جنت ہے۔" جدید اصطلاح میں، اسلام بچوں میں اپنی ماؤں کے لیے گہری قدر پیدا کرتا ہے۔

یہ بھی اہم ہے کہ اسلام عورت کو ماں بننے پر مجبور نہیں کرتا اور نہ کہتا ہے کہ ماں ہونا عورت کی واحد تکمیل ہے۔ تاہم، جب عورت ماں بنتی ہے تو اسلامی قانون اور اخلاق اس کی فلاح و بہبود کے لیے مضبوط حفاظتی تدابیر رکھتا ہے۔ مثلاً، طلاق کی صورت میں ماں کو بچوں کی حضانت کا زیادہ حق حاصل ہوتا ہے (کم از کم ایک مخصوص عمر تک، جو فقہی مکتب کے مطابق مختلف ہوتی ہے، بچے عام طور پر ماں کے پاس رہتے ہیں جب تک کہ وہ نااہل نہ ہو، کیونکہ ابتدائی سالوں میں بچے کو ماں کی محبت اور دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی ہے)۔ مالی ذمہ داری بچوں کی والد پر ہوتی ہے، چاہے وہ ماں کے پاس ہوں۔ قرآن طلاق یافتہ عورتوں کے بارے میں کہتا ہے:

"اگر وہ حاملہ ہوں تو ان پر خرچ کرو جب تک وہ بچے کو جنم دیں۔ اور اگر وہ (تمہارے بچے) کو دودھ پلائیں تو ان کو ان کا حق دو… اگر تمہیں مشکل ہو تو کوئی اور عورت (باپ کی طرف سے) دودھ پلائے۔" (قرآن 65:6)

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ماں کے کردار کو اتنا اہم سمجھا جاتا ہے کہ طلاق یافتہ عورت کو بھی بچے کو دودھ پلانے کے دوران مالی مدد دی جائے۔ اگر باپ کے پاس وسائل نہ ہوں تو کوئی اور دودھ پلانے والی تلاش کی جائے، لیکن ترجیح ماں کو دی جاتی ہے اور اس کا معاوضہ دیا جاتا ہے۔ اسلام چاہتا ہے کہ مائیں تنہا نہ رہ جائیں۔

مجموعی طور پر، اسلام میں ماؤں کو دی جانے والی عزت بہت زیادہ ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں والدین کے ساتھ زیادتی اور نظر انداز عام ہے، اسلامی تعلیمات یاد دلاتی ہیں کہ ماں کی خدمت صرف ایک اچھی بات نہیں بلکہ سب سے بڑی دینی ذمہ داری ہے۔ یہ اللہ کے نزدیک سب سے محبوب اعمال میں سے ہے۔ نبی (ﷺ) سے پوچھا گیا، "اللہ کے نزدیک سب سے محبوب اعمال کون سے ہیں؟" انہوں نے جواب دیا، "وقت پر نماز، پھر والدین کے ساتھ نرمی…" (بخاری)۔ دیکھیے کہ انہوں نے والدین کے ساتھ نرمی کو نماز کے فوراً بعد رکھا۔

اس حصے کا خلاصہ: بطور بیٹی، اسلام عورت کو زندگی، محبت، اور وراثت میں شامل ہونے کا حق دیتا ہے، اسے نعمت بناتا ہے نہ کہ بوجھ۔ بطور بیوی، اسلام اسے شوہر کے انتخاب، مناسب مہرب، مالی کفالت، نرمی اور عزت کا حق دیتا ہے، اور اسے نقصان دہ شادی میں قید نہیں رکھتا۔ بطور ماں، اسلام اسے سب سے زیادہ عزت دیتا ہے اور بچوں کو اس کا احترام اور خیال رکھنے کا حکم دیتا ہے، اس کی قربانیوں کو تسلیم کرتا ہے۔ ہر کردار میں عورت کے حقوق اس کی فلاح و بہبود اور مقام کو محفوظ کرتے ہیں۔ یہ تعلیمات اپنے وقت کے لیے بہت ترقی پسند تھیں اور آج بھی صحت مند خاندانی زندگی کے لیے رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ یہ اسلام کے متوازن نقطہ نظر کی خوبصورتی دکھاتی ہیں، جو خاندان میں خواتین کے اہم کردار کو تسلیم کرتی ہے اور ان کرداروں کو وہ عزت اور حقوق دیتی ہے جو ان کے مستحق ہیں۔

تعلیمی اور معاشی حقوق

تعلیم کا حق

علم اور تعلیم اسلام میں ہر مومن، مرد یا عورت کے لیے ضروری ہیں۔ قرآن کا پہلا نازل ہونے والا لفظ حضرت محمد (ﷺ) پر "اقرأ" تھا، جس کا مطلب ہے "پڑھو!" یا "تلاوت کرو!"۔ علم پر اس زور نے اسلامی تہذیب کی بنیاد رکھی جہاں مرد اور عورت دونوں علم حاصل کرنے میں شریک تھے۔

اسلامی تاریخ تعلیم یافتہ اور بااثر خواتین سے بھری ہوئی ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) کی زوجات، خاص طور پر عائشہ (رضی اللہ عنہا)، دین کی عالمہ اور معلمہ تھیں۔ عائشہ نے ہزاروں احادیث روایت کیں اور فقہ میں ماہر تھیں۔ نبی (ﷺ) نے ان کے بارے میں فرمایا، "اپنے دین کا نصف حصہ اس 'حمیرا' (عائشہ کا محبت بھرا لقب) سے لو۔" خواتین فقہاء، شاعرات، اور حتیٰ کہ قرون وسطیٰ کے اسلامی دنیا میں پروفیسرز بھی تھیں۔ دنیا کی سب سے قدیم مسلسل چلنے والی یونیورسٹی، القرطبیہ یونیورسٹی مراکش میں، فاطمہ الفہریہ نامی مسلم خاتون نے نویں صدی میں قائم کی تھی!

یہ سب ممکن ہوا کیونکہ اسلام نے خواتین کو علم حاصل کرنے کی ترغیب دی۔ نبی (ﷺ) اکثر مردوں اور عورتوں کو ایک ساتھ خطاب کرتے تھے، سب کو تعلیم دیتے تھے۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، جب خواتین نے ایک خاص دن مانگا تو انہوں نے دیا تاکہ وہ آرام سے سیکھ سکیں۔ اسلام میں کہیں بھی یہ تعلیم نہیں کہ "خواتین کو تعلیم نہیں دینی چاہیے"، بلکہ خواتین کو پڑھنے، قرآن سیکھنے، دینی فرائض جاننے، اور مفید علم حاصل کرنے کی ترغیب دی گئی ہے۔ تاریخی طور پر، مسلم خواتین نے خاص طور پر طب، ادب، اور دینی علوم میں مہارت حاصل کی۔

ایک مشہور قول جو نبی (ﷺ) سے منسوب ہے (اگرچہ بعض کہتے ہیں کہ یہ رسمی حدیث نہیں، لیکن معنی درست ہیں) یہ ہے: "گود سے قبر تک علم حاصل کرو۔" یہ سب پر لاگو ہوتا ہے۔ نیز، "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے۔" یہ حکم خواتین کو بھی شامل کرتا ہے۔ اسلام میں کوئی بھی جنس کی بنیاد پر علم کے لیے نااہل یا کم تر نہیں سمجھا جاتا۔

جدید دور میں، مسلم خواتین کو اعلیٰ تعلیم حاصل کرنے کا حق حاصل ہے (اور یہ فائدہ مند بھی سمجھا جاتا ہے)۔ آج کے کئی مسلم اکثریتی ممالک میں خواتین پروفیسرز، ڈاکٹرز، انجینئرز ہیں، جو اسلام کے اصول کے مطابق ہے کہ مفید علم پھیلانا چاہیے۔ تعلیم عورت کو اپنے ایمان کو بہتر سمجھنے، بچوں کی بہتر پرورش کرنے، دوسروں کو تعلیم دینے، اور معاشرے میں حصہ ڈالنے کے قابل بناتی ہے۔ تعلیم یافتہ خواتین اپنے حقوق جانتی ہیں اور ان کا دفاع کر سکتی ہیں؛ وہ اپنے دینی فرائض کو بھی شعوری طور پر ادا کر سکتی ہیں۔

معاشی اور جائیداد کے حقوق

اسلام نے خواتین کو ایسے وقت میں مضبوط معاشی حقوق دیے جب خواتین کے پاس تقریباً کوئی حق نہیں تھا۔ ہم نے کچھ حقوق کا ذکر کیا: اپنا مہرب، وراثت، اور جائیداد کا مالک ہونا اور انتظام کرنا۔ اب معاشی پہلو پر مزید روشنی ڈالتے ہیں:

• ایک مسلمان عورت، چاہے غیر شادی شدہ ہو یا شادی شدہ، جائیداد کی مالک ہو سکتی ہے، خرید و فروخت کر سکتی ہے، اور کاروبار کر سکتی ہے۔ اس کی دولت اس کی اپنی ہوتی ہے۔ اگر وہ کماتی ہے تو اسے شوہر، والد یا کسی اور کو دینا لازم نہیں۔ یہ بہت مختلف تھا دیگر ثقافتوں سے۔ مثال کے طور پر، صدیوں پہلے یورپی قوانین میں، اگر عورت شادی شدہ ہو اور اس کے پاس کچھ جائیداد یا دولت ہو تو وہ شوہر کے کنٹرول میں آ جاتی تھی (وہ عدالت میں ایک علیحدہ شخصیت کے طور پر تسلیم نہیں کی جاتی تھی)۔ اسلام نے کبھی ایسا تصور قبول نہیں کیا۔ خدیجہ، حضرت محمد (ﷺ) کی پہلی زوجہ، شادی سے پہلے ایک کامیاب تاجرہ تھیں۔ وہ تجارت کرتی تھیں اور اپنی کاروباری مہارت کے لیے مشہور تھیں۔ نبی (ﷺ) نے نہ صرف ان کی حمایت کی بلکہ ابتدائی دور میں ان کے ملازم بھی تھے — وہ ان کی طرف سے شام میں سامان لے جاتے تھے۔ تو اسلام نے دن اول سے خواتین کاروباریوں (خدیجہ) اور مردوں کے ساتھ ایمانداری سے کام کرنے (محمد، قبل از نبوت) کا ماڈل دیا۔ خدیجہ شادی کے بعد بھی اپنی دولت کی مالک رہیں، اگرچہ انہوں نے اسلام کے کام میں سخاوت سے خرچ کیا۔

• وراثت: قرآن کی سورۃ النساء (باب 4) میں تفصیلی وراثتی قوانین بیان کیے گئے ہیں۔ زیادہ تر صورتوں میں، عورت کو مرد کے نصف حصہ ملتا ہے (جیسے بیٹی کو بیٹے کے نصف، بہن کو بھائی کے نصف)۔ آج کل کچھ لوگ اس کو سطحی طور پر دیکھ کر کہتے ہیں "یہ امتیاز ہے"۔ لیکن سمجھنا ضروری ہے کہ یہ حصہ کیوں ہے۔ اسلام کا وراثتی نظام مالی ذمہ داریوں کے ایک بڑے نظام کا حصہ ہے۔ جو بیٹا زیادہ وراثت پاتا ہے وہ خاندان کی دیکھ بھال کا ذمہ دار بھی ہوتا ہے (ماں، غیر شادی شدہ بہنوں، وغیرہ کا خیال رکھنا، اور معاشرتی مالی بوجھ مردوں پر ہوتا ہے)۔ جو بیٹی کم وراثت پاتی ہے وہ کسی پر خرچ کرنے کی پابند نہیں — نہ اپنے والدین پر، نہ اپنے مستقبل کے شوہر یا بچوں پر (یہ مالی ذمہ داری شوہر پر ہوگی)۔ تو اسلام عورت کو مالی تحفظ دیتا ہے بغیر مالی ذمہ داری کے۔ وہ اپنی دولت کو مکمل رکھتی ہے۔ مرد کو زیادہ حصہ ملتا ہے لیکن اسے دوسروں کی مدد کے لیے خرچ کرنا ہوتا ہے۔ ایک عالم کے الفاظ میں، اسلامی قانون میں عورت کا حصہ تقسیم میں کم ہو سکتا ہے لیکن فائدے میں زیادہ ہو سکتا ہے، کیونکہ وہ اسے اپنے لیے بچا یا سرمایہ کاری کر سکتی ہے، جبکہ مرد کو اپنے حصے کا کچھ حصہ دوسروں پر خرچ کرنا پڑتا ہے۔ یہ بھی اہم ہے کہ بعض حالات میں خواتین کو مردوں کے برابر یا زیادہ وراثت ملتی ہے، خاندان کی صورتحال کے مطابق (مثلاً اگر کوئی صرف بیٹیاں چھوڑ کر جائے اور بیٹے نہ ہوں تو بیٹیاں مجموعی طور پر دو تہائی وراثت حاصل کر سکتی ہیں)۔ اصل بات یہ ہے کہ اسلام نے خواتین کو صفر سے حقوق دیے اور انہیں اللہ کی طرف سے ایک مقررہ حصہ دیا۔

• خواتین پر مالی ذمہ داری نہیں: اسلامی قانون کا ایک نمایاں پہلو یہ ہے کہ خواتین کو اپنی دولت دوسروں پر خرچ کرنے کی پابندی نہیں۔ بطور بیٹی، اس کا خرچ والد پر ہے۔ بطور بیوی، شوہر پر ہے۔ بطور ماں، بچوں (عام طور پر بیٹے) پر ہے کہ وہ اس کی دیکھ بھال کریں۔ ظاہر ہے، خواتین محبت اور سخاوت سے صدقہ اور خاندان پر خرچ کر سکتی ہیں (اور اس کا اجر پاتی ہیں)، لیکن اگر وہ نہ کریں تو کوئی انہیں مجبور یا قصوروار نہیں ٹھہراتا۔ شوہر کی طرف سے گھر کے لیے دی گئی رقم اگر بیوی خرچ کرے تو وہ شوہر کی صدقہ اور ذمہ داری سمجھی جاتی ہے — بیوی پر گھر کے اخراجات کا بوجھ نہیں۔ یہ مالی آزادی مالی تحفظ کے ساتھ جڑی ہے جو مرد رشتہ دار فراہم کرتے ہیں۔

عملی طور پر، اسلام نے خواتین کو معاشی استحصال سے آزاد کیا۔ مثال کے طور پر، عورت کام کر سکتی ہے اور کمائی کر سکتی ہے، لیکن اس کی کمائی اس کی اپنی ہوتی ہے۔ فرض کریں ایک مسلمان عورت ڈاکٹر یا استاد ہے؛ وہ اپنی تنخواہ رکھتی ہے، چاہے گھر میں حصہ ڈالے یا نہ ڈالے، اسلام شوہر کو کہتا ہے "گھر کے اخراجات تم پر ہیں"۔ اگر وہ حصہ ڈالے تو یہ اس کی طرف سے صدقہ ہے۔ اگر نہ دے تو اس پر گناہ نہیں، اسے مالی مدد ملنی چاہیے۔ یہ ایک بہت سخاوت بھرا موقف ہے جو اسلام نے خواتین کے لیے رکھا ہے، جو کئی جدید قانونی نظاموں میں نہیں ملتا۔ مثال کے طور پر، آج کئی ممالک میں قانون دونوں شریک حیات سے خاندان کی مالی مدد کا تقاضا کرتا ہے (جو سیکولر لحاظ سے منصفانہ ہے)۔ لیکن اسلامی قانون خواتین کو یہ خصوصی حق دیتا ہے کہ وہ مدد کر سکتی ہیں لیکن مجبور نہیں۔

کام کرنا اور معاشرے میں شرکت

کیا مسلمان خواتین کام کر سکتی ہیں؟ جی ہاں، بالکل، کچھ شرائط کے ساتھ تاکہ وقار اور خاندانی توازن برقرار رہے۔ اسلام میں خواتین کے کام کرنے یا کیریئر بنانے پر کوئی مکمل پابندی نہیں ہے۔ نبی کی زوجہ خدیجہ، جیسا کہ ذکر ہوا، ایک کاروباری خاتون تھیں۔ صحابہ کی خواتین بھی مختلف کام کرتی تھیں: کچھ جنگوں میں زخمیوں کا علاج کرتی تھیں، کچھ کھیتی باڑی کرتی تھیں، کچھ چیزیں بنا کر بیچتی تھیں۔ اسلام اس بات پر زور دیتا ہے کہ کام یا عوامی شرکت عورت کے وقار اور حفاظت کے مطابق ہو۔ مثلاً، اسلام نہیں چاہتا کہ عورت کسی انتہائی استحصالی ماحول میں کام کرے (افسوس، آج بھی بعض صنعتیں خواتین کو بے عزت کرتی ہیں، اسلام ایسے کاموں کی حوصلہ شکنی کرتا ہے)۔ لیکن استاد، ڈاکٹر، انجینئر، مصنف، کاروباری مالک بننا اسلامی اصولوں کے اندر ممکن ہے۔

حقیقت میں، معاشرے کو بعض کرداروں میں خواتین کی ضرورت ہوتی ہے۔ خواتین ڈاکٹر اور نرسز خاص طور پر خواتین کے شعبوں میں بہت اہم ہیں، تاکہ خواتین کو دوسری خواتین سے علاج مل سکے (جو بہت سے لوگ پردے کی وجہ سے پسند کرتے ہیں)۔ مسلم دنیا نے کئی خواتین طبی پیشوا پیدا کی ہیں۔ مثلاً، رفاعہ الاسلمیہ کو اسلامی تاریخ میں ایک ابتدائی نرس کے طور پر جانا جاتا ہے، جو نبی (ﷺ) کے زمانے میں مریضوں اور زخمیوں کی دیکھ بھال کرتی تھیں۔ آج بھی مسلم ممالک میں خواتین صحت، تعلیم، سائنس، اور حکومت میں کام کرتی ہیں۔

اسلامی علماء عام طور پر کہتے ہیں کہ عورت کام کر سکتی ہے جب تک وہ اپنے دینی فرائض پورے کرے (جیسے حجاب، مناسب رویہ) اور خاص طور پر اگر وہ ماں ہے تو گھر کے فرائض کا توازن رکھے۔ اسلام کہیں نہیں کہ عورت کا کردار صرف گھر تک محدود ہے، اگرچہ گھریلو خاتون اور ماں ہونا ایک معزز اور اجر والا کردار ہے۔ یہ سب انتخاب اور حالات پر منحصر ہے: کچھ خواتین مکمل وقت ماں اور گھریلو خاتون بننا چاہتی ہیں (جسے اسلام بہت عزت دیتا ہے)، کچھ کام کرنا چاہتی ہیں یا کرنا پڑتا ہے (جسے اسلام اجازت دیتا ہے اور اس کا اجر بھی دیتا ہے)۔ زبردستی سستی اسلام میں نہیں ہے، اسلام پیداواریت اور معاشرے میں حصہ ڈالنے کی تعریف کرتا ہے، دونوں جنسوں کے لیے۔

تاریخی طور پر، ایک دلچسپ مثال ہے: خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے مدینہ کے بازار کی نگران کے طور پر ایک عورت شفاء بنت عبداللہ کو مقرر کیا۔ یہ عہدہ آج کے چیمبر آف کامرس کے سربراہ یا صارفین کے حقوق کے افسر کے مترادف ہے۔ یہ ایک بڑا عوامی عہدہ تھا، جس میں منصفانہ تجارت، صحیح پیمائش، اور بازار میں دھوکہ دہی سے بچاؤ شامل تھا۔ عمر، جو اسلامی اصولوں پر سختی سے عمل کرتے تھے، نے اس اہم کام کے لیے ایک عورت پر اعتماد کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کے ابتدائی دور میں قابلیت کو جنس سے بالاتر سمجھا جاتا تھا۔ اگر عورت میں کسی شعبے میں صلاحیت ہو تو اسے ذمہ داری دی جا سکتی ہے۔

ایک اور خاتون صحابی، نسیبہ بنت کعب، نے دفاعی لڑائی میں حصہ لیا جب مسلم کمیونٹی پر حملہ ہوا، خاص طور پر جنگ احد میں انہوں نے تلوار اور ڈھال کے ساتھ نبی (ﷺ) کی حفاظت کی اور زخم بھی کھائے۔ یہ ان کا معمولی کام نہیں تھا، لیکن یہ ظاہر کرتا ہے کہ خواتین کمیونٹی کی جدوجہد میں شریک تھیں اور بہادری دکھا سکتی تھیں۔

اسلام کے نقطہ نظر میں، مرد کا بنیادی کردار معاشی کفیل اور محافظ ہونا ہے، اور عورت کا بنیادی کردار اکثر پرورش کرنے والی اور خاندان کا دل سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، یہ کردار اتنے سخت نہیں کہ عورت کو عوامی زندگی سے مکمل طور پر روک دیا جائے۔ یہ عمومی کردار ہیں جو حکمت کے ساتھ دیے گئے ہیں، جیسے ماں بچوں کی پرورش میں منفرد خصوصیات رکھتی ہے، اسی طرح اسلام اسے باہر کے بوجھ سے آزاد کرتا ہے تاکہ وہ اگر چاہے تو اس پر توجہ دے سکے۔ لیکن اگر ضرورت ہو یا اس میں صلاحیت ہو تو وہ دیگر شعبوں میں بھی مدد کر سکتی ہے۔ جدید مسلم معاشروں میں کئی خواتین کامیابی سے خاندان اور کیریئر دونوں کو سنبھالتی ہیں، جیسے دنیا بھر کی غیر مسلم خواتین کرتی ہیں۔ فرق یہ ہے کہ اسلام ہمیشہ عورت کی عزت اور فلاح کو ترجیح دیتا ہے۔

لہٰذا مسلمان عورت کا حق ہے: اگر وہ کام کرتی ہے تو یہ اس کا انتخاب ہے اور اس کے خاندان (شوہر یا والد) کو اس کی حفاظت اور فائدے کے لیے اس کی حمایت کرنی چاہیے۔ اگر یہ اس کی یا بچوں کی نقصان دہ ہو (مثلاً نوزائیدہ بچے کو بغیر ضرورت گھر پر چھوڑ دینا) تو ترجیح خاندان کو دی جائے، جیسا کہ مرد کے لیے بھی ہوتا اگر حالات الٹ ہوں۔ لیکن اسلام مذہب کے طور پر نہیں کہتا "عورت کا مقام صرف گھر ہے"۔ یہ زیادہ تر ثقافتی تعصب ہے۔ اسلام کہتا ہے کہ گھر اور خاندان عورت کی بنیادی ذمہ داری ہے، جیسے کمانا مرد کی بنیادی ذمہ داری ہے؛ لیکن ایک دوسرے کی مدد کرنا جائز ہے۔

مختصر یہ کہ: مسلمان خواتین کو کام کرنے اور معاشرے میں حصہ لینے کا حق حاصل ہے، چاہے وہ عالمہ ہوں، پیشہ ور ہوں، یا کمیونٹی کی رہنما ہوں، جب تک وہ اسلامی اخلاقیات کا خیال رکھیں۔ نبی (ﷺ) کے اپنے رشتہ دار، جیسے شفاء (جسے عمر نے مقرر کیا تھا)، دوسروں کو پڑھنا اور لکھنا سکھاتے تھے۔ نبی نے نہ صرف اس کی اجازت دی بلکہ اس کی تعریف بھی کی۔

مالی طور پر، اگر عورت کام کرتی ہے تو اپنی آمدنی رکھتی ہے۔ اگر وہ کاروبار کرتی ہے تو منافع رکھتی ہے۔ اسے ضرورت پڑنے پر مرد رشتہ داروں سے مالی مدد ملنی چاہیے (مثلاً بھائی کو اپنی غیر شادی شدہ بہن کی مدد کرنی چاہیے، وغیرہ) تاکہ خاندانی تعلقات قائم رہیں۔

اسلام نے خواتین کے خلاف بعض مالی زیادتیوں کو بھی ممنوع قرار دیا: ایک نمایاں مثال، دلہن کی وراثت (جہاں مرد خود بخود اپنے مرحوم والد کی بیوی کو وراثت میں لے لیتا تھا) کو قرآن 4:19 میں ممنوع قرار دیا گیا۔ قبل از اسلام، اگر مرد نے عورت کو طلاق دی تو بعض اوقات وہ اسے تنگ کرتا یا آزاد نہیں کرتا تھا تاکہ اسے نقصان پہنچا سکے یا مہرب واپس کروائے۔ قرآن نے اس رویے کی سخت مذمت کی۔ طلاق کے بارے میں قرآن ہدایت دیتا ہے:

"جب تم عورتوں کو طلاق دو اور وہ اپنے عدت کے اختتام پر پہنچ جائیں تو یا تو انہیں نرمی سے رکھو یا نرمی سے آزاد کر دو۔ انہیں نقصان پہنچانے یا فائدہ اٹھانے کے لیے نہ روکو۔ جو ایسا کرے وہ اپنے آپ پر ظلم کرے گا۔" (قرآن 2:231)

یہ بنیادی طور پر کہتا ہے: عورت کی زندگی اور جذبات کے ساتھ کھیل نہ کرو۔ یا تو عزت سے رہو اور صلح کرو، یا اسے عزت سے آزاد کر دو؛ اسے سزا دینے کے لیے طلاق کا استعمال نہ کرو۔ یہ اخلاقی رہنمائی، اگرچہ مردوں کو مخاطب کرتی ہے، بنیادی طور پر خواتین کے حقوق کی حفاظت کرتی ہے تاکہ طلاق کے عمل میں ان کے ساتھ زیادتی نہ ہو۔

عزت اور وقار کی حفاظت

اسلام خواتین کو ایک اور اہم حق دیتا ہے کہ ان کی عزت اور شہرت کی حفاظت کی جائے۔ بعض معاشروں میں عورت کی شہرت آسانی سے بدنام ہو جاتی تھی اور اس کے پاس کوئی چارہ نہیں ہوتا تھا۔ اسلام نے بہت سختی سے بدنامی، خاص طور پر پاکدامن عورتوں کی بدنامی، کو روکا۔ قرآن کہتا ہے:

"جو لوگ پاکدامن عورتوں پر الزام لگاتے ہیں اور چار گواہ نہیں لاتے، انہیں اسی پر اسی سزا دی جائے اور ان کی گواہی کبھی قبول نہ کی جائے۔ وہی ظالم ہیں۔" (قرآن 24:4)

اور یہ بھی،

"بے شک جو لوگ پاکدامن، بے گناہ، مومن عورتوں پر جھوٹے الزام لگاتے ہیں، وہ دنیا اور آخرت میں لعنت یافتہ ہیں اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔" (قرآن 24:23)

یہ آیات اس واقعے کے بعد نازل ہوئیں جب نبی کی زوجہ عائشہ پر جھوٹا الزام لگا۔ اللہ نے قرآن میں ان کا نام صاف کیا اور عورت کی پاکدامنی کے بارے میں بہت سخت ثبوت کا معیار مقرر کیا۔ بنیادی طور پر، کسی عورت کی پاکدامنی کے بارے میں بات کرنے کے لیے چار گواہ درکار ہیں۔ اگر کوئی عورت کی عزت کے بارے میں جھوٹ بولے تو اسلامی قانون میں اسے سخت سزا دی جاتی ہے (80 کوڑے لگانا ایک بہت بڑا جرمانہ اور عوامی ذلت تھا)۔

یہ اسلام کی کوشش تھی کہ خواتین کو افواہوں اور جھوٹے الزامات سے بچایا جائے، جو آج بھی خواتین کو بدنام کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اسلامی قانون میں ہر شخص (مرد یا عورت) کی عزت ہے، لیکن خاص طور پر "پاکدامن عورتوں" کا ذکر اس لیے ہے کیونکہ وہ اکثر بدنامی کے نشانے پر ہوتی تھیں۔ اسلام کہتا ہے ایسا سوچنا بھی منع ہے، عورت کی عزت مقدس ہے۔

اسلامی حجاب اور پردے کے قوانین (جیسے مردوں اور عورتوں کو حیا کے ساتھ لباس پہننے کی ترغیب دینا، اور عورتوں کو اپنی خوبصورتی چھپانے کا حکم دینا) خواتین کے وقار کی حفاظت اور ان کی آبرو کو نقصان سے بچانے کے لیے ہیں۔ آج کل بعض لوگ حجاب کو ظلم سمجھتے ہیں، لیکن اسلامی نقطہ نظر سے یہ عورت کا حق ہے کہ اسے اس کی شخصیت کے لیے عزت دی جائے، نہ کہ اس کی ظاہری شکل کے لیے۔ قرآن مومن عورتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنے پردے ڈالیں تاکہ وہ "پہچانی جائیں اور پریشان نہ کی جائیں"۔ (قرآن 33:59)۔ یعنی یہ عزت اور حفاظت کے لیے ہے۔ البتہ، حجاب کا موضوع خود ایک بڑا موضوع ہے، لیکن مقصد ایک ایسا معاشرہ بنانا ہے جو خواتین کو ان کے کردار اور خدمات کی بنیاد پر عزت دے، نہ کہ صرف ان کی ظاہری شکل کی وجہ سے۔ اور مردوں کو بھی حیا کا حکم دیا گیا ہے (آنکھیں نیچی رکھیں اور عزت سے پیش آئیں)۔

غلط فہمیاں اور وضاحتیں

اسلام میں خواتین کے حقوق پر بات کرتے ہوئے کچھ عام غلط فہمیوں کو دور کرنا ضروری ہے۔ ناقدین اکثر بعض آیات یا احادیث کو بغیر سیاق و سباق کے چن کر اسلام کو خواتین کے خلاف ظاہر کرتے ہیں۔ آئیے چند بڑے نکات آسان الفاظ میں سمجھتے ہیں تاکہ معلوم ہو کہ اسلام، جب صحیح سمجھا جائے، خواتین کے لیے بہت منصفانہ اور مہربان ہے۔

• "مرد عورتوں کے سرپرست ہیں"، کیا اس کا مطلب مردوں کی برتری ہے؟
  یہ قرآن کی آیت (4:34) سے آتا ہے جس میں کہا گیا ہے، "مرد عورتوں کے سرپرست اور محافظ ہیں کیونکہ اللہ نے کچھ کو دوسروں پر فضیلت دی ہے اور وہ اپنے مال سے ان کی کفالت کرتے ہیں۔" یہ سن کر لگتا ہے کہ مرد عورتوں پر حکمرانی کرتے ہیں۔ لیکن سرپرست اور محافظ (عربی میں قوّام) کا مطلب ہے کہ مرد عورتوں کی دیکھ بھال کے ذمہ دار ہیں۔ یہ فرض ہے، حق نہیں۔ مرد عام طور پر جسمانی طور پر مضبوط ہوتے ہیں اور روایتی طور پر کماتے ہیں، اس لیے انہیں خاندان کی حفاظت اور کفالت کا کام سونپا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر مرد ہر عورت سے بہتر ہے، بلکہ یہ ایک نظام ہے تاکہ چیزیں ٹھیک چلیں، جیسے ٹیم کا کپتان۔ اچھا کپتان اپنی ٹیم کا خیال رکھتا ہے، اسے نقصان نہیں پہنچاتا۔ اسی طرح اسلام میں شوہر کی "سرپرستی" ایک خدمت گزار قیادت ہے، جو اپنی بیوی اور بچوں کو محفوظ اور خوش رکھنے کے لیے محنت کرتا ہے۔ اور یاد رکھیں، اسی آیت میں مردوں کو نرمی کرنے اور سختی نہ کرنے کا حکم بھی ہے۔ تو یہ ظلم کا جواز نہیں، بلکہ مردوں کا فرض ہے (جو عورتوں پر نہیں ہے)۔

• وراثت، عورت کو آدھا کیوں؟
  ہم نے اس پر بات کی، لیکن دوبارہ: اگر عورت کو مرد کے نصف حصہ ملتا ہے تو اس کے ساتھ کوئی مالی ذمہ داری نہیں آتی۔ جو مرد پورا حصہ پاتا ہے اسے خاندان کی دیکھ بھال کرنی ہوتی ہے (بہنوں، بیوی، بچوں کا خیال رکھنا وغیرہ)۔ اسلام نے خواتین کو وراثت کا حق دیا جبکہ کسی اور نے نہیں دیا، یہ خود ایک بہت بڑا قدم تھا۔ اسے منفی نہ سمجھیں بغیر پورے نظام کو سمجھے۔ ڈاکٹر جمال بدوی جیسے علماء نے وضاحت کی ہے کہ یہ قوانین معاشرتی انصاف کے لیے بنائے گئے ہیں، تعصب کے لیے نہیں۔ کئی صورتوں میں، جب مرد کو جو خرچ کرنا ہوتا ہے، عورت کو عملی طور پر برابر یا زیادہ حصہ ملتا ہے۔ اور کسی بھی صورت میں، ایک مقررہ حصہ (چاہے کم ہو) ہونا بہتر ہے بجائے اس کے کہ پہلے خواتین کو کچھ نہ ملتا تھا۔

• گواہی، کیا اسلام کہتا ہے عورت کی گواہی مرد کی آدھی ہے؟
  قرآن کی آیت (2:282) میں مالی معاہدے کی گواہی کے لیے دو مردوں کی ضرورت ہوتی ہے؛ اگر دو مرد دستیاب نہ ہوں تو ایک مرد اور دو عورتیں۔ اس کا مقصد یہ تھا کہ اگر ایک عورت بھول جائے تو دوسری اسے یاد دلائے۔ بعض لوگ اسے غلط سمجھ کر کہتے ہیں "عورتیں آدھی عقل کی ہوتی ہیں" (استغفراللہ!)۔ سیاق و سباق اہم ہے: یہ مالی معاہدوں کے لیے تھا جب خواتین عام طور پر کاروبار میں شامل نہیں ہوتیں تھیں۔ آج بھی کئی جگہ مرد مالی معاملات دیکھتے ہیں اور خواتین کم واقف ہوتی ہیں، اس لیے اس مخصوص صورت میں دو عورتوں کا ذکر ہے تاکہ یاد دہانی ہو۔ یہ نہیں کہ عورت غیر معتبر ہے۔ اسلام میں دیگر معاملات میں عورت کی گواہی مکمل معتبر ہے، خاص طور پر جہاں وہ ماہر ہو یا خواتین سے متعلق ہو (مثلاً پیدائش، دودھ پلانے کے معاملات)۔ سب سے حساس معاملے یعنی زنا کے الزامات میں چار گواہ چاہییں، جنس کی پرواہ نہیں، اور تاریخی طور پر یہ گواہ اکثر مرد ہی ہوتے تھے (کیونکہ یہ بہت کم ہوتا ہے کہ کوئی اسے دیکھے)۔ تو یہ دو عورتوں کی شرط ایک خاص، محدود ہدایت ہے، نہ کہ عورت کی قدر کا تعین۔ یہ ایسے ہے جیسے کہا جائے: جب تم غیر مانوس جگہ ہو تو دو دماغ بہتر ہوتے ہیں۔ کئی جدید علماء کہتے ہیں کہ آج جہاں خواتین اکاؤنٹنٹ، بینکر وغیرہ ہیں، وہاں اس اصول کو سختی سے نافذ کرنے کی ضرورت نہیں۔ خلاصہ یہ کہ اسلامی قانونی فرق قدر پر مبنی نہیں بلکہ عملی تکمیل پر مبنی ہیں۔ عورت کی گواہی مکمل معتبر ہے۔

• کثرت زوجیت، مرد چار بیویاں کیوں رکھ سکتا ہے؟
  یہ ایک بڑا سوال ہے۔ قرآن نے مردوں کو چار بیویاں رکھنے کی اجازت دی، لیکن سخت شرائط کے ساتھ: انصاف اور برابر سلوک، اور مالی و جذباتی طور پر ان کی کفالت۔ اگر انصاف کا خوف ہو تو قرآن کہتا ہے کہ ایک ہی رکھو (قرآن 4:3)۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ کثرت زوجیت اسلام نے متعارف نہیں کروائی، یہ تقریباً تمام ثقافتوں میں تاریخ سے موجود تھی۔ اسلام نے اسے چار تک محدود کیا (پہلے بعض مردوں کے کئی درجن بیویاں ہوتی تھیں)، اور اسے صرف ضرورت کے لیے سختی سے مشورہ دیا۔ مسلمانوں میں عام طور پر یک زوجیت رائج رہی؛ کثرت زوجیت مخصوص حالات کے لیے تھی (جیسے بیواؤں کی دیکھ بھال، یا جنگ کے بعد خواتین کی تعداد زیادہ ہونا)۔ عورتوں کے نقطہ نظر سے، اسلام نے دوسرے یا تیسرے بیویوں کے حقوق کی حفاظت کی، کیونکہ بہت سے معاشروں میں اگر مرد کو دوسری عورت چاہیے تو وہ غیر قانونی طور پر رکھتا تھا؛ اسلام نے کہا "اگر کرنا ہے تو ذمہ داری اور قانونی طریقے سے کرو، ہر بیوی کو اس کا حق دو۔" آج بھی کہا جا سکتا ہے کہ کثرت زوجیت، جب صحیح طریقے سے کی جائے، تو دھوکہ دہی یا بار بار طلاق سے بہتر ہے جو کہیں اور ہوتی ہے۔ تاہم، یہ کوئی فرض یا معمول نہیں، بلکہ اجازت ہے۔ کئی مسلم علماء کہتے ہیں کہ اسلام میں مثالی خاندان کی زندگی امن اور انصاف پر مبنی ہے، اور کثرت زوجیت صرف مخصوص سماجی ضرورتوں کے لیے ہے، استحصال کا ذریعہ نہیں۔ یہ بھی ذکر کرنا چاہیے کہ عورتیں نکاح کے معاہدے میں شرط لگا سکتی ہیں کہ شوہر دوسری شادی نہ کرے، اور بہت سی عورتیں یہ حق استعمال کرتی ہیں۔ تو عورتوں کی بھی اس معاملے میں رائے ہے۔

• "بیوی کو مارنے" کی آیت (قرآن 4:34)، ناقدین اکثر اسے اسلام کی طرف سے تشدد کی اجازت سمجھتے ہیں۔ آیت میں کہا گیا ہے کہ اگر بیوی نافرمانی کرے تو شوہر اسے نصیحت کرے، پھر اگر وہ نہ مانے تو بستر الگ کر دے (اکثر "چھوڑ دو" ترجمہ کیا جاتا ہے)، اور آخری حل کے طور پر "ضرب" جو اکثر "ہلکی مار" سمجھا جاتا ہے۔ علماء اسے بہت ہلکی تھپکی یا مسواک کے استعمال کی علامتی بات سمجھتے ہیں، نہ کہ مار پیٹ۔ نبی (ﷺ) نے کبھی کسی عورت یا خادم کو نہیں مارا، اور وہ ہمارے لیے نمونہ ہیں۔ انہوں نے مردوں کو بیویوں کو مارنے سے منع کیا۔ اگر ہم اسے نبی کے نمونے کے مطابق سمجھیں تو یہ گھریلو تشدد کی اجازت نہیں، بلکہ شوہر کے غصے کو محدود کرنے کا حکم ہے، کہ "ٹھنڈا ہو جاؤ (بستر الگ کر کے) اور سختی نہ کرو۔" بعض علماء کہتے ہیں کہ آج کے حالات میں اگر مارنا مسواک سے زیادہ سخت ہو تو اسے مکمل ترک کرنا چاہیے کیونکہ نبی (ﷺ) نے فرمایا "تم میں سب سے اچھا وہ ہے جو نہیں مارتا۔" اسلام بالکل بھی بیوی کو نقصان پہنچانے کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ آیت اکثر غلط استعمال ہوتی ہے؛ معتبر علماء ہمیشہ کہتے ہیں کہ بیوی کو نقصان پہنچانا گناہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے وداعی خطبہ میں فرمایا، "اللہ سے ڈرو عورتوں کے بارے میں، وہ تمہارے مددگار ہیں" اور ایک حدیث میں جب عورتوں نے مار پیٹ کی شکایت کی تو نبی نے مردوں کو ڈانٹا اور کہا جو ایسا کرتے ہیں وہ "تم میں سب سے اچھے نہیں"۔ لہٰذا، 4:34 میں جو بھی اجازت دی گئی وہ بہت محدود اور علامتی تھی، اور صرف جب دیگر تمام اقدامات ناکام ہوں، اور صرف شادی کو بچانے کے لیے آخری حربہ کے طور پر (کچھ صورتوں میں طلاق کے متبادل کے طور پر)۔ آج کے دور میں، بہت سے معاصر علماء کہتے ہیں کہ اس علامتی عمل سے بھی بہتر ہے کہ اسے ترک کر دیا جائے کیونکہ ہمارے قوانین اور معاشرتی حالات کسی قسم کے تشدد کو برداشت نہیں کرتے، اور اسلام نقصان نہ پہنچانے کا دین ہے۔ اسلام کا روحانی مقصد ہے کہ خاندانی جھگڑے محبت اور حکمت سے حل ہوں، نہ کہ ہاتھا پائی سے۔

ان وضاحتوں سے معلوم ہوتا ہے کہ بعض اوقات لوگ ثقافتی روایات یا غلط تشریحات کو اسلام کی تعلیمات سمجھ لیتے ہیں۔ مثلاً، اگر کسی مسلم اکثریتی معاشرے میں خواتین کو تعلیم یا بنیادی حقوق سے محروم رکھا جاتا ہے، تو یہ ثقافت کا اسلام کے خلاف عمل ہے، اسلام کی وجہ سے نہیں۔ اسلام کو اس کے نصوص اور نبی کی تعلیمات سے پرکھنا چاہیے، نہ کہ ہر مسلم معاشرے کے عمل سے (کیونکہ بعض میں غیر اسلامی روایات باقی ہیں)۔ روایتی سنی فقہ، کلاسیکی فقہاء سے لے کر جدید معزز علماء تک، ان حقوق اور عزتوں کو تسلیم کرتے ہیں جن کا ہم نے ذکر کیا۔ وہ جنس کے کرداروں میں فرق کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن تکمیل اور انصاف پر زور دیتے ہیں۔

جیسا کہ ڈاکٹر یوسف القرضاوی لکھتے ہیں، اسلام نے خواتین کو جو عزت و مقام دیا ہے اسے خوبصورتی سے بیان کیا ہے، حقوق اور کرداروں میں توازن قائم کیا ہے۔ اور علماء جیسے مولانا وحید الدین خان نے کہا ہے کہ اسلام کی تعلیمات، جب صحیح طریقے سے نافذ ہوں، تو خواتین کو ظلم سے آزاد کرتی ہیں اور خاندانی نظام کو برقرار رکھتی ہیں، ایک ایسا توازن جو سیکولر نظریات اکثر حاصل نہیں کر پاتے۔ دوسرے الفاظ میں، اسلام دو انتہاؤں سے بچتا ہے: ایک انتہا جہاں خواتین کو ملکیت سمجھا جاتا ہے (جسے اسلام نے ختم کیا)، اور دوسری انتہا جہاں مرد اور عورت کو برابر سمجھ کر فرق کو ختم کر دیا جاتا ہے (جو سماجی الجھن کا باعث بنتا ہے)۔ اس کے بجائے، اسلام ایک ہم آہنگ فریم ورک پیش کرتا ہے جہاں خواتین کی عزت، حفاظت، اور معاشرتی شرکت کو تسلیم کیا جاتا ہے، اور ان کے منفرد کرداروں کی عزت کی جاتی ہے۔

ورثہ اور نمونے

اسلامی تاریخ میں، خواتین نے اسلام کے دیے گئے حقوق سے لطف اندوزی جاری رکھی اور شاندار خدمات انجام دیں۔ ماضی کی مسلمان خواتین کے نمونے دیکھ کر خوشی ہوتی ہے، جو دکھاتے ہیں کہ جب خواتین کے حقوق کو تسلیم کیا جاتا ہے تو کیا ممکن ہوتا ہے۔ یہاں چند روشن مثالیں ہیں:

• خدیجہ بنت خویلد (رضی اللہ عنہا) - نبی کی پہلی زوجہ، ایک کامیاب کاروباری خاتون جو سب سے پہلے اسلام قبول کرنے والی تھیں۔ وہ نبی (ﷺ) کے ابتدائی مشکل سالوں میں ان کی مضبوط حمایت تھیں۔ خدیجہ کی زندگی دکھاتی ہے کہ عورت مضبوط، مالدار، اور بااثر ہو سکتی ہے، اور ساتھ ہی محبت کرنے والی بیوی اور مومن بھی۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "دنیا کی بہترین عورتیں مریم (علیہا السلام) اور خدیجہ ہیں۔" یہ بہت بڑی تعریف ہے — انہوں نے خدیجہ کو مریم کے برابر رکھا، جو مسلمانوں کی نظر میں سب سے پاکیزہ عورتوں میں سے ہیں۔

• عائشہ بنت ابی بکر (رضی اللہ عنہا) - عالمہ، معلمہ، اور حدیث کی راوی۔ نبی (ﷺ) کے انتقال کے بعد، بہت سے صحابہ عائشہ کے پاس اسلام سیکھنے آتے تھے۔ ان کا ذہن بہت تیز تھا اور وہ فقہ میں فتویٰ بھی دیتی تھیں۔ ان کی طب، تاریخ، اور نسب شناسی کی معلومات بھی مشہور تھیں۔ عائشہ نے ثابت کیا کہ خواتین ذہنی طور پر عظیم ہو سکتی ہیں۔ انہوں نے ایک مرد صحابی کی غلط فہمی درست کی کیونکہ ان کا فہم اس معاملے میں زیادہ گہرا تھا۔ نبی کے دور کی عظیم خواتین پر کتب لکھی گئی ہیں، جن میں عائشہ اور دیگر شامل ہیں، جو ان کی علمیت اور بہادری کو اجاگر کرتی ہیں۔

• فاطمہ الزہرہ (رضی اللہ عنہا) - نبی کی بیٹی، جنہیں اکثر "جنت کی عورتوں کی سردار" کہا جاتا ہے۔ وہ محبت کرنے والی بیٹی، علی ابن ابی طالب کی وفادار زوجہ، اور نبی کے نواسوں کی محبت کرنے والی ماں تھیں۔ فاطمہ اپنی حیا، تقویٰ، اور صدقہ کے لیے مشہور تھیں۔ اگرچہ انہوں نے سخت زندگی گزاری (آٹے پیسنے تک کہ ان کے ہاتھ پھٹ گئے)، ان کا کردار روشن تھا۔ انہوں نے دکھایا کہ وقار اور نیکی ہی انسان کو عظیم بناتی ہے، نہ کہ دولت یا شان۔

• نسیبہ بنت کعب (رضی اللہ عنہا) - جسے ام عمارہ بھی کہا جاتا ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، وہ بہادر خاتون تھیں جنہوں نے جنگ میں نبی (ﷺ) کی حفاظت کی۔ وہ جنگ احد میں تلوار اور ڈھال کے ساتھ کھڑی رہیں جب بہت سے مرد بھاگ گئے، اور خود زخمی ہوئیں۔ نبی (ﷺ) نے ان کی بہادری کی تعریف کی۔ وہ اس بات کی مثال ہیں کہ خواتین بھی بے حد بہادر ہو سکتی ہیں اور اسلام نے اس بہادری کی قدر کی۔

• ربیعہ العدویہ - ایک مشہور پارسا خاتون (اگرچہ وہ ابتدائی صوفی تصوف سے منسوب ہیں، وہ روایتی اسلام میں شامل ہیں) جو اللہ کی محبت اور روحانی حکمت کے لیے مشہور ہیں۔ وہ اللہ سے خالص محبت اور خوبصورت دعاؤں کے لیے جانی جاتی ہیں۔ ان کی زندگی دکھاتی ہے کہ خواتین اعلیٰ روحانی درجات تک پہنچ سکتی ہیں اور انہیں ولی اور معلم کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔ بعد کے مرد علماء اکثر ربیعہ کے اقوال کو تحریک کے طور پر پیش کرتے تھے۔

• شفاء بنت عبداللہ - ہم نے انہیں عمر کے مقرر کردہ بازار کی نگران کے طور پر ذکر کیا۔ وہ طب اور خواندگی میں بھی ماہر تھیں — ان کا لقب "شفاء" یعنی "شفا" ان کی مہارت کی نشاندہی کرتا ہے۔ انہوں نے حتیٰ کہ نبی کی زوجہ حفصہ کو پڑھنا اور لکھنا سکھایا۔ شفاء کی مثال اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ اسلام کے ابتدائی دور میں خواتین نے حکمرانی اور عوامی فلاح و بہبود میں کردار ادا کیا۔

تاریخ میں اور بھی بہت سے نام ہیں: حفصہ بنت عمر (جنہیں قرآن کی پہلی تحریری نسخہ رکھنے کی ذمہ داری دی گئی)، ام سلمہ (نبی کی ایک اور زوجہ جو صلح حدیبیہ کے موقع پر نبی کو مشورہ دیتی تھیں)، سکینہ بنت حسین (علی کی پوتی، مدینہ میں اپنی علمیت اور مضبوط شخصیت کے لیے مشہور)، وغیرہ۔ جدید دور میں، ہم بے شمار مسلم خواتین کو لکھاری، معلمہ، سائنسدان، اور رہنما کے طور پر دیکھتے ہیں، جو اسلام کی تعلیمات سے متاثر ہیں کہ علم حاصل کرنا اور نیکی کرنا ہر مسلمان کا حق ہے۔

ایک عظیم ماخذ جو نبی (ﷺ) کی خواتین صحابہ کی کہانیاں جمع کرتا ہے وہ ہے "اسلام کی عظیم خواتین" از محمود احمد غدنفر، جو دکھاتا ہے کہ ابتدائی مسلم خواتین علماء، جنگجو، پرورش کرنے والی، اور کمیونٹی کے ستون تھیں۔ یہ کہانیاں افسانے نہیں بلکہ حقیقی، دستاویزی زندگیوں کی مثالیں ہیں جنہوں نے اسلامی اصولوں کے تحت ترقی کی اور امت مسلمہ کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔

نتیجہ: اسلامی اصولوں کے ساتھ آگے بڑھنا

حضرت محمد (ﷺ) کے زمانے سے آج تک، اسلام کی خواتین کے حقوق کے بارے میں تعلیمات ایک رہنما روشنی ہیں۔ یہ ان کے زمانے میں بہت آگے تھیں اور آج کے چیلنجز کے لیے بھی حل پیش کرتی ہیں۔ ایک ایسے دور میں جب دنیا بھر میں خواتین ابھی بھی مساوی اجرت، ہراسانی سے آزادی، تعلیمی مواقع، اور عزت کے لیے لڑ رہی ہیں، ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اسلام نے ان مسائل کو متوازن انداز میں پہلے ہی حل کر دیا تھا۔

خواتین کو جائیداد رکھنے، وراثت میں شامل ہونے، شوہر کے انتخاب، تعلیم حاصل کرنے، اور ماں اور معاشرے کے اہم رکن کے طور پر عزت دینے کے حقوق دے کر، اسلام نے ایک ایسا فریم ورک دیا جو منصفانہ اور مہربان ہے۔ یہ ہم مسلمانوں پر ہے کہ ہم ان تعلیمات کو نافذ کریں اور انہیں مسخ یا نظر انداز نہ ہونے دیں۔ افسوس کی بات ہے کہ بعض مسلم معاشروں میں ثقافتی روایات نے اسلامی تعلیمات کو پیچھے دھکیل دیا ہے، مثلاً لڑکیوں کو تعلیم سے محروم رکھنا یا زبردستی شادی کرنا، یہ غیر اسلامی عمل ہیں جنہیں مسلمانوں کو اصلی اسلامی اصولوں کی طرف لوٹ کر اصلاح کرنا چاہیے۔

ہمیں دنیا کو یہ فخر سے بتانا چاہیے کہ اسلام خواتین کی ترقی میں رکاوٹ نہیں بلکہ خواتین کے حقوق کا پیش رو ہے۔ بطور مسلمان دعوت دیتے ہوئے، ہم یہ بتا سکتے ہیں کہ بہت سے حقوق جو مغربی معاشروں نے حال ہی میں حاصل کیے، وہ اسلام نے ساتویں صدی میں قائم کر دیے تھے۔ مثلاً، وراثت اور جائیداد رکھنے کا حق (اسلام نے ساتویں صدی میں دیا؛ کئی مغربی ممالک نے 19ویں اور 20ویں صدی میں)، طلاق کا حق (اسلام نے ہمیشہ اجازت دی؛ کچھ ثقافتوں نے حال ہی میں اسے ممنوع کیا)، شادی میں رضامندی پر زور (زبردستی شادی آج بھی ایک مسئلہ ہے، لیکن اسلام نے اسے بہت پہلے حل کر دیا)۔ اسلام کا یہ جدید نظریہ ایک سماجی انصاف کا معجزہ ہے جو الہی رہنمائی سے آیا۔ ایک ناخواندہ شخص کیسے 1400 سال پہلے صحرائے عرب میں اتنے ترقی پسند خیالات بیان کر سکتا تھا؟ ہمارے لیے یہ ثبوت ہے کہ وہ اللہ کی ہدایت یافتہ تھا، جو سب کچھ جاننے والا ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، مسلمان (مرد اور عورت دونوں) کو چاہیے کہ قرآن اور سنت سے تحریک لیں تاکہ ہماری کمیونٹیوں میں خواتین کو وہ تمام حقوق ملیں جو اللہ نے انہیں دیے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ان حقوق کے بارے میں سب کو تعلیم دی جائے، بعض اوقات خواتین خود نہیں جانتیں کہ اسلام نے انہیں ایسی عزت دی ہے، اور بعض اوقات مرد ثقافتی تعصبات کی وجہ سے غفلت برتتے ہیں۔ علم طاقت ہے: جب ہم اپنے دین کو صحیح سمجھیں گے تو اسے صحیح طریقے سے عمل میں لا سکیں گے۔

جدید دور میں، مسلم خواتین بڑھتی ہوئی عالمہ، رہنما، اور تبدیلی کی نمائندہ بن رہی ہیں، جبکہ اپنے ایمان پر قائم ہیں، یہ ایک شاندار ترقی ہے جو نبی (ﷺ) کے دور کے ماحول کی عکاسی کرتی ہے جب عائشہ اور ام سلمہ جیسے خواتین اہم معاملات پر مشورہ دیتی تھیں۔ ہمیں اس کی حوصلہ افزائی اور حمایت کرنی چاہیے۔ والدین کو چاہیے کہ وہ اپنے بیٹوں اور بیٹیوں دونوں کو یہ سمجھائیں کہ اسلام سب سے بہترین اور پرہیزگار ہونے کی توقع رکھتا ہے، اور بیٹی حافظہ قرآن، عالمہ، ڈاکٹر، انجینئر، یا جو بھی چاہے بن سکتی ہے، وہ سب اسلام کے خوبصورت اخلاقی فریم ورک کے اندر۔

اسی وقت، اسلام کی خاندانی اور تکمیلی کرداروں پر زور کو بھی نہیں بھولنا چاہیے۔ ایک مخلص ماں یا محبت کرنے والی بیوی ہونا بہت عزت کی بات ہے، یہ کردار اگلی نسل اور معاشرتی اخلاقی ڈھانچے کو تشکیل دیتے ہیں۔ آج کی دنیا اکثر ماؤں اور گھریلو خواتین کے کام کو کم تر سمجھتی ہے؛ اسلام بالکل ایسا نہیں کرتا۔ ہمیں مسلمانوں کے طور پر اس عزت کو برقرار رکھنا چاہیے اور خواتین کی حمایت کرنی چاہیے چاہے وہ باہر کی ملازمت کریں یا پورا وقت خاندان کی پرورش میں گزاریں (یا دونوں)۔ ہر ایک قابل احترام اور اہم ہے۔

آخر میں، اسلام کا خواتین کے حقوق کا ماڈل توازن پر مبنی ہے: حقوق کے ساتھ ذمہ داریاں، آزادی کے ساتھ اخلاقیات، مساوات کے ساتھ فطری فرق کی پہچان۔ یہ خواتین کو نقصان سے بچاتا ہے اور معاشرے میں ان کی عزت کرتا ہے، جبکہ خاندان کے ڈھانچے اور عوامی شائستگی کی حفاظت بھی کرتا ہے۔ یہ متوازن نقطہ نظر جدید دنیا کے لیے سبق آموز ہے، جہاں کبھی کبھی انتہاؤں کا رجحان ہوتا ہے، یا خواتین کو ظلم کا نشانہ بنایا جاتا ہے یا اس کے ردعمل میں جنسوں کے درمیان جنگ چھڑ جاتی ہے۔ اسلام ایک درمیانی راستہ دکھاتا ہے جہاں مرد اور عورت ایک دوسرے کے حلیف ہیں، دشمن نہیں:

"ایمان والے مرد اور ایمان والی عورتیں ایک دوسرے کے نگہبان اور مددگار ہیں۔ وہ نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور زکوٰۃ دیتے ہیں، اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہیں۔ یہی لوگ ہیں جن پر اللہ رحم کرے گا۔" (قرآن 9:71)

یہ آیت ایک مثالی معاشرے کی تصویر پیش کرتی ہے: مرد اور عورت ایک ساتھ نیکی میں کام کرتے ہیں، ایک دوسرے کی حمایت کرتے ہیں، ایمان میں شریک ہوتے ہیں۔ یہی ہمیں اپنی کمیونٹیوں میں حاصل کرنا چاہیے۔ مسلمان مردوں کو سمجھنا چاہیے کہ خواتین کے حقوق اور بااختیار بنانے کی حمایت کرنا اللہ کے سامنے ان کا فرض ہے۔ مسلمان خواتین کو سمجھنا چاہیے کہ دین انہیں بہت عزت دیتا ہے، وہ ثانوی نہیں بلکہ امت کے مرکز میں ہیں۔

آئیے ہم ان تعلیمات کو اپنائیں، غلط فہمیوں کو دور کریں، اور اپنے عمل سے دکھائیں کہ اسلام واقعی خواتین کو بلند اور بااختیار بناتا ہے۔ جب مسلمان خواتین ترقی کرتی ہیں (روحانی، علمی، سماجی طور پر)، تو پورا معاشرہ ترقی کرتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے خواتین کی حیثیت بلند کر کے دنیا کو بدلا؛ اب یہ ہمارا فرض ہے کہ اس ورثے کو جاری رکھیں۔ ایسا کر کے ہم نہ صرف اپنی معاشرت کو بہتر بنائیں گے بلکہ دنیا کو اسلام کی حقیقت بھی دکھائیں گے: کہ یہ ایک دین ہے انصاف، رحمت، اور سب کے لیے عزت کا۔

ایمان والوں کے لیے ہم پُرامید ہو کر کہہ سکتے ہیں کہ خواتین کے حقوق کے مسائل کا بہترین حل ہمارے خالق کے دیے ہوئے نمونے پر عمل کرنا ہے۔ اللہ، جس نے مرد اور عورت دونوں کو پیدا کیا، ہمیں سب سے بہتر جانتا ہے اور ہر ایک کو وہ حقوق اور کردار دیے ہیں جو دونوں میں بہترین نکالیں۔ ہمارا کام ہے کہ ہم ان مثالی اصولوں پر عمل کریں۔ اللہ ہمیں ان تعلیمات کو سمجھنے اور نافذ کرنے کی توفیق دے، اور ہمارے خاندانوں اور کمیونٹیوں کو اسلام کے متوازن توازن کی روشنی بنائے، جہاں خواتین کی عزت، قدر، اور مکمل صلاحیتوں تک پہنچنے کی آزادی ہو، آمین۔

ماخذ