مسلم سیاق و سباق میں ویکسینیشن کے تنازعات

ویکسین کیا ہیں اور تنازعہ کیوں؟

ویکسین ایک سادہ طبی آلہ ہے جو ہمارے مدافعتی نظام (وہ نظام جو اللہ نے ہمارے جسم میں بیماریوں سے لڑنے کے لیے بنایا ہے) کو مخصوص بیماریوں کو پہچاننے اور ان سے لڑنے کی تربیت دیتا ہے۔ یہ عام طور پر جرثومے (وائرس یا بیکٹیریا) کی بہت کمزور یا غیر فعال شکل پر مشتمل ہوتا ہے جو بیماری نہیں پیدا کرتا لیکن مدافعت کو تحریک دیتا ہے۔ آسان الفاظ میں، ویکسین آپ کے جسم کے دفاع کو پہلے سے تیار کرتا ہے تاکہ اگر اصل بیماری آئے تو آپ کا جسم اسے جلدی شکست دے سکے۔ ویکسینز نے دنیا بھر میں لاکھوں جانیں بچائی ہیں اور مہلک وباؤں کو روکنے میں مدد دی ہے۔

تو پھر کچھ مسلمانوں میں ویکسین کے بارے میں تنازعہ کیوں ہے؟ چند وجوہات نمایاں ہیں:

• حلال اجزاء: ماضی میں بعض ویکسینز میں خنزیر یا دیگر ناپاک ذرائع سے حاصل شدہ اجزاء (جیسے جیلٹن جو بطور مستحکم کنندہ استعمال ہوتا ہے) شامل تھے۔ اس سے سوال اٹھا: کیا ناجائز ذرائع سے حاصل دوا استعمال کرنا جائز ہے؟
• اعتماد اور تقدیر: کچھ لوگوں نے سوچا کہ ویکسین لگوانا اللہ کی مرضی پر اعتماد (تَوَکُّل) کی کمی ظاہر کرتا ہے۔ وہ پوچھتے ہیں، "اگر اللہ نے بیماری یا صحت مقرر کی ہے تو کیا ہمیں ویکسین کے ذریعے مداخلت کرنی چاہیے؟"
• افواہیں اور سازشی نظریات: بعض کمیونٹیز میں ویکسینز کے بارے میں جھوٹے افواہیں پھیلائی گئیں — دعوے کہ ویکسینز خفیہ طور پر نقصان پہنچاتی ہیں یا مسلمانوں میں بانجھ پن پیدا کرنے کی سازش ہیں۔ یہ بے بنیاد دعوے خوف پیدا کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پولیو ویکسین کو مغربی سازش قرار دینے کی افواہ نے کچھ والدین کو اسے لینے سے روک دیا، جس سے پولیو کے کیسز دوبارہ بڑھ گئے۔
• حفاظتی خدشات: عام لوگوں کی طرح مسلمان بھی ویکسین کی حفاظت یا ضمنی اثرات کے بارے میں مباحث سنتے ہیں۔ اگر معلومات الجھن پیدا کریں یا غیر مصدقہ ذرائع سے ہوں تو شک پیدا ہو سکتا ہے۔

یہ بات اہم ہے کہ اسلامی علماء، ڈاکٹروں، اور رہنماؤں کی اکثریت ویکسینیشن کی حمایت کرتی ہے تاکہ صحت کا تحفظ کیا جا سکے۔ تنازعات اکثر غلط فہمیوں یا اقلیت کی رائے سے جنم لیتے ہیں، نہ کہ اسلام کی اصل تعلیمات سے۔ آئیں قرآن اور حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات کی طرف رجوع کریں تاکہ جانیں اسلام صحت، احتیاط، اور اللہ پر اعتماد کے بارے میں کیا کہتا ہے۔

زندگی کے تحفظ کی اسلامی اہمیت

سب سے پہلے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام انسانی زندگی کے تحفظ کو بہت بلند مقام دیتا ہے۔ قرآن ہمیں سکھاتا ہے کہ ایک جان بچانا بہت بڑا نیکی کا عمل ہے:

...اور جو کوئی ایک جان کو بچائے تو گویا اس نے تمام انسانوں کو بچایا۔ (قرآن 5:32)

یہ آیت ہر جان کی قدر کو ظاہر کرتی ہے۔ ویکسین کے ذریعے بیماری کو روکنا نہ صرف ویکسین لگوانے والے کی جان بچاتا ہے بلکہ کمیونٹی کے دیگر افراد کو بھی اس بیماری سے بچاتا ہے۔ ویکسین لگوا کر والدین ایک مہلک بیماری کے پھیلاؤ کو روک سکتے ہیں، یوں اللہ کے فضل سے بہت سی جانیں بچائی جا سکتی ہیں۔

اسلام ہمیں اپنے آپ کو نقصان پہنچانے یا قتل کرنے سے منع کرتا ہے:

اور اپنے ہاتھوں سے اپنی جان کو تباہ نہ کرو۔ (قرآن 2:195)

اور اپنے آپ کو قتل نہ کرو۔ بے شک اللہ تم پر بہت مہربان ہے۔ (قرآن 4:29)

یہ تعلیمات ظاہر کرتی ہیں کہ ہمیں جان بوجھ کر خود کو یا دوسروں کو خطرے میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ ثابت شدہ حفاظتی تدابیر (جیسے ویکسین) سے انکار کرنا اور پھر بیماری کا شکار ہونا یا اسے پھیلانا خود کو نقصان پہنچانے کے مترادف ہو سکتا ہے۔ اسلام میں نقصان سے بچنا اتنا ہی ضروری ہے جتنا نیکی کرنا۔ حضرت محمد (ﷺ) نے ایک مختصر مگر طاقتور اصول دیا: "لا ضرر ولا ضرار" یعنی "نہ نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان کا بدلہ دو"۔ یہ حدیث اس اصول کو قائم کرتی ہے کہ مسلمان نہ خود کو نقصان پہنچائے اور نہ دوسروں کو۔ بیماری سے بچاؤ کے لیے ویکسین کا استعمال اس اصول کے تحت آتا ہے، یہ نقصان سے بچنے کا طریقہ ہے۔

اسلام زندگی کو اللہ کی امانت (امانت) سمجھتا ہے۔ ہم اپنے جسموں کے نگہبان ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے ایک صحابی کو جو عبادت میں خود کو زیادہ تھکا رہا تھا فرمایا: "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے"۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمیں اپنی صحت کا خیال رکھنا چاہیے، مناسب آرام کرنا چاہیے، صحیح کھانا چاہیے، اور اس کے ساتھ ساتھ اپنے آپ کو بیماریوں سے بچانا چاہیے۔ ویکسین لگوانا جسم کے حق کی ادائیگی کا حصہ ہو سکتا ہے، کیونکہ یہ قابلِ روک بیماریوں سے حفاظت کرتا ہے۔

اللہ پر اعتماد اور وسائل کا استعمال

کچھ لوگ فکر کرتے ہیں کہ دوا یا ویکسین پر انحصار کرنا اللہ کی مرضی پر کمزور اعتماد (تَوَکُّل) ظاہر کرتا ہے۔ لیکن اسلام سکھاتا ہے کہ حقیقی توکل میں اللہ کی دی ہوئی وسائل اور ذرائع کا استعمال شامل ہے، جبکہ آخری شفا صرف اللہ سے ہے۔ ایک مشہور واقعہ اس توازن کو ظاہر کرتا ہے:

ایک شخص نے حضرت محمد (ﷺ) سے پوچھا کہ کیا وہ اپنی اونٹنی کو باندھے یا صرف اللہ پر بھروسہ کرے؟ آپ (ﷺ) نے فرمایا: "باندھو اور اللہ پر توکل کرو"۔ یعنی اپنی ذمہ داری نبھاؤ اور نتیجے کے لیے اللہ پر بھروسہ رکھو۔ یہ حکمت بھرا مشورہ بتاتا ہے کہ اللہ پر اعتماد کا مطلب لاپرواہی نہیں۔ ہمیں اپنی حفاظت کے لیے معقول اقدامات کرنے چاہئیں (جیسے رات کو دروازہ بند کرنا، سیٹ بیلٹ پہننا، یا ویکسین لگوانا) اور پھر اللہ کے فیصلے پر بھروسہ کرنا چاہیے۔

قرآن میں بیماری اور شفا کے بارے میں خوبصورت انداز میں بتایا گیا ہے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام فرماتے ہیں:

اور جب میں بیمار ہوتا ہوں تو وہی مجھے شفا دیتا ہے۔ (قرآن 26:80)

دیکھیں، ابراہیم نے یہ نہیں کہا کہ "میں دوا نہیں لیتا"، بلکہ انہوں نے تسلیم کیا کہ شفا آخرکار اللہ کی طرف سے ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ شفا اللہ کی طرف سے ہے۔ لیکن ہم یہ بھی مانتے ہیں کہ اللہ اکثر یہ شفا دنیاوی ذرائع جیسے ماہر ڈاکٹروں، دواؤں، اور ہاں، ویکسینز کے ذریعے دیتا ہے۔ ان ذرائع کو رد کرنا تقویٰ نہیں؛ یہ اللہ کی طرف سے بھیجے گئے تحفے کو ٹھکرانے کے مترادف ہے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے دوا اور علاج کے استعمال کی سخت ترغیب دی۔ جب کچھ صحرا کے قبائل نے پوچھا کہ کیا وہ اپنی بیمار اونٹنیوں کا علاج کریں، تو آپ نے فرمایا: "ہاں، اے اللہ کے بندو، علاج کرو، کیونکہ اللہ نے کوئی بیماری نازل نہیں کی مگر اس کا علاج بھی نازل کیا ہے۔" (مسند احمد اور دیگر میں روایت)۔ یہ حدیث ہمیں امید دیتی ہے کہ ہر بیماری کا علاج یا دوا موجود ہے، چاہے وہ معلوم ہو یا دریافت کی جانی ہو، اور ہمیں ان علاجوں کی تلاش کرنی چاہیے۔ دوا یا ویکسین لینا اللہ پر اعتماد کا حصہ ہے، اس میں تضاد نہیں۔ ہم اپنی اونٹنی کو باندھتے ہیں اور پھر اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں۔

قرآن کی صحت اور علم پر رہنمائی

قرآن میں "ویکسین" کا ذکر نہیں کیونکہ یہ جدید ایجاد ہے، لیکن یہ صحت، صفائی، اور علم حاصل کرنے کے اصول دیتا ہے جو ویکسینیشن جیسے موضوعات کے لیے بہت متعلقہ ہیں۔ یہاں قرآن کی چند اہم تعلیمات ہیں جو ویکسین کے حوالے سے ہمارے رویے کو متاثر کرتی ہیں:

• نقصان سے بچاؤ اور خود تباہی سے پرہیز: ہم نے آیات (2:195 اور 4:29) دیکھی ہیں جو خود کو نقصان پہنچانے اور لاپرواہی سے منع کرتی ہیں۔ یہ ہمیں خطرات سے بچاؤ کی ترغیب دیتی ہیں، بشمول بیماریوں کے۔ ہمیں اپنی یا دوسروں کی صحت کو نقصان پہنچانے میں لاپرواہ نہیں ہونا چاہیے۔

• صفائی اور طہارت: قرآن بار بار صفائی (طہارت) پر زور دیتا ہے۔ مثلاً، "بے شک اللہ تم میں سے ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو توبہ کرتے ہیں اور ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو پاکیزہ ہوتے ہیں۔" (2:222)۔ اگرچہ یہ آیت عمومی روحانی اور جسمانی پاکیزگی کے بارے میں ہے، اسلام کی صفائی پر تاکید نے صحت مند زندگی کی بنیاد رکھی۔ تاریخی طور پر، مسلمان جو وضو اور غسل کرتے تھے، وباؤں کے دوران بہتر نتائج حاصل کرتے تھے۔ اچھی صفائی بیماری کی روک تھام میں ویکسین کے ساتھ مل کر کام کرتی ہے۔

• قدرتی غذاؤں میں شفا: قرآن قدرتی علاج کی طرف اشارہ کرتا ہے، جیسے شہد۔ اللہ فرماتا ہے: "ان کے پیٹ سے ایک مشروب (شہد) نکلتا ہے جس کے رنگ مختلف ہوتے ہیں، جس میں لوگوں کے لیے شفا ہے۔" (قرآن 16:69)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ فائدہ مند قدرتی اشیاء کا استعمال شفا کے لیے حوصلہ افزا ہے۔ اسی طرح، اگر سائنسی تحقیق کوئی فائدہ مند حفاظتی طریقہ جیسے ویکسین دریافت کرے، تو یہ اللہ کی زمین پر دی گئی شفا کے استعمال کے تصور سے ہم آہنگ ہے۔

• معلومات کی تصدیق اور افواہوں سے بچاؤ: ویکسین کے تنازعے کی ایک وجہ غلط معلومات ہیں۔ قرآن ہمیں خبردار کرتا ہے: "اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لائے تو اس کی تحقیق کر لیا کرو، کہیں تم انجانے میں کسی قوم کو نقصان نہ پہنچاؤ..." (قرآن 49:6)۔ یہ ایک طاقتور یاد دہانی ہے کہ دعویٰ کی جانچ پڑتال کریں۔ اگر کوئی ویکسین کے بارے میں خوفناک افواہ پھیلاتا ہے تو مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ بغیر تصدیق کے اسے نہ پھیلائیں یا اس پر عمل نہ کریں۔ غیر مصدقہ دعووں پر عمل کرنا دوسروں کو نقصان پہنچا سکتا ہے، جو قرآن کی ممانعت ہے۔

• علم اور ماہرین سے رجوع: قرآن علم حاصل کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ فرماتا ہے، "اگر تم نہیں جانتے تو اہل علم سے پوچھو۔" (قرآن 16:43)۔ دینی معاملات میں ہم علماء سے پوچھتے ہیں، اور طبی معاملات میں ماہر ڈاکٹروں اور طبی ماہرین سے رجوع کرنا چاہیے۔ اسلام علم اور تعلیم کا دین ہے؛ تاریخی طور پر مسلم علماء طب، فلکیات، اور دیگر علوم کے ماہر تھے۔ اس رہنمائی کے مطابق، ویکسین جیسے صحت کے فیصلے میں مسلمان کو طبی ماہرین سے مشورہ کرنا چاہیے، ساتھ ہی دینی رہنمائی کو سمجھنا چاہیے۔ ویکسین کی حفاظت اور فوائد کے بارے میں ڈاکٹر سے مشورہ لینا قرآن کی تعلیمات کے مطابق ہے۔

مختصر یہ کہ قرآن ہمیں زندگی کے تحفظ، قدرتی شفا کے ذرائع کے استعمال، معلومات کی تصدیق، اور ماہرین سے علم حاصل کرنے کی رہنمائی دیتا ہے۔ یہ اصول مل کر ایک مضبوط دلیل بناتے ہیں کہ ویکسینیشن میں کوئی غیر اسلامی بات نہیں، بلکہ یہ اسلامی اقدار کا دانشمندانہ اطلاق ہے۔

طبی اور وبائی امراض پر نبوی تعلیمات

حضرت محمد (ﷺ) کی حدیث (اقوال و افعال) بیماری سے نمٹنے اور نقصان سے بچاؤ کے بارے میں مزید واضح رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ آپ (ﷺ) 1400 سال پہلے زندہ تھے، لیکن وباؤں اور صفائی کے حوالے سے آپ کی تعلیمات وقت سے بہت آگے تھیں۔ آئیے کچھ مستند احادیث دیکھیں جو بیماری سے بچاؤ اور حفاظت کے بارے میں ہیں، آپ دیکھیں گے کہ یہ ویکسین اور احتیاطی تدابیر کی حمایت کرتی ہیں:

1. "ہر بیماری کا علاج ہے"، علاج کی ترغیب: حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

اللہ نے کوئی بیماری نازل نہیں کی مگر اس کا علاج بھی نازل کیا ہے۔ (صحیح البخاری)

ایک اور روایت میں فرمایا:

ہر بیماری کا دوا ہے، جب دوا بیماری پر لگائی جائے تو اللہ کے حکم سے شفا ہوتی ہے۔ (صحیح مسلم)

یہ الفاظ مسلمانوں کو یقین دلاتے ہیں کہ بیماریوں کا علاج موجود ہے، چاہے ہمیں ابھی معلوم نہ ہو۔ یہ تحقیق اور طبی دریافت کی ترغیب ہے۔ چھوٹے موٹے ویکسین جیسے چھوٹے موٹے زخم کی ویکسین، پولیو ویکسین، کووڈ-19 ویکسین، یہ سب وقت کے ساتھ دریافت ہوئے، اور اسلامی نقطہ نظر سے یہ اللہ کی طرف سے انسانیت کو دی گئی شفا کا حصہ ہیں۔ حدیث یہ نہیں کہتی کہ علاج بغیر کوشش کے معلوم ہو جائے؛ بلکہ یہ ہمیں تلاش کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ ویکسین ایک عظیم طبی دریافت ہے جس نے اللہ کے حکم سے کئی بیماریوں کو روکا یا علاج کیا ہے۔ لہٰذا، ویکسین اسلام کی تعلیمات کے خلاف نہیں بلکہ نبی کی اس وعدے کی تکمیل ہیں کہ بیماریوں کا علاج اللہ دیتا ہے۔

2. "علاج کرو، مگر حرام استعمال نہ کرو"، جائز دوا کا استعمال: جبکہ نبی (ﷺ) نے علاج کی تاکید کی، آپ نے حلال (جائز) علاج کے بارے میں بھی رہنمائی دی:

اللہ نے بیماری اور اس کا علاج نازل کیا ہے، اور ہر بیماری کے لیے علاج بنایا ہے۔ علاج کرو، مگر ناجائز چیزوں سے علاج نہ کرو۔ (سنن ابی داؤد 3874)

یہ حدیث دو باتیں واضح کرتی ہے: (الف) ہر بیماری کا علاج ہے، اس لیے بیماریوں کا علاج کرنا چاہیے، اور (ب) جہاں ممکن ہو، حرام اجزاء سے بچنا چاہیے۔ کچھ مسلمانوں نے اس حدیث کو ویکسین میں شامل حرام اجزاء جیسے خنزیر کی جیلٹن پر تشویش ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا۔ عمومی اسلامی اصول یہ ہے کہ علاج حلال ذرائع سے تلاش کیا جائے۔ تاہم، علماء ایک اہم شرط بتاتے ہیں: اگر واحد دستیاب دوا میں حرام جزو ہو اور کوئی مؤثر حلال متبادل نہ ہو، تو ضرورت کی حالت میں اسے استعمال کیا جا سکتا ہے (یہ اسلامی فقہ کا اصول الضرورات تبیح المحظورات کے تحت آتا ہے)۔ ہم اس پر مزید تبادلہ خیال کریں گے جب ہم علماء کی رائے پر بات کریں گے۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام علاج تلاش کرنے کو ترجیح دیتا ہے، جتنا ممکن ہو حلال حدود میں۔

3. نبوی قرنطینہ: وباؤں کی روک تھام: حضرت محمد (ﷺ) کے زمانے میں طاعون جیسی وبائیں بعض علاقوں میں آتی تھیں۔ نبی نے ایسی حکمت بھری ہدایات دیں جو جدید قرنطینہ کے اصولوں سے مشابہ ہیں:

اگر تمہیں کسی ملک میں طاعون کی خبر ملے تو وہاں نہ جاؤ، اور اگر وہ طاعون تمہارے مقام پر پھوٹ پڑے تو وہاں سے نہ نکلنا۔ (صحیح البخاری)

یہ تعلیم وبائی مرض کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے نقل و حرکت کو محدود کرتی ہے، یعنی نہ باہر جاؤ اور بیماری کو دوسرے جگہ لے جاؤ، اور نہ اندر جاکر بیماری پکڑو۔ حیرت انگیز بات ہے کہ 1400 سال پہلے، بغیر مائیکروسکوپ یا جرثومہ نظریہ کے، نبی (ﷺ) نے وباؤں کی روک تھام سکھائی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام بیماریوں کی منتقلی کو تسلیم کرتا ہے اور نقصان کو کم کرنے کے لیے فعال اقدامات سکھاتا ہے۔ ویکسین ایک جدید آلہ ہے جو اسی مقصد کو حاصل کرتا ہے، یعنی بیماری کے پھیلاؤ کو روکنا۔ خلیفہ عمر بن الخطاب، جو نبی کے قریبی صحابی تھے، ایک بار طاعون والے علاقے کی طرف سفر کر رہے تھے؛ انہوں نے واپس لوٹنے کا فیصلہ کیا۔ کسی نے پوچھا، "کیا تم اللہ کی تقدیر سے بھاگ رہے ہو؟" عمر نے جواب دیا، "ہم اللہ کی تقدیر سے بھاگ کر اللہ کی تقدیر کی طرف جا رہے ہیں۔" ان کا مطلب تھا کہ احتیاط کرنا (طاعون سے بچنا) بھی اللہ کے منصوبے کا حصہ ہے، ایک جائز اور معقول انتخاب۔ یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ احتیاطی تدابیر (جیسے ویکسین یا قرنطینہ) اللہ کی تقدیر سے بچنے کی کوشش نہیں بلکہ اللہ کی دی ہوئی حکمت اور وسائل کا استعمال ہے۔

4. حدیث میں بیماری کی منتقلی اور صفائی: حضرت محمد (ﷺ) نے بیماریوں کے پھیلاؤ کو تسلیم کیا اور حفاظتی رویہ اپنانے کی ہدایت دی:

• آپ نے فرمایا، "جو لوگ متعدی بیماریوں میں مبتلا ہوں انہیں صحت مندوں کے ساتھ نہ ملنا چاہیے۔" (صحیح مسلم)۔ ایک اور روایت میں فرمایا، "بیمار کو صحت مند کے ساتھ نہ رکھو (احتیاط کے طور پر)"۔ یہ ہدایات بیماروں کو الگ رکھنے کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہیں تاکہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچے۔ یہ ویکسین کے برعکس ہے — اگر بیماری کو روکنا ممکن نہ ہو تو کم از کم اسے محدود کیا جائے۔ ویکسین کے ذریعے ہم صحت مندوں کو پہلے سے محفوظ کرتے ہیں تاکہ بیماری نہ پھیلے۔

• کوڑھی (ایک متعدی بیماری) کے بارے میں نبی (ﷺ) نے فرمایا: "کوڑھی سے ایسے بھاگو جیسے شیر سے بھاگتے ہو۔" (مسند احمد اور دیگر میں روایت)۔ آپ نے ایک موقع پر کوڑھی شخص کو دور سے بیعت کرنے کی اجازت دی تاکہ قریبی رابطہ نہ ہو۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ نبی (ﷺ) نے عوامی صحت کو سنجیدگی سے لیا۔ مسلمانوں کو سکھایا گیا کہ جان بوجھ کر متعدی بیماریوں کے سامنے نہ جائیں۔ یہی منطق ویکسین کے پیچھے ہے: اگر آپ جانتے ہیں کہ بیماری خطرناک اور عام ہے، تو پہلے سے محفوظ تدابیر (جیسے ویکسین) اختیار کریں۔

• نبی (ﷺ) نے صفائی پر زور دیا اور کچھ علاج بھی بیان کیے۔ آپ نے فرمایا "کلونجی ہر بیماری کا علاج ہے سوائے موت کے۔" (صحیح البخاری)۔ یہ کلونجی (کالا زیرہ) کی طرف اشارہ ہے جو روایتی دوا میں استعمال ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ ہر بیماری کا معجزانہ علاج نہیں، لیکن نبی نے اپنے دور کے جڑی بوٹیوں کے علاج کی حوصلہ افزائی کی اور مختلف بیماریوں کے لیے مختلف علاج کے دروازے کھلے رکھے۔ آپ نے معدے کی بیماریوں کے لیے شہد اور بعض حالات میں حجامہ (کاپنگ تھراپی) کی بھی سفارش کی۔ یہ سب علاج اور روک تھام کے طریقے ہیں جو اس دور میں معروف تھے۔

5. شفا کا روحانی پہلو: دوا کی ترغیب کے ساتھ، نبی (ﷺ) نے روحانی علاج جیسے دعا اور اللہ پر اعتماد بھی سکھایا۔ جب بھی آپ کسی بیمار سے ملتے، دعا کرتے: "اے اللہ، انسانوں کے رب، بیماری کو دور کر، شفا دے۔ تو ہی شفا دینے والا ہے؛ تیری شفا کے سوا کوئی شفا نہیں، ایسی شفا جو بیماری کو باقی نہ چھوڑے۔" آپ نے ہمدردی دکھائی اور دعا کو عملی علاج کے ساتھ جوڑا۔ یہ جامع نظریہ اہم ہے: مسلمان جسم کی شفا اور روح کی پرورش دونوں پر ایمان رکھتے ہیں۔ ویکسین لینا اس بات کی نفی نہیں کہ صحت اللہ کی طرف سے ہے، بلکہ یہ ایک قدم ہے جو ہم دعا کے ساتھ اٹھاتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ طبی علاج کے ساتھ ہمارا ارادہ اللہ کی مدد اور برکت طلب کرنا ہونا چاہیے۔

خلاصہ یہ کہ نبوی تعلیمات بیماریوں کی روک تھام اور علاج کے لیے وسائل لینے کی بھرپور حمایت کرتی ہیں۔ ہمیں قرنطینہ، دوسروں کو نقصان نہ پہنچانے، جائز علاج تلاش کرنے، اور مادی وسائل کے ساتھ روحانی اعتماد کے توازن کی رہنمائی ملتی ہے۔ کوئی حدیث یہ نہیں کہتی کہ بیماری کو صبر سے قبول کرو یا مفید جدید ایجادات سے گریز کرو۔ بلکہ مسلمانوں نے ان تعلیمات سے متاثر ہو کر طب اور عوامی صحت میں نمایاں کردار ادا کیا۔

صحت کی میراث: مسلم خدمات اور ابتدائی ویکسینیشن

یہ سمجھنا کہ قدیم مسلمان طب کو کیسے دیکھتے تھے، جدید ویکسینیشن کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے۔ اسلام کی شفا تلاش کرنے کی مثبت سوچ نے مسلم تہذیبوں کو طبی علم کی قدر دلوائی۔ تاریخی طور پر، مسلم علماء اور ڈاکٹر صدیوں تک طب کے علم میں سرکردہ رہے۔ یہ میراث اہم ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ ویکسین جیسے نئے صحت کے اقدامات کو اپنانا اسلامی ذہنیت میں عجیب نہیں، بلکہ ایمان کی خدمت میں صحت اور سائنس کی طویل روایت کا تسلسل ہے۔

• ہسپتال اور طبی اختراعات: کیا آپ جانتے ہیں کہ دنیا کے کچھ پہلے ہسپتال اور طبی اسکول مسلم دنیا میں قائم ہوئے؟ بغداد، دمشق، اور قاہرہ جیسے شہروں میں بیمارستان کے نام سے ہسپتال پروان چڑھے۔ ابن سینا (Avicenna) اور الرازی جیسے مسلم طبیبوں نے طب کی دائرۃ المعارف لکھی جو یورپ میں صدیوں تک استعمال ہوتی رہیں۔ ان کا رویہ یہ تھا کہ بیماریوں کا علاج سیکھنا انسانیت کی خدمت اور اللہ کے دیے ہوئے عقل کے شکرانے کا ذریعہ ہے۔ اسلام کے سنہری دور میں سائنس کے خلاف کوئی مزاحمت نہیں تھی، بلکہ علاج تلاش کرنا نیکی سمجھا جاتا تھا۔ اسی جذبے کے تحت ہمیں جدید طبی ترقیات کو دیکھنا چاہیے — نبی (ﷺ) کی ترغیب سے علاج کی تلاش کا تسلسل۔

• چھوٹے موٹے زخم کے خلاف ابتدائی ٹیکہ کاری: ایک تاریخی حقیقت جو اکثر نظر انداز کی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ مسلمانوں نے یورپ سے پہلے ایک قسم کی ویکسینیشن (ٹیکہ کاری) کی تھی۔ اٹھارہویں صدی میں، چھوٹے موٹے زخم ایک مہلک بیماری تھی۔ ورایولیشن (چھوٹے موٹے زخم کے مواد کا معمولی استعمال کر کے مدافعت پیدا کرنا) کی مشق عثمانی سلطنت میں دیکھی گئی۔ لیڈی میری ورٹلی مونٹیگو، جو برطانوی سفیر کی زوجہ تھیں، نے 1717 میں استنبول میں ترک خواتین کو اپنے بچوں کو چھوٹے موٹے زخم سے بچانے کے لیے ٹیکہ لگاتے دیکھا۔ وہ اتنی متاثر ہوئیں کہ انہوں نے اپنے بچوں کو بھی استنبول میں ٹیکہ لگوایا۔ جب وہ انگلینڈ واپس آئیں تو انہوں نے اس عمل کو فروغ دیا۔ ابتدا میں انہیں وہاں مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا، لیکن آخرکار ان کی کوششوں سے یہ طریقہ یورپ میں متعارف ہوا۔ یہ سچی کہانی دلچسپ ہے: یہ ظاہر کرتی ہے کہ استنبول کی مسلم معاشرت میں حفاظتی ٹیکہ کاری کا رواج تھا، اور ایک مغربی ناظر نے یہ سیکھا! اسے "ویکسین" نہیں کہا جاتا تھا (وہ بعد میں ایڈورڈ جینر کے گائے کے چھالے کی ویکسین کے ساتھ آیا)، لیکن شدید بیماری کو ہلکے نمائش سے روکنے کا تصور پہلے سے موجود تھا۔ عثمانی سلطانوں اور علماء نے عام طور پر ان کوششوں کی منظوری دی کیونکہ یہ جانیں بچاتی تھیں — اسلام کے زندگی کے تحفظ کے اصول کا اطلاق۔

• مسلم ممالک میں جدید ویکسین مہمات: حالیہ تاریخ میں، مسلم اکثریتی ممالک نے ویکسین مہمات میں فعال حصہ لیا ہے۔ مثال کے طور پر، بیسویں صدی کے وسط میں مسلم ممالک میں چھوٹے موٹے زخم کی ویکسین وسیع پیمانے پر لگائی گئی، جس سے 1980 تک دنیا سے چھوٹے موٹے زخم کا خاتمہ ممکن ہوا۔ انڈونیشیا، ملائیشیا، اور مشرق وسطیٰ کے کئی ممالک میں بچپن کی ویکسینیشن کو معیاری صحت کی دیکھ بھال کا حصہ بنایا گیا۔ درحقیقت، بیسویں صدی کے آخر تک تنظیم تعاون اسلامی (OIC) کے تمام 57 رکن ممالک نے ویکسین کو اہم عوامی صحت کا اقدام تسلیم کیا۔ یہ متحدہ رویہ ظاہر کرتا ہے کہ مسلم دنیا میں اصولی طور پر ویکسین کے خلاف کوئی بنیادی اختلاف نہیں — انہیں عام بھلائی کے لیے قبول کیا گیا ہے۔

• چیلنجز اور سازشیں: تاہم، کچھ چیلنجز بھی آئے۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، شمالی نائجیریا کے کچھ علاقوں میں پولیو ویکسین لینے میں ہچکچاہٹ ہوئی کیونکہ افواہیں پھیلی تھیں کہ یہ غیر محفوظ ہے یا سازش ہے۔ پاکستان اور افغانستان میں بھی غلط معلومات (جیسے ویکسین مغربی سازش ہے یا بانجھ پن پیدا کرے گی) نے بے اعتمادی پیدا کی۔ ان واقعات کی وجہ سے پولیو ان علاقوں میں زیادہ دیر تک رہا۔ مسلم صحت کے ماہرین اور علماء کو افواہوں کو ختم کرنے کے لیے قدم اٹھانا پڑا۔ آزاد لیبارٹریوں نے ویکسین کی حفاظت ثابت کی۔ مقامی مذہبی رہنما اور ڈاکٹر ویکسین کے فوائد سمجھاتے ہوئے اعتماد بحال کرنے میں مددگار ثابت ہوئے۔ افسوس کی بات ہے کہ کچھ صحت کارکنان کو غیر معقول خوف کی وجہ سے جان سے ہاتھ دھونا پڑا — جس کی مسلم حکام نے سخت مذمت کی۔ ان واقعات نے ایک اہم سبق دیا: مسلمانوں کو بے بنیاد افواہوں سے ہوشیار رہنا چاہیے اور ماہر علماء و سائنسدانوں پر اعتماد کرنا چاہیے۔ غلط معلومات جانوں کا نقصان کر سکتی ہیں، اور اسے روکنا اجتماعی ذمہ داری ہے۔

• علماء کی قیادت کی بحالی: ان چیلنجز سے سبق سیکھتے ہوئے، اہم اسلامی اداروں نے کارروائی کی۔ 2013 میں، عالمی علماء کا ایک ادارہ، بین الاقوامی اسلامی فقہ اکادمی (IIFA) (OIC کی شاخ)، نے پولیو کے حوالے سے ایک اہم فتویٰ جاری کیا۔ انہوں نے بچوں کو پولیو ویکسین لگوانا والدین اور کمیونٹی کے لیے فرض (واجب) قرار دیا کیونکہ یہ زندگی اور معاشرے کے تحفظ کے لیے ضروری ہے۔ انہوں نے پولیو ویکسین کارکنوں پر حملوں کی مذمت کی اور لوگوں کو ویکسینیشن کو آئندہ نسلوں کے لیے فرض سمجھنے کی ترغیب دی۔ جامعہ الازہر (مصر کی اعلیٰ دینی اتھارٹی) اور کئی قومی فتویٰ کونسلوں نے بھی یہی موقف اپنایا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ معاصر علماء خاموش نہیں بلکہ فعال طور پر ویکسین کی حمایت اور نقصان دہ بیانیے کا اسلامی دلائل سے مقابلہ کر رہے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ مسلم تاریخ اور جدید دور میں طب کے ساتھ تعلق نے فائدہ مند علم کو اپنانے کا رجحان دکھایا ہے۔ ویکسین اسلام کی تاریخ میں ایک خوش آمدید ترقی ہے: بیماریوں سے لڑنے کا اللہ کی طرف سے دیا گیا ذریعہ۔ جب تنازعات پیدا ہوتے ہیں، تو وہ اکثر مذہب کی بجائے بیرونی عوامل (سیاست، بے اعتمادی، لاعلمی) کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ اپنی میراث کو دیکھ کر، ہم مسلمان اعتماد سے کہہ سکتے ہیں کہ ویکسین کے ذریعے صحت کا فروغ ہمارے ایمان اور ہمارے آبا و اجداد کی مثالوں کے مطابق ہے۔

علماء کے آراء اور فقہ میں ویکسین

اسلامی فقہ (روایتی اور جدید) عام طور پر ویکسین کے استعمال کی حمایت کرتی ہے، بشرطیکہ کچھ شرائط پوری ہوں۔ آئیے علماء کے اہم نکات اور سنی فقہی مکاتب فکر کے درمیان ممکنہ اختلافات کو دیکھیں:

1. زندگی کا تحفظ اولین ترجیح: تمام سنی فقہی مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) مقاصد الشریعہ کے اصول پر متفق ہیں۔ پانچ بنیادی مقاصد میں سے ایک ہے حفظ النفس یعنی زندگی کا تحفظ۔ اس کا مطلب ہے کہ اسلام کے بہت سے احکام انسانی جان کے تحفظ کے لیے بنائے گئے ہیں۔ علماء اس اصول کو ویکسین کی مضبوط توجیہہ کے لیے استعمال کرتے ہیں کیونکہ ویکسین مہلک بیماریوں کو روک کر جانیں بچاتی ہے۔ احتیاطی تدابیر کو علاج سے بہتر سمجھا جاتا ہے۔ ایک عالم نے کہا، "نقصان کو ہونے سے پہلے روکنا اسلام میں ترجیح ہے۔" ہم نے دیکھا کہ نبی (ﷺ) نے احتیاطی تدابیر کی حمایت کی (جیسے زہر یا جادو سے بچاؤ کے لیے اجوا کے کھجوریں، یا طاعون والے علاقوں میں نہ جانا)۔

کچھ معروف علماء نے ویکسین پر واضح رائے دی ہے:

• شیخ عبدالعزیز ابن باز (سعودی عرب کے سابق مفتی اعظم): انہیں ویکسین سے متعلق پوچھا گیا کہ کیا بیماری سے پہلے علاج کرنا جائز ہے؟ انہوں نے کہا کہ "اگر وبا ہو یا بیماری کا خوف ہو تو بیماری کی روک تھام کے لیے علاج میں کوئی حرج نہیں"۔ انہوں نے سات اجوا کھجوروں کی حدیث کو دلیل کے طور پر پیش کیا کہ اسلام احتیاطی علاج کی اجازت دیتا ہے۔ ابن باز کی رائے سلفی/حنبلی فقہ میں معتبر ہے اور وہ ویکسین کو ضرورت کے وقت روک تھام کے طور پر واضح اجازت دیتے ہیں۔ ان کا استدلال شریعت کے مقصد یعنی نقصان سے بچاؤ پر مبنی ہے۔

• شیخ علی جمعہ (مصر کے سابق مفتی اعظم): انہیں بچوں کی ویکسینیشن کے بارے میں پوچھا گیا۔ انہوں نے جواب دیا کہ بچوں کو بیماری سے بچانے کے لیے ویکسین لگوانا نہ صرف جائز ہے بلکہ "اسلامی قانون کے تحت فرض ہے" اور مسلمانوں کو تعاون کرنا چاہیے۔ یعنی بچوں کو معلوم بیماریوں سے بچانے کے لیے ویکسین لگوانا ضروری ہے، صرف ممکن نہیں۔ مصر کے ایک سینئر عالم (شافعی فقہ پس منظر) کی یہ سخت زبان اس معاملے کی سنجیدگی کو ظاہر کرتی ہے۔ جب کوئی چیز عوامی صحت کے لیے ضروری ہو تو علماء اسے واجب قرار دے سکتے ہیں کیونکہ اس کی غفلت نقصان دہ ہے، جو اسلام منع کرتا ہے۔

• دیگر معاصر علماء: دنیا بھر کے علماء — جیسے شیخ یوسف القرضاوی، ملائیشیا، انڈونیشیا، ترکی، پاکستان کے قومی فتویٰ کونسلیں — نے ویکسین کی حمایت میں بیانات جاری کیے ہیں۔ مثال کے طور پر، ملائیشیا کی قومی فتویٰ کمیٹی نے کہا کہ ویکسین جائز اور بچوں کے تحفظ کے لیے تجویز کردہ ہیں، چاہے کچھ ویکسینز میں ناپاک اجزاء ہوں، جب تک کوئی مؤثر حلال متبادل نہ ہو اور ویکسین صحت کے لیے ضروری ہو۔ انڈونیشیا میں علماء کونسل (MUI) نے بھی ویکسین مہمات کی حوصلہ افزائی کی، خاص طور پر اجزاء کی جانچ کے بعد اور حلال تعمیل کو یقینی بنانے کے بعد۔ 2018 میں، پولیو پر اسلامی مشاورتی گروپ (IAG) نے (جس میں الازہر اور OIC کے علماء شامل تھے) پولیو ویکسین کو حلال اور بچوں کو بچانے کے لیے ضروری قرار دیا۔ یہ مشترکہ آوازیں ایک اجماع کی نشاندہی کرتی ہیں: مرکزی اسلام ویکسین کی حمایت کرتا ہے۔

2. اجزاء کا مسئلہ، حلال بمقابلہ حرام: فقہی لحاظ سے سب سے بڑا سوال یہ رہا ہے: اگر ویکسین میں خنزیر کی جیلٹن یا الکحل جیسے حرام اجزاء ہوں تو؟ یہاں اسلامی اصولوں کو احتیاط سے لاگو کیا جاتا ہے:

• استحلال (تبدیلی): اکثر صورتوں میں، ویکسین میں شامل ناپاک جزو کی کیمیائی تبدیلی ہوتی ہے۔ مثلاً، خنزیر سے حاصل شدہ جیلٹن اس حد تک تبدیل ہو جاتا ہے کہ وہ مالیکیولر سطح پر اصل چیز نہیں رہتا — یہ ایک نئی چیز بن جاتا ہے۔ اسلامی فقہ میں استحلال کا تصور ہے، جہاں ناپاک چیز مکمل طور پر تبدیل ہو کر پاک اور جائز ہو جاتی ہے۔ کلاسیکی مثال: شراب کا سرکہ بن جانا — جب یہ تبدیل ہو جائے تو سرکہ حلال ہوتا ہے۔ زیادہ تر علماء حنفی، مالکی، اور بعض شافعی و حنبلی اس اصول کو قبول کرتے ہیں۔ ویکسین کے معاملے میں، بعض فقہاء کہتے ہیں کہ جیلٹن یا دیگر انزائمز کی تبدیلی ہو چکی ہے۔ ڈاکٹر عبداللہ بن یوسف الجدعی، ایک معاصر عالم، نے فلو ویکسین کے ناک کے اسپرے کے بارے میں فتویٰ دیا جس میں خنزیر کی جیلٹن تھوڑی مقدار میں تھی۔ انہوں نے نتیجہ دیا کہ ویکسین جائز اور پاک ہے — جیلٹن کی معمولی مقدار فقہی لحاظ سے معاف ہے، کیونکہ (1) مقدار بہت کم اور نا قابل توجہ ہے (جیسے سمندر میں ایک قطرہ)، (2) یہ دوا ہے، کھانے کی چیز نہیں — قرآن میں خنزیر کا حرام کھانا ہے، دوا نہیں، اور (3) جیلٹن خود استحلال سے گزرا ہے۔ لہٰذا، شریعت کے مطابق ایسی ویکسین کی اجازت ہے۔ یہ استدلال جدید دواؤں کی اجازت کے لیے وسیع پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔

• ضرورت (ضرورت کی حالت): تمام مکاتب فکر اس اصول پر متفق ہیں کہ اگر کوئی شخص حقیقی خطرے یا ضرورت میں ہو تو عام طور پر ممنوع چیزیں جائز ہو جاتی ہیں۔ "ضرورتیں ممنوعات کو جائز کر دیتی ہیں" ایک اہم فقہی قاعدہ ہے۔ لہٰذا اگر ویکسین میں کوئی مشکوک جزو ہو، لیکن وہ واحد مؤثر طریقہ ہو تو اسے استعمال کرنا اسلام میں جائز ہوگا جب تک کہ حلال متبادل نہ مل جائے۔ ایسی صورت میں چھوٹے ناپاک جزو کا گناہ معاف ہو جاتا ہے۔ علماء ہمیشہ حلال متبادل کی ترقی کی ترغیب دیتے ہیں — اور فارماسیوٹیکل کمپنیاں اس پر کام کر رہی ہیں (مثلاً گائے یا پودوں سے حاصل شدہ جیلٹن یا نئی ٹیکنالوجیز جو ناپاک اجزاء سے پاک ہوں)۔ لیکن تب تک، جان لیوا بیماری سے بچاؤ کے لیے دستیاب ویکسین لینا ضرورت کی حالت کے تحت جائز ہے۔ مالکی اور حنفی فقہ میں تاریخی طور پر ایسی اجازت ہے کہ اگر کوئی حرام دوا کے علاوہ کوئی اور نہ ہو اور دوا نہ لینے سے موت یا شدید نقصان ہو تو حرام دوا استعمال کی جا سکتی ہے۔ شافعی اور حنبلی علماء اکثر اس شرط پر زور دیتے ہیں کہ کوئی ماہر مسلم طبیب یہ فیصلہ کرے کہ دوا ضروری ہے۔ عملی طور پر، جدید کونسلز (جن میں تمام مکاتب کے علماء شامل ہیں) نے ایسے ویکسینز کے لیے اتفاق رائے قائم کیا ہے جو ضرورت کی حالت پر پورا اترتے ہیں۔

• ماہر رائے کی شرط: ایک اور حفاظتی شرط یہ ہے کہ ویکسین کی افادیت اور ضرورت قابل اعتماد ماہرین سے تصدیق شدہ ہو۔ ہمیں بغیر تحقیق کچھ نہیں لینا چاہیے۔ لیکن قومی پروگراموں میں ویکسین وسیع تحقیق اور ماہرین کی منظوری کے ساتھ آتی ہے۔ مثال کے طور پر، پولیو ویکسین کو فرض قرار دینے سے پہلے IIFA نے صحت کے ماہرین سے مشورہ کیا اور فائدے اور کم خطرے کا ناقابل تردید ثبوت دیکھا۔ علماء اور ماہرین کے درمیان یہ تعاون اسلام میں بہت حوصلہ افزا ہے (جیسا کہ قرآن میں "اہل علم سے پوچھو" کی ہدایت ہے)۔

3. کیا مکاتب فکر میں کوئی بڑا اختلاف ہے؟ بنیادی موقف پر کوئی بڑا سنی مکتب نہیں کہتا "ویکسین حرام ہے"۔ اختلافات معمولی ہوتے ہیں جیسے استحلال کی قبولیت کی حد یا حرام اجزاء کے استعمال کی شرائط:

• حنفی مکتب استحلال کے تصور کو بہت قبول کرتا ہے۔ کلاسیکی حنفی فقہاء نے مثالیں دی ہیں جیسے ناپاک تیل صابن بننے پر پاک ہو جاتا ہے۔ لہٰذا حنفی علماء عموماً تبدیل شدہ اجزاء والی ویکسین کو پاک سمجھتے ہیں۔ جنوبی ایشیا کے کئی معاصر حنفی علماء ویکسین کی حمایت کرتے ہیں، ضرورت اور مصلحت (مصالحہ) کو دلیل بناتے ہیں۔

• مالکی مکتب بھی عوامی فائدہ اور ضرورت پر زور دیتا ہے۔ مالکی فقہاء اکثر نیت اور نتیجہ کو اہمیت دیتے ہیں — اگر عمل نقصان سے بچاؤ کے لیے ہو اور اس کا فائدہ زیادہ ہو تو اسے حمایت ملتی ہے۔ مالکی فقہ کے علاقوں (جیسے افریقہ کے کچھ حصے) میں ویکسین مہمات نوآبادیاتی دور میں سب سے پہلے شروع ہوئیں۔

• شافعی مکتب روایتی طور پر نجاست پر سخت تھا (مثلاً بعض شافعی فقہاء جیلٹن کو مکمل طور پر تبدیل شدہ نہیں مانتے جب تک مخصوص شرائط پوری نہ ہوں)۔ تاہم، شافعی علماء بھی ضرورت کی حالت میں استثنا دیتے ہیں۔ جدید شافعی علماء جیسے ملائیشیا اور انڈونیشیا کے علماء نے ویکسین کے لیے حلال سرٹیفیکیشن جاری کی ہے یا وقتی اجازت دی ہے۔ وہ استحلال اور ضرورت دونوں اصولوں کو اپنے فتاویٰ میں شامل کرتے ہیں۔

• حنبلی مکتب (جو خلیجی علماء پر اثر انداز ہے) حدیث "حرام دوا استعمال نہ کرو" پر زور دیتا ہے۔ لیکن وہ ابن قیم جیسے علماء کے نظریات کو بھی تسلیم کرتا ہے جنہوں نے کم نقصان کو ترجیح دینے اور اللہ کی طرف سے مختلف شکلوں میں شفا ملنے کے اصول کو تسلیم کیا۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، گزشتہ صدی کے ایک بڑے حنبلی عالم ابن باز نے احتیاطی علاج کی اجازت دی۔ ایک اور معروف حنبلی عالم، شیخ ابن عثیمین، نے بھی ویکسین کو جائز اور اللہ پر اعتماد کے ساتھ متصادم نہ سمجھا۔ لہٰذا حنبلی مکتب میں بھی ویکسین کی حمایت کا رجحان ہے، طاعون کی حدیث اور دیگر دلائل کے ساتھ کہ شریعت بیماری کی روک تھام کی اجازت دیتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ تمام سنی مکاتب فکر ویکسین کی اجازت اور حتیٰ کہ سفارش کرتے ہیں، خاص طور پر جب ویکسین زندگی بچانے والی ہو اور اس میں ممنوع اجزاء نہ ہوں (یا صرف معمولی/تبدیل شدہ مقدار ہوں)۔ توجہ ہمیشہ نقصان اور فائدے کے موازنہ پر ہوتی ہے۔ معروف ویکسینز کے معاملے میں، جان بچانے اور بیماری روکنے کا فائدہ کسی بھی معمولی نجاست سے کہیں زیادہ ہے جو اکثر کیمیائی طور پر تبدیل شدہ یا ضرورت کی حالت میں جائز ہوتی ہے۔ اسلامی قانون ان معاملات میں رحم دل اور لچکدار ہے، یہ کبھی کسی کو دوا کے معمولی اجزاء کی وجہ سے تکلیف یا موت کا متحمل نہیں بنائے گا۔ خاص طور پر جب وہ جزو کھانے کے لیے نہیں بلکہ دوا میں حفاظتی مقصد سے ہو، علماء عقل اور شریعت کے اصولوں کو استعمال کر کے اجازت دیتے ہیں۔

فقہ میں ایک خوبصورت تصور یہ ہے: "نقصان کو ختم کرنا ضروری ہے" (ایک بڑا قاعدہ)۔ ویکسین اسی مقصد کی تکمیل کرتے ہیں، نقصان کو ختم یا کم کرتے ہیں۔ یہ "عوامی مفاد (مصالحہ)" کو بھی بڑے پیمانے پر پورا کرتے ہیں۔ اس لیے معاصر علماء اکثر ویکسین کو صرف جائز نہیں بلکہ اجتماعی ذمہ داری بھی قرار دیتے ہیں۔ بعض اسے فرض کفایہ سمجھتے ہیں، یعنی اگر کافی لوگ ویکسین لگوا لیں اور ہرد امیونٹی حاصل ہو جائے تو فرض ادا ہو جاتا ہے، لیکن اگر بہت سے لوگ انکار کریں تو کمیونٹی گناہگار ہو سکتی ہے کیونکہ قابلِ روک بیماری پھیل سکتی ہے۔

عام خدشات اور غلط فہمیوں کا جواب

مضبوط دینی حمایت کے باوجود، عام مسلمان بعض خدشات رکھتے ہیں۔ آئیے کچھ عام سوالات اور غلط فہمیوں کو اس روشنی میں دیکھیں جو ہم نے سیکھی ہے:

• "کیا بیماری اللہ کی تقدیر کا حصہ نہیں؟ کیا ہمیں مداخلت کرنی چاہیے؟"
  جی ہاں، بیماری اللہ کی آزمائش ہو سکتی ہے، لیکن صحت بھی۔ اللہ کا منصوبہ ہمیں خود کو بچانے کے وسائل دینا بھی شامل ہے۔ نبی (ﷺ) نے دوا لینے کی ہدایت دی اور سکھایا کہ شفا اللہ کی طرف سے ہے۔ ویکسین لینا ایسے ہے جیسے بارش میں چھتری لینا۔ بارش اللہ کی طرف سے ہے، لیکن آپ کوگِرگِرنے سے بچنے کی اجازت ہے! کوئی نہیں کہتا "میں بھیگ جاؤں کیونکہ یہ اللہ کی مرضی ہے"۔ ہم جانتے ہیں کہ اللہ ہمیں حکمت استعمال کرنے کا حکم دیتا ہے۔ نبی (ﷺ) کی قرنطینہ اور علاج کی تعلیمات واضح کرتی ہیں کہ بیماری کی روک تھام اللہ پر اعتماد کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ لہٰذا ویکسین لگوانا اللہ کا شکر ادا کرنے کے مترادف ہے کہ اس نے بیماری سے بچاؤ کا ذریعہ دیا۔

• "کیا ویکسین میں حرام اجزاء جیسے خنزیر یا جنینی خلیے ہوتے ہیں؟"
  سالوں میں ویکسین کی ترکیب بہت بہتر ہوئی ہے۔ آج کل بہت سی ویکسینز میں خنزیر سے حاصل شدہ اجزاء نہیں ہوتے۔ کچھ پرانی ویکسینز میں خنزیر کی جیلٹن یا جنینی خلیوں سے حاصل شدہ مواد ہوتا تھا (جو کئی دہائیوں پہلے لیبارٹری میں تیار کیے گئے اور مسلسل بڑھائے گئے)۔ یہ سن کر خوف ہو سکتا ہے، لیکن دو باتیں یاد رکھیں: (1) اگر کوئی جزو واقعی ناپاک ہو تو اسے کیمیائی طور پر اتنا تبدیل کیا جاتا ہے کہ وہ اصل چیز نہیں رہتا (استحلال)، جیسا کہ ڈاکٹر الجدعی نے بتایا۔ (2) اگر کوئی متبادل نہ ہو اور ویکسین جان بچانے والی ہو تو اسلامی قانون ضرورت کی حالت میں اس کا استعمال اجازت دیتا ہے۔ مقدار بہت کم اور کھانے کے لیے نہیں ہوتی۔ کئی اسلامی مشاورتی گروپ نے ویکسین کی جانچ کر کے جہاں ممکن ہو حلال سرٹیفیکیشن دی ہے۔ مثال کے طور پر، مسلم ممالک میں کچھ ویکسینز کی حلال اقسام موجود ہیں۔ عمومی اتفاق رائے یہ ہے کہ ان اجزاء کی موجودگی ویکسین کو ناجائز نہیں بناتی، خاص طور پر جب ویکسین نہ لگوانے سے بڑا نقصان ہو۔ ہمیں حلال فارماسیوٹیکل عمل کی حمایت کرنی چاہیے (اور مسلم سائنسدان اس پر کام کر رہے ہیں)، لیکن فی الحال دستیاب ویکسین کا استعمال جائز اور مستحب ہے۔ شک کی صورت میں معتبر فتویٰ اداروں سے رجوع کریں، آپ کو زیادہ تر یہی رائے ملے گی۔

• "میں نے سنا ہے ویکسین آٹزم/بانجھ پن/دیگر نقصان کرتے ہیں۔"
  یہ دعوے طبی برادری نے مکمل طور پر رد کر دیے ہیں۔ آٹزم کا دعویٰ ایک جعلی تحقیق سے شروع ہوا تھا جو بعد میں مسترد ہو چکی ہے۔ بے شمار مطالعات نے ویکسین اور آٹزم کے درمیان کوئی تعلق نہیں پایا۔ بانجھ پن کا دعویٰ خاص طور پر پولیو ویکسین مخالفین کی طرف سے پھیلایا گیا بے بنیاد افسانہ ہے۔ جب سائنسدانوں نے ویکسین کی جانچ کی تو ایسی کوئی بات ثابت نہیں ہوئی۔ لاکھوں مسلم بچے ویکسین لگوا کر صحت مند خاندان بنائے ہیں۔ اسلام ہمیں بدگمانی اور بے بنیاد الزامات سے بچنے کا حکم دیتا ہے۔ قرآن کی نصیحت (49:6) معلومات کی تصدیق کی تاکید کرتی ہے، بہت سی اینٹی ویکسین تھیوریاں جدید "جعلی خبریں" ہیں۔ ہمارا رویہ ہونا چاہیے: زیادہ تر ماہر مسلم اور غیر مسلم ڈاکٹروں پر اعتماد کریں جو ویکسین کی حفاظت کی تصدیق کرتے ہیں، نہ کہ غیر مصدقہ سوشل میڈیا کہانیوں پر۔ اگر کسی کو خاص طبی مسئلہ ہو (جیسے الرجی)، تو وہ ڈاکٹر سے مشورہ کرے، اسلام میں جائز طبی معذوری والوں کو الزام نہیں دیا جاتا۔ عام آبادی کے لیے ویکسین محفوظ ہے۔ اور بے بنیاد خوف پھیلانا جو لوگوں کو ویکسین سے روکے اور پھر بیماری کا شکار کرے، یہ نقصان پھیلانا ہے، جو اسلام میں گناہ ہے۔ اسلام تجرباتی ثبوت کو اہمیت دیتا ہے۔ جب ثبوت واضح فائدہ دکھائے تو اسے اللہ کی نعمت سمجھ کر قبول کرنا چاہیے، خوف نہیں۔

• "ویکسین مغربی ایجاد ہیں — کیا مسلمانوں کو ان سے احتیاط کرنی چاہیے؟"
  حقیقت یہ ہے کہ ویکسین انسانوں کی ایجاد ہیں، صرف "مغربی" نہیں۔ مختلف ثقافتوں کے لوگوں نے ان کی ترقی میں حصہ لیا، جن میں مسلمان بھی شامل ہیں جیسا کہ چھوٹے موٹے زخم کی کہانی میں دیکھا۔ سائنس اور طب کسی ایک ثقافت کی ملکیت نہیں؛ یہ اللہ کے قدرتی قوانین کا حصہ ہیں۔ اسلامی تاریخ میں ہم نے مختلف تہذیبوں (یونانی، فارسی، ہندی) سے علم حاصل کیا اور اسے بہتر بنایا، سب انسانیت کی بھلائی کے لیے۔ یہ خیال کہ کچھ مغربی ہے اس لیے برا ہے، درست دلیل نہیں۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ جہاں بھی حکمت اور فائدہ ملے اسے حاصل کرو۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا: "حکمت مومن کی گم شدہ چیز ہے، جہاں بھی اسے پائے اسے زیادہ حق ہے۔" اگر کوئی ٹیکنالوجی جانیں بچاتی ہے تو اس کا موجد کون ہے اس سے فرق نہیں پڑتا؛ اہم بات یہ ہے کہ یہ اسلامی اخلاقیات کے مطابق ہو۔ اور ویکسین اسلامی اخلاقیات کے مطابق ہیں کیونکہ یہ جانیں بچاتے اور نقصان سے روکتے ہیں۔ یہ بھی قابل ذکر ہے کہ بہت سے مسلمان ڈاکٹر، سائنسدان، اور محقق اس میدان میں کام کر رہے ہیں، لہٰذا ہم صرف وصول کنندہ نہیں بلکہ حصہ دار بھی ہیں۔ صحیح رویہ خیر میں تعاون ہے: "ایک دوسرے کی مدد کرو نیکی اور تقویٰ میں، اور گناہ اور زیادتی میں مدد نہ کرو۔" (قرآن 5:2)۔ ویکسین کی ترقی اور استعمال خیر میں تعاون کی ایک مثال ہے۔

• "میں اللہ پر بھروسہ کرتا ہوں، کبھی ویکسین نہیں لگوائی اور ٹھیک ہوں۔ اب کیوں شروع کروں؟"
  اللہ پر اعتماد بہت اچھی بات ہے، لیکن جیسا کہ بتایا گیا، یہ عمل کے ساتھ ہونا چاہیے۔ کوئی کہہ سکتا ہے، "میں نے کبھی سیٹ بیلٹ نہیں پہنی اور کبھی حادثہ نہیں ہوا"، لیکن اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ سیٹ بیلٹ بے کار ہے یا احتیاط نہ کرنی چاہیے۔ اللہ کی رحمت نے آپ کو اب تک محفوظ رکھا، لیکن اللہ نے عقل اور وسائل بھی دیے ہیں تاکہ آپ دانشمندانہ فیصلے کریں۔ ایک شخص کی کہانی ثبوت نہیں۔ عوامی صحت کے فیصلے آبادیوں کے اعداد و شمار اور مطالعات پر مبنی ہوتے ہیں۔ یہ حقیقت کہ مہلک بیماریاں جیسے چھوٹے موٹے زخم ختم ہو چکے یا پولیو تقریباً ختم ہو چکا ہے، ویکسین کی بدولت ہے۔ ہمیں صحت کو معمولی نہیں لینا چاہیے یا فرض نہیں کرنا چاہیے کہ ہم خوش نصیب ہوں گے۔ ویکسین لینا اللہ کا شکر ادا کرنے کا عمل ہو سکتا ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ "شکریہ اللہ کہ آپ نے انسانیت کو یہ علم دیا؛ میں اپنی صحت کی حفاظت کروں گا۔" اور اگر کسی نے واقعی کبھی ویکسین نہیں لگوائی، تو وہ دوسروں کی ویکسینیشن کی وجہ سے بالواسطہ محفوظ ہے (جسے ہرد امیونٹی کہتے ہیں، جہاں بیماری نہیں پھیل سکتی کیونکہ زیادہ لوگ محفوظ ہیں)۔ یہ دوسروں کی طرف سے اجتماعی فرض کی ادائیگی ہے۔ لیکن اگر سب ایسا سوچیں تو وبائیں پھر سے پھیلیں گی۔ ہر فرد کو اپنا حصہ ادا کرنا چاہیے جب تک کہ کوئی جائز طبی وجہ نہ ہو۔

• "نئی ویکسینز جیسے کووڈ-19 ویکسین؟ یہ جلدی تیار کی گئیں، کیا ایسی نئی چیز لینا جائز ہے؟"
  وبا کی شدت نے سائنسدانوں کو تیزی سے کام کرنے پر مجبور کیا، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ حفاظت میں کمی کی گئی۔ کووڈ-19 کے دوران اسلامی علماء نے کمیٹیاں بنائیں تاکہ نئی ویکسینز کا جائزہ لیں۔ مثال کے طور پر، UAE اور سعودی عرب کے علماء نے ویکسین ٹرائلز میں حصہ لیا تاکہ اعتماد ظاہر کریں، اور عالمی فقہی کونسلوں نے اجزاء کا جائزہ لیا۔ بڑے علماء کا فیصلہ تھا کہ کووڈ ویکسین جائز اور وبا ختم کرنے کے لیے تجویز کردہ ہیں۔ انہوں نے وہی اصول اپنائے جو ہم نے بیان کیے: اگر کوئی چیز بڑے پیمانے پر بیماری روکنے کے لیے ضروری ہو اور ماہرین اسے محفوظ سمجھیں، تو اسے لینا اسلام میں حوصلہ افزا ہے۔ مقاصد الشریعہ یعنی زندگی بچانا اور معاشرے کا تحفظ یہاں بھی لاگو ہوتا ہے۔ بہت سے مساجد اور اسلامی مراکز ویکسین کلینک بن گئے، جو مسلم کمیونٹی کی حمایت کا مظہر ہیں۔ چاہے پرانی ہو یا نئی، ہر ویکسین کو علماء کے ذریعے پرکھا جا سکتا ہے، لیکن فریم ورک مستقل ہے، اسلام صحت اور احتیاط کا دین ہے۔

نتیجہ

ہم مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ شفا دینے والا ہے اور ہمارا دین تمام انسانیت کے لیے رحمت ہے۔ ویکسین کا مسئلہ صرف طبی نہیں، بلکہ یہ اس بات کا امتحان ہے کہ ہم جدید دور میں اسلامی اقدار کو کیسے اپناتے ہیں۔ جب ہم قرآن، حدیث، اور علماء کی رہنمائی کو دیکھتے ہیں، تو ہمیں واضح پیغام ملتا ہے: زندگی اور صحت کا تحفظ اسلام میں سب سے اہم فرائض میں سے ہے۔ ویکسین، جو سنگین بیماریوں سے بچاؤ کا ذریعہ ہے، اسی فرض کے دائرے میں آتی ہے۔

کچھ مسلم کمیونٹیز میں ویکسین کے حوالے سے تنازعات زیادہ تر غلط معلومات، غلط فہمی، یا بعض صورتوں میں حد سے زیادہ احتیاط کی وجہ سے ہیں۔ لیکن علم جہالت کا علاج ہے۔ جب ہم جانیں کہ ہمارا دین کیا کہتا ہے، کہ ہمیں خود کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے، بیماریوں کا علاج تلاش کرنا چاہیے، احتیاط علاج سے بہتر ہے، اور اللہ نے ہمارے لیے حل فراہم کیے ہیں، تو ہم ان خوفوں پر قابو پا سکتے ہیں۔ ہمیں نبی محمد (ﷺ) کی مثال یاد رکھنی چاہیے: وہ بیماری کے سامنے نہ نادان تھے نہ لاپرواہ۔ انہوں نے اللہ پر اعتماد اور فعال اقدامات کی تعلیم دی۔ آپ (ﷺ) معاشرے کے کمزوروں کا خیال رکھتے تھے اور یقینی طور پر ہر چیز کی حمایت کرتے جو واقعی لوگوں کی بھلائی کرے۔

آج کے مسلمانوں کے لیے اس موضوع پر راستہ واضح ہے:

• معلومات حاصل کریں اور تصدیق کریں: ہمیں صحت کے معاملات میں معتبر ذرائع سے تعلیم حاصل کرنی چاہیے۔ اگر شک ہو تو ڈاکٹروں اور ایسے علماء سے پوچھیں جو طب اور اسلام دونوں کو سمجھتے ہوں۔ ہر واٹس ایپ فارورڈ یا سوشل میڈیا پوسٹ پر یقین نہ کریں۔ اچھی معلومات کے ذریعے ہم نبی کی تعلیم پر عمل کرتے ہیں کہ افواہوں پر عمل نہ کریں اور سچ کی بنیاد پر فیصلے کریں۔

• ایمان اور سائنس دونوں کو اپنائیں: دیندار ہونا اور سائنسی دواؤں کو قبول کرنا متصادم نہیں۔ مسلمانوں کے لیے سائنس اللہ کی مخلوق کے عجائبات کو دریافت کرنا ہے۔ ویکسین لگوانا اللہ کو راضی کرنے کا عمل ہو سکتا ہے، اس نیت سے کہ ہم اللہ کی امانت (اپنے جسم، اپنے بچوں) کی حفاظت کر رہے ہیں اور دوسروں کو نقصان سے بچا رہے ہیں۔ یہ ایک عبادت اور ہمدردی کا عمل ہے۔ یہ ہماری دعوت کا بھی حصہ ہے — دنیا کو دکھانا کہ اسلام حکمت کا دین ہے، توہم پرستی نہیں، اور ہم مسائل کے عملی حل اپناتے ہیں۔

• حلال اور اخلاقی معیار برقرار رکھیں: جب ہم ویکسین کی حمایت کرتے ہیں، تو ہم مزید حلال ویکسینز اور اخلاقی تحقیق کی حوصلہ افزائی بھی کرتے ہیں۔ حیاتیاتی میدان میں مسلم ماہرین پہلے ہی اس میں حصہ لے رہے ہیں۔ اپنی آواز بلند کر کے ہم کمپنیوں کو حلال متبادل اور شفاف عمل اپنانے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ اس سے ہماری کمیونٹیز میں اجزاء کے حوالے سے ہچکچاہٹ کم ہوگی۔ یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم جو استعمال کرتے ہیں اس میں کمال کی کوشش کریں، بغیر موجودہ اچھائی کو رد کیے۔

• ویکسینیشن کو سماجی ذمہ داری سمجھیں: اسلام میں ہم ایک جسم کی مانند ہیں — مشہور حدیث ہے کہ اگر جسم کا کوئی حصہ درد کرے تو پورا جسم بخار اور بے خوابی میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ ہم اپنے پڑوسیوں اور وسیع معاشرے کا خیال رکھتے ہیں۔ اپنے یا اپنے بچوں کا ویکسین لگوانا صرف ذاتی انتخاب نہیں، بلکہ اس سے آپ کے آس پاس کے سب لوگ متاثر ہوتے ہیں۔ جب ہم سب تعاون کریں تو کمیونٹی صحت مند رہتی ہے (سوچیں کہ پولیو کو اجتماعی کوشش سے کیسے ختم کیا گیا)۔ لیکن اگر کچھ لوگ بغیر جائز وجہ کے انکار کریں تو وہ کمزور حلقہ بن جاتے ہیں جہاں بیماری دوبارہ پھیل سکتی ہے۔ اسلامی اخلاقیات ہمیں سکھاتی ہیں کہ دوسروں کے لیے تکلیف کا سبب نہ بنیں۔ بلکہ حفاظت کا حصہ بنیں۔ یہی عملی طور پر اپنے پڑوسی سے محبت ہے، جو اسلامی اور عالمی قدر ہے۔

• اللہ کی حکمت پر اعتماد کریں: آخر میں، مومن اپنی پوری کوشش کرتا ہے اور باقی اللہ پر چھوڑ دیتا ہے۔ ویکسین لگوانے کے بعد دعا جاری رکھیں۔ ہمیں معلوم ہے کہ زندگی اور موت صرف اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ ویکسین، ڈاکٹر، دوا — یہ آلات ہیں۔ ہم انہیں استعمال کرتے ہیں کیونکہ اللہ نے ہمیں خود اور ایک دوسرے کا خیال رکھنے کا حکم دیا ہے۔ ہم سائنس کی عبادت نہیں کرتے؛ ہم سائنس کو ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں اور اللہ کی عبادت کرتے ہیں اور اس کے علم کے لیے شکر ادا کرتے ہیں جو اللہ نے انسانیت کو دیا ہے۔ اسلام کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ روحانی اور مادی کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرتا ہے۔ ویکسین اس ہم آہنگی کی بہترین مثال ہے — ایک دنیاوی ذریعہ جو زندگی کے تحفظ کے روحانی فرض کو پورا کرتا ہے۔

آخر میں، اسلام میں ایسی کوئی بات نہیں جو مسلمان کو ویکسین سے خوفزدہ کرے۔ برعکس، اسلامی تعلیمات ہمیں حکمت استعمال کرنے، نقصان سے بچنے، اور علاج تلاش کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ اسلام کی حقیقت چمکتی ہے جب ہم اسے اپناتے ہیں: ہمارا دین جو ہاتھ دھونے، طاعون میں قرنطینہ، اور شفا کی تلاش سکھاتا ہے، قدرتی طور پر ایسی چیزوں کی حمایت کرتا ہے جو جان بچاتی ہیں جیسے ویکسین۔ یہ ہم پر ہے کہ ہم اس رہنمائی پر عمل کریں۔ ایسا کر کے ہم خود کو، دوسروں کو (مسلمان اور غیر مسلم دونوں) محفوظ رکھتے ہیں اور اپنے دین کو بہترین روشنی میں پیش کرتے ہیں، ایک ہمدردی، علم، اور رحمت کا دین۔ اللہ ہمیں صحت دے، بیماروں کو شفا دے، اور ہماری بھلائی کے لیے بہترین فیصلے کرنے کی ہدایت دے۔ آمین۔

ماخذ