بزرگ والدین کا احترام اور خیال

حضرت محمد (ﷺ) نے ماں کی عظمت کو واضح کرتے ہوئے فرمایا "جنت ماں کے قدموں تلے ہے۔" یہ مشہور قول اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ اسلام والدین کی کتنی عزت کرتا ہے اور ان کی خدمت میں کتنا اجر ہے۔ قرآن و حدیث میں مسلمانوں کو بار بار ہدایت دی گئی ہے کہ وہ اپنے بزرگ والدین کا محبت اور عاجزی کے ساتھ احترام، اطاعت اور خیال رکھیں۔ یہ مضمون ان خوبصورت تعلیمات کا جائزہ لیتا ہے، قرآن و صحیح حدیث کی مثالوں، علماء کے بصیرت، اور جدید زندگی میں ان تعلیمات کو کیسے نافذ کیا جا سکتا ہے۔ یہ یاد دہانی ہے کہ والدین کی عزت کرنا صرف اخلاقی فریضہ نہیں بلکہ جنت، نیکی، اور اللہ کی رضا کا راستہ ہے۔

والدین کی عزت کا مقدس فرض

والدین کا احترام ایک بنیادی اسلامی فرض ہے۔ یہ اختیاری یا صرف ثقافتی رواج نہیں بلکہ قرآن و سنت میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ اللہ کی عبادت کے بعد والدین کی عزت کرنا سب سے اہم فریضہ ہے۔ جب ہم چھوٹے اور بے بس تھے تو انہوں نے ہماری دیکھ بھال کی؛ لہٰذا جب وہ بوڑھے ہو جائیں تو ہمیں ان کا شکرگزاری اور مہربانی کے ساتھ خیال رکھنا چاہیے۔

والدین کے ساتھ نیکی کو عربی میں بر الوالدین کہتے ہیں، جس کا مطلب ہے والدین کے ساتھ نیکی یا راستبازی۔ اس کا مخالف عقوق الوالدین ہے، یعنی والدین کے ساتھ نافرمانی یا تکلیف دینا، جو اسلام میں بڑا گناہ سمجھا جاتا ہے۔ قرآن میں والدین کے ساتھ حسن سلوک کے لیے لفظ احسان استعمال ہوا ہے، اور یہاں تک کہ "اُفّ" کہنا بھی منع کیا گیا ہے، جو ناراضگی یا بے ادبی کا اظہار ہے۔ عملی طور پر اس کا مطلب ہے کہ والدین کے لیے چھوٹا سا بھی ناراضگی کا اظہار ممنوع ہے۔ اگر ایک معمولی آہ بھی جائز نہیں، تو یقیناً ان کی آواز بلند کرنا، گالی دینا یا ان کو نظرانداز کرنا بالکل ناقابل قبول ہے۔ علماء نے کہا ہے کہ اگر اللہ نے ہمیں "اُفّ" کہنے سے روکا ہے (جو سب سے ہلکی ناراضگی ہے)، تو والدین کے ساتھ کسی بھی قسم کی سختی یا جارحیت زیادہ حرام ہے۔ یہ فرض کی سنگینی کو ظاہر کرتا ہے۔

والدین کی عزت صرف نقصان سے بچنے کا نام نہیں بلکہ فعال طور پر محبت، احترام، اور خیال دکھانے کا نام ہے۔ ہمیں ان سے نرم لہجے میں بات کرنے، جسمانی اور مالی طور پر خدمت کرنے، اور ان کے لیے خلوص دل سے دعا کرنے کی ترغیب دی گئی ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے سکھایا کہ والدین کو خوش کرنا مسلمانوں کے بہترین اعمال میں سے ہے۔ اس کے برعکس، ان کو تکلیف دینا یا چھوڑ دینا (خاص طور پر ان کے بڑھاپے میں) سب سے بڑے گناہوں میں شمار ہوتا ہے۔ آئندہ تعلیمات میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن و حدیث ان نکات کو کس طرح زور دیتے ہیں۔

والدین کے احترام کے بارے میں قرآنی تعلیمات

قرآن، اسلام کی مقدس کتاب، بار بار والدین کے ساتھ نیکی کی تاکید کرتی ہے۔ کئی آیات میں اللہ تعالیٰ ہمیں حکم دیتا ہے کہ والدین کے ساتھ احسان کریں، اکثر اسی کے فوراً بعد کہ صرف اسی کی عبادت کرو۔ ذیل میں والدین کے احترام اور خیال کے متعلق چند اہم قرآنی آیات پیش کی گئی ہیں (خاص طور پر جب وہ بوڑھے ہو جائیں):

"اور تمہارے رب نے فیصلہ کر دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو اور والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو۔ اگر ان میں سے کوئی یا دونوں تمہارے ساتھ بڑھاپے کو پہنچ جائیں تو ان سے 'اُفّ' بھی نہ کہو اور نہ ان کو جھڑکو اور ان کے ساتھ عزت اور نرمی سے بات کرو۔ اور ان کے لیے رحم دلی کے پر پھیلا کر کہو: 'اے میرے رب! ان پر رحم فرما جیسا انہوں نے بچپن میں میری پرورش کی۔'" (قرآن 17:23-24)

اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور والدین کے ساتھ نیکی کرو، اور رشتہ داروں، یتیموں، اور مسکینوں کے ساتھ بھی... (قرآن 4:36)

"اور جب ہم نے بنی اسرائیل سے عہد لیا تھا کہ اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو اور والدین کے ساتھ نیکی کرو اور رشتہ داروں، یتیموں، اور مسکینوں کے ساتھ..." (قرآن 2:83)

"کہہ دو، آؤ میں تمہیں بتاتا ہوں کہ تمہارے رب نے کیا حرام کیا ہے: کہ تم اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور والدین کے ساتھ نیکی کرو..." (قرآن 6:151)

ان آیات میں اللہ کی عبادت کو والدین کے ساتھ نیکی کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ یہ جوڑ بہت اہم ہے۔ مشہور مفسر ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں بتایا کہ اللہ نے والدین کے ساتھ نیکی کو عبادت کے حکم کے فوراً بعد ذکر کیا، دونوں فرائض کو قریب سے جوڑتے ہوئے۔ یعنی، ہمارے خالق کے بعد، سب سے بڑا فرض والدین کے ساتھ ہے۔ اگر ہم والدین کے ساتھ برا سلوک کریں تو اللہ کو راضی نہیں کر سکتے۔ قرآن نے یہ واضح کیا ہے کہ والدین کی خدمت اللہ کی عبادت کا ایک طریقہ ہے۔

ایک اور آیات کا مجموعہ والدین (خاص طور پر ماں) کی قربانیوں کو اجاگر کرتا ہے اور شکرگزاری اور خیال کی تاکید کرتا ہے:

اور ہم نے انسان کو اس کے والدین کے ساتھ حسن سلوک کرنے کا حکم دیا۔ اس کی ماں نے اسے کمزوری پر کمزوری کے ساتھ اٹھایا، اور اس کی دودھ پلانے کی مدت دو سال ہے۔ میرے اور اپنے والدین کے شکر گزار رہو، میری طرف ہی لوٹ کر جانا ہے۔ لیکن اگر وہ تمہیں میرے ساتھ شریک کرنے پر مجبور کریں جس کا تمہیں علم نہیں، تو ان کی اطاعت نہ کرو، پھر بھی دنیا میں ان کے ساتھ حسن سلوک کرو، اور ان لوگوں کا راستہ اختیار کرو جو میرے حضور توبہ کرتے ہیں... (قرآن 31:14-15)

اور ہم نے انسان کو حکم دیا کہ وہ اپنے والدین کے ساتھ نیکی کرے۔ اس کی ماں نے اسے تکلیف کے ساتھ اٹھایا اور اس کو تکلیف کے ساتھ جنم دیا، اور اس کی حمل اور دودھ پلانے کی مدت تیس ماہ ہے۔ جب وہ بالغ ہو گیا اور چالیس سال کا ہوا تو کہا: 'اے میرے رب! مجھے اور میرے والدین کو تیری نعمتوں کا شکر ادا کرنے کی توفیق دے، اور نیکی کا کام کرنے کی توفیق دے جسے تو پسند کرے، اور میرے اولاد کو میرے لیے نیک بنا دے۔ میں نے تیری طرف توبہ کی ہے اور میں مسلمانوں میں سے ہوں۔' (قرآن 46:15)

ان آیات میں اللہ تعالیٰ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہماری ماؤں نے کیا کچھ برداشت کیا: حمل کے درد، پیدائش کی تکلیف، اور دو سال کی دودھ پلانے اور دیکھ بھال کی مدت۔ "کمزوری پر کمزوری" کا جملہ ماں کی تکلیف اور قربانی کی تصویر کشی کرتا ہے۔ ان سب کے بدلے اللہ فرماتا ہے "شکر گزار رہو"، نہ صرف میرے بلکہ اپنے والدین کے بھی۔ والدین کے لیے شکرگزاری، اس طرح، اللہ کے شکر کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ ہم اللہ کے بے شمار انعامات کا شکر ادا کرتے ہیں، اور ان میں سے ایک سب سے بڑا انعام ہمارے والدین ہیں جنہوں نے ہمیں پروان چڑھایا۔

اگر والدین مسلمان نہ ہوں یا وہ غلط باتوں کی ترغیب دیں (جیسا کہ اوپر آیت میں ذکر ہے کہ والدین بچے کو اللہ کے علاوہ کسی کی عبادت کرنے پر مجبور کریں)، تو قرآن کی حکمت یہ ہے: گناہ میں ان کی اطاعت نہ کرو، لیکن دنیاوی معاملات میں ان کے ساتھ نرمی اور احترام جاری رکھو۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کو اپنے غیر مسلم والدین یا جن کے عقائد مختلف ہوں، کا خیال رکھنا اور ان کی عزت کرنا چاہیے، بس اللہ کی نافرمانی کا حکم نہ ماننا۔ یہ توازن خوبصورتی سے ظاہر ہوتا ہے: خالق کی نافرمانی میں مخلوق کی اطاعت نہیں، لیکن دنیا میں ان کے ساتھ اچھا سلوک جاری رکھو۔ اسلام والدین سے قطع تعلقی کی اجازت نہیں دیتا، چاہے مذہب مختلف ہو؛ والدین کے ساتھ نیکی ایک عالمی فرض ہے۔

قرآن نہ صرف سیدھے احکامات دیتا ہے بلکہ نیک افراد اور انبیاء کی دل کو چھو لینے والی مثالیں بھی پیش کرتا ہے کہ انہوں نے اپنے والدین کے ساتھ کیسا سلوک کیا:

[یحییٰ علیہ السلام] اپنے والدین کے ساتھ نیک تھا اور نافرمان ظالم نہیں تھا۔ (قرآن 19:14)

[عیسیٰ علیہ السلام نے کہا،] 'اور اس نے مجھے میری ماں کے ساتھ نیکی کرنے والا بنایا اور مجھے تکبر کرنے والا نہیں بنایا۔' (قرآن 19:32)

یہ آیات انبیاء یحییٰ اور عیسیٰ علیہما السلام کی تعریف کرتی ہیں، یہ ظاہر کرتی ہیں کہ والدین کی اطاعت اور نیکی نیکی کی علامت ہے۔ حضرت یحییٰ کو والدین کے ساتھ نیک اور نافرمان نہ ہونے کی وجہ سے سراہا گیا۔ حضرت عیسیٰ، جن کے والد نہیں تھے، اللہ نے انہیں ماں مریم کے ساتھ نیکی کرنے والا بنایا۔ اعلیٰ روحانی مقام پر بھی یہ عظیم لوگ والدین کے ساتھ عاجزی اور نیکی کے حامل تھے۔ یہ سبق ہے: کوئی بھی والدین کی عزت سے مستثنیٰ نہیں، چاہے وہ کتنا ہی اہم یا پرہیزگار کیوں نہ ہو۔ بلکہ ایمان جتنا زیادہ ہوگا، والدین کے ساتھ نیکی بھی اتنی ہی زیادہ ہوگی۔

قرآن میں مومنوں کی دعاؤں میں والدین کے لیے دعا بھی شامل ہے۔ مثلاً، حضرت ابراہیم علیہ السلام نے دعا کی: "اے میرے رب! مجھے اور میرے والدین اور مؤمنوں کو روزِ حساب معاف فرما۔" (قرآن 14:41) اور جیسا کہ سورۃ الاسراء (17:24) میں ذکر ہوا، اللہ نے ہمیں سکھایا کہ کہیں: "اے میرے رب! ان پر رحم فرما جیسا انہوں نے بچپن میں میری پرورش کی۔" یہ خوبصورت دعا مومن کے والدین کے لیے محبت اور شکرگزاری کا اظہار ہے۔ یہ تسلیم کرتی ہے کہ والدین نے بچپن میں ہمیں رحم اور دیکھ بھال دی، اور اب ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ان پر رحم کرے (ان کے بڑھاپے اور آخرت میں)۔ ہمیں ترغیب دی گئی ہے کہ ہم اپنے والدین کے لیے زندہ رہتے اور فوت ہونے کے بعد بھی دعا کرتے رہیں۔ والدین کو دعا میں یاد رکھنا ان کی عزت کرنے کا سب سے آسان مگر گہرا طریقہ ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کا پیغام واضح ہے: اللہ کی عبادت کرو اور فوراً بعد والدین کے ساتھ بہترین سلوک کرو۔ ان سے نرمی سے بات کرو، خاص طور پر جب وہ بوڑھے اور کمزور ہوں، ان کے لیے دعا کرو۔ قرآن یہاں تک کہ ہمیں بتاتا ہے کہ ہمیں کس لہجے میں بات کرنی چاہیے (نرمی اور احترام) اور والدین کے سامنے عاجزی کا رویہ اپنانا چاہیے (جیسے پرندہ اپنے بچوں کو نرمی سے چھپاتا ہے)۔ یہ تمام تعلیمات ظاہر کرتی ہیں کہ اسلامی نقطہ نظر سے ہمارے بڑھاپے کے والدین کو عزیز رکھنا چاہیے، انہیں بوجھ نہیں سمجھنا چاہیے۔ ایک مسلمان کو والدین کی طرف سے ایک آہ ("اُفّ") کے بجائے صبر، ہمدردی، اور عزت کے ساتھ جواب دینا چاہیے۔

والدین کے ساتھ نیکی کے بارے میں نبوی تعلیمات

حدیث، جو حضرت محمد (ﷺ) کے اقوال و افعال کا مجموعہ ہے، والدین کے احترام اور خیال کی اہمیت کو مزید واضح کرتی ہے۔ نبی کریم (ﷺ) کی تعلیمات ماں اور باپ کی عظمت کو بلند کرنے اور ان کو تکلیف دینے سے خبردار کرنے سے بھرپور ہیں۔ اس موضوع سے متعلق تمام احادیث قرآن کی تعلیمات کی تائید کرتی ہیں اور مزید تفصیل اور شدت فراہم کرتی ہیں۔ یہاں چند صحیح احادیث پیش کی جاتی ہیں جو بزرگ والدین کی عزت سے متعلق ہیں:

ایک شخص نبی (ﷺ) کے پاس آیا اور پوچھا، "اے اللہ کے رسول! لوگوں میں سب سے زیادہ میرے حق میں کون ہے؟" نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تمہاری ماں۔" اس نے پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے فرمایا، "تمہاری ماں۔" اس نے پھر پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے پھر کہا، "تمہاری ماں۔" اس نے چوتھی بار پوچھا، "پھر کون؟" نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تمہارا باپ۔" (صحیح بخاری و صحیح مسلم)

یہ بہت مشہور حدیث ماں کو اسلام میں دی جانے والی غیر معمولی عزت کو ظاہر کرتی ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے ماں کے حق کو تین بار باپ سے پہلے بیان کیا۔ جب پوچھا گیا کہ سب سے زیادہ کس کی خدمت کرنی چاہیے، تو انہوں نے تین بار "تمہاری ماں" کہا، پھر "تمہارا باپ"۔ علماء کہتے ہیں کہ ماں کو یہ اعلیٰ مقام اس کی مشکلات (حمل، ولادت، دودھ پلانا، اور ماں کی منفرد محبت) کی وجہ سے حاصل ہے، اور وہ بچے کی پرورش میں بہت محنت کرتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ باپ کی اہمیت کم ہے، بلکہ باپ کو چوتھے نمبر پر ذکر کرنے کا مطلب ہے کہ باپ بھی خاندان کا سربراہ اور مالی کفیل ہونے کی وجہ سے بڑا مقام رکھتا ہے، لیکن ماں کی قربانیاں اسے بچے کی محبت اور خدمت میں زیادہ حصہ دیتی ہیں۔ لہٰذا اسلام میں ہمیں دونوں والدین کی خدمت کرنی چاہیے، مگر خاص طور پر ماں کی قربانیوں کو تسلیم کرنا چاہیے۔ اس حدیث کو یاد رکھنے کا آسان طریقہ ہے: "ماں، ماں، ماں، پھر باپ۔"

ایک اور حدیث میں نبی (ﷺ) نے واضح فرمایا کہ والدین کی بے ادبی یا نافرمانی بڑا گناہ ہے:

نبی (ﷺ) نے فرمایا، "کیا میں تمہیں سب سے بڑے گناہوں کے بارے میں نہ بتاؤں؟" لوگوں نے کہا، "جی ہاں، اے اللہ کے رسول!" آپ نے فرمایا، "اللہ کے ساتھ شرک کرنا اور والدین کے ساتھ نافرمانی کرنا..." (صحیح بخاری)

یہاں نبی (ﷺ) نے والدین کی نافرمانی کو شرک (اللہ کے سوا کسی کی عبادت کرنا) کے فوراً بعد ذکر کیا، جو سب سے بڑا گناہ ہے۔ یہ حدیث واضح کرتی ہے کہ والدین کے ساتھ برا سلوک کرنا یا ان کی مسلسل لاپرواہی کرنا اسلام میں بڑے گناہوں میں شمار ہوتا ہے۔ بڑے گناہ (کبائر) اسلامی تعلیمات میں وہ گناہ ہیں جو بہت نقصان دہ ہوتے ہیں۔ لہٰذا ہمیں سمجھنا چاہیے کہ والدین کی ضروریات کو نظرانداز کرنا یا ان کے جذبات کو ٹھیس پہنچانا معمولی بات نہیں بلکہ اللہ کی ناراضگی کا باعث بن سکتا ہے۔ اس کا ذکر شرک کے ساتھ ہونا اس کی سنگینی کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک اور روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا "اللہ نے تمہیں اپنی ماؤں کی نافرمانی سے روکا ہے"، جو ماں کی خاص اہمیت کو دوبارہ اجاگر کرتا ہے۔

دوسری طرف، والدین کی خدمت جنت حاصل کرنے کے بہترین اعمال میں سے ہو سکتی ہے۔ خاص طور پر ان کے بڑھاپے میں خدمت کے بارے میں یہ احادیث غور طلب ہیں:

نبی (ﷺ) نے فرمایا، "مٹی میں مل جائے! مٹی میں مل جائے! مٹی میں مل جائے!" پوچھا گیا، "کون، اے اللہ کے رسول؟" آپ نے فرمایا، "وہ شخص جو اپنے والدین کو، یا ان میں سے کسی ایک کو، بڑھاپے میں دیکھے اور پھر بھی جنت میں داخل نہ ہو۔" (صحیح مسلم)

اس حدیث میں "مٹی میں مل جائے" ایک عربی اظہار ہے جو بہت بڑا نقصان یا ذلت ظاہر کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اسے تین بار دہرایا تاکہ اس شخص کے لیے رحم اور ناپسندیدگی ظاہر کی جائے جو اپنے والدین کو بڑھاپے میں دیکھے مگر ان کی خدمت کر کے جنت حاصل نہ کرے۔ یعنی، بزرگ والدین کی خدمت اللہ کی رضا اور جنت حاصل کرنے کا ایک بہت بڑا موقع ہے، جسے ضائع کرنا حماقت ہے۔ اگر ہمارے والدین اتنے عرصے زندہ رہیں کہ ہمیں ان کی مدد کی ضرورت ہو، تو ہمیں خود کو خوش نصیب سمجھنا چاہیے، کیونکہ ان کی خدمت سے ہمیں جنت کا ٹکٹ ملتا ہے۔ اس میں ناکامی کا مطلب بڑا اجر کھونا اور اللہ کی ناراضگی حاصل کرنا ہے۔ یہ حدیث ہمیں متحرک کرتی ہے کہ ہم وہ بدقسمت نہ ہوں جن کے والدین بوڑھے ہوں مگر وہ جنت حاصل نہ کر سکیں۔

رسول اللہ (ﷺ) نے یہ بھی فرمایا:

رب کی خوشنودی والدین کی خوشنودی میں ہے، اور رب کی ناراضگی والدین کی ناراضگی میں ہے۔ (جامع الترمذی، صحیح)

اس کا مطلب ہے کہ جب والدین ہم سے خوش ہوں تو اللہ بھی ہم سے خوش ہوتا ہے؛ جب والدین ناراض ہوں کیونکہ ہم نے ان کے ساتھ برا سلوک کیا، تو اللہ بھی ناراض ہوتا ہے۔ والدین کی رضا اور ان کی دعا (دعا) اللہ کی برکت حاصل کرنے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ اس کے برعکس، ان کے ساتھ برا سلوک اللہ کی ناراضگی کا باعث بن سکتا ہے۔ ظاہر ہے کہ یہ معقول خوشنودی یا ناراضگی کی بات ہے، اگر والدین ناجائز طور پر بچے سے کوئی غلط کام کرنے کو کہیں تو بچے کو اطاعت نہیں کرنی چاہیے، لیکن عام معاملات میں والدین کو خوش کرنا اللہ کی خوشنودی کا باعث ہے۔ بہت سے علماء نے کہا ہے کہ جب والدین اپنے بچے کے لیے دعا کرتے ہیں، تو اللہ اس دعا کو سنتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تین دعائیں بلا شبہ قبول ہوتی ہیں: مظلوم کی دعا، مسافر کی دعا، اور والدین کی دعا اپنے بچے کے لیے" (حدیث ترمذی)۔ لہٰذا، والدین کی مثبت دعاؤں کو حاصل کرنا زندگی اور آخرت میں کامیابی کا ذریعہ ہے۔ دوسری طرف، والدین کی لعنت (اللہ نہ کرے) بہت سنگین ہے۔ اس حقیقت کو سمجھ کر مسلمان کو چاہیے کہ وہ کبھی بھی اپنی ماں یا باپ کو ناراض یا تکلیف نہ دے۔

ہمیں یہ بھی سکھایا گیا ہے کہ والدین کی خدمت بعض نیک اعمال پر بھی فوقیت رکھتی ہے جیسے نفلی جہاد یا حج۔ مثال کے طور پر:

ایک شخص نبی محمد (ﷺ) کے پاس آیا اور کہا، "اے اللہ کے رسول! میں اللہ کی راہ میں جہاد کرنا چاہتا ہوں اور آپ کی رائے چاہتا ہوں۔" نبی (ﷺ) نے پوچھا، "کیا تمہارے والدین زندہ ہیں؟" اس نے کہا، "ہاں، دونوں زندہ ہیں۔" نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تو پھر ان کے ساتھ رہو، کیونکہ جنت اس کے قدموں تلے ہے۔" (مسند احمد - صحیح)

اس واقعے میں، وہ شخص جہاد کے لیے جانا چاہتا تھا جو اسلام میں ایک نیک عمل ہے جب نیت خالص ہو۔ لیکن نبی (ﷺ) نے اسے اس وقت کے اس کے بڑے فرض کی طرف رجوع کرایا: اپنی ماں (اور باپ) کی خدمت کرنا۔ "جنت اس کے قدموں تلے ہے" ایک طاقتور استعارہ ہے جس کا مطلب ہے کہ ماں کی خدمت کر کے آپ جنت حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ ماں کی عظمت کو ظاہر کرتا ہے، "قدموں تلے" کا مطلب ہے اس کی خدمت میں ہونا یا اسے خوش کرنا۔ یہ حدیث ہمیں سکھاتی ہے کہ بعض اوقات جو عمل مذہبی طور پر بڑا لگتا ہے (جیسے جنگ میں جانا یا دیگر بڑے کام) وہ والدین کی خدمت کے مقابلے میں کم اہم ہو سکتا ہے اگر وہ آپ کی مدد کے محتاج ہوں۔ نبی (ﷺ) نے اس شخص کو اپنی بوڑھی ماں کے ساتھ رہنے کا حکم دیا بجائے اس کے کہ وہ اسے تنہا چھوڑ کر جنگ کو جائے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ جہاد غیر اہم ہے، لیکن اگر جہاد فرض نہیں اور والدین کو آپ کی ضرورت ہے تو ان کی خدمت زیادہ فرض ہے۔ عام طور پر، والدین کی خدمت جہاد کی ایک شکل ہے، اللہ کی راہ میں جدوجہد اور قربانی۔ نبی (ﷺ) نے ایک اور روایت میں فرمایا: "پھر ان کی خدمت میں جدوجہد کرو" جب ایک شخص جنگ میں جانا چاہتا تھا مگر اس کے بوڑھے والدین گھر پر تھے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلام خاندانی فرائض کو اعلیٰ مقام دیتا ہے، اور عام طور پر اللہ کی خدمت اور والدین کی خدمت میں کوئی تضاد نہیں، کیونکہ والدین کی خدمت اللہ کی خدمت ہے، جب تک کہ وہ کوئی غلط حکم نہ دیں۔

باپ کے حقوق اور مقام کو بھی سنت میں تسلیم کیا گیا ہے:

نبی (ﷺ) نے فرمایا، "باپ جنت کے دروازوں میں درمیانی دروازہ ہے۔ اگر تم چاہو تو اسی دروازے کو سنبھالو یا اسے کھو دو۔" (جامع الترمذی)

یہ خوبصورت حدیث باپ کو "جنت کے درمیانی دروازے" کے طور پر بیان کرتی ہے، یعنی جنت میں داخل ہونے کا بہترین اور آسان راستہ۔ اگر کوئی اپنے باپ کے ساتھ اچھا تعلق رکھے (ان کی اطاعت، احترام، اور خدمت کرے) تو گویا وہ جنت کے ایک اہم دروازے سے گزر رہا ہے۔ اگر وہ اس تعلق کو نظرانداز یا بگاڑ دے تو وہ خود اپنے لیے یہ دروازہ بند کر رہا ہے۔ جیسا کہ ماں ہماری جنت کا راستہ ہے، باپ کو بڑا دروازہ کہا گیا ہے۔ بعض مفسرین کہتے ہیں کہ "درمیانی" کا مطلب سب سے بڑا یا بہترین ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ نبی (ﷺ) نے اسے سننے والے کو انتخاب دیا: تم اسے ضائع کر سکتے ہو یا اسے محفوظ رکھ سکتے ہو۔ ہمیں خود سے پوچھنا چاہیے: کیا میں جنت کے اس شاندار دروازے کو کھونا چاہتا ہوں یا اسے سنبھالنا چاہتا ہوں؟ صرف ایک نادان ہی جان بوجھ کر اپنے باپ کے ساتھ بدتمیزی کر کے اس دروازے کو بند کرے گا۔

ایک اور حدیث یہ بتاتی ہے کہ ہم کبھی بھی والدین کا حق مکمل طور پر ادا نہیں کر سکتے:

نبی (ﷺ) نے فرمایا، "کوئی بچہ اپنے باپ کا حق ادا نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ اسے غلام نہ پائے، اسے خریدے، اور پھر آزاد کرے۔" (صحیح مسلم)

یہ واضح مثال کہتی ہے کہ آپ اپنے والدین کے اتنے مقروض ہیں کہ آپ کبھی بھی ان کا حق ادا نہیں کر سکتے۔ آپ اپنے والد کو (اور اس کے ساتھ ماں کو بھی) ان تمام محبت، محنت، پیسے، اور دیکھ بھال کا بدلہ نہیں دے سکتے جو انہوں نے آپ پر صرف کی، سوائے اس انتہائی مشکل صورت کے کہ والد غلام ہو اور بیٹا اسے آزاد کرے۔ ان دنوں غلامی سے آزاد کرنا سب سے بڑی نیکیوں میں شمار ہوتا تھا۔ کتنی بار کوئی اپنے والد کو غلامی سے آزاد کرے؟ بہت کم۔ اس کا مطلب ہے کہ والدین کا قرض اتنا بڑا ہے کہ اسے پورا کرنا تقریباً ناممکن ہے۔ نبی (ﷺ) نے خاص طور پر باپ کا ذکر کیا کیونکہ عام طور پر باپ مالی کفالت اور حفاظت کا ذمہ دار ہوتا تھا (لہٰذا دنیاوی قرض زیادہ واضح ہوتا ہے)۔ لیکن یہی تصور ماؤں پر بھی لاگو ہوتا ہے؛ مائیں تو پیدائش اور پرورش میں زیادہ تکلیف اٹھاتی ہیں۔

صحابہ کرام کی ایک دل کو چھو لینے والی کہانی اس بات کی وضاحت کرتی ہے:

ایک دن، عبداللہ ابن عمر (نبی کے مشہور صحابی) نے ایک یمنی شخص کو حج کے دوران کعبہ کا طواف کرتے ہوئے دیکھا جب وہ اپنی بوڑھی ماں کو اپنی پیٹھ پر اٹھائے ہوئے تھا۔ وہ شخص اپنی ماں کے لیے محبت اور احترام کی وجہ سے ایسا کر رہا تھا۔ اس نے ابن عمر سے کہا، "میں اس کے لیے ایک رام اونٹ کی طرح ہوں؛ میں نے اسے اس سے زیادہ اٹھایا ہے جتنا اس نے مجھے اٹھایا ہے۔ کیا تم سمجھتے ہو کہ میں نے اسے ادا کر دیا ہے، اے ابن عمر؟" ابن عمر نے جواب دیا، "نہیں، ایک بھی دردِ زچگی نہیں!" سبحان اللہ! اس شخص کی شاندار خدمت کے باوجود، اپنی ماں کو حج کے مناسک کے دوران اٹھانے کے باوجود، ابن عمر (جو صحابہ میں ایک عظیم عالم تھے) نے کہا کہ یہ بھی اس کے ماں کے پیدائش کے درد کے برابر نہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ واقعی والدین کا قرض ناقابل ادا ہے۔ ہم اپنی پوری کوشش کرتے ہیں، اللہ ہماری کوششوں کا اجر دیتا ہے، لیکن ہمیں ہمیشہ عاجز اور شکر گزار رہنا چاہیے، یہ سمجھتے ہوئے کہ والدین کا احسان اتنا عظیم ہے کہ ہم اسے مکمل طور پر پورا نہیں کر سکتے۔ جو ہم کر سکتے ہیں وہ ہے ان کی عزت کرنا اور ان کے لیے دعا کرنا، امید ہے کہ اللہ ان کا بدلہ اپنی رحمت سے دے گا اور ہماری نیت اور کوششوں کا بھی اجر دے گا۔

مندرجہ بالا احادیث اور دیگر سے چند اہم سبق واضح ہوتے ہیں:

• والدین کی خدمت اور خیال اللہ کے نزدیک سب سے محبوب اعمال میں سے ہے۔ یہ جنت کا ٹکٹ ہو سکتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے والدین اور اولاد کے تعلق کو جنت کے دروازے کے طور پر بیان کیا، اور کہا کہ بڑھاپے میں والدین کی خدمت کا موقع ضائع کرنا بڑا نقصان ہے۔
• والدین کی بے ادبی یا تکلیف دینا ایک بڑا گناہ ہے جو اللہ کی ناراضگی کا باعث بنتا ہے۔ اسے اسلام میں سب سے بڑے گناہوں کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے۔ ہمیں چھوٹے چھوٹے نافرمانی یا بدتمیزی سے بھی بچنا چاہیے تاکہ اللہ کی ناراضگی نہ ہو۔
• ماؤں کو خاص عزت دی گئی ہے ان کی غیر معمولی قربانیوں کی وجہ سے۔ اسلام اس کو تسلیم کرتا ہے اور ماں کی حیثیت کو بلند کرتا ہے، ہمیں ماں کے ساتھ تین گنا زیادہ محبت اور خدمت کرنے کا حکم دیتا ہے۔ لیکن دونوں والدین کے ساتھ نیکی کا حکم بھی دیتا ہے۔ باپ کا بھی اپنا اہم مقام اور حقوق ہیں، خاص طور پر اطاعت اور صحیح باتوں میں اختیار کے حوالے سے۔
• ہمیں خاندانی فرائض کو مناسب ترجیح دینی چاہیے۔ اگر والدین کو ہماری ضرورت ہو تو یہ نفلی نیک کاموں جیسے اضافی جہاد یا سفر پر فوقیت رکھتا ہے۔ انہیں خوش کرنا (جو حلال ہو) خود ایک بہت بڑا نیک عمل ہے۔
• ہم کبھی بھی والدین کا حق مکمل طور پر ادا نہیں کر سکتے۔ ہمیں خدمت محبت، شکرگزاری، اور اللہ کے اجر کی نیت سے کرنی چاہیے۔ انہوں نے ہمیں زندگی دی، اس لیے توازن ہمیشہ ان کے حق میں ہوگا۔ یہ ہمیں عاجزی اور مستقل نیکی سکھاتا ہے۔

یہ تمام تعلیمات حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات قرآن کے پیغام کی تکمیل کرتی ہیں۔ قرآن و سنت مل کر واضح کرتے ہیں کہ بزرگ والدین کا احترام اور خیال کرنا مسلمانوں پر فرض ہے، اور یہ سب سے فضیلت والے اعمال میں سے ہے۔ یہ عبادت کا ایک عمل ہے جو روزانہ جاری رہتا ہے، اور اس زندگی میں برکت (والدین کی دعا اور خاندانی ہم آہنگی) اور آخرت میں بے پناہ اجر لاتا ہے۔

والدین کی عزت کے متاثر کن واقعات

اسلامی تاریخ اور تعلیمات میں ہمیں ایسے حقیقی واقعات ملتے ہیں جہاں افراد نے اپنے والدین کے لیے غیر معمولی احترام اور خدمت دکھائی۔ یہ کہانیاں ہمیں متحرک کرتی ہیں اور والدین کی عزت کرنے کے معجزاتی فوائد دکھاتی ہیں۔ ہم دو مشہور مثالیں پیش کریں گے: تین آدمی جو غار میں پھنس گئے کی کہانی، اور اویس القرنی کی کہانی۔ دونوں کہانیاں ہمارے روایات میں مشہور ہیں اور ظاہر کرتی ہیں کہ اللہ والدین کی خدمت کرنے والوں کو انعام دیتا ہے۔

تین آدمی غار میں: والدین کی خدمت سے نجات

حضرت محمد (ﷺ) نے ایک قابل ذکر واقعہ سنایا جس میں ہم سے پہلے کی ایک قوم کے تین آدمی کی کہانی ہے تاکہ خلوص نیت سے کیے گئے نیک اعمال کی طاقت کو ظاہر کیا جا سکے، اور خاص طور پر والدین کے ساتھ نیکی کو۔ کہانی کچھ یوں ہے:

تین آدمی ایک ساتھ سفر کر رہے تھے جب اچانک طوفان آیا اور انہیں پہاڑ پر ایک غار میں پناہ لینا پڑی۔ اچانک ایک بڑا پتھر غار کے منہ پر آ کر رک گیا، اور وہ اندر پھنس گئے۔ باہر نکلنے کا کوئی راستہ نہیں تھا۔ انہوں نے زور لگایا مگر پتھر بہت بھاری تھا؛ انہیں احساس ہوا کہ صرف معجزہ ہی اسے ہلا سکتا ہے۔ انہوں نے کہا: "دیکھو، ہمیں اس پتھر سے بچانے والا کوئی نہیں سوائے اس کے کہ ہم اللہ سے دعا کریں اور اپنے بہترین خلوص والے اعمال کا ذکر کریں۔" انہوں نے فیصلہ کیا کہ ہر ایک اللہ سے دعا کرے گا اپنی ایک خاص نیکی کی بنیاد پر، تاکہ اللہ ان کی مشکل آسان کرے۔

ان میں سے ایک شخص آگے بڑھا اور اپنی دعا والدین کے ساتھ اپنے سلوک کی بنیاد پر کی۔ اس نے کہا (مضمون کے طور پر): "اے اللہ! میرے دو بہت بوڑھے والدین تھے، جن سے میں بہت محبت کرتا تھا۔ میں ہر رات انہیں دودھ دیتا تھا۔ میں جانوروں کو چرانے جاتا اور دیر سے گھر آتا۔ ایک رات بہت دیر سے آیا اور دیکھا کہ میری ماں اور باپ سو رہے تھے۔ میں نے دودھ دوہا اور انہیں دیا، لیکن انہیں جگانا نہیں چاہتا تھا۔ میں اپنی بیوی اور بچوں کو دودھ دینا نہیں چاہتا تھا جب تک کہ میرے والدین نہ پی لیں (احترام اور ترجیح کے لیے)۔ اس لیے میں نے پورا رات ان کے بستر کے پاس ہاتھ میں پیالہ لیے بیٹھا رہا، امید کی کہ وہ جاگ جائیں۔ میرے بچے بھوکے روتے رہے، مگر میں نے والدین کی نیند خراب نہیں کی۔ صبح وہ جاگے اور میں نے نرمی سے دودھ دیا۔ پھر بچوں کو دیا۔ اے اللہ! اگر میں نے یہ سب صرف تیری رضا کے لیے، والدین کی عزت اور نیکی کے لیے کیا، تو براہ کرم اس پتھر کو ہلا دے اور ہمیں راستہ دے۔"

اور اللہ کے حکم سے، پتھر ہلا! وہ بڑا پتھر تھوڑا سا ہلا، مگر ابھی اتنا نہیں کہ وہ غار سے نکل سکیں۔ کہانی جاری ہے (دوسرے دو آدمیوں نے بھی اپنی اپنی نیکیوں کا ذکر کرتے ہوئے دعا کی، ایک نے اللہ کے خوف سے زنا سے بچنے کا ذکر کیا، اور دوسرے نے مزدور کو اس کا حق دینے کی بات کی)۔ تینوں کی دعاؤں کے بعد پتھر مزید ہلا اور آخرکار مکمل طور پر ہٹ گیا اور وہ آدمی محفوظ باہر نکل گئے۔

یہ کہانی (صحیح بخاری و مسلم میں موجود) اکثر توسل کے تصور کو سمجھانے کے لیے سنائی جاتی ہے، یعنی اللہ کی مدد کے لیے اپنی نیکیوں کے ذریعے دعا کرنا۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ پہلے شخص کی منتخب نیکی اس کی بزرگ والدین کے ساتھ غیر معمولی احترام اور خدمت تھی۔ تصور کریں، وہ ساری رات جاگتا رہا، حالانکہ دن بھر کام کر کے تھکا ہوا تھا، صرف اس لیے کہ وہ اپنے والدین کی نیند خراب نہ کرے اور چاہتا تھا کہ دودھ سب سے پہلے والدین کو ملے۔ یہ سطح کی بے لوثی اور احترام حیرت انگیز ہے، اس نے اپنے والدین کو اپنی اپنی آرام اور یہاں تک کہ اپنے بچوں (جنہیں دودھ ملنا چاہیے تھا) سے بھی ترجیح دی۔ کیوں؟ کیونکہ اس کا اصول تھا کہ والدین پہلے آتے ہیں، اور اس نے محبت اور صبر کے ساتھ اس پر قائم رہا۔

اللہ نے اس شخص کی لگن کو اتنا قدر دیا کہ یہ ایک معجزے کی وجہ بنی، پتھر ہلا اور ان کی جان بچ گئی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ بر الوالدین (والدین کے ساتھ نیکی) اللہ کی مدد اور راحت کا ذریعہ بن سکتا ہے جو ہم کبھی توقع بھی نہیں کرتے۔ یہ عمل اتنا وزنی اور محبوب ہے کہ یہ آفت سے نجات دلا سکتا ہے۔ اگرچہ ہماری روزمرہ کی والدین کی خدمت ایسی فوری معجزات کا باعث نہیں بنتی، مگر یقیناً یہ اللہ کی مدد اور برکت ہمارے زندگیوں میں لاتی ہے۔ کبھی کبھی ہمیں احساس نہیں ہوتا، لیکن والدین کے ساتھ نیکی دنیا میں بھی خیر کے دروازے کھولتی ہے، چاہے ہمارے اپنے بچے ہمیں اسی طرح نیکی کریں، رزق میں اضافہ ہو، یا اللہ ہمارے وقت اور کوششوں میں برکت ڈالے۔

یہ کہانی ہمیں والدین کے ساتھ صبر اور رحم کا درس بھی دیتی ہے۔ وہ شخص ناراض نہیں ہوا کہ والدین سو گئے یا ان کو ڈانٹا، بلکہ انہیں محبت کرتا تھا۔ اس نے دودھ کو پھینک کر بچوں کو دینے کا فیصلہ نہیں کیا، بلکہ صبر سے انتظار کیا۔ یہ صبر ہم سب کے لیے سبق ہے۔ ہمارے والدین بڑھاپے میں سست ہو سکتے ہیں، اکثر سو سکتے ہیں، بھول سکتے ہیں یا بار بار بات دہرا سکتے ہیں۔ اگر ہم اس مثال کو یاد رکھیں (کہ ایک نیک انسان کیسا برتاؤ کرتا ہے) تو ہم بھی صبر کر سکتے ہیں، یاد رکھیں کہ ہم یہ اللہ کی رضا کے لیے کر رہے ہیں۔ اور یہ صبر ضائع نہیں ہوگا؛ اللہ اسے دیکھتا ہے اور اس کا اجر دیتا ہے، شاید ہمارے اپنے زندگی میں ایک "چھوٹا معجزہ"۔

اویس القرنی: ماں کی خدمت سے عزت

ایک اور متاثر کن مثال اویس القرنی کی کہانی ہے، جو نبی (ﷺ) کے زمانے میں ہوئی مگر اویس نے کبھی نبی (ﷺ) سے ملاقات نہیں کی۔ اویس ابن عامر القرنی یمن کے ایک نیک بندے تھے، تابیعین کی نسل سے۔ انہوں نے حضرت محمد (ﷺ) کے زمانے میں اسلام قبول کیا، لیکن وہ مدینہ جا کر نبی (ﷺ) سے مل نہ سکے کیونکہ ان کی ایک بوڑھی ماں تھی جو ان پر منحصر تھی۔ اویس نے اپنی ماں کی خدمت کو اپنی اولین ترجیح بنایا، جو کمزور اور مدد کی محتاج تھیں۔ اپنی بر الوالدین کی وجہ سے وہ یمن میں ہی رہ گئے، حالانکہ ان کا دل نبی (ﷺ) کو دیکھنے کا خواہاں تھا۔ یہ قربانی ظاہر کرتی ہے کہ اویس کی ترجیحات کہاں تھیں، وہ سمجھتے تھے کہ ماں کی خدمت ان کا سب سے بڑا فرض اور عبادت ہے۔

اب حیرت انگیز بات یہ ہے: حضرت محمد (ﷺ) کو وحی کے ذریعے اویس کی نیکی کا علم تھا حالانکہ وہ کبھی ملے نہیں تھے۔ نبی (ﷺ) نے اپنے صحابہ کو اویس القرنی کی شان کے بارے میں بتایا۔ صحیح مسلم میں روایت ہے کہ نبی (ﷺ) نے عمر بن الخطاب اور علی بن ابی طالب سے فرمایا: "یمن سے اویس ابن عامر تمہارے پاس آئے گا۔ وہ کبھی جذام کا مریض تھا، مگر اللہ نے اسے شفا دی، سوائے ایک سکے کے برابر جگہ کے۔ اس کی ایک ماں ہے اور وہ اس کے ساتھ کامل نیکی کرتا ہے۔ اگر وہ اللہ کی قسم کھائے تو اللہ اسے پورا کرے گا۔ اگر تم اسے مل سکو تو اس سے اپنی مغفرت کی دعا مانگو۔" تصور کریں! نبی (ﷺ) عمر کو کہہ رہے ہیں کہ وہ اس عاجز انسان اویس کو تلاش کرے اور اس سے دعا مانگے، کیونکہ اویس اللہ کے نزدیک بہت محبوب ہے۔

یہ سب کیوں؟ کیونکہ اویس اپنی ماں کے ساتھ وفادار تھا۔ نبی (ﷺ) نے اویس کو ایسا شخص بتایا جو اپنی ماں کی خدمت میں اتنا مخلص تھا کہ اسے ایک بلند مقام ملا۔ اس بات کا اشارہ کہ اس کی قسم کی ہوئی دعا قبول ہوتی ہے، اس کے ولی ہونے کی نشانی ہے۔ یہ ایک لطیف سبق بھی ہے: وہ صحابی نہ بن سکا کیونکہ وہ اپنی ماں کی خدمت کے باعث مدینہ نہیں جا سکا، لیکن اللہ نے اسے ایک منفرد مقام دیا: نبی (ﷺ) نے اس کا نام لے کر اس کی تعریف کی! یہ ظاہر کرتا ہے کہ اگر آپ اپنے والدین کا خیال رکھیں تو اللہ آپ کا خیال رکھے گا۔ اویس تمام مسلمانوں کے لیے مثال بن گیا: آپ دنیا میں مشہور نہ ہوں، لیکن آسمانوں میں مشہور ہوں اگر آپ ماں باپ کے ساتھ اچھے ہوں۔

کچھ سال بعد، خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) کے دور میں یمن کے وفد حج کے لیے آیا۔ عمر نے نبی (ﷺ) کی بات یاد کی اور اویس کو تلاش کیا۔ جب اسے ملا، حدیث میں ذکر ہے کہ عمر نے پوچھا، "کیا تم اویس القرنی ہو، قبیلہ مراد سے؟" اویس نے ہاں کہا۔ عمر نے جذام کے نشان کی تصدیق کی اور کہا کہ وہی شخص ہے جس کا نبی نے ذکر کیا تھا۔ پھر عمر نے فوراً کہا، "براہ کرم اللہ سے میری مغفرت کی دعا کرو۔" تصور کریں، امیر المومنین عمر بن الخطاب ایک غریب یمنی آدمی سے دعا مانگ رہے ہیں جو اس وقت لوگوں کے لیے تقریباً نامعلوم تھا۔ اویس کو کیا بلند مقام ملا؟ نہ دولت، نہ نسب، نہ علمی شہرت۔ بلکہ اس کی ماں کے ساتھ نیکی۔ اویس نے حقیقت میں اپنی ماں کی خدمت کے لیے یمن میں قیام کیا اور صرف ان کے انتقال کے بعد سفر کیا۔ اس نے سادگی اور تقویٰ کی زندگی گزاری، زیادہ مشہور نہ ہوا، لیکن اللہ اسے بہت جانتا تھا۔

اويس نے عمر کے لیے دعا کی جیسا کہ کہا گیا تھا۔ بعد میں لوگ اویس کی فضیلت جاننے لگے اور کچھ اس کے پاس آئے، جو وہ نہیں چاہتا تھا (وہ شہرت نہیں چاہتا تھا)۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے عاجزی اختیار کی اور جلد ہی وہاں سے چلا گیا تاکہ شہرت سے بچ سکے۔ یہ کہانی ظاہر کرتی ہے کہ اللہ ان لوگوں کی شان بلند کرتا ہے جو والدین کے وفادار ہوتے ہیں۔ اویس نے نبی (ﷺ) سے ملاقات کا موقع کھو دیا (جو زیادہ تر لوگ بہت بڑا نقصان سمجھتے ہیں) کیونکہ وہ اپنی ماں کو چھوڑنا نہیں چاہتا تھا۔ لیکن اللہ نے اسے ایک منفرد انعام دیا: نبی (ﷺ) نے خود اس کا ذکر کیا اور اس کی تعریف کی! یہ ظاہر کرتا ہے کہ اگر آپ اپنے والدین کا خیال رکھیں تو اللہ آپ کا خیال رکھے گا۔

آج بھی ہم سنتے ہیں کہ والدین کی عزت کرنے والوں کی زندگیوں میں برکت اور رحمت آتی ہے۔ کئی علماء اور صالحین اپنی کامیابی کو والدین کی دعا کا نتیجہ مانتے ہیں۔ مثلاً، کہا جاتا ہے کہ امام بخاری (عظیم حدیث کے عالم) بچپن میں نابینا تھے اور اللہ نے ان کی ماں کی مخلصانہ دعا کی وجہ سے ان کی بینائی بحال کی۔ اگرچہ یہ والدین کی دعا کی مثال ہے، لیکن اس کا دوسرا پہلو یہ ہے کہ بچے کی نیکی والدین کی دعا کو جنم دیتی ہے۔ ماں کی دعا "اللہ تم سے راضی ہو، میرے بیٹے/بیٹی" ایسی دروازے کھول سکتی ہے جو کوئی اور نہیں کھول سکتا۔ باپ کی رضا اور برکت زندگی کے راستے میں طاقت اور برکت ڈال سکتی ہے۔ یہ حقیقی فوائد آخرت کے عظیم اجر کے علاوہ ہیں۔

جب ہم ایسے دل کو چھو لینے والے واقعات پڑھتے ہیں جیسے غار میں آدمی یا اویس القرنی کی کہانی، تو ہمیں ترغیب ملنی چاہیے کہ میں اپنے والدین کے لیے ایسا بیٹا یا بیٹی کیسے بن سکتا ہوں جسے اللہ پسند کرے؟ اگرچہ ہر کسی کی کہانی اتنی مشہور نہیں ہوگی، ہر خدمت کا عمل اہم ہے۔ شاید یہ آپ کے بوڑھے والد کو مسجد لے جانا ہو، یا ماں کی کہانی صبر سے سننا ہو، یا بغیر کہے مالی مدد کرنا ہو، یہ چھوٹے چھوٹے اعمال، محبت اور اللہ کی رضا کے لیے کیے جائیں، اللہ کے نزدیک بہت بڑے ہیں۔ چاہے دنیا نہ دیکھے، اللہ دیکھتا ہے، اور آپ کی زندگی میں معجزات ہو سکتے ہیں، شاید پہاڑ نہ ہلیں، لیکن آپ کی زندگی کی مشکلات آسان ہو سکتی ہیں کیونکہ آپ نے والدین کے ساتھ نیکی کی۔ ہمارے تعلیمات میں وعدہ ہے: اپنے والدین کے ساتھ نیکی کرو، اللہ آپ کو انعام دے گا جس کا آپ تصور بھی نہیں کر سکتے۔

علماء کی بصیرت اور اسلامی نقطہ نظر

تاریخ میں اسلامی علماء نے قرآن و سنت کی تائید کرتے ہوئے والدین کے ساتھ وفاداری پر زور دیا ہے۔ اہل سنت کے علماء میں اتفاق ہے کہ والدین کی عزت کرنا اسلام میں فرض ہے، اور عقوق الوالدین (والدین کے ساتھ نافرمانی یا ظلم) ایک بڑا گناہ ہے۔ فقہ اور اخلاق کی مشہور کتابوں میں بر الوالدین کو سب سے بڑی فضیلتوں میں شمار کیا جاتا ہے، اور عقوق کو سب سے بڑے ممنوعات میں۔

مثلاً، امام الذہبی نے اپنی کتاب الکبائر (بڑے گناہ) میں والدین کی بے ادبی کو بڑے گناہوں میں شامل کیا ہے۔ کلاسیکی علماء عقوق کی تعریف کرتے ہیں کہ یہ والدین کو تکلیف، درد، یا غم پہنچانے کا کوئی بھی عمل ہو، چاہے الفاظ ہوں یا اعمال۔ یہاں تک کہ غصے میں آواز بلند کرنا، ان پر بھنویں چڑھانا، یا سخت نظر ڈالنا بھی بے ادبی میں آ سکتا ہے۔ دوسری طرف، بر میں والدین کی خدمت، نرمی سے بات کرنا، مالی مدد دینا، اور اللہ کی نافرمانی نہ کرنے والی اطاعت شامل ہے۔

تمام چار بڑے سنی فقہی مذاہب، حنفی، شافعی، مالکی، اور حنبلی، والدین کی عزت کے فرض اور ان کی بے ادبی کی ممانعت پر مکمل اتفاق رکھتے ہیں۔ معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں، لیکن اس فرض کے بنیادی اصولوں میں کوئی بڑا اختلاف نہیں۔ ہر مکتب فکر کہتا ہے کہ بچے کو والدین کی معقول درخواستوں کی اطاعت کرنی چاہیے، ہمیشہ ان کا احترام کرنا چاہیے، اور خاص طور پر ان کے بڑھاپے میں خیال رکھنا چاہیے۔ صرف استثناء یہ ہے کہ اگر والدین اللہ کے قوانین کے خلاف کوئی حکم دیں (جیسا کہ قرآن میں 31:15 اور 29:8 میں ہے)، تو اس صورت میں اس حکم کی اطاعت نہ کرو، لیکن نرمی اور محبت جاری رکھو۔

مثلاً، اگر والدین (جہالت یا کسی اور وجہ سے) بچے کو جھوٹ بولنے یا نماز چھوڑنے کا کہیں، تو بچے کو گناہ میں اطاعت نہیں کرنی چاہیے، بلکہ مؤدبانہ معذرت کرنی چاہیے اور والدین کے ساتھ احترام سے پیش آنا چاہیے اور ان کی دیگر ضروریات پوری کرنی چاہیے۔ اللہ کا فرض پہلے آتا ہے، لیکن اس کے فوراً بعد والدین کا فرض ہے، اور عام طور پر کوئی تضاد نہیں ہوتا کیونکہ زیادہ تر والدین اپنے بچوں کے لیے بہترین چاہتے ہیں۔

اسلام میں والدین کی اطاعت بہت اہم ہے، لیکن علماء وضاحت کرتے ہیں کہ یہ معقول اور حلال حدود میں ہے۔ آپ سے کوئی غیر معقول حکم نہیں مانگا جاتا جو شدید نقصان پہنچائے یا فرض کی ادائیگی میں رکاوٹ بنے۔ مثلاً، اگر والدین فرض رمضان کے روزے نہ رکھنے کا کہیں بغیر کسی طبی وجہ کے، تو بچے کو روزہ رکھنا چاہیے کیونکہ روزہ اللہ کا واضح فرض ہے۔ تاہم، ثقافتی یا نفلی معاملات میں اچھا بچہ کوشش کرتا ہے کہ والدین کو خوش کرے۔

کلاسیکی کتابوں میں ایسے حالات پر بھی بحث ہوتی ہے جیسے نفلی فوجی خدمت یا اضافی حج: کئی علماء کہتے ہیں کہ اگر والدین بوڑھے یا بیمار ہوں اور آپ کی ضرورت ہو تو بہتر یا ضروری ہے کہ آپ ان کی خدمت کریں بجائے اضافی نفلی کاموں کے۔ حدیث کی مثال وہی ہے جس میں نبی (ﷺ) نے ایک شخص کو جہاد کے بجائے ماں کی خدمت کرنے کو کہا۔ بعض فقہاء کہتے ہیں کہ اگر والدین آپ کے غیر فرض سفر یا تعلیم کے لیے جانے پر اعتراض کریں اور واقعی آپ کی ضرورت ہو یا ان کا دل ٹوٹ جائے، تو آپ کو ان کے جذبات کا خاص خیال رکھنا چاہیے۔

دوسری طرف، اگر کوئی فرض چیز ہو، مثلاً والدین آپ کو آپ کے پہلے (فرض) حج پر جانے سے روکیں جبکہ آپ کے پاس وسائل ہوں، یا نماز پڑھنے سے روکیں، تو آپ کو اس خاص حکم کی اطاعت نہیں کرنی چاہیے کیونکہ اللہ کی نافرمانی جائز نہیں۔ لیکن اختلاف کے باوجود احترام برقرار رکھیں۔ مؤدبانہ وضاحت کریں یا کوئی حل نکالیں، بغیر غصہ کیے یا تعلق توڑے۔

خلاصہ یہ کہ علماء کا اتفاق ہے کہ والدین کی خدمت اللہ کی خدمت کے بعد دوسرا فرض ہے۔ تمام مذاہب کہتے ہیں کہ والدین کے ساتھ نیکی واجب ہے، اور ان کے ساتھ ظلم حرام ہے۔ والدین کے حقوق (حقوق الوالدین) علماء کی طرف سے بیان کیے جاتے ہیں، جن میں شامل ہیں: ان کی اطاعت جب تک اللہ کی نافرمانی نہ ہو، نرمی سے بات کرنا، بدتمیزی نہ کرنا، ان کی ضروریات کا خیال رکھنا، مالی مدد دینا اگر ضرورت ہو، ان سے مشورہ کرنا اور ان کی اہمیت دینا، اور ان کے انتقال کے بعد ان کے لیے دعا کرنا اور ان کے دوستوں و رشتہ داروں کا خیال رکھنا۔

ہاں، اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ بر الوالدین والدین کی موت کے بعد بھی جاری رہتا ہے، جیسے ان کے لیے دعا کرنا، ان کے لیے مغفرت طلب کرنا، ان کی طرف سے صدقہ دینا، اور ان کے پیاروں سے تعلق رکھنا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ سب سے اچھے نیک اعمال میں سے ایک یہ ہے کہ انسان اپنے والد کے دوستوں کے ساتھ تعلق رکھے جب وہ فوت ہو جائیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمارا فرض دنیا سے جانے کے بعد ختم نہیں ہوتا؛ ہم ان کی یاد کو عزت دیتے ہیں اور ان کی مثبت میراث کو پورا کرتے ہیں (جیسے ان کے قرضے ادا کرنا یا خاندانی تعلقات کو مضبوط رکھنا)۔

کلاسیکی کتابیں جیسے "بر الوالدین" امام ابن الجوزی کی تصنیف نے ان تمام نکات اور روایات کو جمع کیا ہے، دکھاتے ہوئے کہ ہمارے صالح پیشرو والدین کی نیکی پر کتنا زور دیتے تھے۔ جدید علماء اور مصنفین بھی ان اقدار کو اجاگر کرتے ہیں، اور قرآن کی آیات اور صحیح احادیث کے ساتھ کتابچے اور لیکچرز شائع کرتے ہیں تاکہ مسلمانوں کو والدین کے حقوق یاد دلائیں۔ صدیوں سے پیغام یکساں ہے۔ صحابہ کی پہلی نسل سے لے کر آج کے معروف علماء تک، کوئی اختلاف نہیں کہ والدین کے ساتھ نرمی اور محبت اسلامی کردار کی بنیاد ہے۔

عملی طور پر، علماء نصیحت کرتے ہیں کہ مسلمان باقاعدگی سے جائزہ لیں کہ وہ اپنے والدین کے ساتھ کیسا سلوک کر رہے ہیں۔ یہ اخلاق حسنہ کا حصہ ہے، اور حقیقت میں اللہ کی عبادت کے بعد دوسرا سب سے بڑا فرض ہے۔ کہا جا سکتا ہے کہ والدین انسانوں میں سب سے زیادہ ترجیحی ہیں جن کے ساتھ ہمیں حسن سلوک کرنا چاہیے۔ آخرکار، اللہ نے انہیں زندگی دینے اور پرورش کرنے کا ذریعہ بنایا ہے۔ ہمارے علماء اکثر آیت "میرے اور اپنے والدین کے شکر گزار رہو" (31:14) کو حوالہ دیتے ہیں تاکہ سمجھائیں کہ والدین کے ساتھ نیکی اللہ کے شکر کا ایک طریقہ ہے کیونکہ اللہ نے یہ حکم دیا ہے۔

ایک اور بصیرت علماء کی طرف سے: وہ سورۃ الاسراء (17:23) کی عبارت پر غور کرتے ہیں - "اگر ان میں سے کوئی یا دونوں تمہارے ساتھ بڑھاپے کو پہنچ جائیں۔" اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ بزرگ والدین کے ساتھ معاملہ مشکل ہو سکتا ہے (کمزوری، بیماری، یا بڑھاپے میں شخصیت کے بدلاؤ کی وجہ سے)، لیکن تبھی ہمیں خاص طور پر صبر اور نرمی دکھانی چاہیے۔ عربی لفظ "عندک" (تمہارے ساتھ) بھی اشارہ کرتا ہے کہ بہتر ہے کہ والدین بڑھاپے میں ہمارے ساتھ یا قریب ہوں، یعنی انہیں کہیں چھوڑ کر نہ جائیں یا نظرانداز نہ کریں۔ گویا قرآن کہہ رہا ہے، "اگر وہ تمہارے ساتھ بڑھاپے کو پہنچیں تو 'اُفّ' بھی نہ کہو..." یہ خاندان کے ایسے ڈھانچے کی طرف اشارہ ہے جہاں بزرگ والدین گھر کا حصہ ہوں اور عزت کے ساتھ پیش آئیں، نہ کہ بوجھ سمجھے جائیں۔ روایتی مسلم معاشروں میں اکثر کئی نسلیں ایک چھت تلے رہتی تھیں، اور یہ عمل آج بھی مستحب ہے۔

اسلام کا نقطہ نظر بمقابلہ جدید رویے

یہ غور طلب ہے کہ اسلام کا بزرگ والدین کے بارے میں نظریہ کس طرح نمایاں ہے، خاص طور پر کچھ جدید ثقافتی رویوں کے مقابلے میں۔ آج کل بہت سے مغربی یا سیکولر معاشروں میں ایک پریشان کن رجحان ہے: جب والدین بوڑھے اور کم "پیداواری" ہو جاتے ہیں تو انہیں بوجھ سمجھا جاتا ہے۔ اکثر بزرگ والدین کو نرسنگ ہومز میں رکھا جاتا ہے اور پھر انہیں بھلا دیا جاتا ہے، مصروف بالغ بچے کم ہی ملاقات کرتے ہیں۔ تنہائی اور افسردگی ان معاشروں میں بہت زیادہ ہے جہاں خاندانی تعاون کمزور ہے۔ کچھ ثقافتیں فرد کی آزادی کو اتنا زیادہ اہمیت دیتی ہیں کہ والدین کے لیے ذمہ داری کم ہو جاتی ہے۔ افسوس کی بات ہے کہ اس سے اکثر مائیں اور باپ اپنے آخری سال تنہا اور نظرانداز محسوس کرتے ہیں۔

اسلام کی تعلیمات اس مسئلے کی جڑ کو کاٹتی ہیں۔ والدین کی دیکھ بھال کو دینی فرض اور عزت بنا کر، اسلام یقین دہانی کراتا ہے کہ مومن بیٹے اور بیٹیاں اپنے بڑھاپے کے والدین کے لیے گہری ذمہ داری محسوس کریں۔ یہ صرف ذاتی انتخاب یا محبت کا معاملہ نہیں بلکہ اللہ کے سامنے جواب دہی کا معاملہ ہے۔ ایک مسلمان جانتا ہے کہ وہ اپنے والدین کے ساتھ کیسا سلوک کر رہا ہے، اللہ اسے دیکھ رہا ہے اور اس کا اجر یا سزا اسی کے مطابق ہے۔ یہ ایک طاقتور محرک ہے کہ مشکل حالات میں بھی صحیح کام کرے۔ حقیقت میں، اسلام کا نظام تقریباً ضمانت دیتا ہے کہ ایک مومن کبھی بھی اپنے والدین کو نظرانداز نہیں کرے گا، چاہے کتنا ہی مشکل کیوں نہ ہو، کیونکہ ایسا کرنا اس کی آخرت کو خطرے میں ڈال دے گا۔

وسیع تر نقطہ نظر سے، اسلامی ماڈل مضبوط خاندانی بندھن اور سماجی استحکام کو فروغ دیتا ہے۔ جب بچے محبت سے اپنے والدین کی خدمت کرتے ہیں، تو گھرانے ہمدردی، شکرگزاری، اور حکمت سے بھر جاتے ہیں۔ بزرگ نوجوانوں کو علم اور ایمان منتقل کرتے ہیں، اور نوجوان بزرگوں کو سہارا اور خوشی دیتے ہیں۔ یہ کثیر النسلی ہم آہنگی ایسی چیز ہے جس کی بہت سی جدید نسلیں خواہش مند ہیں۔ معاشرہ مجموعی طور پر فائدہ اٹھاتا ہے، اگر خاندان اپنے افراد کی مدد کریں تو سماجی خدمات پر دباؤ کم ہوتا ہے، اور کمیونٹی میں اخلاقی مضبوطی آتی ہے کیونکہ لوگ بزرگوں کی خدمت سے ہمدردی اور صبر سیکھتے ہیں۔

منطقی اور اخلاقی طور پر بھی کہا جا سکتا ہے کہ اسلام کا نظریہ مادی نظریے سے بہتر ہے: آخرکار، کیا یہ منصفانہ اور جائز نہیں کہ ہم ان کا خیال رکھیں جنہوں نے ہمارا خیال رکھا؟ ہمارے والدین نے ہماری نیند، دولت، وقت، اور صحت قربان کی تاکہ ہمیں پروان چڑھائیں۔ بنیادی انسانی اخلاقیات کہتی ہیں کہ ہم ان کے مقروض ہیں۔ اسلام اس فطری جذبے کو عبادت اور راستبازی کا درجہ دیتا ہے۔ اس طرح یہ والدین کے حقوق کو اس طرح محفوظ کرتا ہے جسے کوئی قانونی نظام مکمل طور پر نافذ نہیں کر سکتا۔ یہ مومنوں کے دلوں میں لکھا جاتا ہے۔ ایمان والے مسلمان اللہ کی محبت اور والدین کی محبت کے باعث ان کی خدمت میں حد سے بڑھ کر جاتے ہیں، جبکہ بغیر اس محرک کے شخص شاید صرف معمولی کام کرے یا ریاست پر چھوڑ دے۔

الہیاتی طور پر بھی، اسلام ہمیں اللہ کے بندے کے طور پر پیش کرتا ہے جو دوسروں پر رحم کرتا ہے جیسا کہ اللہ نے ہم پر رحم کیا ہے۔ ہمارے والدین سے زیادہ کون ہمارے رحم اور خیال کے مستحق ہیں؟ دیگر نظریات نوجوانوں کو ترجیح دیتے ہیں اور بزرگوں کو نظر انداز کرتے ہیں، لیکن اسلام بزرگوں کو عزت دیتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "وہ ہمارا نہیں جو ہمارے چھوٹوں پر رحم نہ کرے اور بڑوں کا احترام نہ کرے۔" بزرگوں کا احترام، خاص طور پر اپنے والدین کا، اسلامی کردار کی پہچان ہے۔

ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ اسلام ایک خوبصورت وعدہ کرتا ہے: جب ہم والدین کی عزت کرتے ہیں تو ہمارے اپنے بچے بھی ہمیں اسی طرح عزت دیں گے۔ یہ ایک مثبت سلسلہ شروع کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اپنے والدین کے ساتھ نیکی کرو اور تمہارے بچے بھی تمہارے ساتھ نیکی کریں گے۔" زندگی ایک چکر کی طرح ہے۔ اور اگر کسی کے بچے نہ بھی ہوں، تو والدین کے ساتھ نیکی کی برکت دوسری صورتوں میں آئے گی۔

آج کل لوگ کہتے ہیں، "میں پیدا ہونے کے لیے نہیں مانگا، تو میں والدین کا مقروض کیوں ہوں؟" یہ رویہ انتہا پسند فردیت پسندی سے پیدا ہوتا ہے اور ہمدردی کی حقیقت کو بھول جاتا ہے۔ اسلام اسے درست کرتا ہے اور یاد دلاتا ہے کہ چاہے ہم نے چاہا ہو یا نہ ہو، ہمارے والدین نے ہمیں سب کچھ دیا جب ہم بے بس تھے۔ ہم واقعی زندہ نہیں ہوتے اگر وہ نہ ہوتے۔ شکرگزاری اسلام (اور انسانیت) کی بنیادی قدر ہے۔ والدین کی ناشکری کو اللہ کی ناشکری کے برابر سمجھا جاتا ہے، کیونکہ دونوں نے بے پناہ تحائف دیے اور دونوں کے شکر کے مستحق ہیں۔

ایک اور فرق: کچھ فلسفے ذاتی تکمیل کو خاندانی فرائض پر فوقیت دیتے ہیں، کہتے ہیں اگر والدین کی دیکھ بھال آپ کے کیریئر یا ذاتی مقاصد میں رکاوٹ بنے تو والدین کو نظرانداز کرنا جائز ہے۔ اسلام اس کو الٹ دیتا ہے اور کہتا ہے کہ والدین کی خدمت ہی ذاتی تکمیل اور الہی اجر کا ذریعہ ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ کامیابی صرف کیریئر کی کامیابی نہیں بلکہ ان حقوق کی ادائیگی میں بھی ہے جنہوں نے ہمیں پروان چڑھایا۔ کئی مسلمان جو بوڑھے والدین کی دیکھ بھال میں وقت گزارتے ہیں، کہتے ہیں کہ یہ روحانی طور پر مالا مال تجربہ ہوتا ہے جو صبر، بے لوث محبت سکھاتا ہے اور والدین کی دعا حاصل کرتا ہے۔ لہٰذا، اسے نقصان کے بجائے ایک عظیم مشن سمجھا جاتا ہے۔

مختصر یہ کہ اسلام کا نظریہ جامع اور ہمدرد ہے۔ یہ فرد کے لیے فائدہ مند ہے (اللہ کی رضا اور والدین کی دعا حاصل کرنا)، والدین کے لیے فائدہ مند ہے (انہیں بڑھاپے میں سکون اور عزت دینا)، اور معاشرے کے لیے فائدہ مند ہے (خاندانی اکائیاں اور اخلاقی اقدار مضبوط کرنا)۔ جب اس کا موازنہ ایسے نظریے سے کیا جائے جہاں بزرگوں کو ادارہ جاتی دیکھ بھال اور تنہائی میں چھوڑ دیا جاتا ہے، تو واضح ہوتا ہے کہ مسلمان کمیونٹیز میں خاندانی محبت کی قدر کیوں کی جاتی ہے۔ یہ صرف ثقافتی نہیں بلکہ ایمان کی بنیاد پر ہے۔ اور واقعی، بے شمار غیر مسلم بھی مسلمانوں کو اپنے بوڑھے والدین کی خدمت کرتے دیکھ کر متاثر ہوئے ہیں، اور کبھی کبھار اس سے اپنی سوچ بدل لی ہے۔ یہ اسلام کی خوبصورتی ہے جو خاموش دعوت کا کام کرتی ہے: بیٹے اور بیٹیاں اپنی بوڑھی ماں کی خدمت کرتے ہوئے، اسے کھلاتے ہوئے، یا اپنے بوڑھے باپ کے ساتھ مسجد جاتے ہوئے دیکھنا اسلامی اقدار کی گواہی دیتا ہے۔

نتیجہ: نیکی کی میراث کو زندہ رکھنا

اپنے بزرگ والدین کا احترام اور خیال کرنا ہمارے لیے ایک آزمائش اور عظیم برکت دونوں ہے۔ یہ ہمارے کردار، صبر، اور ایمان کا امتحان ہے، لیکن اگر ہم کامیاب ہو جائیں تو اللہ کی رضا، والدین کی دعا، اور آخر میں جنت حاصل کرتے ہیں۔ ہم نے جو بھی ثبوت دیکھے، قرآن کی آیات، احادیث، علماء کی بصیرت، اور حقیقی کہانیاں، وہ ایک سادہ سچائی کی طرف اشارہ کرتے ہیں: ہمیں اپنے والدین کو عزیز رکھنا اور شکرگزاری کے ساتھ خدمت کرنی چاہیے۔

جن کے والدین ابھی زندہ ہیں، اب وقت ہے کہ ان تعلیمات کو عملی جامہ پہنائیں۔ ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ ان کے ساتھ باقی وقت کو مثبت اور محبت بھرا بنائیں۔ جن کے والدین فوت ہو چکے ہیں، وہ بھی ان کی عزت کر سکتے ہیں، ان کے لیے دعا کر کے اور ان کے نام پر نیکی کر کے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جب کوئی فوت ہو جاتا ہے تو اس کے اعمال ختم ہو جاتے ہیں سوائے تین چیزوں کے، جن میں سے ایک نیک اولاد ہے جو اس کے لیے دعا کرتی ہے۔ ہم وہ اولاد بن سکتے ہیں جو اللہ سے اپنے مرحوم والدین کی مغفرت اور رحمت کی دعا کرے۔

آئیں خود کو یاد دلائیں کہ چاہے زندگی کتنی بھی مصروف ہو، جنت شاید اتنی ہی قریب ہو جتنی کہ وہ بوڑھی عورت یا مرد جو اگلے کمرے میں بیٹھا ہو، ہماری ماں یا باپ۔ ہمیں والدین کے لیے چھوٹے چھوٹے نیک اعمال کی قدر کرنی چاہیے۔ ایک سادہ مسکراہٹ، گرم سلام، فون پر ان کی خیریت پوچھنا، یا صبر کے ساتھ ان کی بات سننا سب عبادت ہو سکتے ہیں اگر خلوص کے ساتھ کیے جائیں۔ کلید ہے تسلسل اور خلوص: روزانہ چھوٹے بڑے طریقوں سے ان کی عزت کرنا۔

ہم اپنی روزمرہ زندگی میں اس موضوع پر کیسے آگے بڑھیں؟ یہاں چند عملی اقدامات ہیں:

• وقت گزاریں اور بات چیت کریں: روزانہ (یا جتنا ممکن ہو) اپنے والدین کو فون کریں یا ان کے ساتھ بیٹھیں۔ ان کی کہانیاں اور مسائل دھیان سے سنیں۔ ہماری موجودگی اکثر سب سے بڑا تحفہ ہوتی ہے۔
• ان کی خدمت کریں اور ضروریات کا خیال رکھیں: چاہے کھانا پکانا ہو، کاموں میں مدد کرنا ہو، ڈاکٹر کے پاس لے جانا ہو، یا چلنے میں مدد کرنا ہو، خوش دلی سے کریں۔ کبھی بھی انہیں یہ محسوس نہ ہونے دیں کہ وہ بوجھ ہیں۔ انہیں محسوس ہونے دیں کہ آپ کے لیے ان کی خدمت کرنا اعزاز ہے۔
• نرمی اور احترام سے بات کریں: ہمیشہ والدین سے مہذب، نرم الفاظ میں بات کریں۔ "براہ کرم"، "شکریہ" کہیں، اور بحث یا بلند آواز سے گریز کریں۔ چاہے اختلاف ہو، نرمی کا لہجہ برقرار رکھیں۔ اللہ کے حکم کو یاد رکھیں کہ "اُفّ" نہ کہیں - لہٰذا ناراضگی کو اپنی آواز سے دور رکھیں۔
• ان کے لیے مسلسل دعا کریں: اپنے روزانہ کے اذکار میں والدین کو شامل کریں۔ اللہ سے ان کی صحت، رحمت، اور خوشی کی دعا کریں۔ اگر وہ فوت ہو چکے ہیں تو اللہ سے ان کی مغفرت اور درجات کی بلندی مانگیں۔ قرآن کی دعا "رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا" ("اے میرے رب! ان پر رحم فرما جیسا انہوں نے بچپن میں میری پرورش کی") ایک طاقتور دعا ہے جو ہمیں اکثر پڑھنی چاہیے۔
• شکرگزاری اور محبت کا اظہار کریں: محبت ظاہر کرنے سے نہ گھبرائیں۔ والدین کا شکریہ ادا کریں کہ انہوں نے آپ کے لیے کیا کیا۔ ایک نرم لفظ جیسے "میں بہت شکر گزار ہوں کہ تم میری ماں/باپ ہو" ان کے دل کو خوش کر سکتا ہے۔ اسلام ہمیں رشتہ داری کو مضبوط رکھنے کی ترغیب دیتا ہے - اور ماں باپ سے قریبی رشتہ کون ہو سکتا ہے؟

آخر میں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ والدین کی عزت اللہ کے احکامات کی عزت کا حصہ ہے۔ یہ ایک عمر بھر کا فرض اور درحقیقت ایک عمر بھر کا موقع ہے، جنت حاصل کرنے کا روزانہ موقع۔ اگر آپ کے والدین زندہ ہیں تو خود کو خوش نصیب سمجھیں کہ جنت کا دروازہ آپ کے لیے کھلا ہے، اس موقع کو پکڑیں! اگر آپ کے والدین میں سے کوئی یا دونوں دنیا سے رخصت ہو چکے ہیں، تو آپ ان کی یاد میں نیکی کر کے اور خاندان و دوستوں سے تعلق رکھ کر اجر حاصل کر سکتے ہیں۔

آئیں کوشش کریں کہ ہم ایسے بچے بنیں کہ جب ہمارے والدین ہمارے بارے میں سوچیں تو ان کے دل اطمینان اور دعا سے بھر جائیں۔ ان کی خوشی ہمارے لیے اللہ کی خوشی بن جائے۔ اور روحانی انعامات کے علاوہ، والدین کو مسکراتے دیکھنے میں ایک مٹھاس ہے جو کہیں اور نہیں ملتی۔ کہا جاتا ہے کہ "جنت ماں کے قدموں تلے ہے"، واقعی، والدین کی خدمت جنت کی راہ پر چلنے کے مترادف ہے۔

ایک ایسی دنیا میں جو بزرگوں کو بھول جاتی ہے، ہم قرآن کی تعلیمات کو زندہ رکھیں گے اور اپنے والدین کو وہ محبت، خیال، اور عزت دیں گے جس کے وہ مستحق ہیں۔ یہی طریقہ ہے کہ ہم مسلمان افراد اور کمیونٹیز کے طور پر آگے بڑھیں: ان نبوی تعلیمات کو گھر میں زندہ کر کے۔ والدین کے ساتھ اپنے فرض میں کبھی دیر نہیں ہوتی۔ اللہ ہمیں ان کے ساتھ اپنی کمیوں کی معافی دے اور ہمیں اس خوبصورت فرض کو بہترین طریقے سے پورا کرنے کی توفیق دے۔

آخر میں، آیت کو یاد کریں اور اسے اپنی ذاتی دعا بنائیں:

اے میرے رب! ان پر رحم فرما جیسا انہوں نے بچپن میں میری پرورش کی۔ (قرآن 17:24)

آمین۔ اللہ ہماری والدین پر اپنی رحمت نازل فرمائے اور ان کے کیے ہوئے تمام کاموں کا اجر دے۔ اور ہمیں بھی ان کی عزت اور خدمت کے ذریعے اللہ کی رحمت حاصل ہو اور ہم ان سے اعلیٰ جنت میں ملاقات کریں۔