اسلام میں خواتین کی حیثیت

اور جب اس لڑکی سے پوچھا جائے گی جو زندہ دفن کی گئی تھی، کہ تم کس گناہ کی وجہ سے مار دی گئی؟ - (قرآن 81:8-9)

اس لمحے سے بیٹی کی پیدائش کوئی شرمندگی نہیں رہی بلکہ ایک نعمت اور خوشی بن گئی۔ اسلام نے سکھایا کہ خواتین اور مرد خدا کی نظر میں برابر ہیں اور کسی کی اصل قدر جنس سے نہیں بلکہ پرہیزگاری اور ایمان سے ماپی جاتی ہے۔ یہ ساتویں صدی کا ایک انقلابی پیغام تھا اور آج بھی طاقتور ہے۔ اس مضمون میں ہم اسلام میں خواتین کی حقیقی حیثیت کو قرآن، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات، اور اسلامی علماء کی بصیرت کے ذریعے دیکھیں گے کہ اسلام خواتین کو کس طرح عزت دیتا اور بااختیار بناتا ہے۔ تیار ہو جائیں ایک ایسے نقطہ نظر کو جاننے کے لیے جو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے: خواتین کے لیے وقار، حقوق، اور احترام، جو اسلام کی مستند تعلیمات میں جڑا ہوا ہے۔

اسلام سے پہلے: تاریخی پس منظر

اسلام کے خواتین کی حیثیت پر اثر کو سمجھنے کے لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ اسلام سے پہلے زندگی کیسی تھی۔ قبل از اسلام عرب میں (جسے مسلمان جہالت کا دور کہتے ہیں)، خواتین کو عام طور پر اشیاء یا ملکیت سمجھا جاتا تھا نہ کہ حقوق رکھنے والی انسان۔ بیٹیاں بوجھ سمجھی جاتی تھیں، یہاں تک کہ کچھ نوزائیدہ بچیوں کو شرمندگی کے ساتھ زندہ دفن کر دیا جاتا تھا۔ قرآن اس عمل اور اس کے پس منظر کو واضح طور پر بیان کرتا اور مذمت کرتا ہے:

جب ان میں سے کسی کو لڑکی کی پیدائش کی خبر ملتی ہے تو اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے اور وہ غمگین ہو جاتا ہے۔ وہ اپنی قوم سے چھپ جاتا ہے کیونکہ بری خبر آئی ہے۔ (وہ سوچتا ہے:) کیا اسے شرمندگی کے ساتھ رکھوں یا اسے زمین میں دفن کر دوں؟ ان کا فیصلہ واقعی برا ہے! - (قرآن 16:58-59)

ایسے ظالمانہ رواج عام تھے اور خواتین کے تقریباً کوئی قانونی حقوق نہیں تھے۔ انہیں مردوں کی جائیداد کا حصہ سمجھ کر وراثت میں دیا جاتا، شادی میں خریدا یا بیچا جاتا، اور معاشرے میں اکثر بے آواز رہتی تھیں۔ یہ صورتحال صرف عرب تک محدود نہیں تھی، بہت سی قدیم ثقافتوں میں خواتین کو کمتر سمجھا جاتا تھا۔ یونان اور روم میں خواتین کے حقوق محدود تھے۔ جنوبی ایشیا میں کچھ کمیونٹیز میں ساتی (بیوہ کو زندہ جلانا) کا رواج تھا۔ یورپ میں خواتین کو جائیداد رکھنے یا ووٹ دینے کا حق حالیہ صدیوں میں ملا۔

پھر اسلام آیا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک ایسا پیغام دیا جو ان کے معاشرے کے لیے صدمہ تھا: مرد اور عورتیں انسان ہونے کے ناطے برابر ہیں، ان کی روحیں خدا کے نزدیک قیمتی ہیں۔ اسلام نے عورتوں کے قتلِ نوزاد کو سختی سے منع کیا اور بیٹیوں کی پرورش کو نیک اور بابرکت عمل قرار دیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

جس کے پاس بیٹی ہو اور وہ اسے زندہ دفن نہ کرے، نہ ذلیل کرے، اور نہ اپنے بیٹوں کو اس پر ترجیح دے، اللہ اسے جنت میں داخل کرے گا۔ - (مسند احمد)

انہوں نے یہ بھی فرمایا:

جو دو بیٹیوں کی پرورش کرے جب تک وہ بالغ ہوں، وہ اور میں قیامت کے دن اس طرح آئیں گے، اور انہوں نے دو انگلیاں ایک ساتھ اٹھائیں۔ - (مسند احمد)

تصور کریں کہ ایسی تعلیمات کا اثر ایک ایسے معاشرے میں کیسا ہوگا جہاں لڑکیوں کو حقیر سمجھا جاتا تھا۔ اچانک بیٹیاں ہونا جنت کا راستہ بن گیا! یہ ایک سماجی معجزہ تھا۔ اسلام نے لوگوں کے دل بدل دیے، یہاں تک کہ لڑکیوں کو زندہ دفن کرنے کا عمل مسلمانوں میں تقریباً ختم ہو گیا۔ خواتین کو اب لعنت نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ وہ خاندان اور معاشرے کے معزز رکن بن گئیں۔

تاریخی طور پر یہ ایک سنگ میل تھا۔ اسلام نے خواتین کو حقوق اور عزت دی، وہ بھی اس سے کئی صدی پہلے جب یورپ یا دیگر علاقوں میں خواتین کو ایسی حیثیت نہیں ملی تھی۔ ایک عالم نے کہا، اسلام "جنس کی کوئی ترجیح نہیں دیتا۔ نہ کوئی زیادہ قدر رکھتا ہے، نہ کوئی زیادہ اہم ہے۔ دونوں کو ان کے اعمال کے لیے برابر کی الہی عدالت کا سامنا ہے۔" اگلے حصوں میں ہم دیکھیں گے کہ اسلام نے خواتین کے حقوق کیسے قائم کیے اور انہیں بیٹیوں، بیویوں، ماؤں، اور آزاد افراد کے طور پر کس طرح بلند مقام دیا، جو اپنے وقت سے واقعی آگے تھے۔

اللہ کی نظر میں برابر: روحانی اور انسانی مساوات

اسلام کے بنیادی اصولوں میں سے ایک یہ ہے کہ خواتین اور مرد روحانی قدر اور انسانی وقار میں برابر ہیں۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے کہ جنس خدا کی نظر میں کسی کی قدر کا معیار نہیں؛ اصل بات ایمان اور پرہیزگاری ہے۔ اس طاقتور آیت پر غور کریں:

اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ اللہ جاننے والا، خبردار کرنے والا ہے۔ - (قرآن 49:13)

یہاں اللہ تمام انسانوں سے مخاطب ہے، اور بتاتا ہے کہ ہم سب ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا ہوئے ہیں، یعنی ہم سب کا انسانی ماخذ ایک ہے۔ کوئی جنس (یا نسل یا قبیلہ) فطری طور پر برتر نہیں۔ عزت کا واحد معیار تقویٰ ہے، یعنی خدا خوفی۔ ایک پرہیزگار عورت اللہ کے نزدیک اس مرد سے زیادہ معزز ہے جو پرہیزگار نہیں، اور بالعکس۔

قرآن میں یہ مساوات کا موضوع بار بار آتا ہے۔ ایک اور آیت کہتی ہے:

ان کے رب نے ان سے کہا: میں تم میں سے کسی بھی عامل کا کام ضائع نہیں کروں گا، چاہے وہ مرد ہو یا عورت، تم ایک دوسرے سے ہو۔ - (قرآن 3:195)

اللہ وعدہ کرتا ہے کہ کوئی بھی شخص، مرد یا عورت، جو نیک عمل کرے اور ایمان لائے، اسے بغیر تفریق انعام ملے گا۔ "تم ایک دوسرے سے ہو" کا مطلب ہے کہ مرد اور عورت ایک دوسرے کے مکمل کرنے والے ہیں، انسانیت کے دو نصف ہیں۔ عربی میں ایک مشہور حدیث ہے: "النِّساءُ شَقَائِقُ الرِّجَالِ" یعنی "خواتین مردوں کے جڑواں نصف ہیں"۔ - (سنن ابی داؤد)۔ یہ گہری بات یہ ظاہر کرتی ہے کہ مرد اور عورت دو برابر حصے ہیں، جیسے سیب کے دو نصف برابر ہوتے ہیں۔ ڈاکٹر جمال بدوی کے مطابق یہ استعارہ انسانی مساوات کی ایک سادہ مگر طاقتور تصویر پیش کرتا ہے۔

قرآن میں مؤمن خواتین کا ذکر مؤمن مردوں کے ساتھ فضائل اور انعامات کے حوالے سے بھی واضح ہے۔ ایک آیت میں دونوں جنسوں کو اس طرح بیان کیا گیا ہے:

بے شک مسلمان مرد اور مسلمان عورتیں، مؤمن مرد اور مؤمن عورتیں، پرہیزگار مرد اور پرہیزگار عورتیں، سچے مرد اور سچی عورتیں، صبر کرنے والے مرد اور صبر کرنے والی عورتیں، عاجز مرد اور عاجز عورتیں، صدقہ دینے والے مرد اور صدقہ دینے والی عورتیں، روزہ رکھنے والے مرد اور روزہ رکھنے والی عورتیں، اپنی پاکدامنی رکھنے والے مرد اور اپنی پاکدامنی رکھنے والی عورتیں، اللہ کو کثرت سے یاد کرنے والے مرد اور اللہ کو یاد کرنے والی عورتیں — ان سب کے لیے اللہ نے بخشش اور بڑا اجر تیار کر رکھا ہے۔ - (قرآن 33:35)

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ اسلام میں ہر دینی فرض اور ہر نیکی مرد اور عورت دونوں کے لیے برابر قابل حصول ہے اور دونوں کو برابر اجر ملتا ہے۔ اسلام میں مردوں کو جو حکم دیا جاتا ہے وہ عورتوں پر بھی لاگو ہوتا ہے سوائے کچھ مخصوص حیاتیاتی یا سماجی کرداروں کے (مثلاً صرف عورتیں بچے کو جنم دیتی ہیں، صرف مرد جمعہ کی جماعت کی قیادت کرتے ہیں وغیرہ)۔ ایمان اور اخلاقیات کے لحاظ سے خواتین کا مرتبہ مردوں کے برابر ہے۔

ایک اور آیت اس بات کو مزید واضح کرتی ہے کہ نیک زندگی گزارنا اور جنت پانا مرد اور عورت دونوں کے لیے وعدہ ہے:

جو نیک عمل کرے، چاہے مرد ہو یا عورت، اور وہ مؤمن ہو، ہم اسے اچھی زندگی ضرور دیں گے اور ان کے اعمال کے بہترین کے مطابق ان کو اجر دیں گے۔ - (قرآن 16:97)

اسلام میں خواتین کو "اصل گناہ" کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا (جیسا کہ بعض دیگر مذاہب میں ہوتا ہے)۔ آدم اور حوا دونوں نے غلطی کی اور معاف کیے گئے۔ عورت کو فطری طور پر شر یا فتنے کا ذریعہ نہیں سمجھا جاتا۔ بلکہ، خواتین کو ایمان کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ایک روشن مثال مریم (مریم) ہیں، حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی والدہ۔ قرآن مریم کو تمام انسانوں میں سب سے افضل عورتوں میں شمار کرتا ہے، چاہے مرد ہوں یا عورت۔ فرمایا:

اور (یاد کرو) جب فرشتوں نے کہا، 'اے مریم، اللہ نے تمہیں چنا اور پاک کیا؛ اس نے تمہیں تمام قوموں کی عورتوں پر منتخب کیا۔' - (قرآن 3:42)

مریم کو اسلام میں تقویٰ اور فضیلت کی مثال کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔ اللہ نے معجزاتی طور پر انہیں حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی ماں بنایا جبکہ وہ پاکدامن رہیں، یہ معجزہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ ایک عورت کو عظیم نشان سے نواز سکتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام نیک عورتوں کو تقلید کے لائق شخصیات کے طور پر پیش کرتا ہے، نہ کہ ثانوی کردار کے طور پر۔ درحقیقت، خدیجہ (نبی کی پہلی زوجہ)، فاطمہ (نبی کی بیٹی)، مریم (عیسیٰ کی ماں)، اور آسیہ (فرعون کی بیوی جو موسیٰ پر ایمان لائی) کو اسلامی روایت میں چار عظیم ترین خواتین میں شمار کیا جاتا ہے۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ عورت کی جنس اسلام میں اس کے اعلیٰ مقام کے حصول میں رکاوٹ نہیں، بلکہ ایمان، کردار، اور خدمات اہم ہیں۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ اسلام روحانی مساوات کو تسلیم کرتے ہوئے یہ بھی مانتا ہے کہ مرد اور عورت ہر لحاظ سے یکساں نہیں۔ حیاتیاتی اور جذباتی فرق موجود ہیں، اور اسلام ان کو خاندان میں مخصوص ذمہ داریوں کے تعین میں مدنظر رکھتا ہے (جیسے بعد میں بیان کیا جائے گا)۔ لیکن یہ فرق کسی جنس کو برتر ثابت نہیں کرتا۔ یہ فرق کردار میں مختلف لیکن قدر میں برابر کی مانند ہے، جیسے چابی اور تالہ مختلف اوزار ہیں مگر دونوں ضروری اور قیمتی ہیں۔ اسلام کا نقطہ نظر تکمیلیت ہے، مرد اور عورت ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔ قرآن میں ارشاد ہے:

مؤمن مرد اور مؤمن عورتیں ایک دوسرے کے سرپرست اور مددگار ہیں۔ وہ نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور صدقہ دیتے ہیں، اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہیں۔ یہی لوگ ہیں جن پر اللہ رحم کرے گا۔ - (قرآن 9:71)

دیکھیں کہ مرد اور عورت کو ساتھی کہا گیا ہے جو مل کر نیک معاشرہ بناتے ہیں۔ یہ شراکت داری اسلام کے نقطہ نظر کا مرکز ہے۔ خلاصہ یہ کہ اسلام مرد اور عورت کے درمیان گہری روحانی اور سماجی مساوات سکھاتا ہے۔ ایک اسلامی عالم نے خوب کہا، اسلام نے خواتین کی حیثیت میں "مکمل انقلاب" برپا کیا۔ خواتین کو کمتر نہیں سمجھا جاتا بلکہ وہ مردوں کے برابر ایمان میں اور خاندان و معاشرے کی تعمیر میں شریک ہوتی ہیں، ہر ایک اپنی جگہ وقار کے ساتھ ادا کرتی ہے۔

بیٹیوں کے طور پر خواتین: بوجھ سے نعمت تک

اسلام نے سب سے پہلے نوزائیدہ لڑکیوں کو قتل کرنے کے عمل کو ختم کیا، اور جو کبھی شرمندگی سمجھا جاتا تھا اسے عزت کی حیثیت دی۔ ہم نے دیکھا کہ قرآن نے لڑکیوں کو زندہ دفن کرنے کی ظالمانہ رسم کی مذمت کی۔ لیکن اسلام نے صرف نقصان سے منع نہیں کیا بلکہ بیٹی کی پیدائش کو نعمت کے طور پر منایا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بیٹیوں کی محبت سے پرورش کرنے والوں کے لیے عظیم اجر کا وعدہ کیا۔

مسند احمد سے مذکورہ احادیث کے علاوہ اس موضوع پر اور بھی اقوال موجود ہیں۔ ایک روایت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

جس کے تین بیٹیاں ہوں اور وہ ان کے ساتھ صبر کرے، انہیں اپنے مال سے کھلائے اور پہنے، وہ جہنم کی آگ سے اس کے لیے ایک ڈھال ہوں گی۔ - (سنن ابن ماجہ)

یہاں تک کہ دو بیٹیوں کی پرورش کو بھی جنت کا ذریعہ قرار دیا گیا ہے اگر والد ان کی صحیح دیکھ بھال کرے۔ جب کسی نے پوچھا کہ ایک بیٹی کا کیا حکم ہے، تو نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اشارہ کیا کہ ایک بیٹی کی محبت اور پرورش بھی اللہ کی رضا کے قریب لے جاتی ہے (کچھ علماء کی تشریح کے مطابق)۔ یہ کتنا مہربانانہ سبق ہے! اس نے بیٹیوں کے خلاف بدنامی کو ختم کر دیا اور لوگوں کو بیٹیاں پالنے کے لیے پرجوش کر دیا، کیونکہ انہیں روحانی اجر کا علم تھا۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ اسلام نے دونوں جنسوں کے بچوں کے ساتھ انصاف اور محبت پر زور دیا۔ والدین کو سکھایا گیا کہ بیٹوں کو بیٹیوں پر فوقیت نہ دیں۔ ایک دلچسپ واقعہ ہے: نبی (صلى الله عليه وسلم) کے ایک صحابی نے بیٹے کو بوسہ دیا اور بیٹی کو نہیں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے نرمی سے انہیں سمجھایا کہ انہیں اپنی بیٹی کو بھی بوسہ دینا چاہیے کیونکہ اسلام تمام بچوں سے برابر محبت کا درس دیتا ہے۔

اسلام نے بیٹیوں اور بیٹوں کو پرورش اور تعلیم کے برابر حقوق دیے۔ یہ خیال نہیں تھا کہ صرف لڑکوں کو تعلیم دی جائے یا صرف لڑکوں کی اہمیت ہو۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے۔" (ابن ماجہ) یہاں "مسلمان" کا مطلب مرد اور عورت دونوں ہے — ہر ایک کو علم حاصل کرنا چاہیے۔ عملی طور پر، نبی کی تعلیمات نے لڑکیوں اور لڑکوں دونوں کو سیکھنے کی ترغیب دی۔ نبی کی زوجہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے فرمایا، "مدینہ کی انصار کی عورتیں کتنی شاندار تھیں؛ شرم انہیں اپنی دین کی تعلیم حاصل کرنے سے نہیں روکتی تھی۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ خواتین بلا جھجک نبی کے پاس سوالات کے لیے آتی تھیں اور سیکھتی تھیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلام نے خواتین کی حیثیت کو بیٹیوں کے طور پر رد کرنے سے قبولیت اور محبت کی طرف بدل دیا۔ مسلمان خاندان میں لڑکی کو عزیز رکھا جاتا ہے۔ اسے زندگی، تعلیم، محبت اور والدین کی محبت میں برابر کا حق حاصل ہے۔ آج بھی بہت سے مسلمان والدین بیٹیوں کو "رحمت" اور بیٹوں کو "نعمت" سمجھتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ رحمت بڑی نعمت ہے۔ یہ اسلامی تعلیمات کی عکاسی ہے جو دکھاتی ہیں کہ نیک بیٹی کی پرورش اللہ کی رحمت حاصل کرنے کے طریقوں میں سے ہے۔

بیویوں کے طور پر خواتین: محبت، حقوق، اور باہمی احترام

اسلام میں شادی محبت، رحمت، اور شراکت داری کی بنیاد پر قائم ہے، نہ کہ یکطرفہ تسلط پر۔ قرآن شادی کے رشتے کو سکون اور محبت کا ذریعہ قرار دیتا ہے:

اور اس کی نشانیوں میں سے ہے کہ اس نے تمہارے لیے تم میں سے جوڑے پیدا کیے تاکہ تم ان میں سکون حاصل کرو، اور اس نے تمہارے درمیان محبت اور رحمت رکھی۔ بے شک اس میں غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ - (قرآن 30:21)

یہ آیت شوہر اور بیوی کو اپنے ہی درمیان ساتھی قرار دیتی ہے، جو قربت اور مساوات کی علامت ہے۔ شادی کا مقصد دل و دماغ کا سکون ہے، اور اس کے اجزاء محبت اور رحمت ہیں (مودة اور رحمة عربی میں)۔ شوہر اور بیوی ایک دوسرے کے لیے تسلی، مدد، اور لباس کی مانند ہوتے ہیں (ایک اور آیت میں ہے "وہ تمہارے لیے لباس ہیں اور تم ان کے لیے لباس ہو" (قرآن 2:187)، یعنی ایک دوسرے کو ڈھانپنا، حفاظت کرنا، اور خوبصورت بنانا)۔

اسلام میں عورت کو زبردستی شادی پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ 1400 سال پہلے، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے عورت کو اپنی پسند کا شریک حیات منتخب کرنے کا حق دیا، جو اس دور کے لیے ایک انقلابی خیال تھا۔ ایک مشہور حدیث میں ایک نوجوان عورت نبی (صلى الله عليه وسلم) کے پاس آئی اور کہا کہ اس کے والد نے اس کی مرضی کے بغیر اس کی شادی کر دی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اسے اختیار دیا کہ وہ شادی کو منسوخ کرے یا برقرار رکھے، اور اس نے شادی برقرار رکھنے کا فیصلہ کیا لیکن واضح کیا کہ والدین کو عورت پر شادی زبردستی کرنے کا حق نہیں۔ (مسند احمد اور سنن ابن ماجہ میں حدیث)۔ اس واقعے نے واضح مثال قائم کی: اسلام میں شادی کے لیے عورت کی رضامندی ضروری ہے۔ آج بھی تمام اسلامی فقہی مکاتب فکر میں دلہن کی رضا مندی شادی کے عقد کی شرط ہے۔

شادی کے ساتھ بیوی کو مالی حقوق بھی حاصل ہیں۔ شادی کے وقت عورت کو مہر دیا جاتا ہے، جو شوہر کی طرف سے شادی کا تحفہ ہوتا ہے۔ مہر اس کی اپنی ملکیت ہے؛ وہ اسے اپنی مرضی سے خرچ کر سکتی ہے۔ قرآن میں ارشاد ہے، "اور عورتوں کو ان کا مہر خوش دلی سے دو۔" (قرآن 4:4)۔ یہ پیشگی تحفہ مرد کی ذمہ داری اور عزم کی علامت ہے۔ شادی کے بعد شوہر پر مالی کفالت (نفقہ) کی ذمہ داری ہوتی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ مرد عورتوں کے "قوامون" ہیں کیونکہ وہ انہیں اپنی استطاعت سے سنبھالتے ہیں (قرآن 4:34)۔ یعنی شوہر کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنی بیوی اور گھر کا مالی خیال رکھے، کھانا، کپڑا، رہائش اور عمومی فلاح و بہبود فراہم کرے۔ بیوی کا مال اس کا اپنا ہوتا ہے۔ اگر اس کے پاس اپنی دولت یا آمدنی ہو تو اسے گھر پر خرچ کرنا ضروری نہیں (اگرچہ وہ چاہے تو کر سکتی ہے)۔ شادی شدہ عورتوں کو یہ مالی تحفظ دینا تاریخی طور پر انقلابی تھا۔ (مثلاً انگریزی قانون میں صدیوں پہلے عورت کی جائیداد شوہر کی ملکیت بن جاتی تھی، جبکہ اسلام نے عورت کے حقوق برقرار رکھے)۔ ڈاکٹر یوسف القرضاوی نے نشاندہی کی کہ اسلام نے شادی کے بعد بھی عورت کی مالی خودمختاری کو برقرار رکھا، وہ اپنا کاروبار کر سکتی ہے، خرید و فروخت کر سکتی ہے، وراثت میں لے سکتی ہے، عطیات دے سکتی ہے، یہ حق مغربی خواتین کو حال ہی میں ملا ہے۔ ابتدائی مسلم فقہاء نے اتفاق کیا کہ عورت کا مال اس کا اپنا ہے اور وہ شوہر کا نام یا شناخت نہیں لیتی؛ وہ قانون کے سامنے ایک آزاد فرد ہے۔

قرآن و سنت میں زوجین کے درمیان حسن سلوک پر بھی زور دیا گیا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) بہترین محبت کرنے والے شوہر تھے۔ وہ گھر کے کاموں میں مدد کرتے، اپنے کپڑے ٹھیک کرتے، بکری کا دودھ نکالتے، گھر صاف کرتے، حالانکہ وہ ایک مصروف رہنما تھے۔ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے فرمایا کہ گھر میں "وہ اپنے خاندان کی خدمت میں رہتے تھے" (صحیح البخاری)۔ وہ اپنی بیویوں کے ساتھ خوشی کے لمحات بھی بانٹتے، ایک دلچسپ واقعہ ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی زوجہ عائشہ کے ساتھ دوڑ لگائی؛ پہلی بار وہ جیتیں، بعد میں نبی جیتے اور مذاق میں کہا، "یہ اس کے لیے ہے!"، جو ان کی محبت اور کھیل کود کی عکاسی کرتا ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مردوں کو سکھایا، "تم میں سب سے بہتر وہ ہے جو اپنی بیویوں کے لیے سب سے بہتر ہو، اور میں تم میں سب سے بہتر ہوں اپنے خاندان کے لیے۔" - (سنن الترمذی)۔ انہوں نے بار بار عورتوں کے ساتھ نرمی اور مہربانی کی تلقین کی۔ اپنی مشہور وداعی خطبہ میں، جو وفات سے کچھ قبل دیا، مردوں کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا: "میں تم سے عورتوں کے ساتھ حسن سلوک کرنے کی تاکید کرتا ہوں۔" انہوں نے یاد دلایا کہ عورتیں شریک اور مددگار ہیں، اور ان کی بات سنجیدگی سے لیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کی یہ ہدایات ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام میں شادی میں عورت کی خوشی اور سکون بہت اہم ہے۔ شوہر کو درد کا باعث نہیں بلکہ سکون کا ذریعہ ہونا چاہیے۔

قرآن شوہروں کو بھی ہدایت دیتا ہے:

اے ایمان والو! اپنی بیویوں کے ساتھ نرمی اور انصاف سے رہو۔ اگر تمہیں ان میں کوئی بات ناپسند ہو تو ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور اللہ اس میں بہت بھلائی لے آئے۔ - (قرآن 4:19)

یہ آیت ظلم سے منع کرتی ہے۔ اگر شوہر کو بیوی کی کوئی بات ناپسند ہو (جیسا کہ ہر شادی میں ہوتا ہے، انسانوں میں خامیاں ہوتی ہیں)، تب بھی اسے نرمی اور عزت سے پیش آنا چاہیے۔ اسے یہ بہانہ بنا کر ظلم یا حقوق چھیننے کا حق نہیں کہتا۔ بلکہ آیت اشارہ کرتی ہے کہ صبر سے اچانک بھلائی آ سکتی ہے۔

اسلامی قانون میں مرد کی شادی کی تعداد کو چار تک محدود کیا گیا ہے، اور سخت شرائط کے تحت، اور یک زوجیت کو عام طور پر ترجیح دی جاتی ہے۔ اگرچہ پولی گیمی کئی ثقافتوں میں تھی، اسلام نے اسے محدود اور منظم کیا۔ قرآن کی وہ آیت جو پولی گیمی کا ذکر کرتی ہے (قرآن 4:3) ایک جنگ کے بعد نازل ہوئی تھی جس میں بہت سی بیوائیں اور یتیم بچے تھے، اس لیے اضافی شادیوں کا مقصد سماجی فلاح تھا، نہ کہ مردوں کی خواہشات کی تکمیل۔ آیت کہتی ہے کہ اگر مرد انصاف نہیں کر سکتا تو صرف ایک شادی کرے۔ قرآن بعد میں کہتا ہے، "تم انصاف نہیں کر سکتے چاہے تم کوشش کرو..." (قرآن 4:129)، جسے اکثر علماء اضافی شادی کی حوصلہ شکنی سمجھتے ہیں۔ تاریخی طور پر پولی گیمی استثناء تھی۔ اکثر مسلم شادیوں میں یک زوجیت رائج رہی ہے۔ عورت کو حق حاصل ہے کہ وہ شادی کے معاہدے میں شرط رکھے کہ شوہر دوسری شادی نہ کرے؛ اگر وہ خلاف ورزی کرے تو طلاق کا حق رکھتی ہے۔ تمام چار سنی فقہی مکاتب اس شرط کو تسلیم کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کا مقصد شادیوں کو انصاف، محبت، اور خیال رکھنے والا بنانا ہے۔

شادی میں تادیب کا مسئلہ بھی غلط فہمی کا شکار ہے۔ قرآن کی ایک آیت (4:34) میں شدید ازدواجی اختلافات کی صورت میں شوہر کو ہلکی مار کرنے کا ذکر ہے (پہلے نصیحت اور پھر بائیکاٹ کے بعد) اگر بیوی مسلسل سنگین بدکرداری کرے۔ اس آیت کو غلط استعمال کیا گیا ہے۔ اسلامی علماء زور دیتے ہیں کہ یہ گھر میں تشدد کی اجازت نہیں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے کبھی اپنی بیویوں کو نہیں مارا اور مردوں کو مارتے دیکھ کر ناپسند کیا۔ انہوں نے فرمایا، "کیا تم میں سے کوئی اپنی بیوی کو غلام کی طرح مارے اور پھر شام کو اسے گلے لگائے؟" یہ ظلم اور تضاد کی نشاندہی ہے۔ قرآن میں استعمال ہونے والا لفظ ہلکی تھپکی یا نشان دہی کے لیے ہو سکتا ہے، اور بہت سے علماء کہتے ہیں کہ اگر نقصان یا صورتحال خراب ہونے کا اندیشہ ہو تو اسے ترک کرنا چاہیے۔ عملی طور پر، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا کہ اگر مسائل ہوں تو بہتر حل کھلی بات چیت یا خاندان کے ثالثوں کی مدد لینا ہے (جیسا کہ آیت 4:35 میں ہے)۔ خلاصہ یہ کہ اسلام ظلم کی اجازت نہیں دیتا۔ بیوی کو اپنی جسمانی اور جذباتی سلامتی کا پورا حق حاصل ہے۔ جو مسلمان مرد سوچتا ہے کہ اسلام اسے بیوی کو نقصان پہنچانے کی اجازت دیتا ہے، وہ شدید غلط فہمی میں ہے اور نبی کے نقش قدم کے خلاف ہے۔

اسلام نے خواتین کو طلاق میں حقوق بھی دیے، جو اس دور کے لیے انقلابی تھا۔ اگرچہ اسلام طلاق کو آخری چارہ سمجھتا ہے (نبی نے فرمایا "جس چیز میں سب سے زیادہ ناپسندیدہ چیز طلاق ہے")، لیکن جب شادی صحت مند نہ رہے تو اجازت دیتا ہے۔ مرد طلاق دے سکتا ہے، لیکن عورت بھی طلاق کا حق رکھتی ہے جسے خلع کہتے ہیں، جہاں وہ قاضی سے طلاق کی درخواست کر سکتی ہے (کچھ صورتوں میں مہر واپس کر کے آزاد ہو سکتی ہے اگر شوہر کی طرف سے کوئی قصور نہ ہو)۔ تمام سنی فقہی مکاتب اس کو تسلیم کرتے ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں ثابت بن قیس کی بیوی نے خلع کی درخواست کی کیونکہ وہ شوہر کے ساتھ مطابقت محسوس نہیں کرتی تھی، اور نبی نے ان کی علیحدگی میں مدد کی (صحیح البخاری)۔ یہ حدیث عورت کے طلاق کے حق کی دلیل ہے۔ بیوائیں اور طلاق یافتہ عورتیں دوبارہ شادی کر سکتی ہیں اور انہیں اس سے روکا نہیں جا سکتا۔

ایک اور خوبصورت حق جو اسلام عورت کو دیتا ہے وہ ماں ہونے کا مقام ہے، جس پر ہم اگلے حصے میں بات کریں گے۔ لیکن صرف بیویوں کے طور پر خواتین کو دیکھیں تو اسلام کی تعلیمات، چاہے وہ رضامندی کا حق ہو، مالی حقوق ہوں، نرمی کی تلقین ہو، یا مسائل کی صورت میں قانونی سہولت، یہ سب مل کر ظاہر کرتے ہیں کہ مسلمان عورت شادی میں ایک معزز اور عزیز شریک ہے۔ شادی غلامی کا رشتہ نہیں بلکہ خدا کے سامنے شراکت داری ہے، جس میں دونوں کے حقوق اور ذمہ داریاں ہیں۔ امام ابن عباس جیسے کلاسیکی علماء نے قرآن کی آیت "ان لھن مثل الذی علیھن بالمعروف" (قرآن 2:228) کو باہمی حقوق اور فرائض کے طور پر سمجھا۔ کہا جاتا ہے کہ ابن عباس خود کو اچھی طرح تیار کرتے اور کہتے، "میں اپنی بیوی کے لیے ویسا ہی زیب تن کرتا ہوں جیسا چاہتا ہوں کہ وہ میرے لیے کرے"، اور پھر وہ آیت بیان کرتے۔ یہ باہمی احترام اور محبت کا جذبہ اسلام نے قائم کیا۔

ماؤں کے طور پر خواتین: اعلیٰ ترین مقام

اگر خواتین کا کوئی کردار ہو جسے اسلام بے مثال عزت دیتا ہے، تو وہ ماں کا کردار ہے۔ ماں کی حیثیت اسلام میں بے حد بلند ہے۔ قرآن والدین کے ساتھ حسن سلوک کا حکم عبادت کے فوراً بعد دیتا ہے۔ مثلاً:

تمہارے رب نے یہ حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو اور والدین کے ساتھ نیکی کرو۔ اگر تم میں سے کوئی یا دونوں بوڑھے ہو جائیں تو ان سے "اف" بھی نہ کہو اور نہ انہیں جھڑکو بلکہ ان سے عزت سے بات کرو۔ - (قرآن 17:23)

اور یہ بھی:

ہم نے ہر انسان پر والدین کے ساتھ نیکی کا حکم دیا ہے۔ اس کی ماں نے اسے تکلیفوں کے ساتھ تکلیفیں اٹھا کر حمل کیا اور دو سال کی عمر میں دودھ چھڑایا۔ پس میری اور اپنے والدین کی شکرگزاری کرو۔ - (قرآن 31:14)

یہ آیات ماں کی بے پناہ قربانیوں کی یاد دہانی کراتی ہیں، حمل، ولادت، دودھ پلانا، اور بچپن کی دیکھ بھال۔ اسلام اس قربانی کو تسلیم کرتا ہے اور ماں کے مرتبے کو بلند کرتا ہے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ان تعلیمات کو مسلمانوں میں مشہور احادیث سے تقویت دی۔ ایک شخص نبی (صلى الله عليه وسلم) کے پاس آیا اور پوچھا، "اے اللہ کے رسول، لوگوں میں سب سے زیادہ حق دار کون ہے؟" نبی نے فرمایا، "تمہاری ماں۔" اس نے پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے پھر فرمایا، "تمہاری ماں۔" پھر پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے پھر کہا، "تمہاری ماں۔" چوتھی بار پوچھنے پر نبی نے فرمایا، "تمہارا باپ۔" - (صحیح البخاری و صحیح مسلم)۔ یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ ماں کا حق باپ کے مقابلے میں تین گنا زیادہ ہے، کیونکہ ماں تین بڑی تکلیفیں اٹھاتی ہے (حمل، ولادت، دودھ پلانا) اور دونوں والدین بچوں کی پرورش کرتے ہیں۔

ایک اور مشہور روایت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "جنت ماں کے قدموں تلے ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ ماں کی خدمت اور خوشنودی سے جنت حاصل ہوتی ہے۔ والدین کی عبادت نہیں کی جاتی (عبادت صرف اللہ کے لیے ہے)، لیکن والدین خصوصاً ماں کی محبت، احترام، اور خدمت کو اسلام میں سب سے بڑی عبادات میں شمار کیا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا قرض ہے جو کبھی مکمل ادا نہیں کیا جا سکتا۔ ایک واقعہ ہے کہ ایک شخص نے اپنی بوڑھی ماں کو پیٹھ پر اٹھا کر طویل سفر کیا (یہاں تک کہ حج کے دوران خانہ کعبہ کے گرد طواف بھی کیا)۔ اس نے ابن عمر سے پوچھا، "کیا میں نے اس کا حق ادا کر دیا؟" ابن عمر نے جواب دیا، "نہ تو ایک تکلیف کے برابر بھی!" یہ ظاہر کرتا ہے کہ ماں کی قربانیاں ناقابل اندازہ ہیں۔

لہٰذا اسلام میں ماں کو دی جانے والی عزت بہت زیادہ ہے۔ ماں کو بچوں کی طرف سے عزت دی جانی چاہیے، نیکی میں اس کی اطاعت کی جانی چاہیے، اور نرمی و عاجزی سے پیش آنا چاہیے۔ اگر کسی کا ماں مسلمان نہ ہو یا مشکل مزاج ہو، تب بھی اسلام اس کے ساتھ حسن سلوک کی تاکید کرتا ہے۔ قرآن میں کہیں اور مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ والدین کے ساتھ اچھا سلوک کریں اگرچہ والدین انہیں برائی کا حکم دیں (اگرچہ گناہ کا حکم نہیں ماننا چاہیے، لیکن ادب اور نرمی ضروری ہے) (دیکھیں قرآن 31:15)۔

مسلمان علماء نے صدیوں سے ماں کی بلند حیثیت پر اتفاق کیا ہے۔ ایک مشہور کہاوت ہے، "ماں مدرسہ ہے"، یعنی ماں پہلا اور سب سے مؤثر استاد ہوتی ہے۔ ماں کے ذریعے بچوں میں جو نیکی اور رہنمائی پیدا ہوتی ہے وہ پوری قوموں کے مستقبل کو تشکیل دیتی ہے۔ اچھی مائیں اچھی قومیں بناتی ہیں۔ اس کو سمجھتے ہوئے اسلام نے ماؤں کو بلند مقام دیا۔

یہ نہ بھولیں کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) خود آمنہ کے بیٹے تھے، اور اگرچہ وہ بہت چھوٹے تھے جب ان کی والدہ کا انتقال ہوا، وہ انہیں بہت محبت سے یاد کرتے تھے۔ نیز، نبی کی پہلی مؤمنہ اور مضبوط حمایتی ان کی زوجہ خدیجہ (رضی اللہ عنہا) تھیں، جو ابتدائی مسلم معاشرے میں ایک ماں جیسی شخصیت تھیں۔ خدیجہ کے انتقال کے بعد، نبی (صلى الله عليه وسلم) اکثر ان کی دوستوں کے ساتھ نرمی کرتے اور فرماتے، "وہ مجھ پر ایمان لائیں جب کوئی اور نہیں آیا۔" خدیجہ کو اسلام میں چار عظیم ترین خواتین میں شمار کیا جاتا ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، وہ ایک مثالی بیوی اور ماں تھیں۔

خلاصہ یہ کہ، الہی کتاب اور نبی کی احادیث کے ذریعے، اسلام نے ماں کے کردار کو عزت اور شکرگزاری کے لباس میں لپیٹ دیا ہے۔ عورت کو اگلی نسل کی پرورش کے کردار پر فخر اور وقار محسوس کرنا چاہیے۔ اسلام ماں کے کام کو دنیا کے سب سے اہم کاموں میں شمار کرتا ہے۔ ایک مشہور عربی کہاوت ہے، "الأم مدرسة"، یعنی "ماں ایک مدرسہ ہے"، جو ظاہر کرتی ہے کہ ایک پوری نسل ماں کے ہاتھوں تعلیم پاتی اور پرورش پاتی ہے۔ واقعی، معاشرہ کا مستقبل ماں کی گود سے گزرتا ہے، اور اسلام نے اس اہمیت کو اس سے بہت پہلے تسلیم کیا جب جدید مفکرین نے بچپن اور ماں کی اہمیت کو سمجھا۔ لہٰذا، جب اسلام کہتا ہے کہ خواتین کی قدر کرو، تو وہ واقعی کہتا ہے، ہر مسلمان کا جنت کا راستہ اس بات سے گزرتا ہے کہ وہ اپنی ماں کے ساتھ کیسا سلوک کرتا ہے۔

تعلیم اور علمی خدمات: علم سب کے لیے ہے

اسلام کی تعلیم اور علم پر زور خواتین کے لیے بھی مردوں کی طرح ہے۔ ابتدائی مسلم معاشرے میں خواتین نہ صرف طالب علم تھیں بلکہ استاد اور عالم بھی تھیں۔ علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے باقاعدہ درسگاہیں قائم کیں، اور خواتین بھی اکثر حصہ لیتی تھیں۔ ایک موقع پر خواتین صحابہ نے محسوس کیا کہ مردوں کو نبی کی تعلیم کا زیادہ وقت مل رہا ہے، اس لیے انہوں نے خواتین کے لیے ایک خاص دن مانگا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مہربانی سے اس کی اجازت دی اور خواتین کے لیے الگ دن مقرر کیا تاکہ انہیں برابر سیکھنے کا موقع ملے۔

اسلام کی سب سے بڑی عالماؤں میں سے ایک عائشہ بنت ابی بکر تھیں، جو نہ صرف نبی کی محبوب زوجہ تھیں بلکہ ذہین شخصیت بھی تھیں۔ نبی کے انتقال کے بعد، بہت سے صحابہ اور بعد میں مسلمان عائشہ کے پاس حدیث اور فقہ سیکھنے آتے تھے۔ انہوں نے 2000 سے زائد احادیث روایت کیں۔ ان کا علم اتنا معتبر تھا کہ صحابی عبد اللہ ابن عمر لوگوں کو کہتے تھے کہ اگر وراثت یا دیگر مسائل میں سوال ہو تو "عائشہ سے پوچھو" کیونکہ وہ ماہر تھیں۔ وہ بعض مرد صحابہ کی غلط فہمیوں کو بھی ادب سے درست کرتی تھیں۔ عائشہ کی علمی خدمات کو بہت سراہا گیا؛ ایک بعد کے عالم، الزہری، نے کہا "اگر عائشہ کا علم جمع کیا جائے اور نبی کی تمام زوجات اور تمام خواتین کے علم سے موازنہ کیا جائے تو عائشہ کا علم زیادہ ہوگا۔" اور وہ صرف ایک مثال ہیں۔

اسلامی تاریخ میں خواتین نے حدیث، ادب، قانون اور دیگر علوم میں نمایاں خدمات انجام دی ہیں۔ ابتدائی صدیوں میں، خواتین کو مسجدوں یا یونیورسٹیوں میں پڑھاتے پایا جاتا تھا (جو اکثر مسجد سے منسلک ہوتی تھیں)۔ مثال کے طور پر، فاطمہ الفہری نے نویں صدی میں مراکش میں جامعہ القرویین کی بنیاد رکھی، جسے یونیسکو اور گنیز ورلڈ ریکارڈز نے دنیا کی سب سے قدیم مسلسل چلنے والی یونیورسٹی قرار دیا ہے۔ جی ہاں، دنیا کی سب سے قدیم یونیورسٹی ایک مسلم خاتون نے قائم کی!

اور بھی بے شمار مثالیں ہیں: ام الدرداء دمشق کی ایک مشہور عالمہ تھیں جو مرد و خواتین دونوں کو پڑھاتی تھیں (یہاں تک کہ اس وقت کے خلیفہ بھی ان کی کلاسز میں آتے تھے)۔ بارہویں صدی میں، زینب بنت الکمال دمشق میں حدیث پڑھاتی تھیں؛ کئی طلبہ دور دراز سے صحیح البخاری اور دیگر کتب سننے آتے تھے۔ یہ واقعات الگ تھلگ نہیں تھے۔ جدید تحقیق نے اس کو اجاگر کیا ہے۔ ڈاکٹر محمد اکرم ندوی نے تاریخی خواتین علماء کی سوانح حیات پر تحقیق کی اور 8000 سے زائد خواتین کو حدیث کی محدثہ اور اسلامی علم کی معلمہ کے طور پر پایا۔ انہوں نے ان کی سوانح 40 جلدوں میں مرتب کیں! یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام میں خواتین کی علمی شرکت نمایاں اور مسلسل رہی۔

کچھ ادوار اور مقامات پر ثقافتی پابندیوں کی وجہ سے خواتین کی تعلیمی مواقع محدود ہوئے، لیکن وہ ثقافتی رکاوٹیں تھیں، اسلام کی تعلیمات نہیں۔ جب مسلمان اسلامی اصولوں پر عمل کرتے، خواتین کی تعلیم پھلی پھولی۔ قرآن کی پہلی نازل ہونے والی لفظ "اقرأ" ہے، یعنی "پڑھو!" یا "تلاوت کرو!"، جو تمام مومنوں کو علم حاصل کرنے کا حکم ہے۔ اس میں مردوں کی ہی بات نہیں کی گئی۔ درحقیقت، نبی کی زوجات کو قرآن میں خاص طور پر حکم دیا گیا ہے کہ وہ جو کچھ سیکھیں اسے دوسروں کو سکھائیں (دیکھیں قرآن 33:34)۔ لہٰذا ابتدا سے ہی تعلیم یافتہ خواتین سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ علم پھیلائیں۔

اسلامی تہذیب میں خواتین نے مختلف شعبوں میں نمایاں کردار ادا کیا: مذہبی علوم کے علاوہ، خواتین نے شاعری، طب، اور فقہ میں بھی خدمات انجام دیں۔ بعض خواتین نے کلاسیکی دور میں فتاویٰ بھی دیے۔ مثلاً، عائشہ نے حدیث کے علاوہ کئی فتاویٰ دیے۔ بعد میں، ست الوزراء (پندرہویں صدی کی ایک عالمہ) فقہ میں مشہور تھیں۔

جدید دور میں بھی مسلم خواتین پروفیسر، ڈاکٹر، انجینئر، مصنف، اور کمیونٹی رہنما کے طور پر کام کر رہی ہیں، جو اسلام کی تعلیمات کے عین مطابق ہے۔ جو روایت کہتی ہے کہ "ایک صحیح مسلم عورت کو تعلیم حاصل نہیں کرنی چاہیے" بالکل غلط ہے اور اسلام کی حمایت نہیں کرتی۔ بلکہ، اسلام ہر مسلمان، مرد یا عورت، کو علم حاصل کرنے، مہارتیں بڑھانے، اور دوسروں کی بھلائی کے لیے علم استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "جو تین بیٹیاں رکھے اور ان کی تعلیم کرے اور ان کے ساتھ حسن سلوک کرے، وہ جہنم کی آگ سے اس کے لیے ڈھال ہوں گی۔" تعلیم بچوں کو دی جانے والی مہربانی کی ایک شکل ہے۔

اسلام خواتین کو دوسروں کو تعلیم دینے میں فعال ہونے کی ترغیب دیتا ہے۔ مائیں، جیسا کہ ہم نے بات کی، بچوں کی پہلی استاد ہوتی ہیں، لیکن اس کے علاوہ خواتین کمیونٹی میں استاد بھی ہو سکتی ہیں۔ آج بھی کئی مسلم معاشروں میں معزز خواتین علماء اور مقررین موجود ہیں جو اس ورثے کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ مثلاً، مسلم دنیا اور مغرب میں معروف خواتین معلمات، اسلامی تعلیمات کی پروفیسرز، اور رہنما موجود ہیں جو کمیونٹی کی تعمیر میں اہم کردار ادا کر رہی ہیں۔ یہ جدید حقیقت اسلام کے اس حصے کی تسلسل ہے جو صحیح طریقے سے نافذ ہو۔

خلاصہ یہ کہ اسلام میں علم کا کوئی جنس کا فرق نہیں۔ اسلام کے سنہری دور میں خواتین علم و حکمت کی حامل تھیں، اور ہمارے جدید معاشرے تبھی ترقی کرتے ہیں جب لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کو تعلیم دی جائے۔ مسلمان عورت کو اعلیٰ تعلیم حاصل کرنے کا پورا حق حاصل ہے۔ اسلام اسے روکنے کے بجائے اسے ایمان کی ایک عظیم تکمیل سمجھتا ہے کہ وہ تعلیم حاصل کرے اور دوسروں کو روشنی دے۔ ہمارے روایات میں کہا جاتا ہے کہ مرد کی تعلیم ایک فرد کی تعلیم ہے، لیکن عورت کی تعلیم ایک خاندان اور آنے والی نسلوں کی تعلیم ہے، کیونکہ خواتین کا کردار بہت اہم ہوتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کی عائشہ کے ساتھ مثال اور اسلامی تاریخ میں خواتین کی علمی ترقی نے اس غلط فہمی کو توڑ دیا کہ مسلمان خواتین کو جاہل یا خاموش رہنا چاہیے۔ بلکہ، ایک تعلیم یافتہ مسلمان عورت اسلامی تاریخ کی عظیم خواتین کے نقش قدم پر چل رہی ہے۔

معاشی اور قانونی حقوق: مالی خودمختاری اور انصاف

ایک ایسا شعبہ جہاں اسلام نے خواتین کی حیثیت میں نمایاں بہتری کی وہ معاشی اور قانونی حقوق ہیں۔ اسلام کے آنے پر، خواتین کو جائیداد رکھنے، کاروبار کرنے، دولت کمانے، اور اسے اپنی مرضی سے خرچ کرنے یا دینے کا حق ملا، بغیر والد یا شوہر کی اجازت کے۔ یہ انقلابی تھا کیونکہ اس دور کی بہت سی ثقافتوں میں (اور بعض مغربی معاشروں میں حالیہ صدیوں تک) خواتین کو اپنی ملکیت رکھنے یا کنٹرول کرنے کی اجازت نہیں تھی۔

قرآن نے واضح طور پر خواتین کے جائیداد اور وراثت کے حقوق کی تصدیق کی ہے۔ فرمایا:

مردوں کے لیے ان کے والدین اور قریبی رشتہ داروں کی چھوڑ گئی چیزوں میں حصہ ہے، اور عورتوں کے لیے بھی ان کے والدین اور قریبی رشتہ داروں کی چھوڑ گئی چیزوں میں حصہ ہے، چاہے وہ کم ہو یا زیادہ — ایک مقررہ حصہ (اللہ کی طرف سے)۔ - (قرآن 4:7)

یہ آیت اس وقت ایک زبردست انقلاب تھی۔ عرب قبائلی ثقافت میں تمام وراثت بیٹوں یا مرد رشتہ داروں کو دی جاتی تھی۔ اسلام نے کہا بیٹیوں کو حصہ ملے گا، بیویوں کو حصہ ملے گا، ماؤں کو حصہ ملے گا جب کوئی فوت ہو۔ ہاں، اسلامی قانون میں حصے ہمیشہ مردوں کے برابر نہیں ہوتے (مثلاً بیٹی کو عام طور پر بیٹے کے نصف حصہ ملتا ہے)۔ لیکن یہ ایک جامع نظام کا حصہ تھا جہاں مردوں پر مالی ذمہ داریاں تھیں (انہیں عورتوں اور خاندان کی کفالت کرنی ہوتی ہے)، جبکہ عورت کا مال مکمل طور پر اس کا اپنا ہوتا ہے۔ منطق یہ تھی کہ عورت کو کم حصہ ملنا لیکن مکمل کنٹرول حاصل ہونا اکثر زیادہ فائدہ مند ہوتا ہے بجائے اس کے کہ زیادہ حصہ ملے لیکن دوسروں کے کنٹرول میں ہو۔ بعض صورتوں میں عورتیں برابر یا زیادہ حصہ بھی حاصل کرتی ہیں (مثلاً اگر کوئی صرف بیٹیاں چھوڑ کر جائے اور بیٹے نہ ہوں تو بیٹیاں مجموعی طور پر دو تہائی وراثت حاصل کر سکتی ہیں، جو کسی فرد بیٹے کے حصے سے زیادہ ہے)۔ اسلامی وراثتی قانون کی تفصیلات ایک پیچیدہ نظام ہیں جو انصاف اور خاندانی فلاح کے لیے بنائی گئی ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام نے عورت کو وراثت اور جائیداد کا حق دیا، جو اس دور میں بے مثال تھا۔

وراثت کے علاوہ، خواتین نے کاروبار بھی کیا۔ خدیجہ (رضی اللہ عنہا)، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پہلی زوجہ، مکہ کی ایک کامیاب تاجرہ تھیں، نبی کی نبوت سے پہلے۔ انہوں نے نوجوان نبی (صلى الله عليه وسلم) کو اپنے لیے تجارت کرنے کے لیے ملازم رکھا، اور ان کی دیانت داری سے متاثر ہو کر شادی کی۔ شادی کے بعد، نبی نے خدیجہ کے کاروباری کاموں کی مکمل حمایت کی؛ انہوں نے انہیں روکنے یا ان کے اثاثے سنبھالنے کی کوشش نہیں کی۔ خدیجہ کی مالی خودمختاری نے ان کی شادی کو کمزور نہیں کیا بلکہ انہیں ابتدائی مسلم کمیونٹی کی مالی ضروریات کو فراخدلی سے پورا کرنے کے قابل بنایا۔ بہت سے ابتدائی خیرات (جیسے غلاموں کی آزادی یا غریبوں کو کھانا کھلانا) خدیجہ اور نبی کی دولت سے کی گئیں۔ یہ کہانی خود ظاہر کرتی ہے کہ اسلام نے ایک مالدار، خودمختار عورت کو مرد کے لیے خطرہ نہیں سمجھا بلکہ اسے اپنا شریک اور مددگار سمجھا۔

اسلام نے خواتین کو قانونی شخصیت بھی دی۔ عورت کی گواہی عدالت میں معتبر ہے (کچھ معاملات میں فرق ہے، لیکن عمومی طور پر خواتین قانونی معاملات میں گواہی دے سکتی ہیں)۔ عورت معاہدے کر سکتی ہے، مقدمہ کر سکتی ہے، اور اپنے امور خود چلا سکتی ہے۔ بالغ ہونے کے بعد وہ قانونی طور پر "سرپرستی" میں نہیں رہتی (شادی کے معاہدے میں کچھ مکاتب میں سرپرست کی ضرورت ہوتی ہے، جس کی وضاحت بعد میں ہوگی)۔ قدیم قوانین میں خواتین کو ہمیشہ نابالغ سمجھا جاتا تھا، والد یا شوہر کے زیر سایہ۔ اسلام نے اس کو ختم کیا۔ عورت کی زندگی، جائیداد، عزت، اور آزادی مرد کی طرح مقدس ہے۔ قرآن میں جرم کی سزا مرد یا عورت کے لیے برابر مقرر ہے، یعنی ان کی حفاظت برابر اہم ہے۔ اگر کوئی عورت کو نقصان پہنچائے تو سزا مرد کو نقصان پہنچانے جتنی سخت ہے۔

اسلامی عدالتی عمل میں گواہی کے بارے میں ایک عام غلط فہمی ہے، خاص طور پر مالی معاملات میں (قرآن 2:282 میں جہاں دو عورتیں ایک مرد کی گواہی کی جگہ لے سکتی ہیں، تاکہ یادداشت مضبوط ہو)۔ اسے غلط طور پر "عورت کی گواہی مرد کے نصف کے برابر ہے" کے طور پر عام کیا گیا ہے، جو کسی بھی معاملے میں عمومی قاعدہ نہیں۔ درحقیقت، قرآن و حدیث میں عورت کی گواہی مرد کے برابر یا بعض حالات میں زیادہ بھی مانی جاتی ہے (مثلاً دودھ پلانے والی عورت کی گواہی، اکیلی عورت کی گواہی کچھ ذاتی معاملات میں، شوہر اور بیوی کی گواہی بدکاری کے الزام میں برابر، دیکھیں قرآن 24:6-9)۔ دو عورتوں کی ضرورت خاص طور پر قرض کے معاہدے میں تھی، جسے علماء نے اس معاشرے کی مخصوص صورتحال میں یادداشت کی درستگی کے لیے سمجھایا ہے، یہ سیاق و سباق کی بات ہے، عقل یا وقار کی کمی نہیں۔ آج کل کئی مسلم عدالتوں میں خواتین کی گواہی اکثر معاملات میں برابر شمار ہوتی ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ: اسلام نے عورت کو قانونی شخصیت اور حقوق دیے۔ عورت کو صرف "شادی کروا کر بھلا دیا جائے" یا بے آواز سمجھا جانا ممکن نہیں۔

مذاہب فقہ میں کچھ اختلافات بھی ہیں: مثلاً، حنفی مکتب میں بالغ عورت اپنی شادی خود کر سکتی ہے بغیر ولی کے اگر شریک حیات مناسب ہو، جبکہ شافعی، مالکی، اور حنبلی مکاتب عام طور پر ولی کی موجودگی کو ضروری سمجھتے ہیں تاکہ عورت کے حقوق کا تحفظ ہو۔ لیکن تمام مکاتب عورت کی رضامندی کو لازمی سمجھتے ہیں، ولی اس کی مرضی کے خلاف نہیں جا سکتا۔ یہ اختلافات فقہی تحفظات اور طریقہ کار کے ہیں، لیکن وہ اس اصول پر متفق ہیں کہ عورت کو زبردستی نہیں کیا جا سکتا اور اس کی فلاح سب سے اہم ہے۔ اسی طرح، تمام چار مکاتب عورت کے جائیداد کے حقوق کو تسلیم کرتے ہیں؛ صرف کچھ طریقہ کار میں معمولی فرق ہوتا ہے جیسے معاہدے کی گواہی یا کچھ شرائط۔ مجموعی طور پر، ہر سنی مکتب وہ حقوق تسلیم کرتا ہے جو قرآن و سنت نے عورت کو دیے ہیں، چاہے وراثت ہو، شادی ہو، یا ذاتی آزادی۔

سیاسی حقوق کے حوالے سے، اسلام میں کوئی چیز نہیں کہتی کہ عورتیں عوامی امور میں حصہ نہیں لے سکتیں۔ ابتدائی اسلامی تاریخ میں خواتین نے کھل کر اپنی رائے دی۔ ایک مشہور واقعہ خلافت عمر بن الخطاب کا ہے: انہوں نے مہر کی مقدار محدود کرنے کی تجویز دی کیونکہ کچھ مہر بہت زیادہ ہو رہے تھے۔ ایک عورت نے عوامی مجلس میں کھڑے ہو کر قرآن کی آیت کا حوالہ دیتے ہوئے ان کی مخالفت کی (کہ اگر مرد اپنی بیوی کو خزانہ دے تو اسے واپس نہ لے)۔ جب عمر کو احساس ہوا کہ وہ درست ہیں، تو انہوں نے عوامی طور پر کہا "عورت صحیح ہے اور عمر غلط ہے۔" یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ عورت ایک دور کے حکمران کو عوامی مباحثے میں چیلنج کر سکتی تھی، جو اس دور میں نایاب تھا۔ خواتین نے نبی اور بعد کے حکمرانوں کو بیعت بھی دی۔ وہ مختلف طریقوں سے کمیونٹی کے فیصلوں میں حصہ لیتی رہیں۔ اسلامی تاریخ میں خواتین کی مثالیں ملتی ہیں جیسے شفاء بنت عبداللہ، جنہیں خلیفہ عمر نے مدینہ میں بازار کی نگرانی کے لیے مقرر کیا تھا (یعنی ایک سرکاری عہدہ جس میں منصفانہ تجارت کو یقینی بنایا جاتا تھا)۔

جدید دور میں، کئی مسلم اکثریتی ممالک میں خواتین نے صدر، پارلیمنٹ ممبر، اور دیگر اعلیٰ عہدوں پر کام کیا ہے، جو ثقافتی طور پر قبول شدہ ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام سیاسی طور پر خواتین کو روکتا نہیں۔ کلاسیکی علماء کے درمیان صرف کچھ مخصوص عہدوں جیسے خلافت یا کچھ مذہبی قیادت کے بارے میں اختلافات تھے، جیسے مخلوط جماعت کی قیادت یا بعض عدالتوں میں قضاوت، یہ علمی مباحثے ہیں، لیکن ان مخصوص عہدوں کے علاوہ خواتین سماجی اور سیاسی زندگی میں فعال رہی ہیں۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام نے خواتین کو عدالت میں اپنے حقوق کا مطالبہ کرنے کا حق دیا۔ مثال کے طور پر، اگر عورت کو شوہر یا کسی اور سے ظلم یا حقوق کی کمی کا سامنا ہو تو وہ قاضی کے پاس جا سکتی ہے۔ اسلامی تاریخ میں کئی ایسے مقدمات ہیں جہاں خواتین نے انصاف حاصل کیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) خود مظلوم خواتین کے حق میں کھڑے ہوئے۔ قرآن کی ایک سورۃ (سورۃ المجادلہ) ایک عورت کی شکایت سے شروع ہوتی ہے جو نبی (صلى الله عليه وسلم) کے پاس اپنے شوہر کے ظلم کے بارے میں آئی۔ اللہ نے اس کے جواب میں آیات نازل کیں، اس کی درخواست کو سنا اور شوہر کی غلط رسم کو درست کیا (جو طلاق کی ایک قبل از اسلام شکل تھی)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے خود مظلوم عورت کی آواز سنی اور وحی کے ذریعے انصاف دیا! اس سورۃ کا عنوان ہی "وہ عورت جو شکایت کرتی ہے" ہے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلام نے خواتین کو قانونی اور معاشی طور پر بااختیار بنایا:

• عورت ایک آزاد قانونی شخصیت ہے۔
• وہ اپنی دولت کی ملکیت اور خرچ کی مالک ہے۔
• اسے وراثت ملتی ہے۔
• اسے مالی کفالت سے محروم نہیں کیا جا سکتا (والد/شوہر کی ذمہ داریوں کے تحت)۔
• اسے مہر کا حق حاصل ہے اور وہ اپنا نام اور شناخت رکھتی ہے۔
• وہ عدالت میں انصاف کی طلبگار ہو سکتی ہے اور اسلامی حدود میں عوامی زندگی میں حصہ لے سکتی ہے۔

یہ حقوق ساتویں صدی میں انقلابی تھے اور افسوس کہ بعد میں کئی معاشروں میں یہ حقوق ضائع یا نظر انداز کیے گئے (بشمول کچھ مسلم معاشرے جو اسلامی اصولوں سے دور ہو گئے)۔ لیکن یہ حقوق اسلام میں فطری اور بنیادی ہیں۔ بہت سے ایسے حقوق جن کے لیے خواتین نے دوسرے معاشروں میں صرف گزشتہ دو سو سال میں جدوجہد کی، اسلام نے شروع سے ہی دیے۔ جیسا کہ معروف عالم ابو الحسن علی ندوی نے لکھا، اسلام نے خواتین کو دشمن یا مال نہیں سمجھا بلکہ مردوں کے شراکت دار سمجھا، ہر ایک کا معاشرے میں قیمتی کردار ہے۔

سماجی وقار: حیا، تحفظ، اور شرکت

اسلام کا مقصد ایک ایسا اخلاقی معاشرہ بنانا ہے جہاں مرد اور عورت دونوں صحت مند اور باعزت انداز میں میل جول کر سکیں۔ اس مقصد کے لیے اسلام نے حیا اور مرد و عورت کے درمیان تعامل کے اصول وضع کیے جو وقار کی حفاظت کرتے ہیں اور استحصال یا ہراسانی کو روکتے ہیں۔ یہ اصول مرد و عورت دونوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ مثلاً قرآن سب سے پہلے مردوں کو حکم دیتا ہے:

مؤمن مردوں سے کہو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں؛ یہ ان کے لیے زیادہ پاکیزہ ہے۔ بے شک اللہ ان کے اعمال سے خبردار ہے۔ - (قرآن 24:30)

پھر فوراً خواتین کو بھی اسی طرح ہدایت دیتا ہے:

اور مؤمن عورتوں سے کہو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں، اور اپنی زینت کو ظاہر نہ کریں سوائے اس کے جو ظاہر ہو… - (قرآن 24:31)، اور اس میں خواتین کے لیے حجاب اور حیا کے لباس کی تفصیل بیان کی گئی ہے۔

یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ دونوں جنسوں پر ذمہ داری عائد ہوتی ہے کہ وہ حیا سے پیش آئیں اور حدود کا احترام کریں۔ اسلام نے سماجی اخلاق کی ذمہ داری صرف عورتوں پر نہیں ڈالی، جیسا کہ بعض غلط سمجھتے ہیں؛ مردوں کو پہلے مخاطب کیا گیا ہے کہ وہ نگاہوں اور تعامل میں احترام کریں۔ خواتین کو بھی اپنی حفاظت اور عزت کے لیے حیا اور لباس میں اعتدال اختیار کرنے کو کہا گیا ہے۔ مقصد ایک ایسا معاشرہ بنانا ہے جہاں تعلقات کردار اور احترام پر مبنی ہوں، نہ کہ ظاہری حسن یا جنسی کشش پر۔

حجاب (مناسب لباس، جس میں مسلم خواتین کے لیے سر کا ڈھانپنا شامل ہے) کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے۔ مسلم خواتین کے لیے حجاب ایک ذریعہ ہے کہ وہ قابل احترام، باوقار مومن کے طور پر پہچانی جائیں اور انہیں ہراسانی نہ ہو (جیسا کہ قرآن 33:59 میں ہے، خواتین کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے اوڑھنے کو پھیلائیں تاکہ پہچانی جائیں اور ہراسانی نہ ہو)۔ یہ شرمندگی یا عورتوں کو کمتر سمجھنے کا ذریعہ نہیں ہے۔ بلکہ، آج بہت سی مسلم خواتین فخر سے حجاب پہنتی ہیں تاکہ اپنی شناخت اور طاقت کا اظہار کریں، وہ چاہتی ہیں کہ انہیں ان کی عقل اور شخصیت کی وجہ سے جانا جائے، نہ کہ صرف جسمانی خوبصورتی کی وجہ سے۔ اسلام بنیادی طور پر کہتا ہے کہ خواتین کو ان کی ذات کی وجہ سے قدر دی جائے، نہ کہ ان کے جسم یا حسن کی وجہ سے۔ حجاب اس میں مدد دیتا ہے کہ عوامی جگہوں پر جسمانی کشش سے توجہ ہٹ جائے۔

اسی وقت، اسلامی حیا کا مقصد عورتوں کو دبانا یا الگ تھلگ کرنا نہیں ہے۔ نبی کے زمانے میں، جیسا کہ ہم نے ذکر کیا، خواتین کمیونٹی کی زندگی میں حصہ لیتی تھیں، وہ مسجد جاتیں (نبی نے واضح فرمایا، "اللہ کی عورتوں کو مسجد جانے سے نہ روکو اگر وہ اجازت مانگیں"، صحیح مسلم)، بازار میں تجارت کرتی تھیں، تقریبات میں شریک ہوتیں، اور جنگ کے میدانوں میں نرس یا مددگار کے طور پر کام کرتی تھیں۔ مثلاً، نسیبہ بنت کعب، ایک خاتون صحابیہ، نے جنگ احد میں نبی کی بہادری سے حفاظت کی۔ اور رفیدہ الاسلمیہ نے جنگ کے دوران نبی کی مسجد میں زخمیوں کا علاج کرنے کے لیے خیمہ لگایا۔ خواتین نے سپاہیوں کو پانی پلایا، زخموں کا علاج کیا وغیرہ۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ حیا کا مطلب قید یا تنہائی نہیں بلکہ باوقار شرکت ہے۔ خواتین نے لباس اور آداب کی پابندی کی، اور معاشرہ نے ان کا احترام کیا۔

بعد کے صدیوں میں، بعض مسلم ثقافتوں میں خواتین کو زیادہ محدود کیا گیا، کبھی کبھار انہیں مکمل طور پر عوامی زندگی سے روک دیا گیا (جیسے سخت پردہ)۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ انتہائیں ثقافتی رواج تھیں جو اسلام کی اصل تعلیمات سے بڑھ کر تھیں۔ ڈاکٹر جمال بدوی نے کہا، خواتین کی مکمل پردہ داری نبی کے زمانے کی بات نہیں ہے اور اکثر ثقافتی اضافہ ہے۔ اسلام توازن قائم کرتا ہے: خواتین عوامی زندگی، کام، تعلیم، وغیرہ میں حصہ لے سکتی ہیں جبکہ اپنی حیا اور وقار برقرار رکھیں۔ مردوں کو بھی عزت دار رویہ اختیار کرنا چاہیے۔ مقصد یہ ہے کہ نہ کوئی جنس دوسروں کی چیز بنے اور نہ استحصال کا شکار ہو۔

سماجی وقار کا ایک اور پہلو یہ ہے کہ اسلام نے بہت سے قبل از اسلام رواج ختم کیے جو خواتین کو نقصان پہنچاتے تھے۔ ہم نے پہلے ذکر کیا کہ قرآن نے عورتوں کو مال و اسباب کی طرح وراثت میں لینے جیسے رواج کو ممنوع قرار دیا (مثلاً قرآن 4:19 میں سوتیلی ماؤں یا بیواؤں کو ان کی مرضی کے بغیر وراثت میں لینا بند کیا)۔ اس نے غیر محدود کثرت زوجیت ختم کی، طلاق اور حضانت کے لیے انسانی اصول وضع کیے، اور ظلم کی ہر شکل کی مذمت کی۔ نبی کی تعلیمات نے ایک ایسا کلچر قائم کیا جہاں خواتین کے ساتھ شرافت اور احترام معمول تھا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) اپنی بیٹی فاطمہ کے آنے پر کھڑے ہوتے، اس کے ماتھے پر بوسہ دیتے اور اسے اپنی جگہ پر بٹھاتے، جو خواتین کی عزت کی مثال ہے (بیٹی کے طور پر)۔ وہ اپنے جوتے خود ٹھیک کرتے اور اپنی بیویوں کی خاطر خود خدمت کرتے۔ یہ مثالیں مردوں کے رویے پر اثر انداز ہوئیں۔

ایک حقیقی اسلامی معاشرے میں، عورت کو ہر جگہ محفوظ اور معزز محسوس کرنا چاہیے۔ اس کے حقوق قانون اور سماجی اخلاقیات سے محفوظ ہیں۔ اگر کوئی عورت کی توہین یا ہراسانی کرے تو یہ بڑا ظلم سمجھا جاتا ہے۔ تاریخی طور پر، مسلم حکام نے خواتین کی عزت کے دفاع کے لیے سخت اقدامات کیے۔ ایک مشہور قصہ (اگرچہ ممکنہ طور پر افسانوی لیکن اکثر سنایا جاتا ہے) ایک مسلم عورت کا ہے جو رومی فوجیوں کے ظلم سے مدد کے لیے پکار رہی تھی، اور عباسی خلیفہ نے اس کی عزت کی حفاظت کے لیے فوج بھیجی، کیونکہ ایک مسلم عورت کی عزت کو بہت سنجیدگی سے لیا جاتا تھا۔

اسلام مردوں اور عورتوں کو نیکی میں تعاون کی ترغیب دیتا ہے (جیسا کہ قرآن 9:71 میں ہے، "نیکی کا حکم دو اور برائی سے روکو")۔ خواتین مشیر، خیرات کرنے والی (جیسے زبیدہ، جنہوں نے نویں صدی میں حاجیوں کے لیے کنویں اور انفراسٹرکچر بنوایا)، اور علماء رہی ہیں جنہوں نے حکمرانوں کو مشورہ دیا۔ اس لیے سماجی طور پر خواتین کو معزز اور فعال رکن سمجھا جاتا ہے، نہ کہ بے آواز قید۔ فرق صرف سماجی کرداروں میں ہو سکتا ہے، مثلاً اسلام خواتین کو جنگ کے محاذ پر جانے کا حکم نہیں دیتا (اگرچہ وہ دیگر طریقوں سے مدد کر سکتی ہیں)، اور مالی کفالت کی بھاری ذمہ داری مردوں پر ہے تاکہ خواتین کے پاس کام کرنے یا نہ کرنے کا انتخاب ہو۔ بہت سی خواتین کیریئر اختیار کرتی ہیں اور یہ بالکل درست ہے، لیکن اسلام عورت کو کفیل بنانے کی ذمہ داری سے آزاد کرتا ہے تاکہ وہ چاہے تو خاندان کو ترجیح دے سکے بغیر مالی عدم تحفظ کے۔

حیا، حقوق، اور شرکت مل کر وہ سماجی فضا بناتے ہیں جس میں اسلام خواتین کے بہترین مفادات کی حفاظت کرتا ہے۔ یہاں منطقی اور الہی دلیل یہ ہے کہ اسلام کا نظریہ سب سے بہتر ہے کیونکہ یہ انتہاؤں سے بچتا ہے: ایک طرف کچھ معاشرے خواتین کو مکمل طور پر غلام بناتے ہیں، انہیں کوئی حق یا آزادی نہیں دیتے، اسلام اسے رد کرتا ہے اور خواتین کو واضح حقوق دیتا ہے۔ دوسری طرف، بعض جدید لبرل معاشرے خواتین کو آزادی کے نام پر جنسی طور پر استعمال کرتے اور استحصال کرتے ہیں، اسلام اسے بھی رد کرتا ہے اور حیا اور احترام پر زور دیتا ہے۔ اسلام کا متوازن نقطہ نظر کہتا ہے کہ عورت نہ قیدی ہے نہ کوئی چیز؛ وہ ایک آزاد، معزز انسان ہے۔ حیا کے اصول عورت کو جسمانی حسن کی بنیاد پر پرکھے جانے یا غیر ضروری توجہ سے بچاتے ہیں۔ حقوق اور شرکت عورت کی صلاحیتوں کو استعمال کرنے اور اسے مکمل کرنے کا موقع دیتے ہیں۔

فلسفیانہ طور پر موازنہ کریں: حقیقی خوشی اور سماجی استحکام کہاں ہے؟ اسلام کہتا ہے کہ یہ خدا خوف زندگی میں ہے جہاں ہر ایک کی عزت ہو۔ جو لوگ صرف مادیت پر یقین رکھتے ہیں، وہ دیکھتے ہیں کہ خواتین کو جسمانی چیز سمجھا جاتا ہے، غیر حقیقی حسن کے معیار پر دباؤ ڈالا جاتا ہے، یا صنعتوں میں استحصال ہوتا ہے۔ اسلام کا نظریہ خواتین کو ان کے دماغ، کردار، اور تقویٰ کی بنیاد پر قدر دیتا ہے۔ اس لحاظ سے اسلام کا نظریہ واقعی قابل احترام ہے۔

یقیناً، مسلمان تسلیم کریں گے کہ آج ہمارے تمام معاشرے ان مثالی تعلیمات پر پورے نہیں اترتے، ثقافتی رواج، جہالت، یا مذہب کی غلط تشریح ظلم کا باعث بنتی ہے۔ لیکن یہ انسانی کمزوریاں ہیں، اسلام کی تعلیمات نہیں۔ جیسا کہ ہم نے قرآن کی آیات اور مستند احادیث کے ساتھ بیان کیا، اسلام خواتین کے لیے ایک انصاف پسند اور مہربان معاشرہ کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم ان پر عمل کریں۔

اسلام میں مثالی خواتین: ایمان کی ہیروئنز سے سبق

اسلامی تاریخ میں (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے سے آج تک) ہمیں ایسی خواتین ملتی ہیں جو اسلام نے انہیں دی گئی بلند حیثیت اور حقوق کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ان کی کہانیاں اس غلط فہمی کو ختم کرتی ہیں کہ اسلام خوفزدہ، مظلوم خواتین پیدا کرتا ہے۔ بلکہ، یہ مسلم خواتین بہادر، ذہین، اور بااثر تھیں، جو اپنے ایمان کی رہنمائی میں تھیں۔

• خدیجہ بنت خویلد (رضی اللہ عنہا) - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پہلی زوجہ اور اسلام قبول کرنے والی پہلی شخصیت۔ خدیجہ ایک کامیاب تاجرہ تھیں، محمد سے 15 سال بڑی اور ان کی سب سے قابل اعتماد حمایتی تھیں۔ جب پہلی وحی نازل ہوئی، تو خدیجہ نے نبی کو تسلی دی اور یقین دلایا کہ اللہ ایسے شریف انسان کو تنہا نہیں چھوڑے گا۔ انہوں نے اسلام کے لیے اپنی دولت قربان کی اور مکہ کے مشکل دنوں میں صبر کیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "مریم بنت عمران ماضی کی قوموں کی سب سے بہترین عورت تھی۔ اور خدیجہ اس امت کی سب سے بہترین عورت ہے۔" (صحیح البخاری)۔ خدیجہ کی زندگی ظاہر کرتی ہے کہ اسلام عورت کو بیوی، کاروباری رہنما، اور روحانی نمونہ کے طور پر کس قدر عزت دیتا ہے۔ نبی نے خدیجہ کے انتقال تک دوسری شادی نہیں کی، اور کئی سال بعد بھی ان کی تعریف کرتے اور ان کے دوستوں کے ساتھ وفاداری رکھتے۔

• فاطمہ بنت محمد (رضی اللہ عنہا) - نبی (صلى الله عليه وسلم) کی محبوب بیٹی۔ فاطمہ اپنی تقویٰ، حیا، اور والد سے محبت کے لیے مشہور تھیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "فاطمہ میرا حصہ ہے؛ جو اسے ناراض کرے وہ مجھے ناراض کرتا ہے۔" (صحیح مسلم)۔ یہ ان کی عظیم محبت کو ظاہر کرتا ہے۔ فاطمہ مکہ میں سخت ظلم کے دنوں میں والد کے ساتھ کھڑی رہیں۔ خدیجہ کے انتقال کے بعد، فاطمہ نے نبی کی دیکھ بھال کی۔ وہ بعد میں علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے شادی کی اور ایک وفادار بیوی اور ماں تھیں۔ سادگی میں زندگی گزارنے اور کبھی کبھار غربت کا سامنا کرنے کے باوجود، فاطمہ نے کبھی شکایت نہیں کی۔ انہیں ایک مستند حدیث میں جنت کی چار عظیم خواتین میں شمار کیا جاتا ہے (دوسری تین خدیجہ، مریم، اور آسیہ ہیں)۔ فاطمہ کی زندگی ظاہر کرتی ہے کہ عورت ایمان میں مضبوط، مصیبت میں صابر، اور خدا کے نبی کی محبوب ہو سکتی ہے۔

• عائشہ بنت ابی بکر (رضی اللہ عنہا) - ہم نے پہلے عائشہ کی علمی خدمات کا ذکر کیا۔ اس کے علاوہ، وہ زندہ دل شخصیت تھیں اور سماجی و سیاسی معاملات میں حصہ لیتی تھیں۔ وہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے ساتھ کچھ مہمات میں شریک ہوئیں۔ نبی کے انتقال کے بعد، عائشہ نے خلافت کے دور میں عوامی کردار ادا کیا؛ خاص طور پر علی کے دور میں ایک داخلی تنازع میں شامل ہوئیں، جو ان کی قیادت کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے (اگرچہ بعد میں وہ تعلیم کی زندگی میں چلی گئیں)۔ عائشہ کی ذہانت اور تیز یادداشت نے نبی کی تعلیمات کو آنے والی نسلوں تک پہنچایا۔ مرد و خواتین دونوں ان سے مدینہ کی مسجد میں سیکھتے تھے۔ وہ بڑے مرد علماء کو بھی تعلیم دیتی تھیں۔ عائشہ مسلم عورت کی عالمہ اور کمیونٹی رہنما کی روشن مثال ہیں۔

• آسیہ، فرعون کی بیوی (قرآن میں ذکر) - اگرچہ وہ اسلام کے دور کی نہیں تھیں (وہ حضرت موسیٰ کے زمانے کی تھیں)، آسیہ کو اسلام میں بے مثال ایمان اور حوصلے والی عورت کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔ وہ تاریخ کے سب سے ظالم حکمرانوں میں سے ایک کے ساتھ شادی شدہ تھیں، لیکن انہوں نے اللہ پر ایمان رکھا اور بچے موسیٰ کو بچایا جب وہ دریا میں ملا۔ جب ان کا ایمان معلوم ہوا تو فرعون نے انہیں اذیت دی، لیکن وہ ایمان سے دستبردار نہ ہوئیں۔ قرآن انہیں مؤمنین کے لیے مثال کے طور پر پیش کرتا ہے: "اور اللہ نے ایمان والوں کے لیے فرعون کی بیوی کو مثال کے طور پر پیش کیا..." (قرآن 66:11)، اور وہ جنت میں گھر کی دعا کرتی ہیں۔ آسیہ ہمیں سکھاتی ہیں کہ عورت کا ایمان ظالم کی طاقت سے زیادہ ہو سکتا ہے۔ انہوں نے سچائی کے لیے اپنی جان دی۔

• مریم (مریم)، حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی والدہ - ہم نے پہلے مریم کا ذکر کیا، لیکن خلاصہ یہ ہے: وہ پاکدامن رہیں، عبادت میں مشغول رہیں، اور اللہ نے انہیں حضرت عیسیٰ کی معجزاتی ولادت سے نوازا۔ انہیں کچھ عرصہ اپنے معاشرے کی بدنامی کا سامنا بھی کرنا پڑا، لیکن اللہ نے انہیں بچایا اور بچے عیسیٰ نے جھولے میں بول کر ان کی پاکدامنی کا دفاع کیا (قرآن 19:29-30 میں معجزہ بیان ہوا)۔ مریم کو قرآن میں "سچی عورت" کہا گیا ہے اور مسلمانوں میں بہت عزت دی جاتی ہے۔ وہ پاکیزگی، عبادت، اور اللہ کی جانب سے نیک عورتوں کو دی جانے والی عزت کی مثال ہیں۔

• سمیہ بنت خباط (رضی اللہ عنہا) - اسلام کی پہلی شہید عورت تھی۔ سمیہ مکہ کی ایک غریب غلام عورت تھیں جو اسلام قبول کرنے والی پہلی خواتین میں شامل تھیں۔ وہ اپنے شوہر اور بیٹے کے ساتھ شدید ظلم کا شکار ہوئیں کیونکہ وہ ایک خدا پر ایمان لاتی تھیں۔ سمیہ نے ظلم کے باوجود ایمان نہیں چھوڑا۔ انہیں ایک مشرک سردار نے بے رحمی سے قتل کیا، اور وہ اسلام کی پہلی شہید بنیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) ان کے خاندان کے پاس سے گزرتے ہوئے انہیں صبر کی تلقین کرتے اور فرماتے، "صبر کرو، اے یاسر کے خاندان، تمہاری ملاقات جنت سے ہوگی۔" سمیہ کی ثابت قدمی اس بات کی گواہی ہے کہ خواتین اسلام میں قربانی اور صبر کی صف میں سب سے آگے تھیں۔

یہ مثالیں (اور بہت سی دیگر) ظاہر کرتی ہیں کہ خواتین ہمیشہ اسلام کی کہانی کا لازمی حصہ رہی ہیں۔ وہ تاجرہ، عالمہ، ولیہ، شہید، ماں، بیوی، اور بیٹی رہی ہیں، ہر ایک نے اپنی جگہ خدمات انجام دیں۔ ان کی میراث اسلامی تاریخ میں عزیز ہے۔

ان شخصیات کو جان کر پتہ چلتا ہے کہ اسلام، جب صحیح طریقے سے عمل کیا جائے، حیرت انگیز خواتین پیدا کرتا ہے۔ ان خواتین کا ایمان، ان کی کامیابیاں، اور نبی کی محبت اور احترام مل کر اسلام کی خواتین کے ساتھ حسن سلوک کی خوبصورتی دکھاتے ہیں۔ یہ مسلم خواتین (اور مردوں) کے لیے آج بھی حوصلہ افزا ہے کہ وہ دیکھیں کہ وہ عظیم خواتین کے کندھوں پر کھڑی ہیں۔ جب ایک مسلم لڑکی خدیجہ کی کاروباری کامیابی، عائشہ کے علم، یا مریم کی پاکیزگی کے بارے میں سنتی ہے تو وہ فخر محسوس کرتی ہے اور اعتماد کے ساتھ اپنا راستہ اختیار کرنے کی ترغیب پاتی ہے، یہ جان کر کہ اسلام اس کے ساتھ ہے۔ جب ایک مسلم مرد سنتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فاطمہ کی عزت کی یا خواتین کے حقوق کی حمایت کی، تو اسے یاد آتا ہے کہ وہ بھی خواتین کے ساتھ احترام سے پیش آئے۔

یہ کہانیاں دعوت کا بھی ذریعہ ہیں: یہ ہمارے غیر مسلم دوستوں کو دکھاتی ہیں کہ مسلم خواتین بے آواز یا مظلوم نہیں ہیں۔ اسلام کے آغاز سے آج تک، مسلم خواتین اپنی دنیا کی ملکہ رہی ہیں، چاہے وہ گھر ہو، یونیورسٹی ہو، بازار ہو، یا روحانی بلندی۔

مختلف فقہی مکاتب: اصولوں میں اتحاد، تفصیلات میں اختلاف

سنی اسلام میں چار مشہور فقہی مکاتب ہیں: حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی۔ یہ سوال فطری ہے: کیا ان مکاتب کے خواتین کی حیثیت اور حقوق کے بارے میں مختلف نظریات ہیں؟ جواب یہ ہے کہ تمام چار مکاتب خواتین کی عزت اور حقوق کے بنیادی اصولوں پر متفق ہیں۔ وہ سب قرآن اور مستند احادیث سے استفادہ کرتے ہیں جن کا ہم نے ذکر کیا۔ البتہ، وہ خواتین کے مسائل سے متعلق کچھ چھوٹے اختلافات رکھتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ اختلافات عورت کی قدر کے بارے میں نہیں بلکہ اسلامی رہنمائی کو عملی صورتوں میں بہتر طریقے سے نافذ کرنے کے مختلف طریقے ہیں۔

مثال کے طور پر:

• نکاح میں ولیت: جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، حنفی مکتب بالغ عورت کو اجازت دیتا ہے کہ وہ بغیر ولی کے اپنی شادی کرے اگر اس کا انتخاب مناسب ہو اور وہ مسلمان ہو۔ دیگر مکاتب (مالکی، شافعی، حنبلی) عام طور پر ولی کی موجودگی کو ضروری سمجھتے ہیں تاکہ شادی کا عقد مکمل ہو۔ لیکن حتیٰ کہ وہ بھی اگر عورت کی رضامندی نہ ہو تو شادی کو باطل سمجھتے ہیں — اس لیے سب رضامندی پر متفق ہیں، صرف طریقہ کار میں فرق ہے۔

• عورتوں کا قضاوت یا قیادت میں کردار: کلاسیکی علماء میں اختلاف تھا کہ کیا عورتوں کو قاضی مقرر کیا جا سکتا ہے۔ مثلاً، حنفی مکتب نے تاریخی طور پر کہا کہ عورتیں اس قانون کے دائرے میں قضاوت کر سکتی ہیں جہاں ان کی گواہی قبول ہے (کچھ نے اسے فوجداری مقدمات سے خارج کیا)، جبکہ بعض دیگر فقہاء نے کہا کہ قاضی مرد ہونا چاہیے کیونکہ وہ مخلوط اجتماعات کی قیادت کرتا ہے۔ یہ اجتہادی معاملات ہیں اور قرآن یا حدیث میں واضح نہیں۔ جدید دور میں کئی مسلم ممالک میں خواتین قاضی کے طور پر خدمات انجام دے رہی ہیں، جو اس روایت میں گنجائش کو ظاہر کرتا ہے۔ دوبارہ کہا جائے تو کوئی مکتب یہ نہیں کہتا کہ عورت نااہل ہے؛ ان کا احتیاطی رویہ ان کے وقت کے سماجی حالات سے متعلق تھا۔

• مسجد میں خواتین کی حاضری: تمام چار مکاتب نبی کے قول کو تسلیم کرتے ہیں کہ خواتین کو مسجد جانے سے روکا نہ جائے۔ بعض، جیسے حنفی، بعد میں کچھ اوقات میں حفظان اخلاق یا حفاظت کے لیے منع کرتے تھے، لیکن بنیادی طور پر اگر حالات محفوظ ہوں تو خواتین مسجد جاتی ہیں اور جاتی رہیں گی۔

• طلاق کے بعد بچوں کی حضانت: کچھ معمولی اختلافات ہیں کہ ماں کو بچوں کی حضانت کب تک حاصل ہوتی ہے۔ مثلاً، حنفی کہتے ہیں کہ ماں کو بیٹے کی حضانت تقریباً سات سال اور بیٹی کی نو سال (یا بلوغت) تک حاصل ہوتی ہے، شافعی اور مالکی زیادہ عرصہ دیتے ہیں یا عمر کے بعد بچے کی پسند کو ترجیح دیتے ہیں۔ یہ اختلافات کسی جنس کی برتری کے بارے میں نہیں بلکہ بچوں کی بھلائی کے مختلف نظریات ہیں۔ سب بچے کی بھلائی کو ترجیح دیتے ہیں اور عام طور پر چھوٹے بچوں کو ماں کے حوالے کرنے کو ترجیح دیتے ہیں کیونکہ ماں کی شفقت اور بچے کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہیں۔

• عورت کا لباس (عورت کا پردہ): اس بات پر اتفاق ہے کہ عورت کو اپنے جسم کو حیا کے ساتھ ڈھانپنا چاہیے، لیکن چہرہ اور ہاتھوں کو ڈھانپنے (نقاب) کے بارے میں اختلاف ہے۔ اکثر کہتے ہیں چہرہ اور ہاتھ عام حالات میں کھلے رہ سکتے ہیں (اسی لیے تاریخ میں لاکھوں مسلم خواتین نے چہرہ دکھایا ہے)، بعض علماء نے اضافی حیا کے لیے نقاب کی سفارش کی۔ لیکن تمام مکاتب متفق ہیں کہ عورت کو حیا سے لباس پہننا چاہیے اور مردوں کو بھی (مردوں کا پردہ ناف سے گھٹنے تک ہوتا ہے، اور مناسب لباس پہننا چاہیے)۔

ان اختلافات سے اسلام کی خواتین کو دی گئی بنیادی عزت اور حقوق متاثر نہیں ہوتے۔ بلکہ یہ لچک کی علامت ہے کہ مسلم علماء مختلف ثقافتی حالات اور ضروریات کے مطابق اسلامی اصولوں کو نافذ کر سکتے ہیں۔ فقہی مکاتب سختی سے زبردستی شادی، عزت کے نام پر قتل، یا ظلم جیسے عمل کی مذمت کرتے ہیں، یہ اختلافات نہیں بلکہ اسلامی تعلیمات کی خلاف ورزی ہیں۔

مسلمانوں کے لیے یہ جان کر اطمینان بخش ہے کہ بڑے پیمانے پر ہمارے علماء (چاہے حنفی ہوں، شافعی، مالکی، یا حنبلی) سب خواتین کی عزت اور حقوق کی تائید کرتے ہیں جو قرآن و سنت نے قائم کیے ہیں۔ اگر فقہی معاملات میں اختلاف ہو تو وہ انصاف اور فضیلت کے لیے ہوتے ہیں، خواتین کو کمتر کرنے کے لیے نہیں۔ مثلاً، علماء مالی مدد کے دائرے پر بحث کر سکتے ہیں، لیکن سب متفق ہیں کہ شوہر کو اپنی بیوی کی مالی مدد کرنی چاہیے؛ یا خلع کی تکنیکی باتوں پر اختلاف ہو، لیکن سب تسلیم کرتے ہیں کہ عورت کو جائز حالات میں طلاق کا حق حاصل ہے۔

لہٰذا، چاہے کوئی کسی بھی مکتب کی پیروی کرے یا نہ کرے، مسلمان کو ایک ہی بنیادی سبق ملتا ہے: اسلام میں خواتین کو قدر دی جائے، تعلیم دی جائے، تحفظ دیا جائے، اور انصاف سے پیش آیا جائے۔ کوئی بھی معتبر عالم ایسا نہیں کہے گا۔ اگر آج کوئی فقہی رائے کو خواتین پر ظلم کے لیے استعمال کرتا ہے، تو وہ چودہ صدیوں کی مرکزی اسلامی فقہ کے خلاف ہے جس نے رحم اور انصاف پر زور دیا۔

خلاصہ یہ کہ چاروں سنی فقہی مکاتب خواتین کی عزت اور حقوق کو فروغ دینے میں متحد ہیں جو قرآن و سنت نے قائم کیے، اور اختلافات معمولی تفصیلات ہیں جو مجموعی حیثیت کو متاثر نہیں کرتے۔ تمام مکاتب مردوں کو خواتین کے ساتھ تقویٰ کے ساتھ پیش آنے کی تلقین کرتے ہیں، کیونکہ آخرکار، جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "خواتین مردوں کے جڑواں نصف ہیں۔" وہ ایک دوسرے کے تکمیل کرنے والے ہیں، اور معاشرے کو دونوں کی ہم آہنگی کی ضرورت ہے۔ ہر مکتب اپنے انداز میں کہتا ہے کہ جب خواتین ترقی کریں، تو پورا معاشرہ ترقی کرتا ہے۔

نتیجہ: خواتین کی عزت دین کے لازمی حصے کے طور پر

اسلام میں، خواتین نہ صرف معزز ہیں بلکہ ایمان کی جماعت کے اہم اور عزیز رکن ہیں۔ قرآن کی آیات سے لے کر حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی اقوال تک اور ابتدائی مسلمانوں کے عمل تک، پیغام یکساں ہے: خواتین کو عزیز رکھا جائے، تعلیم دی جائے، اور انصاف و مہربانی سے پیش آیا جائے۔ اسلام میں خواتین کی حیثیت توازن کی حامل ہے، حقوق اور ذمہ داریوں کے درمیان، فرد کی آزادی اور خاندان/معاشرہ کی فلاح کے درمیان، انسانی وقار میں مساوات اور حیاتیاتی فرق کی پہچان کے درمیان۔ اسلام نے خواتین کو وہ وقار دیا جو بہت سے معاشروں نے صدیوں بعد سوچا۔

مسلمانوں کے لیے یہ ورثہ آج بھی گہرے اثرات رکھتا ہے۔ یہ واضح توقع قائم کرتا ہے کہ ہمیں کیسے برتاؤ کرنا چاہیے اور حقوق کے لیے آواز اٹھانی چاہیے۔ جو مرد اسلام کی تعلیمات کو سمجھتے ہیں وہ اپنی زندگی کی خواتین، چاہے ماں ہوں، بہن، بیوی، بیٹی، یا ساتھی، کو انتہائی احترام، محبت، اور حمایت دیں گے۔ وہ یاد رکھیں گے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ سب سے بہتر مرد وہ ہے جو اپنی عورتوں کے ساتھ بہتر ہو، اور وہ اسی کی کوشش کریں گے۔ جو خواتین اسلام کی تعلیمات کو سمجھتی ہیں وہ اپنے ایمان پر فخر کریں، علم حاصل کریں، اپنے حقوق کا مطالبہ کریں، اور معاشرے میں حصہ ڈالیں، یہ جان کر کہ اسلام ان کے ساتھ ہے۔ وہ سر بلند رکھ سکتی ہیں، جیسا کہ اسلامی تاریخ کی عظیم خواتین نے رکھا، اور کسی کو یہ نہ کہنے دیں کہ وہ کمتر ہیں۔

ایک کمیونٹی کے طور پر، ہمیں یقینی بنانا چاہیے کہ ثقافتی رواج کبھی اسلامی اصولوں پر حاوی نہ ہوں۔ اگر کہیں ایسی ثقافتی یا مقامی روایات ہوں جو خواتین کو ظلم کرتی ہوں یا انہیں اسلام کے دیے گئے حقوق سے محروم رکھتی ہوں، تو ہمیں ہمت کر کے کہنا چاہیے، "یہ اسلام کا حصہ نہیں۔" مثلاً اگر کہیں لڑکیوں کو اسکول جانے کی اجازت نہیں، تو ہم جانتے ہیں کہ اسلام چاہتا ہے کہ وہ تعلیم حاصل کریں، اس لیے ہمیں اس کو بدلنا چاہیے۔ یا اگر خواتین گھریلو تشدد کی شکار ہوں، تو ہمیں اسے "خاندانی نجی معاملات" کے بہانے برداشت نہیں کرنا چاہیے، ہمارا دین ظلم روکنے اور مظلوم کی مدد کا حکم دیتا ہے۔ اسلام کی عملی تعلیم خواتین کی فلاح و بہبود کو فروغ دینا ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں چاہیے کہ خواتین کے بارے میں اسلام کی حقیقی تعلیمات کو خود اور دوسروں کو سکھائیں۔ اکثر غلط فہمیاں اس لیے رہتی ہیں کہ لوگ ان تمام آیات اور احادیث سے واقف نہیں ہوتے۔ ان علم کو بانٹ کر (جیسے خواتین کی عزت کرنے والی قرآنی آیات، یا نبی کے خواتین کے حقوق کے حق میں اقوال) ہم دعوت کرتے ہیں، دوسروں کو اسلام کی خوبصورتی اور حقانیت دکھاتے ہیں۔ یہ خاص طور پر اس وقت اہم ہے جب اسلام پر بعض اوقات غلط طور پر خواتین کے خلاف ہونے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ ہماری بہترین دفاعی حکمت عملی ہے کہ ہم خود مثال قائم کریں: اپنے خاندانوں میں دکھائیں کہ مسلم خواتین کو کس طرح عزت دی جاتی ہے اور بااختیار بنایا جاتا ہے، اپنے معاشروں کو ایسے نمونہ بنائیں جہاں مرد اور عورت باہمی احترام کے ساتھ تعاون کرتے ہیں۔ جب غیر مسلم دیکھیں کہ ایک مسلم لڑکی خوداعتماد اور تعلیم یافتہ ہے، ایک مسلم ماں معزز ہے، ایک مسلم بیوی شریک حیات کے طور پر برتی جاتی ہے، تو وہ قدرتی طور پر متجسس اور متاثر ہوں گے، اور یہ دقیانوسی تصورات کو توڑتا ہے۔

ہمیں علماء اور رہنماؤں کے درمیان خواتین کے موضوع پر مزید مطالعہ اور گفتگو کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے تاکہ حالات کو بہتر بنایا جا سکے۔ ابتدائی اسلامی دور میں، دوسرے خلیفہ عمر نے ایک عورت، شفاء بنت عبداللہ، کو بازار کی نگرانی کے لیے مقرر کیا تھا (جو آج کے معیار سے بھی ترقی پسند اقدام تھا)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مسلم حکمرانوں کو چاہیے کہ وہ خواتین کو ان کی صلاحیتوں کے مطابق مشاورتی اور قیادت کے کرداروں میں شامل کریں۔ آج بھی کئی مسلم معاشروں میں خواتین استاد، منتظم، اور کارکن کے طور پر خدمات انجام دے رہی ہیں، یہ بہت اچھا ہے اور معمول ہونا چاہیے۔ خواتین کی خدمات امت مسلمہ کی صحت کے لیے ناگزیر ہیں۔ ہم اپنی کمیونٹی کے نصف حصے کو پیچھے نہیں چھوڑ سکتے؛ اسلام نے کبھی ایسا نہیں چاہا۔

آخر میں، اسلام میں خواتین کی حیثیت بلند عزت اور بنیادی مساوات کی حامل ہے۔ اسلام خواتین کو مکمل انسان سمجھتا ہے جن کی روحیں اللہ کے سامنے مردوں کی طرح جواب دہ ہیں، وہ اعلیٰ روحانی کامیابیاں حاصل کر سکتی ہیں۔ انہیں خاندان، معاشرے، اور قانون میں وہ حقوق دیے گئے جو ان کے زمانے کے لیے انقلابی تھے اور آج بھی نمایاں ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ دنیا کے بعض حصوں میں خواتین کے ساتھ جو زیادتی دیکھی جاتی ہے وہ جہالت یا ثقافتی تعصب کی وجہ سے ہے، دین کی وجہ سے نہیں۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم نبی کے نقش قدم اور قرآن کی رہنمائی پر واپس جائیں، اور ایسا کر کے نہ صرف مسلم خواتین کو بااختیار بنائیں بلکہ اپنے خاندانوں اور معاشروں کو بھی مضبوط کریں۔ جیسا کہ کہاوت ہے، "عورت خاندان کی بنیاد ہے، اور خاندان معاشرے کی بنیاد ہے۔" اگر ہم اسلام میں خواتین کی حیثیت کو قائم رکھیں، تو ہم سب کے لیے ایک مضبوط اور مہربان معاشرہ بنا رہے ہیں۔

آئیے یاد رکھیں کہ اللہ عادل ہے، اور وہ ہمیں عدل کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یاد رکھیں کہ ہمارے پیارے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی آخری خطبہ میں خواتین کے ساتھ حسن سلوک کو بنیادی پیغام کا حصہ بنایا۔ اور کبھی نہ بھولیں کہ اسلامی تہذیب کی بہت سی عظیم کامیابیوں کے پیچھے عظیم خواتین تھیں، کبھی سامنے، کبھی پردے کے پیچھے، لیکن ہمیشہ معزز اور اکثر کامیابی کی کنجی۔ یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم اس ورثے کو آگے بڑھائیں۔ ایسا کر کے ہم اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کی مثال قائم کرتے ہیں، اور اللہ کی عبادت کا ایک حصہ ادا کرتے ہیں کہ ہم ان تحفوں اور حقوق کا احترام کریں جو اس نے ہم سب کو، مرد اور عورت دونوں کو دیے ہیں۔

اللہ ہمیں ان تعلیمات کو سمجھنے اور نافذ کرنے کی توفیق دے، ہماری کمیونٹی کی تمام خواتین کو برکت دے، اور پوری انسانیت کو خواتین کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر کی حکمت کو سمجھنے میں مدد دے۔ آمین۔

ماخذ