بچوں کے حقوق اسلام میں

حضرت محمد (ﷺ) نے بچوں کے ساتھ ہمدردی کا بہترین نمونہ قائم کیا۔ وہ بچوں پر مسکراتے، ان کے ساتھ کھیلتے، اور اگر کسی بچے کے رونے کی آواز سنتے تو اپنی نماز کو مختصر کر دیتے تاکہ ماں اپنے بچے کی دیکھ بھال کر سکے۔ ایک مرتبہ انہوں نے اپنے پوتے کو ایک بدو کے سامنے بوسہ دیا جس نے کہا کہ وہ کبھی اپنے بچوں کو بوسہ نہیں دیتا۔ نبی (ﷺ) نے ایک طاقتور سبق دیا:

جو دوسروں پر رحم نہیں کرتا، اس پر بھی رحم نہیں کیا جائے گا۔ (صحیح البخاری)

یہ نرم مگر مضبوط یاد دہانی اسلام کے موقف کا خلاصہ ہے: بچوں کے ساتھ مہربانی اور رحمت کا سلوک ضروری ہے، اور ان کی دیکھ بھال اللہ کی رحمت کا ذریعہ ہے۔

اسلام والدین اور بچوں دونوں کی ذمہ داریوں کو واضح کرتا ہے۔ حضرت عبداللہ بن عمر نے فرمایا: "جیسے تمہارے والد تم پر حق رکھتے ہیں، اسی طرح تمہارے بچے تم پر حقوق رکھتے ہیں۔" یعنی اسلام میں حقیقی نیکی کا مطلب ہے کہ خاندان کے فرائض دونوں طرف پورے کیے جائیں۔ یہ مضمون اسلام کی خوبصورت تعلیمات کا جائزہ لیتا ہے جو بچوں کے حقوق کے بارے میں ہیں۔ پیدائش کے لمحے سے (یہاں تک کہ پیدائش سے پہلے بھی) اسلام بچوں کو زندگی، دیکھ بھال، محبت، تعلیم اور دیگر حقوق دیتا ہے۔ ہم قرآن کی آیات اور نبی محمد (ﷺ) کی احادیث دیکھیں گے جو ان حقوق کو اجاگر کرتی ہیں۔ اس دوران ہم دیکھیں گے کہ اسلامی رہنمائی، جو 1400 سال پہلے وضع کی گئی، بچوں کی فلاح و بہبود کے معیار قائم کرتی ہے جنہیں دنیا نے حال ہی میں سمجھنا شروع کیا ہے۔

اسلام میں بچوں کو نعمت اور امانت سمجھا جانا

اسلام میں بچے ایک نعمت اور ایک امانت دونوں ہیں۔ قرآن میں مال اور اولاد کو "دنیا کی زندگی کی زینت" کہا گیا ہے (دیکھیں قرآن 18:46)، یعنی یہ ہماری زندگی کو خوبصورت بناتے اور خوشی لاتے ہیں۔ خاص طور پر نیک اولاد والدین کے لیے سکون اور فخر کا ذریعہ ہوتی ہے۔ قرآن مومنوں کو دعا کرنے کی تعلیم دیتا ہے کہ وہ ایسی اولاد کی دعا کریں جو ان کی آنکھوں کی ٹھنڈک ہو:

ہمارے رب! ہمیں ہماری بیویوں اور اولاد میں آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما اور ہمیں نیکوں کا پیشوا بنا۔ (قرآن 25:74)

ہر بچہ اسلام میں پاک اور معصوم پیدا ہوتا ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا:

ہر بچہ فطرت (سچائی اور نیکی کی طرف قدرتی رجحان) پر پیدا ہوتا ہے۔ پھر اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بنا دیتے ہیں۔ (صحیح مسلم)

یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ اسلام بچوں کو فطری طور پر ایمان اور نیکی کی طرف مائل سمجھتا ہے۔ یعنی بچے زندگی کی شروعات ایک صاف دل اور خالص نیت کے ساتھ کرتے ہیں۔ والدین اور معاشرہ اس فطری نیکی کی پرورش کے ذمہ دار ہیں۔ اسلام میں بچوں کو بوجھ یا پریشانی نہیں سمجھا جاتا؛ وہ عزت والے فرد ہیں۔ نبی (ﷺ) اکثر بچوں سے محبت کا اظہار کرتے اور انہیں خوش آمدید کہتے۔ حضرت انس بن مالک نے کہا کہ انہوں نے نبی (ﷺ) سے زیادہ بچوں کے ساتھ ہمدردی کرنے والا کوئی نہیں دیکھا۔

ساتھ ہی قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ بچے ایک آزمائش اور ذمہ داری بھی ہیں۔ اللہ فرماتا ہے کہ ہمارا مال اور اولاد ہمارے لیے آزمائش ہے، کیا ہم ان کی دیکھ بھال کریں گے اور ذمہ داریاں نبھائیں گے یا ان کی وجہ سے گناہ میں پڑ جائیں گے؟ (دیکھیں قرآن 64:15) مسلمان سمجھتے ہیں کہ اولاد کا ہونا اللہ کی طرف سے ایک عزت اور بھاری ذمہ داری ہے۔ ہم اس بات کے ذمہ دار ہوں گے کہ ہم ان بچوں کے ساتھ کیسا سلوک کرتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تم میں سے ہر ایک چوپایہ کا چرواہا ہے اور اپنے ریوڑ کا ذمہ دار ہے... مرد اپنے گھر والوں کا سرپرست ہے اور ان کا ذمہ دار ہے۔ عورت اپنے شوہر کے گھر اور بچوں کی سرپرست ہے..." (صحیح البخاری) بچے اس "ریوڑ" کا حصہ ہیں جن کی رہنمائی اور حفاظت ہم پر فرض ہے۔

اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ بچوں کی اچھی پرورش والدین کے لیے روحانی ثواب کا باعث بنتی ہے۔ جب کوئی مر جاتا ہے تو اس کے اعمال ختم ہو جاتے ہیں سوائے تین چیزوں کے، اور ان میں سے ایک ہے ایک نیک بچہ جو اس کے لیے دعا کرتا رہے۔ اس کا مطلب ہے کہ بچوں کی اچھی تربیت میں کی گئی محنت آخرت میں والدین کے لیے دعا اور نیک اعمال کے ذریعے فائدہ مند ثابت ہوتی ہے۔ واقعی، ہمارے بچے اس زندگی اور آخرت میں ہماری وراثت کا تسلسل ہیں۔

حقِ حیات اور مساوی عزت

اسلام میں بچوں کا سب سے بنیادی حق زندگی اور تحفظ کا حق ہے۔ جدید قوانین کے بچوں کے حقوق کو تسلیم کرنے سے بہت پہلے قرآن نے بچوں کو قتل یا نقصان پہنچانے کی سخت ممانعت کی ہے۔ قبل از اسلام عرب میں (اور دیگر قدیم ثقافتوں میں) یہ افسوسناک بات عام تھی کہ بچیوں کو زندہ دفن کر دیا جاتا یا والدین غربت یا شرم کے خوف سے بچوں کو قتل کر دیتے تھے۔ اسلام نے ان ظالمانہ رسموں کو ختم کیا اور ہر بچے کی جان کی حرمت کو یقینی بنایا۔

قرآن ان تاریک رسموں کو براہ راست مخاطب کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر بچیوں کے قتل کی مذمت کرتا ہے اور قیامت کے دن انصاف کی وارننگ دیتا ہے:

اور جب اس لڑکی سے پوچھا جائے گی جسے زندہ دفن کیا گیا تھا، کہ اسے کس جرم کی وجہ سے مارا گیا تھا۔ (قرآن 81:8-9)

قرآن کا یہ طاقتور منظر دکھاتا ہے کہ معصوم بچے ان لوگوں کے خلاف گواہی دیں گے جنہوں نے ان کے ساتھ ظلم کیا۔ اسلام نے بچیوں کو زندہ دفن کرنے کی رسم کو ختم کر دیا۔ بلکہ، بیٹیوں کو نعمت اور عظیم اجر کا ذریعہ سمجھا جانے لگا (جیسا کہ آگے دیکھیں گے)۔

قرآن غربت کے خوف سے بچوں کو قتل کرنے کی بھی ممانعت کرتا ہے۔ اللہ والدین کو یقین دلاتا ہے کہ وہ ہر بچے کی روزی دینے والا ہے:

اپنے بچوں کو غربت کے خوف سے قتل نہ کرو۔ ہم ان اور تم دونوں کی روزی دیتے ہیں۔ بے شک، انہیں قتل کرنا بڑا گناہ ہے۔ (قرآن 17:31)

چاہے حالات کتنے ہی مشکل ہوں، والدین کو کبھی بھی بچے کو نقصان پہنچانے کا خیال نہیں آنا چاہیے۔ زندگی مقدس ہے۔ ہر بچے کی روزی اللہ کے ہاتھ میں ہے، والدین کی دولت میں نہیں۔ یہ ہدایت اپنے وقت میں واقعی انقلابی تھی۔ مثلاً قدیم روم میں خاندان کے والد کو تقریباً مکمل اختیار حاصل تھا (patria potestas)، یہاں تک کہ وہ نوزائیدہ کو قبول یا قتل کرنے کا قانونی حق رکھتا تھا۔ رومی قانون میں بچہ کشی کو مکمل طور پر 4ویں صدی عیسوی میں ممنوع قرار دیا گیا۔ اس کے برعکس، اسلام نے 1400 سال پہلے ہی ایسی ناانصافی کی سخت مذمت کی اور بچوں کی جانوں کا تحفظ کیا۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام نے لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کو مساوی عزت دی۔ بیٹوں کو بیٹیوں پر ترجیح دینا قرآن و سنت میں مسترد ہے۔ اللہ ان لوگوں کی سوچ بیان کرتا ہے جو بیٹی کی پیدائش پر ناخوش ہوتے ہیں:

جب ان میں سے کسی کو بیٹی کی خوشخبری دی جاتی ہے تو اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے اور وہ غم کو چھپاتا ہے۔ وہ لوگوں سے چھپ جاتا ہے کیونکہ بری خبر آئی ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ کیا اسے ذلت میں رکھے یا زمین میں دفن کر دے؟ ان کا فیصلہ کتنا برا ہے! (قرآن 16:58-59)

یہ قرآن کی تنبیہ ظاہر کرتی ہے کہ بیٹیوں کو کمتر سمجھنا ناقابل قبول ہے۔ کسی بچے کو اس کے جنس کی بنیاد پر تعصب یا ظلم کا سامنا نہیں ہونا چاہیے۔ اسلام نے بیٹیوں کے لیے احترام اور محبت سکھائی جب کہ اس زمانے میں بچیوں کو اکثر حقیر سمجھا جاتا تھا۔ نبی محمد (ﷺ) نے بیٹیوں کی عزت بلند کی اور ان کے والدین کو خوشخبری دی جو ان کی اچھی پرورش کرتے ہیں۔ ایک حدیث میں نبی (ﷺ) نے فرمایا:

جو دو بیٹیوں کو جوانی تک پالے گا، وہ اور میں قیامت کے دن اس طرح ملیں گے۔ (صحیح مسلم) (پھر انہوں نے اپنی انگلیاں آپس میں جوڑ کر قربت ظاہر کی۔)

ایک اور روایت میں فرمایا کہ جو بیٹیاں اچھی طرح پالیں گی وہ اپنے والدین کو جہنم کی آگ سے بچائیں گی۔ ایسی تعلیمات انقلابی تھیں۔ بیٹی ہونے پر شرمندگی کی بجائے مسلمان بیٹیوں کی نعمت پر خوش ہوتے۔ تاریخی طور پر اس نے لڑکیوں کی قدر و منزلت میں نمایاں بہتری لائی۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ اسلام نے بچوں کے حقوق اور جنس کی مساوات کے اصول اتنے پہلے قائم کیے، جبکہ بین الاقوامی چارٹرز جو بچوں کے حقوق دیتے ہیں (بغیر جنس کے فرق کے) صرف بیسویں صدی کے آخر میں سامنے آئے۔

اچھا آغاز: پیدائش سے پہلے اور پیدائش کے وقت کے حقوق

اسلامی تعلیمات بچوں کے حقوق کو پیدائش سے پہلے بھی مدنظر رکھتی ہیں۔ ان میں سے ایک حق یہ ہے کہ بچہ ایک اخلاقی طور پر درست اور مستحکم خاندان میں پیدا ہو۔ یہ والدین کے انتخاب سے شروع ہوتا ہے۔ بچے کا حق ہے کہ اس کے والدین نیک اور صالح ہوں کیونکہ یہ اس کی پرورش پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ اسی لیے نبی محمد (ﷺ) نے ممکنہ والدین کو نصیحت کی کہ وہ ایسی بیوی کا انتخاب کریں جو دین دار اور اچھی کردار کی حامل ہو۔ انہوں نے فرمایا، "عورت چار چیزوں کی وجہ سے نکاح کی جاتی ہے: دولت، نسب، حسن، یا دین۔ تم دین دار کو اختیار کرو۔" (صحیح البخاری) تقویٰ اور مطابقت کی بنیاد پر شادی کی ترغیب دے کر اسلام بالواسطہ طور پر بچے کے اچھے پرورش کے حق کا تحفظ کرتا ہے۔ ایک نیک، محبت کرنے والی ماں والد کے لیے سب سے بڑی نعمت ہے۔

جب بچہ آ رہا ہو تو اسلام ماں اور غیر پیدائش شدہ بچے کی فلاح و بہبود کا خیال رکھتا ہے۔ مثلاً حاملہ عورت کو رمضان میں روزہ نہ رکھنے کی اجازت ہے اگر روزہ اس یا بچے کے لیے نقصان دہ ہو۔ بچے کا حق ہے کہ اسے خوراک اور حفاظت ملے۔ اسلامی قانون میں، حتیٰ کہ اگر کوئی عورت قصاص کی سزا کا مستحق ہو اور حاملہ ہو تو سزا کو بچے کی پیدائش تک مؤخر کیا جاتا ہے (کبھی کبھار بچے کو دودھ پلانے تک بھی)۔ یہ تدابیر ظاہر کرتی ہیں کہ غیر پیدائش شدہ بچے کے حقِ حیات اور دیکھ بھال کو تسلیم کیا گیا ہے۔

پیدائش کے وقت، اسلام میں کئی خوبصورت رسومات ہیں جو نوزائیدہ کا استقبال کرتی ہیں اور ان کے حقوق پورے کرتی ہیں۔ یہ عمل نبی کی سنت سے ہیں اور بچے کی جسمانی و روحانی بھلائی کے لیے کیے جاتے ہیں:

• گرمجوشی سے استقبال اور دعا: نوزائیدہ کو نرم آواز میں اس کے دائیں کان میں اذان دینا مستحب ہے۔ بعض روایات میں یہ عمل ذکر ہوا ہے تاکہ بچے کی زندگی اللہ کے ذکر سے شروع ہو۔
• تحنیک - پہلی چکھ: نبی (ﷺ) نے تحنیک کی تعلیم دی، یعنی چھوٹے کھجور کے ٹکڑے کو نرم کر کے بچے کے تالو پر رگڑنا۔ یہ نبی یا کسی نیک بزرگ کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ تحنیک دعا کا ذریعہ اور زندگی کی مٹھاس کی علامت ہے (جدید ہسپتالوں میں بھی نوزائیدہ کو کچھ میٹھا دیا جاتا ہے)۔
• اچھا نام رکھنا: ہر بچے کا حق ہے کہ اسے اچھا اور مثبت معنی والا نام دیا جائے۔ اسلام والدین کو خوبصورت اور معنی خیز نام رکھنے کی ترغیب دیتا ہے (اور برے یا توہم پرست ناموں سے بچنے کی ہدایت دیتا ہے)۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ کے نزدیک تمہارے سب سے محبوب نام عبداللہ اور عبدالرحمن ہیں۔" (صحیح مسلم) بعض اوقات وہ منفی معنی والے نام بدلنے کا مشورہ دیتے تھے۔ نام رکھنا ساتویں دن تک مستحب ہے، لیکن پہلے یا بعد میں بھی کیا جا سکتا ہے۔
• عقیقہ (ولادت کی خوشی): نوزائیدہ کے لیے عقیقہ کرنا سنت ہے۔ اس میں جانور قربان کرنا شامل ہے (عام طور پر لڑکے کے لیے دو بھیڑ اور لڑکی کے لیے ایک) اور گوشت خاندان، دوستوں اور غریبوں میں تقسیم کرنا۔ عقیقہ اللہ کی نعمت کا شکر ادا کرنے اور کمیونٹی میں ولادت کا اعلان کرنے کا ذریعہ ہے۔ یہ عام طور پر ساتویں دن کیا جاتا ہے۔ اسی دن بچے کا سر منڈوا کر اس کے وزن کے برابر چاندی صدقہ کی جاتی ہے۔ یہ اعمال شکر اور صدقہ کے طور پر کیے جاتے ہیں۔
• ختنہ: لڑکے کے لیے ختنہ (کھتانا) عام طور پر اسلامی روایت میں ضروری سمجھا جاتا ہے (جسمانی پاکیزگی کے لیے بچے کا حق)۔ یہ عموماً بچپن یا ابتدائی عمر میں کیا جاتا ہے۔ ختنہ فطرت کے اعمال میں سے ہے جیسا کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا۔ والدین اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ یہ عمل محفوظ اور نرمی سے کیا جائے تاکہ دینی فرض اور صحت و صفائی کا فائدہ حاصل ہو۔

یہ تمام ابتدائی رسومات بچے کو ایک نرمی، ایمان سے بھرپور ماحول میں اچھا آغاز دینے کے لیے ہیں۔ یہ بچے کو زندگی کے آغاز سے ہی دعا، محبت، صدقہ، اور کمیونٹی کی خوشی سے گھیرتی ہیں۔ حتیٰ کہ میٹھا چکھانا (تحنیک) یا اچھا نام رکھنا بھی دن اول سے بچے کے ساتھ رحم و نیکی کے جذبے کو ظاہر کرتا ہے۔

والدین کی محبت، رحمت اور ہمدردی

بچوں کے حقوق میں سب سے دل کو چھو لینے والا پہلو یہ ہے کہ بچے کا محبت، پیار اور ہمدردی سے برتاؤ کا حق ہے۔ بچوں کو محبت اور پیار کی اتنی ہی ضرورت ہے جتنی خوراک اور لباس کی۔ اسلام اس جذباتی ضرورت کو تسلیم کرتا ہے اور والدین و نگہداشت کرنے والوں پر فرض کرتا ہے کہ وہ بچوں کے ساتھ محبت اور رحم دلی کا مظاہرہ کریں۔ نبی محمد (ﷺ) بچوں کے ساتھ نہایت محبت کرنے والے اور نرم دل تھے، اور تمام مسلمانوں کے لیے نمونہ قائم کیا۔

ایک مشہور روایت اس کی وضاحت کرتی ہے۔ نبی (ﷺ) ایک مرتبہ اپنے اصحاب کے ساتھ بیٹھے تھے جب بدو سردار الاقرع بن حابس نے انہیں اپنے پوتے حسن کو بوسہ دیتے دیکھا۔ الاقرع نے حیرت سے کہا، "میرے دس بچے ہیں اور میں نے کبھی کسی کو بوسہ نہیں دیا۔" نبی (ﷺ) نے انہیں دیکھا اور فرمایا، "اگر اللہ نے تمہارے دل سے رحم ہٹا دیا ہے تو میں کیا کروں؟" یعنی اپنے بچوں کے ساتھ محبت نہ کرنا دل کی سختی کی علامت ہے۔ اسی واقعے کی ایک اور روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو دوسروں پر رحم نہیں کرتا، اس پر بھی رحم نہیں کیا جائے گا۔" انہوں نے یہ بھی فرمایا، "جو ہمارے چھوٹوں پر رحم نہیں کرتا اور ہمارے بڑوں کی عزت نہیں کرتا، وہ ہم میں سے نہیں۔" (سنن ابوداؤد) یہ تعلیمات واضح کرتی ہیں کہ بچوں کے ساتھ سختی یا سرد مہری اسلام کے آداب کے خلاف ہے۔ بچوں کو بوسہ دینا، گلے لگانا، کھیلنا اور محبت کا اظہار کرنا اسلام میں نہ صرف جائز بلکہ بہت زیادہ مستحب ہے۔

نبی (ﷺ) کی زندگی بچوں کے ساتھ نرم رویے سے بھری ہوئی ہے۔ وہ بچوں کو گزرنے پر السلام علیکم کہتے۔ وہ اپنے پوتے حسن اور حسین کے ساتھ کھیلتے، انہیں نماز میں سجدے کے دوران اپنی پیٹھ پر بٹھاتے۔ بچوں کو ڈانٹنے کی بجائے وہ سجدہ لمبا کر دیتے تاکہ بچے کا کھیل جاری رہے! ایک اور موقع پر نبی (ﷺ) نے مسجد میں خطبہ روک کر اپنے دو پوتوں کو جو چھوٹے سرخ کپڑے پہنے ہوئے تھے، نرمی سے اٹھایا اور تسلی دی۔ ایسی کہانیاں ان کی بے پناہ محبت اور قربت کو ظاہر کرتی ہیں۔

ان واقعات سے آگے، نبی محمد (ﷺ) کی واضح احادیث ہیں جو بچوں کے ساتھ مہربانی کا حکم دیتی ہیں۔ انہوں نے سکھایا کہ بچوں پر رحم کرنا اسلام کی حقیقی پیروی کی نشانی ہے۔ مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ اپنے بچے پر مسکرانا، نرمی سے بات کرنا، اور صبر کرنا سب صدقہ اور نیکی کے اعمال ہیں جو اللہ کو پسند ہیں۔ دوسری طرف، اسلام بچوں کے ساتھ زیادتی یا سختی کی سخت ممانعت کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے کبھی بچے کو مارا نہیں، اور بچوں پر ناجائز غصہ یا گالی دینے کی مذمت کی۔ والدین کو صبر اور نرمی اختیار کرنے کی تاکید کی گئی۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ نرمی کرنے والا ہے اور ہر معاملے میں نرمی پسند کرتا ہے۔" یہ بات بچوں کے نازک دلوں کے معاملے میں خاص طور پر لاگو ہوتی ہے۔ حتیٰ کہ جب تادیب کی ضرورت ہو، تو وہ حکمت اور رحمت کے ساتھ ہونا چاہیے، کبھی بھی ظلم یا ذلت آمیز انداز میں نہیں۔

بچوں کے درمیان انصاف اور مساوات

اسلام بچوں کو ایک اور اہم حق دیتا ہے، وہ ہے انصاف اور مساوی سلوک کا حق۔ والدین کو چاہیے کہ وہ بچوں میں کسی کو دوسرے پر ترجیح نہ دیں، خواہ تحائف ہوں، محبت ہو یا مواقع۔ ترجیح دینا گہرا نقصان پہنچا سکتا ہے، یہ بھائی بہنوں میں رنجش پیدا کرتا ہے اور جذباتی زخم چھوڑتا ہے۔ نبی محمد (ﷺ) اس مسئلے کے بارے میں بہت حساس تھے اور خاص ہدایت دی:

اللہ سے ڈرو اور اپنے بچوں کے ساتھ انصاف کرو۔ (صحیح البخاری)

یہ حدیث اس موقع پر آئی جب ایک والد چاہتا تھا کہ نبی (ﷺ) اس کے ایک بیٹے کو تحفہ دیتے ہوئے گواہ بنیں۔ نبی (ﷺ) نے پوچھا کیا اس نے سب بچوں کو برابر دیا ہے؟ جب والد نے انکار کیا، تو نبی (ﷺ) نے گواہی دینے سے انکار کر دیا اور نصیحت کی، "اپنے بچوں میں فرق نہ کرو۔" انہوں نے مزید کہا کہ اگر آپ چاہتے ہیں کہ آپ کے تمام بچے آپ کی برابر عزت کریں تو آپ کو سب کے ساتھ برابر سلوک کرنا چاہیے۔ اس طرح، بچوں میں غیر منصفانہ ترجیح دینا اسلامی اخلاقیات کے خلاف ہے۔

بچوں کے درمیان انصاف کا مطلب ہے کہ اگر آپ ایک بچے کو تحفہ دیتے ہیں تو دوسروں کے لیے بھی کچھ مناسب انتظام کریں (جب تک کوئی خاص موقع نہ ہو جیسے کسی بچے کی گریجویشن، تب بھی دوسروں کو جشن میں شامل کریں)۔ یہ مطلب ہے کہ ایک بچے کی تعریف کرتے ہوئے دوسروں کو نظر انداز نہ کریں، اور بغیر وجہ کے کسی کو بہتر تعلیم یا موقع نہ دیں۔ بیٹے اور بیٹیاں برابر خوشی، حمایت اور سرمایہ کاری کے مستحق ہیں۔ اگر والدین بلاوجہ ایک بچے پر سخت اور دوسرے پر نرم ہوں تو یہ ناانصافی ہے اور گہرا دکھ پہنچاتی ہے۔ اسلامی تعلیمات ایسی جانبداری کو ظلم (ظلم) سمجھتی ہیں۔

کبھی والدین کو یہ فتنہ ہوتا ہے کہ وہ سب سے فرمانبردار یا کامیاب بچے کو ترجیح دیں۔ اسلامی تعلیمات اس فطری رجحان سے خبردار کرتی ہیں - ہر بچہ، چاہے آسان ہو یا مشکل، محبت اور انصاف کا برابر حق رکھتا ہے۔ علماء کہتے ہیں کہ غیر مساوی سلوک بچوں کو غیرمحبت محسوس کروا سکتا ہے اور انہیں تکلیف یا حسد کی وجہ سے برے رویے کی طرف دھکیل سکتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اشارہ دیا کہ والد کا غیر منصفانہ تحفہ دینا بچوں کو برابر عزت نہ دینے کا باعث بن سکتا ہے۔ اصل میں، بچوں کے ساتھ ناانصافی والدین کے لیے نقصان دہ ہے اور خاندان میں ہم آہنگی کو تباہ کرتی ہے۔

مثال کے طور پر، امام المناوی نے لکھا:

جیسے تمہارے والدین تم پر حقوق رکھتے ہیں، اسی طرح تمہارے بچے تم پر حقوق رکھتے ہیں - بہت سے حقوق، جیسے ان کو فرضیات سکھانا، اچھے اخلاق سکھانا، اور برابر دینا۔ - امام المناوی

عملی طور پر، انصاف بھائی بہنوں کے تعلقات کو مضبوط کرتا ہے اور حسد کو ختم کرتا ہے۔ یہ گھر میں محبت اور امن کا ماحول پیدا کرتا ہے۔ ہر بچہ اپنی ذات کے لیے محفوظ اور قابل قدر محسوس کرتا ہے۔ یہی نبی کا خاندان بنانے کا نمونہ ہے۔

اسلام کے چار بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) بچوں کے ساتھ انصاف پر زور دیتے ہیں۔ وہ اسے یا تو ممنوع یا کم از کم ناپسندیدہ سمجھتے ہیں کہ بغیر جواز کے کسی بچے کو ترجیح دی جائے۔ ایک چھوٹا استثناء خاص ضرورت والے بچے کے لیے جائز ہے، مثلاً معذور یا بیمار بچے کو زیادہ مالی مدد یا توجہ دی جا سکتی ہے، جسے دوسرے بچے سمجھیں گے۔ لیکن عمومی طور پر، انصاف قاعدہ ہے۔ فقہاء کہتے ہیں کہ اگر والدین ایک بچے کو تحفہ دیں تو دوسروں کو بھی اسی طرح کے تحائف دینا چاہیے تاکہ گناہ سے بچا جا سکے۔ یہ انصاف کی سنجیدگی کو ظاہر کرتا ہے۔

مسلمان علماء میں اس موضوع پر اتفاق بہت مضبوط ہے، کسی نے بھی ناجائز ترجیح کی اجازت نہیں دی۔ بیٹوں کو بیٹیوں پر یا بڑے کو چھوٹے پر ترجیح دینا ثقافتی جاہلیت ہے، دین کا حصہ نہیں۔ اگر ایسا ہوتا ہے تو وہ ثقافتی جہالت کی وجہ سے ہے، اسلام نہیں چاہتا کہ تمام بچے (لڑکے اور لڑکیاں، بڑے یا چھوٹے) برابر محبت اور قدر محسوس کریں۔

روزی اور مالی حقوق

بچوں کا حق ہے کہ ان کی جسمانی ضروریات جیسے خوراک، لباس، رہائش اور صحت کی دیکھ بھال والدین فراہم کریں۔ اسلام میں بچوں کی مالی کفالت کی بنیادی ذمہ داری والد پر ہے (اگرچہ ماں کی دولت بھی باہمی رضامندی سے استعمال ہو سکتی ہے)۔ یہ صرف اخلاقی فرض نہیں بلکہ شرعی طور پر قابل نفاذ ذمہ داری ہے۔ والد بچوں کو چھوڑ کر یا کفالت سے انکار نہیں کر سکتا؛ ایسا کرنا بڑا گناہ اور شرعی جرم ہے۔

قرآن اس فرض کو واضح کرتا ہے، خاص طور پر بچے کی شیر خوارگی کے حوالے سے:

مائیں اپنے بچوں کو دو سال تک دودھ پلائیں، جسے دودھ پلانے کا پورا عرصہ مکمل کرنا چاہے۔ والد پر ہے کہ وہ ان کی اور ان کے لباس کی کفالت کرے، مناسب طریقے سے۔ کوئی جان اپنی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں اٹھاتی۔ ماں کو بچے کی وجہ سے تکلیف نہیں دی جانی چاہیے، نہ ہی والد کو بچے کی وجہ سے۔ اگر دونوں رضا مندی سے دودھ پلانا بند کریں تو ان پر کوئی گناہ نہیں۔ اور اگر تم چاہتے ہو کہ تمہارے بچے دودھ پلائیں (دوسری عورت سے)، تو تم پر کوئی گناہ نہیں جب تک کہ تم نرمی سے ادا کرو۔ اور اللہ سے ڈرو اور جان لو کہ اللہ تمہارے اعمال کو دیکھ رہا ہے۔ (قرآن 2:233)

یہ آیت بچے اور ماں کے مالی و جسمانی حقوق کے بارے میں کئی اہم نکات بتاتی ہے:

• ماں کو حوصلہ دیا گیا ہے کہ وہ بچے کو دو سال تک دودھ پلائے کیونکہ یہ بچے کے لیے سب سے صحت مند ہے، لیکن یہ صورتحال کے مطابق لچکدار ہے۔
• والد دودھ پلانے کے دوران ماں اور بچے کی کفالت کرے گا - خوراک اور لباس مہیا کرے گا "مناسب طریقے سے"۔ درحقیقت، والد کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنی دیکھ بھال میں بچوں اور ماں کے لیے روزی فراہم کرے۔
• "کوئی جان اپنی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں اٹھاتی" - یعنی اللہ والدین پر غیر ضروری مشکل نہیں ڈالنا چاہتا۔ انہیں تعاون کرنا چاہیے؛ ماں کو بچے کی وجہ سے تکلیف نہیں دی جانی چاہیے، نہ والد کو مالی نقصان پہنچانا چاہیے۔ ہر ایک اپنی استطاعت کے مطابق کرے۔
• اگر والدین رضا مندی سے دودھ پلانا دو سال سے پہلے بند کریں تو کوئی گناہ نہیں۔ اگر دودھ پلانے والی عورت یا فارمولا استعمال کرنا پڑے تو بھی جائز ہے بشرطیکہ والد مناسب ادائیگی کرے۔
• آیت آخر میں والدین کو اللہ سے ڈرنے کی نصیحت کرتی ہے، جو بچوں کی صحیح دیکھ بھال کو تقویٰ کا حصہ قرار دیتی ہے۔

نوزائیدہ کے بعد بھی بچے کے مالی حقوق جاری رہتے ہیں۔ والد (اور ماں اگر ممکن ہو) بچے کی ہر عمر میں کفالت کرے، خوراک، محفوظ گھر، مناسب لباس، تعلیم اور عمومی دیکھ بھال فراہم کرے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا:

کسی شخص کے لیے کافی گناہ ہے کہ وہ ان لوگوں کی کفالت میں غفلت کرے جن کا وہ ذمہ دار ہے۔ (سنن ابوداؤد)

اپنے بچوں کی ضروریات کو نظر انداز کرنا یا ان پر کنجوسی کرنا جبکہ ذاتی عیش و آرام پر خرچ کرنا اسلام میں سنگین گناہ ہے۔ دوسری طرف، اسلام سکھاتا ہے کہ خاندان پر خرچ کرنا بوجھ نہیں بلکہ ایک نیک صدقہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جو شخص اپنی بیوی کے منہ میں محبت سے ایک نوالہ ڈالتا ہے اسے بھی اجر ملتا ہے۔ ایک حدیث میں فرمایا: "سب سے زیادہ اجر والا دینار وہ ہے جو تم اپنے خاندان پر خرچ کرو۔" (صحیح مسلم) اس طرح، بچوں کی کفالت اللہ کی رضا کے لیے خرچ کرنا روحانی ثواب کا ذریعہ ہے۔ یہ خوبصورت بات ہے کہ اسلام ایک فرض کو اجر کمانے کا موقع بناتا ہے اور محبت کا اظہار کرتا ہے۔

یہ مالی ذمہ داری اس بات کا بھی تقاضا کرتی ہے کہ بچوں کو مناسب معیار زندگی دیا جائے۔ والدین بچوں کو محنت یا آمدنی کے لیے مجبور نہ کریں۔ بدقسمتی سے بعض ثقافتوں اور ادوار میں بچوں کو طویل وقت کام کرنے یا بھیک مانگنے پر مجبور کیا گیا۔ اسلام چاہتا ہے کہ بچے بچپن کا لطف اٹھائیں، تعلیم حاصل کریں، اور خاندان کے لیے کمانے کا بوجھ نہ اٹھائیں۔ کمانے کی ذمہ داری والدین یا بالغ سرپرستوں پر ہے، بچوں پر نہیں۔ نبی (ﷺ) نے کبھی بچوں کو کمانے کے لیے کام پر نہیں لگایا؛ بلکہ اکثر بڑوں کو ہدایت دی کہ بچوں کی دیکھ بھال کریں اور نوجوانوں اور نوکروں کا بوجھ کم کریں۔

اسلامی قانون بچوں کے وراثت کے حق کو بھی محفوظ کرتا ہے۔ قرآن نے والدین یا قریبی رشتہ دار کے انتقال پر بچوں کے لیے مخصوص حصے مقرر کیے ہیں، کوئی بھی بچے کو وصیت سے خارج یا اس کا حق نہیں چھین سکتا۔ اگر والدین وصیت نہ بھی کریں، تو اسلامی قانون خود بخود بیٹوں اور بیٹیوں کو حصہ دیتا ہے۔ خاص طور پر بیٹیوں کو حصہ ملنا ضروری ہے۔ اسلام سے پہلے کئی معاشروں میں (جیسے قبل از اسلام عرب) خواتین کو وراثت نہیں ملتی تھی۔ اسلام نے اس ناانصافی کو ختم کیا اور کہا کہ ہر بچے کو جائیداد کا حق حاصل ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "اللہ تمہیں تمہارے بچوں کے بارے میں حکم دیتا ہے: مرد کو دو عورتوں کے برابر حصہ ملے..." اور پھر حصوں کی تفصیل دیتا ہے (قرآن 4:11)۔ اگرچہ بیٹی کا حصہ عام طور پر بیٹے کے نصف کے برابر ہوتا ہے، یاد رکھیں کہ اسلام مالی ذمہ داریاں مردوں پر عائد کرتا ہے (بیٹا اپنی آئندہ فیملی کی کفالت کرے گا، جبکہ بیٹی کی دولت اس کی اپنی ہوتی ہے)۔ بہرحال، اہم بات یہ ہے کہ کوئی بچہ وراثت سے محروم نہیں کیا جا سکتا۔ یہ اس بات کو روکتا ہے کہ صرف بڑا بیٹا سب کچھ لے جائے یا باہر کے لوگ جائیداد لے کر بچے کچھ نہ پائیں۔ یہ بچے کا اللہ کی طرف سے دیا گیا حق ہے۔

اسلام یتیموں یا نابالغ بچوں کی جائیداد کے تحفظ پر خاص توجہ دیتا ہے جو اپنی مالیات خود نہیں سنبھال سکتے۔ اگر بچے کے والدین فوت ہو جائیں اور جائیداد چھوڑ جائیں، تو اس وراثت کو ایک قابل اعتماد سرپرست کے ذریعے احتیاط سے سنبھالا جائے اور بچے کو بلوغت پر دیا جائے۔ قرآن یتیم کی جائیداد کو ناجائز طریقے سے کھانے والوں کو سخت سزا کی وارننگ دیتا ہے:

بے شک جو لوگ یتیموں کی جائیداد ناجائز کھاتے ہیں وہ اپنے پیٹ میں آگ کھا رہے ہیں اور انہیں دوزخ میں جلایا جائے گا۔ (قرآن 4:10)

یتیم کی جائیداد کا ناجائز استعمال یا بدانتظامی اسلام میں بڑا گناہ ہے۔ مالی معاملات میں انصاف اور حفاظت کو بہت سنجیدگی سے لیا جاتا ہے۔

خلاصہ کے طور پر، بچوں کو حق حاصل ہے کہ:

• ان کی ضروریات اور خاندان کی استطاعت کے مطابق مالی مدد اور کفالت کی جائے۔
• ان کی جائیداد یا مال کی حفاظت کی جائے (ایماندار سرپرستی کے ساتھ)۔
• والدین اور قریبی رشتہ داروں سے قرآن میں مقرر کردہ وراثتی حصہ دیا جائے۔
• انہیں محنت یا آمدنی کے لیے استحصال کا نشانہ نہ بنایا جائے، خاص طور پر ان کی صحت یا تعلیم کے نقصان پر۔

ان حقوق کی حفاظت سے بچے ایک مستحکم ماحول میں بغیر غیر ضروری مشکلات یا غربت کے پرورش پا سکتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ غربت اللہ کی آزمائش ہو سکتی ہے، لیکن اس صورت میں بھی والدین کو پوری کوشش کرنی چاہیے، اور کمیونٹی (زکات اور صدقات کے ذریعے) کو مدد فراہم کرنی چاہیے تاکہ بچے تکلیف میں نہ رہیں۔

تعلیم اور روحانی رہنمائی

اسلام میں بچوں کا ایک عظیم حق تعلیم اور صحیح تربیت (تربیت) کا حق ہے۔ اس میں دنیاوی علم سیکھنا اور خاص طور پر روحانی و اخلاقی رہنمائی شامل ہے۔ تعلیم صرف علمی حقائق کا حصول نہیں بلکہ بچے کو اخلاقی، ذمہ دار اور خداشناس انسان بنانے کا عمل ہے۔ والدین (اور سرپرست و کمیونٹی) پر فرض ہے کہ وہ بچوں کو حق و باطل، نیکی و بدی، اور اچھے آداب سکھائیں۔

تعلیم کی ذمہ داری جلد شروع ہوتی ہے۔ قرآن میں لقمان کی نصیحت کا خوبصورت نمونہ ہے جو اپنے بیٹے کو ایمان اور کردار کی تعلیم دیتا ہے:

اے میرے بیٹے! اللہ کے ساتھ شریک مت ٹھہرا، بے شک شرک بڑا ظلم ہے۔ (قرآن 31:13)

اے میرے بیٹے! نماز قائم کر، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے، اور جو کچھ تم پر پڑے صبر کر۔ بے شک یہ کام مضبوط عزم کا تقاضا کرتے ہیں۔ (قرآن 31:17)

ان آیات میں لقمان اپنے بیٹے کو ایمان (اللہ کی عبادت کا فرض)، نماز، نیکی کا حکم اور برائی سے روکنے، اور صبر کی تعلیم دیتا ہے۔ یہ مسلمانوں کے والدین کے لیے ایک بہترین نمونہ ہے کہ وہ اپنے بچوں سے خدا، اخلاقیات اور زندگی کے چیلنجز کے بارے میں نرم دل سے بات کریں۔ توحید کی تعلیم سب سے پہلے ہونی چاہیے کیونکہ یہ بچے کا خالق سے تعلق مضبوط کرتی ہے۔ اس کے بعد نماز اور اسلامی اخلاقیات کی تعلیم ضروری ہے۔

نبی محمد (ﷺ) نے بھی والدین کو بچوں کی دینی تربیت کے عملی احکامات دیے۔ ایک مشہور حدیث ہے:

اپنے بچوں کو سات سال کی عمر میں نماز سکھاؤ۔ اور اگر دس سال کی عمر تک نماز نہ پڑھیں تو ان کو ہلکی سزا دو اور ان کے بستر الگ کر دو۔ (سنن ابوداؤد)

یہ حدیث چند اہم نکات بتاتی ہے:

• تقریباً سات سال کی عمر میں بچے کو نماز کی عادت ڈالنی چاہیے۔ اس عمر میں نماز فرض نہیں ہوتی، لیکن والدین کو مثبت انداز میں عادت ڈالنی چاہیے۔
• دس سال کی عمر تک اگر بچے نماز سے غفلت کریں تو والدین ہلکی سزا دے سکتے ہیں - کبھی بھی نقصان پہنچانے والی نہیں، صرف فرض کی اہمیت کو سمجھانے کے لیے۔ (کچھ علماء کے مطابق یہ سزا ہلکا تھپڑ ہے جو نشان نہ چھوڑے اور آخری حربہ ہو)۔ اس عمر میں حدیث میں "بستر الگ کرنا" بھی شامل ہے، یعنی بچوں کو علیحدہ بستر پر سونا چاہیے تاکہ پردہ اور ذاتی حدود کی تربیت ہو۔
• مجموعی طور پر تدریج کا اصول ہے: سات سال سے نرمی سے تعلیم، اور دس سال کے بعد ضرورت پڑنے پر سختی۔ یہ والدین کو صبر کرنے کی تعلیم دیتا ہے اور بچوں سے بالغوں جیسا رویہ فوراً توقع نہیں کرتا۔

نماز کے علاوہ، بچوں کو وسیع تعلیم کا حق ہے جو انہیں زندگی کے لیے تیار کرے۔ قرآن کی پہلی نازل ہونے والی لفظ "اقرأ" - "پڑھو!" ہے۔ علم حاصل کرنے پر زور اسلام میں گہرا ہے۔ ماضی میں مسلم تہذیبوں نے اسکول اور کتب خانے قائم کیے، اور بچے (لڑکے اور لڑکیاں) قرآن پڑھنا سیکھتے تھے۔ اگرچہ بعض معاشروں میں تعلیم صرف اشرافیہ کے لیے تھی، اسلام نے ہر مسلمان پر علم حاصل کرنا فرض قرار دیا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا:

علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے۔ (حدیث)

اس میں دینی علم سب سے پہلے اور پھر دنیاوی مفید علم شامل ہے۔ والدین کو چاہیے کہ وہ خود تعلیم دیں یا اہل استاد سے کروائیں۔ اس کا مطلب ہے قرآن کی تلاوت، اسلامی عقائد، حلال و حرام کے بنیادی قوانین، وغیرہ سکھانا۔ دنیاوی علوم اور ہنر میں بھی رہنمائی دینا چاہیے۔ اسلامی نقطہ نظر سے علم روشنی ہے، اور کسی بچے کو تعلیم کی روشنی سے محروم نہیں ہونا چاہیے۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام میں تعلیم صرف کتابوں تک محدود نہیں بلکہ کردار سازی اور اچھے اخلاق کی پرورش بھی ہے۔ نبی (ﷺ) کی ایک مشہور حدیث ہے:

کوئی باپ اپنے بچے کو اس سے بہتر چیز نہیں دیتا جو اچھے اخلاق ہیں۔ (جامع الترمذی)

اچھے آداب میں ایمانداری، انکساری، صبر، سخاوت، بڑوں کی عزت، اور سب کے ساتھ مہربانی شامل ہیں۔ بچے اکثر والدین کو دیکھ کر سیکھتے ہیں۔ اس لیے والدین کو وہ رویہ اپنانا چاہیے جو وہ بچوں میں دیکھنا چاہتے ہیں۔ اگر ہم چاہتے ہیں کہ بچے سچے ہوں تو ہمیں بھی سچ بولنا چاہیے۔ اگر ہم چاہتے ہیں کہ وہ مہربان اور منصف ہوں تو ہمیں بھی دوسروں کے ساتھ ایسا ہی سلوک کرنا چاہیے۔ یہ امانت (امانت) اور حق ہے جو بچے کو حاصل ہے کہ وہ اپنے گھر میں اچھا نمونہ دیکھیں۔

اسلامی تربیت میں محبت اور تادیب کا توازن ہے۔ ہم نے پہلے محبت اور رحم کی بات کی؛ تادیب بھی ضروری ہے لیکن حکمت سے۔ نبی (ﷺ) نے دس سال کی عمر میں نماز نہ پڑھنے پر تادیب کا حکم دیا، لیکن ساتھ ہی بچوں پر بوجھ ڈالنے سے منع کیا اور نرمی کی تاکید کی۔ والدین کو بچوں کی اچھی عادتوں پر انعام اور تعریف کرنی چاہیے۔ جب بچے غلطی کریں تو والدین نرمی سے اصلاح کریں، غلطی کی وجہ سمجھائیں اور بہتر کرنے کا طریقہ بتائیں۔ نبی (ﷺ) صبر کرنے والے تھے، مثلاً ایک بار انہوں نے ایک لڑکے کو کھانے کا صحیح طریقہ نرمی سے سکھایا: "اللہ کا نام لے، دائیں ہاتھ سے کھا، اور سامنے سے کھا۔" نرمی سے اصلاح کرنے سے بچے کی عزت برقرار رہتی ہے اور وہ سن کر بہتر ہوتا ہے۔

امام النووی نے فرمایا کہ بچوں کے سرپرست پر فرض ہے کہ وہ انہیں بلوغت سے پہلے اسلامی آداب اور فرائض سکھائیں۔ انہوں نے لکھا کہ والد یا سرپرست کو نماز، روزہ اور اچھے اخلاق کی تربیت چھوٹی عمر سے شروع کرنی چاہیے تاکہ بچہ جوانی میں ذمہ دار مسلمان بن جائے۔ جدید مسلم معلمین بھی یہی کہتے ہیں کہ بچپن میں بننے والی عادات کو بعد میں بدلنا مشکل ہوتا ہے، اس لیے بچپن میں مضبوط بنیاد دینا ضروری ہے۔ ایک کہاوت ہے: "چھوٹی عمر میں سیکھنا پتھر پر کندہ کرنے کے برابر ہے۔" بچپن میں سیکھے گئے سبق دیرپا ہوتے ہیں۔

اس حق کا خلاصہ: بچے کو علم، ایمان، اور اخلاقی اقدار کے ساتھ پرورش دی جائے۔ ان کے سوالات کے جواب دیے جائیں، ذہن کی پرورش ہو، اور روح کی دیکھ بھال کی جائے۔ اگر ہم یہ حق پورا کریں تو بچے کو سونے سے زیادہ قیمتی تحفہ دیتے ہیں، ایمان اور ہدایت کا خزانہ۔ اور والدین کے لیے اس سے بہتر تحفہ نہیں۔

یتیموں اور محتاج بچوں کی خصوصی دیکھ بھال

اسلام کی رحمت تمام بچوں تک پھیلی ہوئی ہے، صرف اپنے حیاتیاتی بچوں تک محدود نہیں۔ خاص طور پر قرآن و سنت یتیموں کے ساتھ حسن سلوک اور ان کے حقوق کی تکمیل پر زور دیتی ہے۔ یتیم (اسلامی اصطلاح میں) وہ بچہ ہے جس کا والد فوت ہو چکا ہو (اکثر ماں یا دونوں والدین کے فوت ہونے کا بھی مطلب ہوتا ہے)۔ یہ بچے معاشرے کے سب سے کمزور افراد میں شامل ہیں، اس لیے اسلام انہیں خصوصی دیکھ بھال اور تحفظ دیتا ہے۔

قرآن بار بار یتیموں کے ساتھ اچھا سلوک کرنے کا حکم دیتا ہے۔ قرآن کی ایک مختصر اور واضح آیت ہے:

پس یتیم پر ظلم نہ کرو۔ (قرآن 93:9)

یتیموں کے ساتھ مہربانی نماز اور صدقہ کے ساتھ نیک لوگوں کی خصوصیات میں شامل ہے۔ مثلاً نیک لوگوں کی وصف میں اللہ فرماتا ہے: "وہ (اللہ کی محبت میں) غریب، یتیم اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں۔" (قرآن 76:8)۔ اس کے برعکس، قرآن یتیموں کے ساتھ ظلم کرنے والوں کو مذمت کرتا ہے؛ ایک مقام پر یتیم کو دھکیلنا ایمان کی نفی قرار دیا گیا ہے (دیکھیں قرآن 107:1-3)۔

نبی محمد (ﷺ) خود یتیم تھے، ان کے والد ان کے پیدا ہونے سے پہلے فوت ہو گئے اور والدہ چھ سال کی عمر میں فوت ہو گئیں۔ شاید اسی لیے انہوں نے یتیموں کے لیے خاص ہمدردی دکھائی اور مومنین کو ان کی دیکھ بھال کی تعلیم دی۔ ان کی ایک مشہور خوشخبری ہے:

میں اور یتیم کی کفالت کرنے والا جنت میں اس طرح ہوں گے۔ (صحیح البخاری) - اور نبی (ﷺ) نے اپنی شہادت اور درمیانی انگلیاں آپس میں جوڑ کر قربت ظاہر کی۔

جنت میں نبی (ﷺ) کے قریب ہونے کا وعدہ ایک عظیم عزت ہے۔ یہ حدیث مسلمانوں کو نسل در نسل یتیموں کی کفالت اور دیکھ بھال کی ترغیب دیتی ہے۔ یتیم کی دیکھ بھال صرف سماجی فرض نہیں بلکہ ایک عظیم روحانی عمل ہے۔

یتیم کی دیکھ بھال میں کیا شامل ہے؟ اسلامی عمل میں یہ کفالت جیسی صورتوں (کفالة) کے ذریعے ہو سکتی ہے جہاں یتیم کو گھر میں لے کر اپنی اولاد کی طرح پرورش کیا جائے، یا کفالت (مالی مدد) کے ذریعے جہاں یتیم رشتہ داروں یا یتیم خانے میں رہتا ہو۔ مغربی اپنانے سے فرق یہ ہے کہ اسلام یتیم کی شناخت اور نسب کو محفوظ رکھتا ہے، اسے اپنا نام نہیں دیتا تاکہ نسب میں الجھن نہ ہو، اور اسے خون کے رشتہ داروں سے الگ نہیں کرتا۔ ان باتوں کے علاوہ، آپ کو انہیں اپنی اولاد کی طرح محبت، تعلیم اور ہمدردی دینی چاہیے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "مسلمانوں کے درمیان سب سے بہترین گھر وہ ہے جہاں یتیم کا اچھا سلوک کیا جائے... اور سب سے برا گھر وہ ہے جہاں یتیم کے ساتھ ظلم کیا جائے۔" (ابن ماجہ)

یتیموں کے ساتھ زیادتی، ان کے مال میں دھوکہ دہی، یا ان کی نظر انداز کرنا بڑا گناہ ہے۔ ہم نے دیکھا کہ قرآن نے یتیم کی جائیداد چوری کرنے کو آگ کھانے کے برابر قرار دیا۔ نبی (ﷺ) نے یتیم یا کمزور شخص کے ساتھ سختی سے منع کیا، فرمایا کہ مظلوم کی چیخیں سیدھی اللہ کے عرش تک پہنچتی ہیں۔

اسلام ہر محتاج بچے کے ساتھ مہربانی کی ترغیب دیتا ہے، نہ صرف یتیموں کے ساتھ۔ اگر بچہ غریب ہے تو کمیونٹی کو چاہیے کہ وہ اس اور اس کے خاندان کی مدد کرے۔ اگر بچہ بے گھر ہے (مثلاً پناہ گزین)، تو اسے پناہ اور دیکھ بھال دی جائے۔ اگر بچے کو معذوری یا خاص ضرورت ہے تو اس کی مناسب توجہ دی جائے، اسے نظر انداز نہ کیا جائے۔ ہر بچے کی زندگی اہم ہے۔ قرآن اکثر "المساکین" (محتاجوں) کی مدد کا ذکر کرتا ہے اور اس کے ساتھ ان کے بچے بھی شامل ہیں۔ نبی (ﷺ) اکثر بیواؤں اور ان کے بچوں کی خاص دیکھ بھال کرتے تھے کیونکہ ان کے پاس کفیل نہیں ہوتا تھا۔ ایک حدیث مسند احمد میں ہے، "جو بیواؤں اور مسکینوں کی مدد کرتا ہے وہ اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والا ہے۔" بغیر والد کے بچوں کی دیکھ بھال اسی جہاد میں شامل ہے۔

تاریخی طور پر، مسلم معاشروں نے یتیموں کی دیکھ بھال کے لیے ادارہ جاتی کوششیں کیں۔ وقف (اوقاف) قائم کیے گئے تاکہ یتیم خانوں، اسکولوں اور پناہ گاہوں کو فنڈ فراہم کیا جا سکے۔ کئی کلاسیکی علماء خود یتیم تھے لیکن کمیونٹی کی مدد سے کامیاب ہوئے۔ یہ روایت نبی کی تعلیمات سے آئی ہے کہ معاشرے کے کمزور افراد سب کی اجتماعی ذمہ داری ہیں۔

مختصر یہ کہ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ ہر بچے کو انسانیت کے طور پر اپنا بچہ سمجھیں۔ صرف اپنے بچوں کی دیکھ بھال کافی نہیں۔ مسلم امت کی پہچان یہ ہے کہ ہم اپنے کمزوروں کا خیال رکھیں۔ جب ہم یتیم یا محتاج بچوں کو دیکھیں تو نبی (ﷺ) کی حدیث یاد کریں کہ جنت میں ان کے ساتھ دو انگلیوں کی طرح ہوں گے، اور آگے بڑھ کر مدد کریں۔ ایک مسکراہٹ، ایک مہربان لفظ، یا ایک چھوٹا تحفہ بھی ایسے بچے کے لیے بڑی صدقہ ہو سکتی ہے جس نے مشکل زندگی گزاری ہو۔

یتیموں اور تمام محتاج بچوں کی دیکھ بھال کر کے ہم اسلام میں بچوں کے حقوق کا ایک اہم حصہ پورا کرتے ہیں: ہر بچے کا حق ہے کہ اسے محبت، تحفظ، اور ترقی کا موقع دیا جائے، چاہے اس کا خاندانی پس منظر کچھ بھی ہو۔

علماء کے نظریات اور تعلیمات کی وحدت

تاریخ میں مسلم علماء نے بچوں کے حقوق اور تربیت پر تفصیل سے لکھا ہے۔ مختلف فقہی مکاتب فکر میں ان امور پر قابل ذکر اتفاق پایا جاتا ہے۔ اگرچہ بعض فقہی مسائل میں معمولی اختلافات ہیں (مثلاً ماں کی حضانت کی عمر یا وراثت کے کچھ تناسب میں فرق)، بنیادی اصول یکساں ہیں۔ تمام علماء بچوں کی جان کی حفاظت، کفالت، تعلیم، محبت اور انصاف کی بنیادی ذمہ داریوں پر متفق ہیں۔ کسی معزز امام یا فقیہ نے بچوں کے ساتھ زیادتی، غفلت یا ناانصافی کی اجازت نہیں دی، یہ سب واضح طور پر ممنوع ہیں۔

کلاسیکی علماء نے بچوں کی پرورش پر مخصوص کتب بھی مرتب کیں۔ مثلاً، امام ابن قیم الجوزیہ (14ویں صدی) نے مشہور کتاب "تحفۃ المودود بأحکام المولود" لکھی، جس میں نوزائیدہ کی سنتوں سے لے کر بچوں کی تربیت اور حقوق تک اسلامی رہنما اصول جمع کیے گئے۔ انہوں نے زور دیا کہ بچپن کا دور ایمان اور اچھے اخلاق کی جڑیں ڈالنے کے لیے نہایت اہم ہے، اور جو والدین اس مرحلے کو نظر انداز کریں گے وہ بعد میں پچھتائیں گے۔ ایک اور عظیم عالم، امام الغزالی (11ویں صدی) نے اپنی مشہور کتاب احیاء علوم الدین میں بچوں کو "تمہارے ہاتھوں میں امانت" قرار دیا اور والدین کو نرم تدریس اور اچھے نمونے کے ذریعے ان کے کردار کو سنوارنے کی تلقین کی۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے کلاسیکی علماء نے بچوں کی پرورش کو بہت سنجیدگی سے لیا اور اپنی نصیحت قرآن و سنت پر مبنی رکھی۔

جدید دور میں بھی علماء اور ماہرین ان حقوق پر زور دیتے ہیں۔ مثلاً ڈاکٹر عبداللہ ناصح علوان نے معروف کتاب "Child Education in Islam" (عربی عنوان تربیت الاولاد فی الاسلام) لکھی ہے جو قرآن و سنت کے مطابق بچوں کی تربیت کے عملی طریقے بتاتی ہے۔ وہ سادہ قرآنی کہانیوں کے ذریعے تعلیم، ترغیب کے ذریعے سکھانے، بچوں کی نفسیات کو سمجھنے، اور محبت کا اظہار کرنے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں تاکہ تادیب مؤثر ہو۔ جدید مسلم معلمین ڈیجیٹل میڈیا، ہم عمر دباؤ، اور اسکولنگ جیسے چیلنجز کا سامنا کرتے ہوئے بھی نبی کے اصولوں یعنی رحمت، انصاف، اور مستقل رہنمائی پر زور دیتے ہیں۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ اسلام کا بچوں کے حقوق کا نظام کتنا آگے تھا۔ بہت سے لوگ حیران ہوتے ہیں کہ وہ حقوق جو دنیا نے بیسویں صدی کے آخر میں تسلیم کیے (جیسے 1989 کی اقوام متحدہ کی کنونشن برائے حقوقِ طفل) اسلام نے ساتویں صدی میں سکھائے تھے۔ ہمارے لیے یہ فخر کی بات ہے اور دعوت کا ذریعہ بھی، ہم دکھا سکتے ہیں کہ اسلامی تہذیب نے بچوں کے ساتھ رحمت، سب کے لیے تعلیم، اور معصوموں کے تحفظ کو بہت پہلے اپنایا۔ یہ صرف تاریخی دلچسپی نہیں بلکہ دین کی حکمت اور سچائی کا ثبوت ہے۔

چاروں بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) بچوں کے حقوق پر کوئی بڑا اختلاف نہیں رکھتے۔ وہ بنیادی اصولوں پر متفق ہیں۔ بعض ثانوی تفصیلات میں فرق ہو سکتا ہے (مثلاً طلاق شدہ ماں کی حضانت کی عمر، یا تادیب کے طریقے) لیکن یہ اختلافات بنیادی اصولوں کو متاثر نہیں کرتے۔ عملی طور پر تمام علماء بچوں کی فلاح و بہبود کو شرعی حکم سمجھتے ہیں۔ اسلامی فقہی روایت بچوں کی عزت اور دیکھ بھال میں متحد ہے۔

اگر کچھ ہے تو ہمارے علماء نے اکثر مسلمانوں کو ثقافت یا غصے کی وجہ سے ان تعلیمات کی خلاف ورزی پر نصیحت کی ہے۔ مثلاً بعض ثقافتی روایات میں بیٹوں کو بہت زیادہ ترجیح دی جاتی ہے جبکہ لڑکیوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے، یا سخت جسمانی سزا دی جاتی ہے۔ کوئی معتبر عالم ان رویوں کی حمایت نہیں کرتا۔ کئی جدید علماء کھل کر بولتے ہیں، والدین کو یاد دلاتے ہیں کہ "نبی (ﷺ) نے کبھی بچے یا عورت پر ہاتھ نہیں اٹھایا" اور ناانصافی قیامت کے دن پچھتاوے کا باعث ہوگی۔ خوش آئند بات ہے کہ کئی مسلم کمیونٹیز میں نبی کے والدین کے طریقے دوبارہ زندہ ہو رہے ہیں: زیادہ محبت، زیادہ بات چیت، اور بچوں کو اسلامی اخلاقیات کے ساتھ رہنمائی دینا بجائے خوف کے۔

اس حصے کا خلاصہ یہ ہے کہ اسلام میں بچوں کے حقوق کی تعلیم قرآن و حدیث پر مضبوطی سے مبنی ہے اور صدیوں کی علمی روایت نے اسے ثابت کیا ہے۔ یہ حقوق جسمانی دیکھ بھال، جذباتی محبت، روحانی رہنمائی، اور سماجی تحفظ کا ایک خوبصورت مجموعہ ہیں۔ جب ہم اس نبوی نمونے پر عمل کرتے ہیں تو ہم اللہ کی دی ہوئی امانت کو پورا کرتے ہیں اور امت کے اگلے نسل کی مضبوطی میں حصہ ڈالتے ہیں۔

نتیجہ

بچوں کے ساتھ ہمارا فرض صرف بچوں تک محدود نہیں، بلکہ یہ ہمارے معاشرے کی پہچان ہے۔ جس طرح ہم اپنے سب سے چھوٹے اور کمزور افراد کے ساتھ پیش آتے ہیں، وہ ہمارے ایمان اور اقدار کی عکاسی کرتا ہے۔ اسلام نے بچوں کو محفوظ، محبت بھرے، تعلیم یافتہ اور اخلاقی رہنمائی کے ساتھ پرورش دینے کے لیے ایک شاندار جامع نظام دیا ہے۔ اب یہ ہم مسلمانوں کی ذمہ داری ہے کہ ہم ان تعلیمات کو اپنی روزمرہ زندگی میں نافذ کریں۔

ہم کیسے آگے بڑھیں اور اسلام کے بتائے ہوئے بچوں کے حقوق کو حقیقی معنوں میں نافذ کریں؟ یہاں چند اہم اقدامات اور یاد دہانیاں ہیں:

• اپنے بچوں سے بغیر شرط محبت اور رحم کا مظاہرہ کریں۔ انہیں ہر دن قیمتی محسوس کرائیں۔ گلے لگانا، نرمی سے بات کرنا، ان کی چھوٹی کہانیاں سننا - یہ سب ان کے لیے دنیا کی سب سے بڑی چیزیں ہیں اور اللہ کی رضا کا ذریعہ ہیں۔
• ان کی ذمہ داری سے دیکھ بھال کریں۔ ان کی جسمانی ضروریات پوری کرنے کے لیے محنت کریں اور کبھی جان بوجھ کر انہیں بھوکا، ننگا یا بے سہارا نہ چھوڑیں۔ حلال روزی تلاش کرنا بچوں کو کھلانے اور تعلیم دینے کا عبادت ہے۔
• تمام بچوں کی فلاح و بہبود کے لیے آواز اٹھائیں، صرف اپنے بچوں کے لیے نہیں۔ اگر کسی بچے کو ضرورت میں دیکھیں - چاہے رشتہ دار ہو، پڑوسی کا بچہ ہو، یا بحران زدہ علاقوں کے بچے ہوں - مدد کریں۔ صدقہ دیں، رضاکار بنیں، یا ہاتھ بٹائیں۔ نبی (ﷺ) یتیموں اور غریبوں کی دیکھ بھال کرنے والوں کو پسند کرتے تھے۔
• بچوں کے ساتھ ناانصافی برداشت نہ کریں۔ اگر آپ بچوں کے ساتھ زیادتی یا ظلم دیکھیں تو حکمت اور حفاظت کے ساتھ مداخلت کریں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اپنے بھائی کی مدد کرو چاہے وہ ظالم ہو یا مظلوم۔" یعنی اگر وہ غلط کر رہا ہے تو روکیں، اور اگر وہ مظلوم ہے تو اس کی مدد کریں۔ یہ بچوں کے ساتھ زیادتی روکنے پر بھی لاگو ہوتا ہے۔
• دوسروں کو تعلیم دیں (خاص طور پر مسلمانوں کو جو نہیں جانتے) کہ شدید جسمانی سزا، مسلسل چِلانا، یا ترجیح دینا اسلام کے خلاف ہے۔ بعض لوگ اپنی ثقافت کی وجہ سے ایسا کرتے ہیں، انہیں نرمی کا اسلامی طریقہ دکھائیں تاکہ وہ بدل سکیں۔ نیکی کا حکم دیں اور برائی سے روکیں - اور یہاں "نیکی" بچوں کے ساتھ رحم ہے، اور "برائی" ان کے ساتھ ناانصافی۔

بچوں کے حقوق اور فلاح کو ترجیح دے کر ہم درحقیقت سب کے لیے بہتر مستقبل کی ضمانت دے رہے ہیں۔ آخرکار، آج کا بچہ کل کا بالغ ہے۔ جو اقدار، محبت اور اعتماد ہم انہیں اب دیں گے، وہ ان کی شخصیت کی تشکیل کریں گے۔ اگر ہم اپنے بچوں (اور کمیونٹی کے بچوں) کو اسلام کی خوبصورت رہنمائی کے ساتھ پرورش دیں تو ہم ایک مضبوط، مہربان، اخلاقی مسلم نسل میں سرمایہ کاری کر رہے ہیں جو دنیا کو بہتر بنائے گی۔ ایک مشہور قول ہے: "اپنے بچوں کو ویسے نہ پروان چڑھاؤ جیسے تمہیں پروان چڑھایا گیا، کیونکہ وہ تمہارے زمانے کے لیے پیدا کیے گئے ہیں۔" ہمیں ہر دور کے نئے چیلنجز کا خیال رکھنا چاہیے اور نبی (ﷺ) کی تعلیمات کے لازوال اصولوں کو تھامے رکھنا چاہیے۔

آخر میں، اسلام میں بچوں کے حقوق ان کی زندگی، عزت، تعلیم، اور مجموعی فلاح و بہبود کو شامل کرتے ہیں۔ یہ حقوق صرف اچھی باتیں نہیں بلکہ اللہ کی عبادت کرنے والوں پر فرض ہیں۔ ان کو پورا کر کے ہم اللہ کی رضا حاصل کرتے ہیں اور نبی کی رحمت کی مشن میں شریک ہوتے ہیں۔ ان کو نظر انداز یا پامال کر کے ہم اللہ کی ناراضگی کا باعث بنتے ہیں۔ اسلام کی تعلیمات اس موضوع پر ایک تحفہ اور امانت ہیں۔ آئیے اس امانت کا احترام کریں اور ہر بچے کے ساتھ وہ محبت، انصاف اور دیکھ بھال کریں جو اسلام حکم دیتا ہے۔ اس طرح ہم نہ صرف ان کے دلوں کو خوش کریں گے بلکہ اپنے رب کو راضی کریں گے اور دنیا و آخرت میں اپنی کمیونٹی کی کامیابی کو یقینی بنائیں گے۔ یہ ہمارا فرض اور فخر ہے کہ ہم بچوں کے حقوق کا تحفظ کریں، جو ہمارے درمیان معصوم نعمتیں ہیں۔

ماخذ