معاشرے میں اتحاد اور بھائی چارے کو فروغ دینا

اسلام میں اتحاد اور بھائی چارے کا تصور

اسلام میں اتحاد اور بھائی چارہ محض نظریاتی تصورات نہیں بلکہ ایمان کے بنیادی اصول ہیں۔ قرآن میں لفظ امّت (أمة) کا استعمال مومنین کی جماعت کے لیے کیا گیا ہے، جو ایک خدا پر ایمان کے ذریعے بندھی ہوئی قوم کو ظاہر کرتا ہے۔ مسلمان ایک دوسرے کو اکثر "بھائی" اور "بہن" کہتے ہیں، جو ایمان کے خاندانی رشتے کو اجاگر کرتا ہے۔ بھائی چارے کے لیے عربی اصطلاح اخوّت (أخوة) ہے، جو أخ (بھائی) سے ماخوذ ہے۔ اسلام میں یہ اخوّت صرف خون کے رشتے سے آگے ہے، بلکہ یہ مشترکہ عقائد، اقدار، اور اللہ کی محبت پر مبنی بندھن ہے۔

ایک اور اہم اصطلاح ہے الجمعة، جس کا مطلب ہے وہ جماعت یا اجتماع جو حق پر قائم رہتی ہے۔ جمعة کو قائم رکھنا بہت ضروری سمجھا جاتا ہے؛ اس سے ہٹنا سختی سے منع ہے۔ اسلام میں اتحاد کا مطلب یہ نہیں کہ سب بالکل ایک جیسے ہوں (لوگ ثقافت یا رائے میں مختلف ہو سکتے ہیں) بلکہ ان کے دل ایمان میں ایک ساتھ ہوں۔ اتحاد (اتحاد اتحاد) کا تصور ایک مربوط کل کے طور پر ساتھ ہونے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ ایک عمارت کی کئی اینٹوں یا ایک جسم کے خلیوں کی طرح ہے: ہر حصہ منفرد ہے، لیکن سب ایک مشترکہ مقصد کے لیے کام کرتے ہیں۔

اسلام سکھاتا ہے کہ حقیقی اتحاد اللہ کی ہدایت کی سچائی پر قائم رہنے سے آتا ہے۔ مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ "اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھامے رہیں"، ایک عربی محاورہ (حبل الله، حبل الله) جو خدا کی سچائی کی زندگی کی رسی سے چمٹنے کا مطلب رکھتا ہے۔ کلاسیکی علماء کے مطابق، "اللہ کی رسی" سے مراد قرآن اور اسلام کا ایمان ہے جو مومنین کو باندھتا ہے۔ یہ واضح تصویر مومنین کو یاد دلاتی ہے کہ اگر سب ایک ہی رسی (اللہ کی تعلیمات) کو پکڑ لیں تو وہ خود بخود ایک دوسرے کے قریب آ جائیں گے۔ اس کے برعکس، رسی چھوڑ دینا ہر ایک کو مختلف سمتوں میں لے جاتا ہے۔

قرآن کی تعلیمات برائے اتحاد اور بھائی چارہ

قرآن، جسے مسلمان اللہ کا کلام مانتے ہیں، بار بار اتحاد کی اہمیت پر زور دیتا ہے اور تقسیم کی مذمت کرتا ہے۔ یہ واضح ہدایت دیتا ہے کہ مومنین کو معاشرے میں ایک دوسرے کے ساتھ کیسا برتاؤ کرنا چاہیے۔ ذیل میں کچھ اہم قرآنی آیات ہیں جو اتحاد اور بھائی چارے کو اجاگر کرتی ہیں:

اور سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھامے رہو اور تفرقہ نہ کرو۔ اور اللہ کی نعمت کو یاد کرو جو تم پر ہے کہ تم ایک دوسرے کے دشمن تھے اور اس نے تمہارے دل جوڑ دیے اور تم اس کی نعمت سے بھائی بن گئے۔ اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے تھے اور اس نے تمہیں اس سے بچایا۔ (قرآن 3:103)۔

اس آیت میں اللہ مومنین کو حکم دیتا ہے کہ وہ ایک ساتھ رہیں اور تقسیم کو نہ ہونے دیں۔ یہ مدینہ کے ابتدائی مسلمانوں کو یاد دلاتی ہے کہ اسلام سے پہلے وہ دشمن تھے (ان کے قبائل سخت جنگیں کرتے تھے) لیکن اللہ نے اسلام کے ذریعے ان کے دل جوڑ دیے، انہیں خاندان کی طرح بنا دیا۔ آگ کے کنارے سے بچانے کی مثال ظاہر کرتی ہے کہ ایمان میں اتحاد نے انہیں حقیقی معنوں میں بچایا۔ یہ اتحاد اللہ کی نعمت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ بھائی چارہ خدا کی طرف سے ایک برکت ہے۔

اور ان لوگوں کی مانند نہ ہو جاؤ جو تقسیم ہو گئے اور اختلاف کرنے لگے جب کہ ان کے پاس واضح دلائل آ چکے تھے۔ اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔ (قرآن 3:105)

اتحاد کے حکم کے فوراً بعد قرآن ان لوگوں کی مثال دیتا ہے جو ہدایت کے باوجود اختلاف میں پڑ گئے۔ تقسیم اور جھگڑا تباہی کی علامت ہیں۔ اسلام میں اتحاد رحمت اور طاقت کا ذریعہ ہے، جبکہ تقسیم سزا اور کمزوری کا باعث ہے۔ مومنین کو خبردار کیا جاتا ہے کہ دشمنی میں بٹ جانا سنگین گناہ ہے، کوئی معمولی بات نہیں۔

مومن تو آپس میں بھائی ہیں، پس اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔ (قرآن 49:10)

یہ خوبصورت آیت ایک بنیادی اصول قائم کرتی ہے: تمام مومن ایک دوسرے کے بھائی ہیں۔ یہ اسلامی بھائی چارے (اخوّت) کا واضح اور سیدھا بیان ہے۔ اس بندھن کی وجہ سے جب اختلافات ہوں، تو دوسرے مسلمان مصالحت کرائیں اور امن قائم کریں۔ آیت اللہ کی رحمت کو اتحاد سے جوڑتی ہے، اگر مسلمان اللہ کی رحمت چاہتے ہیں تو انہیں تعلقات کو درست کرنا اور بھائی چارے کے رشتے قائم رکھنا چاہیے۔ اس آیت سے پہلے قرآن عملی ہدایات دیتا ہے: اگر دو گروہ لڑیں تو دوسروں کو انصاف کے ساتھ صلح کرانی چاہیے (قرآن 49:9)۔ یہ سکھاتا ہے کہ اتحاد برقرار رکھنے کے لیے کبھی کبھار فعال کوشش، ثالثی، اور انصاف کی ضرورت ہوتی ہے۔

اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبائل میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ بے شک اللہ جاننے والا اور خبردار ہے۔ (قرآن 49:13)

جبکہ پچھلی آیات مومنین کے درمیان اتحاد کی بات کرتی ہیں، یہ آیت تمام انسانیت کے لیے ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ تمام لوگ ایک ہی اصل سے ہیں، ہم ایک ہی انسانی خاندان ہیں۔ قبائل اور قوموں کی تنوع فخر یا تنازعے کے لیے نہیں بلکہ ایک دوسرے کو جاننے اور سمجھنے کے لیے ہے۔ اسلام میں کوئی نسل یا قومیت برتر نہیں؛ عزت کا معیار صرف تقویٰ اور کردار ہے۔ یہ قرآنی پیغام نسل پرستی اور قبائلی تعصب کے خلاف ایک مضبوط دلیل ہے، جو نسلوں اور پس منظر کے پار اتحاد کی بنیاد رکھتا ہے۔ یہ انسانیت کے عالمی بھائی چارے پر زور دیتا ہے، اور اسلام کو تعصب ختم کرنے اور اخلاقی اقدار کے تحت لوگوں کو متحد کرنے کا ذریعہ قرار دیتا ہے۔

اور اس نے ان کے دل جوڑ دیے۔ اگر تم زمین میں جو کچھ بھی ہے خرچ کر دو تو تم ان کے دل نہیں جوڑ سکتے، لیکن اللہ نے ان کے دل جوڑ دیے۔ بے شک وہ غالب حکمت والا ہے۔ (قرآن 8:63)

یہ آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اللہ نے کس طرح مدینہ کے ابتدائی مسلمانوں (خاص طور پر قبائل اوس اور خزرج جو طویل دشمنی میں تھے) کے دل جوڑ دیے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ دلوں کا اتحاد اللہ کی طرف سے ایک نعمت اور معجزہ ہے۔ انسانی کوشش یا دولت سے وہ گہری محبت اور بھائی چارہ حاصل نہیں کیا جا سکتا تھا جو ان سابقہ دشمنوں کے درمیان پیدا ہوا، یہ ایمان کے ذریعے اللہ کی الہی مداخلت تھی جس نے انہیں متحد کیا۔ یہ مسلمانوں کو سکھاتا ہے کہ ہم اتحاد کے لیے کوشش کریں، لیکن آخرکار اتحاد اللہ کی برکت سے ہوتا ہے۔ یہ آیت یہ بھی یاد دلاتی ہے کہ اتحاد صرف سیاسی اتحاد نہیں بلکہ دلوں کا خلوص ہے، اور ایسی محبت خدا کی طرف سے آتی ہے۔

اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرو اور آپس میں اختلاف نہ کرو کہ تم ہمت ہار جاؤ اور تمہاری طاقت ختم ہو جائے۔ اور صبر کرو، بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ (قرآن 8:46)

یہاں اتحاد کو طاقت کا ذریعہ دکھایا گیا ہے۔ قرآن اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کو جھگڑوں سے بچنے کے ساتھ جوڑتا ہے۔ اگر مسلمان آپس میں لڑنے لگیں تو آیت خبردار کرتی ہے کہ وہ ہمت ہار دیں گے اور ان کی طاقت ختم ہو جائے گی۔ اس کا عملی مطلب یہ ہے کہ اندرونی جھگڑے کمیونٹی کو کمزور اور غیر مؤثر بنا دیتے ہیں۔ تاریخ نے دکھایا ہے کہ قومیں صرف بیرونی حملوں کی وجہ سے نہیں بلکہ اندرونی اختلافات کی وجہ سے بھی زوال پذیر ہوتی ہیں۔ صبر کی تلقین اور جھگڑوں سے بچاؤ کا حکم مومنین کو متحد رہنے کی ہدایت دیتا ہے۔ یہ اصول خاص طور پر پیغمبر کے زمانے کی جنگوں میں اہم تھا، جب مسلمان متحد اور صابر رہتے تو کم تعداد میں بھی طاقتور ہوتے۔ یہی اصول معاشرے اور روزمرہ زندگی میں بھی لاگو ہوتا ہے: تقسیم کمیونٹی کی طاقت کو کمزور کرتی ہے، جبکہ اتحاد اور صبر اللہ کی مدد سے کامیابی دیتے ہیں۔

بے شک جو لوگ اپنی دین کو فرقوں میں تقسیم کر دیتے ہیں، تم (اے محمد) ان میں سے کسی کے ساتھ کچھ نہیں ہو۔ ان کا معاملہ اللہ کے سپرد ہے پھر وہ انہیں بتائے گا جو وہ کرتے رہے۔ (قرآن 6:159)۔

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ اسلام فرقہ وارانہ گروہوں میں بٹنے کو کتنا سنگین سمجھتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو بتایا گیا ہے کہ وہ ان لوگوں سے کوئی تعلق نہیں رکھتا جو اپنے دین کو تقسیم کرتے ہیں۔ ایسی تقسیم کو بڑا غلطی سمجھا جاتا ہے۔ صرف اللہ ہی ان لوگوں کا حساب لے گا۔ ہمارا پیغام یہ ہے کہ ہم دشمنانہ فرقہ واریت اور غیر ضروری مذہبی تقسیم سے بچیں۔ مومن اختلافات رکھ سکتے ہیں، لیکن حریف گروہ بنانا اور ایک دوسرے کو حقیر سمجھنا اسلامی تعلیمات کے خلاف ہے۔ اسی طرح قرآن 30:32 ان لوگوں کی مذمت کرتا ہے جو گروہوں میں بٹے ہوئے ہیں، "ہر گروہ اپنی خوشی میں ہے"۔ اسلام ہمیں پہلے اور آخر میں مسلمان کے طور پر شناخت کرنے کی ترغیب دیتا ہے، نہ کہ ایسے تنگ نظری والے لیبلز جو ہمیں ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرتے ہیں۔ اسلام کے عظیم علماء ہمیشہ مسلمانوں کی امت کی وحدت پر زور دیتے رہے ہیں باوجود رائے کے اختلافات کے۔

بے شک تمہاری یہ امت ایک امت ہے اور میں تمہارا رب ہوں، پس میری عبادت کرو۔ (قرآن 21:92)

قرآن میں اللہ مومنین کو بار بار یاد دلاتا ہے کہ وہ ایک امت ہیں۔ اس آیت (اور 23:52 کی مشابہت والی آیت) میں اللہ تمام انبیاء اور ان کے پیروکاروں سے مخاطب ہے، کہ انسانیت درحقیقت ایک ہی امت ہے جس کا رب ایک ہے۔ یہ اسلامی نظریہ کو اجاگر کرتا ہے کہ تمام انبیاء نے ایک ہی بنیادی توحید اور انصاف کا پیغام دیا، جو لوگوں کو بھلائی میں متحد کرنے کے لیے تھا۔ مذہب کبھی لوگوں کو تقسیم کرنے کے لیے نہیں تھا، بلکہ انہیں ایک خدا کی عبادت میں متحد کرنے کے لیے تھا۔ اس لیے مسلمان خود کو ایک واحد بھائی چارے کا حصہ سمجھتے ہیں جو پچھلے انبیاء کے مومنوں تک بھی جاتا ہے۔ جو اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں ان کے لیے وقت اور قوموں کے پار ایک روحانی اتحاد ہے۔

اور تم ایک دوسرے کی نیکی اور پرہیزگاری میں مدد کرو، اور گناہ اور زیادتی میں مدد نہ کرو۔ اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ سخت سزا دینے والا ہے۔ (قرآن 5:2)

اسلام میں اتحاد صرف اپنے لیے نہیں بلکہ اس کا ایک اخلاقی مقصد بھی ہے۔ سورۃ المائدہ کی یہ آیت مومنین کو ہدایت دیتی ہے کہ وہ نیکی اور تقویٰ میں تعاون کریں، اور برائی یا ظلم میں تعاون نہ کریں۔ دوسرے الفاظ میں، مسلمان اچھے کاموں کے لیے متحد ہوں، ایک دوسرے کی مدد کریں، حق کے لیے کھڑے ہوں، اور عبادت میں ساتھ دیں، لیکن کبھی بھی برائی یا ظلم کے لیے اکٹھے نہ ہوں۔ حقیقی بھائی چارہ کا مطلب ہے ایک دوسرے کو نیکی کی ترغیب دینا، چاہے اس کا مطلب ہو کہ بھائی کو برائی سے روکنا۔ یہ اتحاد کا توازن ہے: یہ اتحاد نیکی میں ہے، نہ کہ ایسی وفاداری جو ظلم کرے۔

یہ آیات (اور بہت سی دیگر) واضح تصویر پیش کرتی ہیں: اسلام مومنین کے درمیان مضبوط بھائی چارے کے بندھن کا مطالبہ کرتا ہے اور حتیٰ کہ پوری انسانیت کے لیے بھی۔ قرآن کا معاشرتی نظریہ ایسا ہے جہاں لوگ ایمان، انصاف، اور ہمدردی کے ذریعے متحد ہوں، نہ کہ انا یا تعصب کی بنیاد پر تقسیم۔ سچائی کے راستے پر ساتھ رہنا طاقت اور رحمت کا ذریعہ ہے، جبکہ بکھر جانا کمزوری اور مصیبت کا باعث ہے۔ قرآن کی ایسی واضح ہدایات کی وجہ سے تاریخ میں مسلمانوں نے اتحاد کو الہی حکم سمجھ کر سنجیدگی سے لیا۔

پیغمبر کی تعلیمات برائے اتحاد اور بھائی چارہ

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے قرآن کی تعلیمات کو اپنی زندگی میں عمل کیا اور اپنے اقوال و افعال سے انہیں واضح کیا۔ بہت سے صحیح احادیث موجود ہیں جو اتحاد، محبت، اور بھائی چارے پر زور دیتی ہیں۔ یہاں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی اس موضوع پر کچھ مشہور تعلیمات پیش کی جا رہی ہیں، جو مسلمانوں کو ایک دوسرے کی دیکھ بھال کے مختلف پہلو دکھاتی ہیں:

تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ اپنے بھائی کے لیے وہی نہ چاہے جو وہ اپنے لیے چاہتا ہے۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) صحیح البخاری و صحیح مسلم میں۔

یہ حدیث اسلام میں مخلص محبت اور دیکھ بھال کا ایک بنیادی سبق ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سچا ایمان اس طرح بیان کیا کہ آپ اپنے بھائی کے لیے وہی بھلائی چاہو جو اپنے لیے چاہتے ہو۔ دوسرے الفاظ میں، مسلمان کو دوسرے مسلمانوں کے ساتھ گہری ہمدردی رکھنی چاہیے، ان کی خوشی میں خوش ہونا اور ان کی مشکلات میں درد محسوس کرنا چاہیے۔ یہ تعلیم خود غرضی اور حسد کے خلاف ہے، اور اصلی بھائی چارہ پیدا کرتی ہے۔ اگر ہر کوئی دوسروں کی بھلائی اپنی بھلائی سمجھے تو کمیونٹی ایک مددگار خاندان کی طرح بن جاتی ہے۔ ایسی محبت سچے ایمان کی علامت ہے اور مہربانی اور یکجہتی کا ماحول پیدا کرتی ہے۔

قسم ہے اس ذات کی جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، تم جنت میں داخل نہیں ہو گے جب تک کہ تم ایمان نہ لاؤ، اور تم ایمان نہیں لاو گے جب تک کہ تم ایک دوسرے سے محبت نہ کرو۔ کیا میں تمہیں کوئی بات بتاؤں جسے اگر تم کرو گے تو ایک دوسرے سے محبت کرو گے؟ اپنے درمیان سلام پھیلاؤ۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) صحیح مسلم میں۔

اس روایت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) خدا کی قسم کھا کر اپنی بات کی صداقت پر زور دیتے ہیں۔ وہ ایمان، محبت، اور جنت کو ایک سلسلے میں جوڑتے ہیں: جنت میں داخلہ ایمان کے بغیر ممکن نہیں، اور ایمان محبت کے بغیر ممکن نہیں۔ ایک دوسرے سے محبت کرنا صرف ایک اچھا عمل نہیں بلکہ ایمان کا حصہ ہے! نبی (صلى الله عليه وسلم) نے محبت کو فروغ دینے کے لیے عملی طریقہ بتایا: آپس میں سلام کا تبادلہ کریں۔ "السلام علیکم" کہنا صرف سلام نہیں بلکہ امن کی دعا اور خیر سگالی کی علامت ہے۔ مسلمانوں کو ایک دوسرے کو گرمجوشی سے سلام کرنے کی ترغیب دے کر، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اعتماد اور محبت بڑھانے کے آسان طریقے سکھائے۔ ایک ایسی کمیونٹی جہاں لوگ باقاعدگی سے سلام کرتے ہوں، وہاں محبت اور اتحاد خود بخود بڑھتا ہے۔

مومن ایک دوسرے کے ساتھ مہربانی، ہمدردی، اور شفقت میں ایک جسم کی مانند ہیں۔ اگر جسم کا کوئی حصہ تکلیف میں ہو تو پورا جسم بے خوابی اور بخار کے ساتھ جواب دیتا ہے۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) صحیح البخاری اور مسلم میں۔

یہ حدیث ایک طاقتور تشبیہ استعمال کرتی ہے تاکہ مثالی مسلم کمیونٹی کی وضاحت کی جا سکے: یہ ایک جسم کی طرح کام کرنی چاہیے۔ اگر کوئی عضو یا حصہ درد میں ہو تو پورا جسم اس درد کو محسوس کرتا ہے۔ اسی طرح، مومنوں کو ایک دوسرے کے درد محسوس کرنے اور مدد کرنے کی ضرورت ہے۔ جب کمیونٹی کا کوئی رکن مشکل میں ہو تو دوسروں کو بے پرواہ نہیں ہونا چاہیے، جیسے صحت مند ہاتھ خود بخود زخمی ہاتھ کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ عملی طور پر، اس کا مطلب ہے کہ مسلمان ایک دوسرے کی ضروریات سے آگاہ رہیں، مشکل میں دوسروں کے لیے دعا کریں، اور مدد کریں جیسے وہ اپنے لیے کر رہے ہوں۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ خوشیوں میں بھی ایک دوسرے کے ساتھ شریک ہوں۔ نتیجہ ایک مضبوط، متحد کمیونٹی ہے جہاں ہر کوئی خیال رکھا جاتا ہے۔

ایک دوسرے سے نفرت نہ کرو، ایک دوسرے سے حسد نہ کرو، ایک دوسرے سے منہ نہ موڑو (بائیکاٹ نہ کرو)، بلکہ اللہ کے بندے بنو جیسے بھائی۔ ایک مسلمان کے لیے جائز نہیں کہ وہ اپنے بھائی سے تین دن سے زیادہ قطع تعلق کرے۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) صحیح البخاری اور مسلم میں۔

اس حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) اتحاد کو تباہ کرنے والے عام زہروں سے بچنے کے لیے واضح احکامات دیتے ہیں۔ وہ حسد، نفرت، اور ایک دوسرے کا بائیکاٹ کرنے کو مکمل طور پر ممنوع قرار دیتے ہیں۔ حسد (دوسروں کی نعمتوں پر رشک) اور نفرت دل کی بیماریاں ہیں جو بھائی چارہ توڑ سکتی ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کہتے ہیں کہ ان منفی جذبات کی جگہ ہمیں "اللہ کے بندے اور بھائی" بننا چاہیے، یعنی اللہ کی عبادت کرنے والے کے طور پر ہماری شناخت انا اور کینہ سے بالاتر ہونی چاہیے۔ وہ خاص طور پر تین دن سے زیادہ کسی مسلمان بھائی سے قطع تعلقی کو منع کرتے ہیں۔ سمجھا جاتا ہے کہ کبھی کبھار جھگڑے یا دل آزاری ہو سکتی ہے؛ اسلام مختصر وقفہ کی اجازت دیتا ہے۔ لیکن تین دن کے اندر اصل مسلمان کا جذبہ صلح کرنا، سلام کہنا، اور رشتہ بحال کرنا ہے۔ طویل کینہ اور خاموشی جائز نہیں۔ اگر ہر کوئی اس پر عمل کرے تو چھوٹے جھگڑے کبھی دائمی دشمنی میں تبدیل نہیں ہوں گے۔ حسد اور نفرت کو دل سے نکال کر اور ٹوٹے ہوئے تعلقات کو جلدی درست کر کے ہم کمیونٹی میں اتحاد اور محبت قائم رکھتے ہیں۔

مسلمان دوسرے مسلمان کا بھائی ہے۔ وہ اس پر ظلم نہیں کرتا اور نہ اسے چھوڑتا ہے۔ جو اپنے بھائی کی ضرورت پوری کرتا ہے، اللہ اس کی ضرورت پوری کرے گا؛ جو مسلمان کی پریشانی دور کرتا ہے، اللہ قیامت کے دن اس کی پریشانی دور کرے گا۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) صحیح مسلم میں۔

یہاں نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) بھائی چارے کی عملی تعریف کرتے ہیں۔ وہ صاف کہتے ہیں: ہر مسلمان دوسرے مسلمان کا بھائی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک دوسرے کا خیال رکھنا فرض ہے۔ پھر وہ بیان کرتے ہیں کہ ایک سچا بھائی کیا نہیں کرتا: وہ اپنے بھائی پر ظلم نہیں کرتا، نہ اسے چھوڑ دیتا ہے۔ مثبت طور پر، نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیں ترغیب دیتے ہیں کہ ہم اپنے بھائیوں اور بہنوں کی مدد کریں۔ اگر آپ انہیں ضرورت میں دیکھیں تو مدد کریں۔ اگر وہ مشکل یا پریشانی میں ہوں تو کچھ کریں تاکہ ان کی پریشانی کم ہو۔ حیرت انگیز وعدہ یہ ہے کہ اللہ ہمارے ساتھ ویسا ہی سلوک کرے گا جیسا ہم اپنے بھائیوں کے ساتھ کرتے ہیں۔ اگر آپ دوست کا قرض ادا کرنے میں مدد کریں تو اللہ آپ کی زندگی کی مشکلات آسان کرے گا اور آخرت میں بھی آپ کی مدد کرے گا۔ اور جو مسلمان کے عیبوں کو چھپاتا ہے، اللہ قیامت کے دن اس کے عیب چھپائے گا۔ یہ ترغیبات باہمی مدد، رحم، اور تعاون کو فروغ دیتی ہیں۔ نتیجہ ایک ایسا معاشرہ ہے جہاں لوگ ایک دوسرے کی مدد کے لیے تیار رہتے ہیں، یہ جان کر کہ اللہ کی جزا منتظر ہے۔ یہ حدیث اس بات کی بھی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ظلم یا ترک تعلق سے اللہ ناراض ہوتا ہے، جبکہ مدد اور ہمدردی سے وہ خوش ہوتا ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس موضوع پر اور بھی بہت سی باتیں کہیں۔ انہوں نے عصبیّت (قبائلی یا گروہی تعصب) سے منع کیا اور فرمایا، "اسے چھوڑ دو، کیونکہ یہ سڑا ہوا ہے۔" انہوں نے عاجزی اور کمزوروں کی مدد پر زور دیا، فرمایا کہ فرشتے ان کے ساتھ ہیں جو اپنی جماعت کے ساتھ رہتے ہیں۔ انہوں نے کہا، "مومن ایک دوسرے کے لیے ایسے ہیں جیسے ایک عمارت کی اینٹیں جو ایک دوسرے کو سہارا دیتی ہیں،" یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہر شخص کی طاقت دوسرے کی کمزوری کو پورا کرتی ہے۔ ان تمام تعلیمات میں پیغام یکساں ہے: اسلام چاہتا ہے کہ ایک ایسا معاشرہ بنایا جائے جہاں لوگ اللہ کی خاطر ایک دوسرے سے محبت کریں، نفرت اور جھگڑے سے بچیں، اور ایک مضبوط، متحد اکائی کے طور پر کھڑے ہوں۔ اتحاد صرف ایک دنیاوی سماجی تصور نہیں، بلکہ اسلام میں یہ ایمان کا عمل اور عبادت ہے تاکہ کمیونٹی کو بھلائی میں قائم رکھا جا سکے۔ امام نووی کی کتاب ریاض الصالحین جیسی مجموعے میں بھائی چارے اور معاشرتی آداب کی بہت سی احادیث جمع ہیں، جو مسلمانوں کے لیے سیکھنا اور عمل کرنا آسان بناتی ہیں۔

ابتدائی مسلم تاریخ میں اتحاد

اسلامی بھائی چارے کی طاقت کو سمجھنے کے لیے ہم ابتدائی مسلم کمیونٹی کی مثال دیکھ سکتے ہیں جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زیر قیادت تھی۔ تاریخ بتاتی ہے کہ یہ اتحاد کیسے عملی طور پر نافذ ہوا، اکثر معجزاتی انداز میں۔

جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) مکہ سے مدینہ ہجرت فرمائے، تو ان کا پہلا عمل وہاں کے مومنین کو ایک بھائی چارے میں متحد کرنا تھا۔ مکہ سے ہجرت کرنے والوں کو مہاجرین کہا جاتا تھا، اور مدینہ کے مقامی مسلمانوں کو انصار کہا جاتا تھا۔ مہاجرین نے اپنے گھر اور دولت چھوڑ دی تھی؛ بہت سے مدینہ پہنچے تو ان کے پاس کچھ نہیں تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے ہر مہاجر کو ایک انصاری بھائی کے ساتھ جوڑا، ایک رسمی بھائی چارے کے بندھن میں (اس واقعے کو المؤاخات کہا جاتا ہے)۔ ہر انصاری نے اپنے نئے "بھائی" کو اپنے گھر میں رکھا، سب کچھ خاندان کی طرح بانٹا۔ پیغمبر کے سیرت نگاروں کے مطابق، انہوں نے اپنے لیے بھی بھائی منتخب کیا، وہ اپنے قریبی کزن علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کے ساتھ بھائی بنے۔ یہ عمل محض علامتی نہیں تھا؛ اس نے حقیقی مدد کے نیٹ ورک بنائے۔ ایک انصاری اپنے مہاجر بھائی کو اپنا رشتہ دار سمجھتا اور ویسے ہی برتاؤ کرتا تھا۔

اس دور کی ایک مشہور بھائی چارے کی کہانی یہ ہے: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انصاری سعد بن ربیع کو مہاجر عبدالرحمن ابن عوف کے ساتھ جوڑا۔ سعد نے عبدالرحمن کو اپنی تمام دولت کا آدھا حصہ دینے کی پیشکش کی اور کہا، "میرے دو بیویاں ہیں، تم ایک چن لو، میں اسے طلاق دے دوں گا تاکہ تم شادی کر سکو"، تاکہ اپنے بھائی کو گھر جیسا محسوس کروا سکیں۔ عبدالرحمن نے اس سخاوت کو دیکھ کر ذاتی دولت یا خاندان لینے سے انکار کیا۔ اس نے سعد سے کہا کہ اسے بازار دکھاؤ تاکہ وہ خود اپنی روزی کما سکے۔ تھوڑے ہی عرصے میں عبدالرحمن تجارت میں کامیاب ہو گیا، لیکن اس نے اپنے انصاری بھائی کی مہربانی کبھی نہیں بھولی۔ اس طرح کی بے لوثی ابتدائی مسلمانوں میں عام تھی، قرآن انصار کی تعریف کرتا ہے، کہ "وہ ان لوگوں سے محبت کرتے ہیں جو ان کے پاس ہجرت کیے اور اپنے آپ کو ان پر ترجیح دیتے ہیں، چاہے وہ خود محتاج ہوں" (قرآن 59:9)۔ یہ اسلام کی قربانی اور یکجہتی کی روح کی مثال ہے۔

ایک اور مثال یہ ہے کہ اسلام نے طویل دشمنیوں کو ختم کر دیا۔ مدینہ میں دو عرب قبائل، اوس اور خزرج، رہتے تھے جو نسلوں سے سخت دشمن تھے (ان کی جنگیں مشہور تھیں)۔ اسلام کے ذریعے یہ سابقہ دشمن بھائی بن گئے۔ قرآن 3:103 (جس کا حوالہ پہلے دیا گیا) اس معجزے کی یاد دلاتا ہے: "تم دشمن تھے اور اس نے تمہارے دل جوڑ دیے، اور اس کی نعمت سے تم بھائی بن گئے۔" ایک واقعہ میں کسی نے اوس اور خزرج کے درمیان پرانی دشمنی کو دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش کی اور گالم گلوچ پھیلائی۔ اچانک کشیدگی بڑھ گئی اور لوگ پرانی لڑائی یاد کرنے لگے۔ جب یہ خبر نبی (صلى الله عليه وسلم) تک پہنچی تو وہ بہت ناراض ہوئے۔ انہوں نے فرمایا، "اس جہالت کی صدا بند کرو، کیونکہ یہ بدبودار ہے۔" لوگ فوراً اپنی غلطی سمجھ گئے، خاموش ہو گئے، اور دوبارہ ایک دوسرے کو گلے لگا لیا۔ تقسیم کی کوشش ناکام ہو گئی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مسلمانوں کے اتحاد کو توڑنے والی کسی بھی حرکت کو سختی سے روکا۔ قبائلی فخر، نسل پرستی، یا کوئی بھی نظریہ جو مسلمانوں کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرے، سختی سے مسترد کیا گیا۔ مومن سمجھ گئے کہ اسلام نے انہیں ایک خاندان بنایا ہے اور وہ پرانے تعصبات کو دوبارہ جگہ نہیں دیں گے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مسلمانوں کے علاوہ دوسروں کے ساتھ بھی اتحاد اور اچھے تعلقات کو فروغ دیا۔ مدینہ میں انہوں نے مدینہ کا معاہدہ قائم کیا، ایک چارٹر جس نے مسلمانوں، یہودی قبائل، اور شہر کے دیگر لوگوں کے درمیان امن قائم کیا۔ اس نے تمام رہائشیوں کو ایک قوم (امت) قرار دیا، باہمی دفاع اور بقائے باہمی کے لحاظ سے، مذہب کی آزادی کے ساتھ۔ یہ تاریخی دستاویز ظاہر کرتی ہے کہ اسلام شہری اتحاد اور مشترکہ بھلائی کے لیے تعاون کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، حتیٰ کہ غیر مسلموں کے ساتھ بھی، جب تک ظلم یا خیانت نہ ہو۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دکھایا کہ مسلم معاشرہ منصفانہ اور شامل ہونا چاہیے، اندرونی طور پر متحد اور پڑوسیوں کے ساتھ پرامن۔

اسلام کے ابتدائی سالوں میں مسلمانوں کا اتحاد ان کی کامیابی کی کلید تھا۔ ابتدا میں تعداد کم ہونے کے باوجود، ان کا بھائی چارہ ان کو اپنی تعداد سے کہیں زیادہ طاقت دیتا تھا۔ وہ نماز میں کندھے سے کندھا ملا کر کھڑے ہوتے، اپنی بقا کے لیے جنگوں میں ساتھ لڑتے، اور مشکل وقت میں وسائل بانٹتے۔ یہ اتحاد اتنا گہرا تھا کہ باہر کے لوگ حیران رہ جاتے۔ اس دور کے بہت سے نئے مسلمان کہتے تھے کہ مسلمانوں کے درمیان محبت اور مساوات نے انہیں متاثر کیا۔ مسجد میں کوئی طبقاتی فرق نہیں تھا، امیر اور غریب، عرب اور غیر عرب ایک صف میں کھڑے ہوتے۔ بلال، ایک افریقی سابق غلام، ابو بکر، ایک عرب اشرافیہ کے برابر ایمان میں کھڑا ہو سکتا تھا۔ یہ ساتویں صدی کے معاشرے میں انوکھا تھا اور آج بھی نایاب ہے۔ یہ بھائی چارے کی ایسی مثال تھی جو تمام دنیاوی رکاوٹوں کو پار کر گئی۔

اتحاد کے سب سے جذباتی مناظر میں سے ایک نبی کی وداعی خطبہ تھا۔ انہوں نے 100,000 سے زائد مسلمانوں سے خطاب کیا اور فرمایا، "اے لوگو! تمہارا رب ایک ہے اور تمہارا باپ (آدم) ایک ہے۔ عرب کا غیر عرب پر کوئی فضیلت نہیں، نہ غیر عرب کا عرب پر، نہ سفید کا سیاہ پر، نہ سیاہ کا سفید پر، سوائے تقویٰ اور نیک عمل کے۔" اس آخری پیغام میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے واضح کیا کہ عزت کا معیار نسل یا نسب نہیں بلکہ تقویٰ ہے۔ یہ اصول تمام تعصبات کی جڑ کو ختم کرتا ہے اور ایک اسلامی معاشرے کے لیے مساوات، اتحاد، اور باہمی احترام کی بنیاد رکھتا ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کے بعد کے ابتدائی خلفاء نے بھی اتحاد پر زور دیا۔ جب نبی (صلى الله عليه وسلم) وفات پا گئے، تو مسلم کمیونٹی آسانی سے ٹوٹ سکتی تھی۔ لیکن صحابہ نے جلدی سے اکٹھے ہو کر ابو بکر کو پہلا خلیفہ منتخب کیا تاکہ امت متحد رہے۔ ابو بکر نے اپنے پہلے خطاب میں کہا کہ اگر میں صحیح کروں تو میری مدد کرو، اگر غلط کروں تو نصیحت کرو، جو قائد اور کمیونٹی کے درمیان تعاون کی روح ظاہر کرتا ہے۔ بعد کے اختلافات، جیسے فقہی یا سیاسی مسائل میں، ابتدائی مسلمان شورٰی (مشاورت) کرتے تھے تاکہ معاملات کو اجتماعی طور پر حل کریں۔ وہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کی پیش گوئی پر بہت یقین رکھتے تھے کہ "اللہ کی مدد جماعت کے ساتھ ہے۔" ان کے لیے ساتھ رہنا واقعی برکت والا تھا، اور بٹ جانا سب سے بڑا خطرہ۔

مجموعی طور پر، پہلی مسلم نسل کی تاریخ اتحاد اور بھائی چارے کی عملی مثال پیش کرتی ہے۔ ان کی محبت اور حمایت نے ایک نازک کمیونٹی کو ایک مضبوط قوت اور دوسروں کے لیے رہنمائی کا چراغ بنا دیا۔ کہا جاتا ہے کہ ان مسلمانوں کا اتحاد اسلام کے بڑے معجزوں میں سے ایک تھا، جو اللہ کے وعدے کے مطابق دلوں کو جوڑنے کا ثبوت تھا۔ یہ ایسی مثال ہے جسے بعد کے مسلمان تعریف سے یاد کرتے ہیں اور اپنی کمیونٹیوں میں اسے دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

علماء کی بصیرت برائے اتحاد اور بھائی چارہ

اسلامی علماء نے صدیوں سے اتحاد کی اہمیت پر زور دیا اور اسے حاصل کرنے کے عملی طریقے بتائے۔ تمام چاروں سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی) کے علماء میں بھائی چارہ فروغ دینے اور تقسیم سے بچنے کے فریضے پر قابل ذکر اتفاق پایا جاتا ہے۔ کوئی بھی بڑا فقہی مکتبہ فکر انتشار کی حمایت نہیں کرتا؛ سب قرآن و حدیث کی تعلیمات پر زور دیتے ہیں کہ مسلمان جماعت (جمعة) کے ساتھ رہیں۔ درحقیقت، بڑے اماموں نے ایک دوسرے کا احترام کر کے اتحاد کی مثال قائم کی۔ امام شافعی نے مدینہ میں امام مالک سے تعلیم حاصل کی اور ان کی بہت تعریف کی، باوجود اس کے کہ بعد میں انہوں نے اپنا مکتبہ قائم کیا۔ امام ابو حنیفہ کے شاگرد (امام ابو یوسف اور امام محمد) نے دوسرے علماء کے ساتھ تعلقات قائم رکھے اور امت کو متحد رکھنے میں مدد کی۔ یہ مثالیں دکھاتی ہیں کہ فقہی اختلافات کبھی بھائی چارے کے رشتے توڑنے کے لیے نہیں تھے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، "اصول میں اتحاد، غیر اصول میں آزادی، اور ہر چیز میں خیرات۔" اماموں نے سکھایا کہ جب تک مسلمان بنیادی عقائد اور فرائض میں یکساں ہوں، چھوٹے اختلافات دشمنی کا باعث نہیں بننے چاہئیں۔ انہوں نے صحابہ کی مثالیں دی ہیں جو بعض مسائل میں اختلاف رکھتے تھے مگر بھائیوں کی طرح قریب تھے۔ یہ باہمی احترام کا رویہ آج کے اختلافات کو بغیر تقسیم کے سنبھالنے کے لیے سبق آموز ہے۔

کلاسیکی علماء نے بھائی چارے کے فضائل پر کتابیں اور ابواب لکھے۔ امام الغزالی (گیارہویں صدی) نے اپنی کتاب احیاء علوم الدین میں "حقوق الاخوة" کا ایک مکمل باب وقف کیا۔ انہوں نے اسلامی بھائی چارے کے عملی فرائض بیان کیے، جیسے: اگر بھائی محتاج ہو تو مالی مدد کرنا، اس کی غیر موجودگی میں اس کی حمایت کرنا (اس کی عزت کا دفاع کرنا)، مخلصانہ نصیحت کرنا، اس کی غلطیوں کو معاف کرنا، اس کے لیے دعا کرنا، اور اس کے ساتھ عاجزی اور نرمی سے پیش آنا۔ غزالی نے زور دیا کہ کمیونٹی کو متحد رکھنے کے لیے افراد کو وفاداری، سخاوت، اور برداشت کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ انہوں نے انا سے خبردار کیا اور کہا کہ مسلمان بھائی کو اپنی ذات کا دوسرا حصہ سمجھنا چاہیے۔ ابن حجر اور امام نووی جیسے دیگر علماء نے بھی اپنی شرح حدیث میں ان نکات کی تائید کی، خاص طور پر حدیث "اپنے بھائی کے لیے وہی چاہو جو اپنے لیے چاہتے ہو" کو سماجی ہم آہنگی کی کلید قرار دیا۔

علماء نے وسیع تر اتحاد کے سوال پر بھی روشنی ڈالی کہ مسلمان معاشرے کے ساتھ کیسا برتاؤ کریں۔ انہوں نے سکھایا کہ اگرچہ مسلمانوں کے درمیان خاص رشتہ ہوتا ہے، اسلام تمام انسانوں کے ساتھ انصاف اور مہربانی کی ترغیب دیتا ہے۔ اسلام میں بھائی چارہ کا تصور ایک حد تک انسانیت تک بھی پھیلا ہوا ہے: علی ابن ابی طالب (چوتھے خلیفہ) کا مشہور قول ہے، "لوگ دو قسم کے ہوتے ہیں: یا تمہارے ایمان کے بھائی یا تمہارے انسانیت کے برابر۔" یہ حکمت اسلامی ثقافت کا حصہ بن گئی، جو مسلمانوں کو ترغیب دیتی ہے کہ وہ سب کے ساتھ خیر سگالی اور انصاف کریں، نہ صرف اپنے گروہ کے ساتھ۔ مثال کے طور پر، مالکی فقہ کے قاضی عیاض نے غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ حسن سلوک کی اہمیت پر لکھا، اور نبی کی مثال دی کہ وہ غیر مسلم کی جنازے میں احترام کے لیے کھڑے ہوتے تھے۔ ایسی تعلیمات سماجی اتحاد اور عالمی سطح پر ہمدردی کو فروغ دیتی ہیں، جو وسیع معاشرے میں اتحاد کے لیے بھی مددگار ہیں۔

جدید دور میں، عصری علماء اور اسلامی مفکرین نے اتحاد کو مسلم دنیا کی اولین ترجیح قرار دیا ہے۔ وہ اکثر نشاندہی کرتے ہیں کہ مسلمانوں کو اتحاد میں طاقت ملی، اور اندرونی اختلافات میں زوال کا سامنا کرنا پڑا۔ بیسویں صدی کے عالم ابو الاعلیٰ مودودی نے مسلم امت کو ایک جسم کی طرح بیان کیا اور مسلمانوں کو نسلی اور قومی تقسیم سے اوپر اٹھنے کی تلقین کی۔ معاصر عالم شیخ یوسف القرضاوی نے اکثر اعتدال کی ضرورت اور مختلف رجحانات کے مسلمانوں کے درمیان تعاون کی بات کی، بشرطیکہ وہ قرآن و سنت کی پیروی کریں۔ جدید اسلامی مصنفین زور دیتے ہیں کہ اتحاد کا مطلب ہر رائے میں مکمل یکسانیت نہیں بلکہ اختلافات کے باوجود بھائی چارے کے رشتے قائم رکھنا اور بنیادی اصولوں پر توجہ دینا ہے۔ وہ یاد دلاتے ہیں کہ جدید دنیا کے چیلنجز (غربت سے لے کر ناانصافی تک) صرف اس وقت حل ہو سکتے ہیں جب مسلمان ایک قوم کی طرح متحد ہوں، جیسے ابتدائی مسلمان تھے۔

کئی علماء آج کے دور میں دیکھی جانے والی تقسیم پر افسوس کرتے ہیں، چاہے وہ قوموں، نسلوں، یا تحریکوں کے درمیان ہو، اور وہ نبی کی بھائی چارے کی تعلیمات کی طرف لوٹنے کی اپیل کرتے ہیں۔ وہ عملی اقدامات کی حمایت کرتے ہیں جیسے مسلم کمیونٹی میں ثقافتی مکالمے، مشترکہ منصوبے جو مشترکہ بھلائی کے لیے ہوں، اور سلام کے پیغمبری روایات کو زندہ کرنا جو محبت بڑھاتی ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ علماء قوم پرستی جیسے نظریات کے اثر سے خبردار کرتے ہیں، جو پچھلی صدی میں اکثر مسلمانوں کو مختلف علاقوں میں ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرتے رہے۔ وہ کہتے ہیں کہ وطن سے محبت فطری ہے، لیکن اسے امت اور انصاف کی بڑی وفاداری پر فوقیت نہیں دینی چاہیے۔ ایک مثالی مسلم معاشرہ، جیسا کہ The Ideal Muslim Society از محمد علی الہاشمی میں بیان کیا گیا ہے، وہ ہے جہاں محبت، بے لوثی، اور تعاون بنیادی اقدار ہوں۔ ایسے معاشرے میں غیبت، بدگمانی، اور ناجائز مقابلہ کم ہوتا ہے کیونکہ ہر کوئی دوسرے مسلمان کو خاندان سمجھتا ہے۔

فلسفیانہ نقطہ نظر سے، کئی علماء نے نوٹ کیا ہے کہ اسلام کا اتحاد کا تصور منفرد توازن رکھتا ہے۔ ایسے نظاموں کے برعکس جو اتحاد کو زبردستی نافذ کرتے ہیں یا وہ جو انتہا پسند فردیت کو فروغ دیتے ہیں، اسلام ایک درمیانی راستہ پیش کرتا ہے۔ یہ اتحاد کو مشترکہ عقائد اور اخلاقی اصولوں پر قائم کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اتحاد دل سے ہوتا ہے، زبردستی نہیں، یہ مومنوں کی ایک دوسرے کے لیے خلوص کی بنیاد پر ہوتا ہے۔ ساتھ ہی، یہ گروہی تعصب یا بیرونیوں کے ساتھ ناانصافی کا جواز نہیں دیتا؛ بلکہ مسلمانوں کو سچائی کے گواہ اور تمام انسانیت کے لیے ہمدرد بننے کی تعلیم دیتا ہے۔ دیگر نظریات کے مقابلے میں، کہا جا سکتا ہے کہ اسلام کا نظریہ سب سے بہتر ہے کیونکہ یہ لوگوں کو اس چیز پر متحد کرتا ہے جو واقعی اہم ہے (ایمان اور کردار) نہ کہ ظاہری عوامل جیسے نسل یا دولت۔ تاریخ نے دکھایا ہے کہ ایمان کی بنیاد پر بھائی چارہ مختلف پس منظر کے لوگوں کو متحد کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، ابتدائی اسلام میں عرب، فارسی، افریقی، رومی، اور دیگر کو ایک تہذیب میں جوڑ دیا گیا۔ دیگر نظریات جیسے قوم پرستی یا کمیونزم نے اکثر لوگوں کو "ہم اور وہ" کے نظریے سے متحد کیا، یا لوگوں کی روحانی ضروریات کو نظر انداز کیا، اور آخرکار وہ ناکام ہوئے یا نئے تنازعات پیدا ہوئے۔ اسلامی اتحاد، جو روحانیت اور اخلاقیات پر مبنی ہے، زیادہ دیرپا اور فائدہ مند ثابت ہوتا ہے۔ یہ انسانی تعلق کی ضرورت کو ایک مثبت قوت میں بدلتا ہے جو نسلی اور قومی سرحدوں کو عبور کرتی ہے، جو آج کی دنیا کو بہت ضرورت ہے۔

سنی اسلام کے مرکزی علمی حلقوں میں، خلاصہ یہ ہے کہ اتحاد طاقت ہے اور ایک الہی حکم، جبکہ تقسیم کمزوری اور شیطان کی چال ہے۔ کلاسیکی علماء اور عصری اساتذہ دونوں مسلمانوں کو تاکید کرتے ہیں کہ وہ اللہ کی رسی کو مل کر تھامے رکھیں اور یاد رکھیں کہ ہم ایک امت ہیں۔ اسلام کی کوئی بھی تشریح جو بلاوجہ تقسیم یا نفرت کو فروغ دے، نبی کے پیغام سے انحراف سمجھی جاتی ہے۔ علماء کا اتفاق ہے کہ مسلمانوں کو اتحاد اور بھائی چارے کو ترجیح دینی چاہیے، اختلافات کو علم اور حکمت سے حل کرنا چاہیے نہ کہ بٹ جانا۔ یہ مسلسل رہنمائی مسلمانوں کو مضبوط، متحد کمیونٹیز بنانے کا نقشہ فراہم کرتی ہے جو اسلام کی خوبصورتی کی عکاسی کرتی ہیں۔

نتیجہ: اتحاد کے ساتھ آگے بڑھنا

مندرجہ بالا تعلیمات اور مثالیں واضح کرتی ہیں کہ اتحاد اور بھائی چارے کو فروغ دینا اسلام میں ثانوی معاملہ نہیں بلکہ مسلمان ہونے کی اصل روح ہے۔ تو آج ہمارے لیے اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ ہمارے پاس ایک مثالی ہدف ہے اور ایک ذمہ داری بھی۔ آج کے مسلمان دنیا کے ہر کونے سے آتے ہیں اور بے حد متنوع ہیں، پھر بھی اسلام انہیں ایک جسم کی طرح متحد ہونے کا حکم دیتا ہے۔ ایسے وقت میں جب دنیا اکثر ٹوٹ پھوٹ کا شکار محسوس ہوتی ہے، مسلم کمیونٹی اپنی یکجہتی اور ہمدردی سے الگ چمک سکتی ہے۔

سب سے پہلے، ہمیں قرآن و سنت کے اسباق کو اپنی روزمرہ زندگی میں اپنانا ہوگا۔ یہ دل سے شروع ہوتا ہے: اپنے ہم مذہبوں کے لیے حقیقی محبت کو پروان چڑھانا اور حسد، تکبر، یا نسلی فخر کے جذبات کو دور کرنا۔ نبی کی تنبیہ یاد رکھیں کہ یہ منفی جذبات "نیک اعمال کو آگ کی طرح کھا جاتے ہیں۔" محبت اور عاجزی سے بدلنا عبادت ہے۔ ہمیں باقاعدگی سے خود سے پوچھنا چاہیے، "کیا میں واقعی اپنے بھائی یا بہن کے لیے وہی چاہتا ہوں جو اپنے لیے چاہتا ہوں؟" اگر نہیں، تو دل پر کام کرنا ہوگا۔ ہم دعا کر سکتے ہیں کہ اللہ ہمارے دلوں سے نفرت نکالے اور انہیں متحد کرے، جیسے ابتدائی مسلمانوں نے کیا۔

پھر، ہمیں بھائی چارے کو عمل میں لانا چاہیے۔ آسان عادات بہت کچھ بدل سکتی ہیں: لوگوں کو مسکرا کر اور "السلام علیکم" کہہ کر سلام کرنا، بیماروں کی عیادت کرنا، ضرورت مندوں کی مدد کرنا، اور صدقہ کے ذریعے وسائل بانٹنا۔ ہمیں جھگڑوں میں مصالحت کی سنت کو زندہ کرنا چاہیے۔ اگر آپ جانتے ہیں کہ دو لوگ بات نہیں کر رہے، تو صلح کروانے والا بنیں، اللہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو تعلقات درست کرتے ہیں۔ دوسروں کی غلطیوں کو جلدی معاف کریں۔ کینہ رکھنا صرف درد کو طول دیتا ہے؛ اللہ کی خاطر معاف کرنا آپ اور دوسرے شخص دونوں کے لیے سکون لاتا ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، لوگوں کے درمیان صلح اور مصالحت کرنا نیکی کا عمل ہے۔ اگر کوئی آپ کو نقصان پہنچائے، تو اسلام صبر اور صلح کی ترغیب دیتا ہے۔ اکثر، نیکی کے بدلے نیکی دشمن کو دوست میں بدل سکتی ہے، اللہ کے فضل سے۔

کمیونٹی کی سطح پر، مسلمانوں کو اتحاد کے بندھن کو مضبوط کرنا چاہیے، مثلاً رمضان میں اجتماعی افطار جہاں سب ساتھ بیٹھیں، مطالعہ حلقے جو مختلف پس منظر کے لوگوں کو خوش آمدید کہیں، اور رضاکارانہ منصوبے جو نوجوانوں اور بزرگوں، امیر اور غریب کو ایک ساتھ لائیں۔ مساجد اور اسلامی مراکز کا بڑا کردار ہے: یہ صرف نماز کے مقامات نہیں بلکہ بھائی چارہ بنانے کے مراکز ہیں۔ جب ہم مسجد جاتے ہیں، ہم کندھے سے کندھا ملا کر کھڑے ہوتے ہیں، جو خود اتحاد کی طاقتور علامت ہے۔ ہمیں اپنے ساتھ کھڑے لوگوں سے بات چیت کرنی چاہیے، انہیں جاننا چاہیے، اور اعتماد بنانا چاہیے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ مومن ایک عمارت کی طرح ہیں، ہر حصہ دوسرے کی مدد کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمیں ایک دوسرے کی طاقتوں اور کمزوریوں کو پورا کرنے کے طریقے تلاش کرنے چاہئیں۔ اگر ایک خاندان مشکل میں ہو تو دوسرے مدد کریں۔ اگر مسلم دنیا کا کوئی حصہ آفت میں ہو تو دوسرے مسلمان امداد اور دعا کریں جیسے وہ اپنا خاندان ہو۔ آج ٹیکنالوجی اور عالمی رابطے نے ایک دوسرے کی خبر رکھنے اور مدد کرنے کو پہلے سے آسان بنا دیا ہے، لہٰذا ہمیں ان وسائل کو اتحاد کے لیے استعمال کرنا چاہیے، بحث کے لیے نہیں۔ افسوس کی بات ہے کہ کبھی کبھار سوشل میڈیا مسلمانوں کے درمیان بے معنی بحثوں اور سخت الفاظ کا میدان بن جاتا ہے، ہمیں اس ثقافت کو بدلنا ہوگا، باعزت مکالمے کی مثال قائم کر کے اور مشترکہ بنیادوں پر توجہ دے کر۔

ایک اور اہم پہلو تعلیم ہے۔ اسلام کے مختلف ثقافتوں اور فقہی مذاہب کے بارے میں جاننا درحقیقت ہمارے اتحاد کو بڑھا سکتا ہے کیونکہ یہ سمجھ بوجھ کو فروغ دیتا ہے۔ بہت سی تقسیم لاعلمی یا غلط فہمی کی وجہ سے ہوتی ہے۔ جب ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ مثال کے طور پر، ایک ملک یا مکتبہ فکر کا مسلمان کچھ مختلف طریقے سے عمل کرتا ہے لیکن بنیادی عقائد یکساں ہیں، تو ہم زیادہ برداشت کرنے والے اور قدر کرنے والے بن جاتے ہیں۔ یاد رکھنا چاہیے کہ اللہ نے تنوع کو ایک آزمائش کے طور پر پیدا کیا ہے: کیا ہم اس پر لڑیں گے یا اسے ایک دوسرے کو جاننے کے لیے استعمال کریں گے؟ جتنا زیادہ ہم ایک دوسرے کو جانیں گے، اتنا ہی آسان ہوگا کہ ہم ایک امت محسوس کریں۔

مسلم کمیونٹی کے رہنما اور اثر و رسوخ رکھنے والوں کی بھی ذمہ داری ہے کہ وہ اتحاد پر زور دیں۔ امام، علماء، اور اساتذہ کو چاہیے کہ وہ بار بار قرآن کی آیات اور احادیث کو یاد دلائیں جو بھائی چارے کے بارے میں ہیں۔ وہ ایسی تقریر کی حوصلہ شکنی کریں جو مسلمانوں کے گروہوں کے درمیان نفرت یا تشدد کو بڑھاتی ہو۔ اس کے بجائے، ہمیں مشترکہ چیلنجز پر توجہ دینی چاہیے، چاہے وہ مظلوموں کے حقوق کا دفاع ہو، غربت کا مقابلہ ہو، یا نوجوانوں کے اخلاق کی حفاظت ہو، ایسے چیلنجز جو متحد کوشش سے ہی حل ہو سکتے ہیں۔ جب مسلمان اچھے کاموں میں مل کر کام کرتے ہیں، تو نہ صرف زیادہ کامیابی حاصل ہوتی ہے بلکہ ان کے درمیان تعلقات بھی مضبوط ہوتے ہیں۔ ساتھ کام کرنا محبت اور اعتماد بڑھانے کا بہترین طریقہ ہے۔

یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ اتحاد کا مطلب یہ نہیں کہ کبھی اختلاف نہیں ہوگا۔ رائے کے اختلافات ہمیشہ رہیں گے، اور یہ ٹھیک ہے۔ کلید یہ ہے کہ ہم اختلافات کو کیسے سنبھالتے ہیں۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ احترام کے ساتھ بات کریں، علم اور اچھے آداب کے ساتھ بحث کریں، اور نیت صاف رکھیں (سچائی کی تلاش، انا نہیں)۔ اگر کسی مسئلے پر الگ ہونا پڑے تو بغیر تلخی کے الگ ہوں، ایک دوسرے کے لیے دعا کریں۔ صحابہ کی مثال یاد رکھیں جو بعض معاملات میں اختلاف رکھتے تھے مگر متحد رہے۔ شائستگی کے ساتھ اختلاف کرنا بھی اتحاد کی ایک شکل ہے کیونکہ ہم مسئلے سے زیادہ بھائی چارے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، بحث کو ذاتی نفرت میں بدلنے سے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے خبردار کیا ہے۔ "تنوع میں اتحاد" کا اصول یہاں لاگو ہو سکتا ہے، بشرطیکہ ہمارا تنوع دل کے اتحاد کو نہ توڑے۔

غیر مسلم معاشروں میں اقلیت کے طور پر رہنے والے مسلمانوں کے لیے اتحاد اور بھائی چارہ خاص طور پر اہم ہے۔ ایک دوسرے کے لیے مددگار کمیونٹی ہونا ایمان اور شناخت کو محفوظ رکھتا ہے۔ یہ ایک مثبت مثال بھی قائم کرتا ہے جو دوسروں کو اسلام کی طرف راغب کر سکتی ہے۔ اکثر لوگ صرف اسلام کی تھیولوجی سے نہیں بلکہ مسلمانوں کے درمیان محبت اور یکجہتی دیکھ کر اسلام کی طرف آتے ہیں۔ جب غیر مسلم پڑوسی دیکھیں کہ مسلمان ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں اور دوسروں کے ساتھ بھی مہربانی کرتے ہیں، تو یہ اسلام کی عملی خوبصورتی دکھاتا ہے۔ بھائی چارہ اس لحاظ سے ایک قسم کی دعوت ہے بغیر الفاظ کے۔ اگر مسلمان ہمیشہ آپس میں لڑتے رہیں تو یہ یقین دلانا مشکل ہے کہ اسلام ایک رحمت والا دین ہے۔ لیکن اگر ہم اتحاد، معافی، اور باہمی دیکھ بھال کا مظاہرہ کریں، تو یہ لوگوں کے دل نرم کر کے ہمارے دین کو جاننے کی خواہش پیدا کرتا ہے۔

آخر میں، اسلام اتحاد اور بھائی چارے کے لیے بہت بلند معیار رکھتا ہے، لیکن اس کے لیے تمام رہنمائی بھی فراہم کرتا ہے۔ یہ چھوٹے چھوٹے اعمال اور فضائل سے شروع ہوتا ہے جو ہم روزانہ پروان چڑھا سکتے ہیں: ایک سلام، ایک مخلص مسکراہٹ، ایک صدقہ، اپنے بھائی یا بہن کے لیے خفیہ دعا۔ یہ اتحاد کے بیج ہیں۔ اگر ہم میں سے ہر ایک یہ بیج بوئے اور پانی دے تو ہماری کمیونٹیاں اس طرح پھولیں گی جیسی حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے قائم کرنے کی کوشش کی۔ اس کا اجر نہ صرف اللہ کی رضا اور دنیا کی برکت ہے بلکہ جنت کا وعدہ بھی ہے ان کے لیے جو اللہ کی خاطر ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں۔

مسلمان ہونے کے ناطے ہمیں فخر اور ذمہ داری ہے کہ ہم ایک امت کا حصہ ہیں۔ چاہے ہم کہیں سے بھی آئیں یا کوئی بھی زبان بولیں، لا الہ الا اللہ اور محمد رسول اللہ ہمیں کسی بھی خونی رشتے سے زیادہ مضبوطی سے باندھتے ہیں۔ جب دنیا میں تنہائی اور انتشار عام ہے، تو اسلامی بھائی چارے کا ماڈل امید کی کرن کی طرح چمکتا ہے۔ اسے قائم رکھنا ہمارا فرض ہے۔ آئیں ہم آگے بڑھیں، اپنے اتحاد کو مضبوط کریں، جھگڑوں کو جلد حل کریں، اور اللہ کی خاطر ایک دوسرے سے خلوص محبت کریں۔ ایسا کر کے ہم نہ صرف اپنی کمیونٹیز کو بہتر بنائیں گے بلکہ دنیا کو امن اور بھائی چارے کی زندہ مثال پیش کریں گے جو اسلام لاتا ہے۔

اللہ ہمارے دلوں کو جوڑے، ہمارے اختلافات کو ختم کرے، اور ہمیں سچے بھائی اور بہن بنائے جو ایک دوسرے کی نیکی میں مددگار ہوں۔ آمین۔

ماخذ