اس مضمون میں، ہم امام نووی کی چالیس احادیث کو ایک ایک کر کے سمجھیں گے، ان کے معانی اور قرآن کی حکمت کو دریافت کریں گے۔ چاہے آپ نئے مسلمان ہوں یا عمر بھر کے مومن، یہ لازوال الفاظ آپ کو متاثر کریں گے۔ یہ دکھاتے ہیں کہ اسلام کس طرح زندگی کے ہر پہلو میں اخلاص، مہربانی، انصاف، اور تقویٰ کو پروان چڑھاتا ہے۔ ان احادیث کو سیکھ کر ہم اپنے ایمان کو مضبوط کر سکتے ہیں، اپنے کردار کو بہتر بنا سکتے ہیں، اور اس الہی حکمت کی قدر کر سکتے ہیں جو نسل در نسل مسلمانوں کی رہنمائی کرتی رہی ہے۔ آئیے پہلی حدیث میں غوطہ لگائیں اور دریافت کریں کہ ہر عمل کے مرکز میں نیت کیوں ہوتی ہے۔
امام نووی اور چالیس احادیث کی اہمیت
امام یحییٰ ابن شرف النووی (1233-1277) ایک عظیم اسلامی عالم تھے جنہیں ان کی تقویٰ، علم اور دین کی خدمت کے لیے جانا جاتا ہے۔ وہ تیرہویں صدی میں شام میں رہتے تھے اور شافعی فقہ کی پیروی کرتے تھے۔ مختصر زندگی کے باوجود، امام نووی نے کئی اہم کتب تصنیف کیں، جن میں ریاض الصالحین اور صحیح مسلم پر ان کی شرح سب سے مشہور ہیں۔ ان کی خدمات میں، چالیس احادیث امت کے لیے ایک تحفہ کے طور پر نمایاں ہیں۔ امام نووی نے چالیس بنیادی احادیث منتخب کیں اور انہیں ایک مجموعہ میں مرتب کیا۔ ان کے نزدیک ہر منتخب حدیث اسلام کے ایک بنیادی "محور" یا اصول کی نمائندگی کرتی ہے۔ اپنے مقدمے میں امام نووی نے لکھا کہ ان کا "واضح مقصد یہ تھا کہ ہر حدیث دین کا عظیم بنیاد ہو، جسے علماء 'محور اسلام' یا 'آدھا اسلام' یا اس کا ایک تہائی کہتے ہیں… اور [میں نے] یہ قاعدہ بنایا کہ یہ چالیس احادیث صحیح ہوں۔" یعنی انہوں نے صرف صحیح احادیث کو منتخب کیا جو اسلام کی سب سے اہم تعلیمات پہنچاتی ہیں۔
چالیس احادیث کا مجموعہ علماء کے درمیان ایک معزز روایت تھی۔ یہ ایک روایت (اگرچہ ضعیف) سے متاثر تھی کہ "جو میری امت کے لیے چالیس احادیث حفظ کرے گا، میں قیامت کے دن اس کے لیے شفاعت کروں گا۔" کئی علماء نے مختلف موضوعات پر اپنی چالیس احادیث مرتب کیں، لیکن امام نووی کا مجموعہ مسلمان دنیا میں سب سے مشہور بن گیا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امام نووی اسلامی فقہ اور حدیث میں ایک معتبر شخصیت تھے اور انہوں نے ایسے اقوال منتخب کیے جو ایمان، عبادت، اخلاق، اور روحانیت کی بنیادوں کو شامل کرتے ہیں۔ صدیوں سے، تمام مکاتب فکر کے مسلمان ان احادیث کو اپنی بنیادی دینی تعلیم کا حصہ سمجھ کر پڑھتے آئے ہیں۔ سنی دنیا کے علماء (حنفی سے حنبلی تک) نے نووی کی چالیس احادیث پر تفاسیر لکھی ہیں، جو اس کی عالمی قبولیت کو ظاہر کرتی ہیں۔ آج بھی، اساتذہ ان احادیث پر خطبات اور دروس دیتے ہیں، کیونکہ یہ اسلام کی بنیادی اقدار کا بہترین تعارف ہیں۔
مجموعہ کی ہر حدیث میں عموماً اصل عربی متن، اردو ترجمہ، اور بعض اوقات تشریح شامل ہوتی ہے۔ ان اقوال کی اکثریت امام بخاری اور مسلم کی بڑی حدیث کی کتابوں میں درج ہے، جو ان کی اعلیٰ صحت اور مقام کی دلیل ہے۔ ان کی گہرائی کو سمجھنے کے لیے، ہم ہر حدیث کے ساتھ متعلقہ قرآنی آیات بھی پیش کریں گے، کیونکہ قرآن وہ بنیادی ماخذ ہے جس سے یہ تعلیمات ماخوذ یا مستند ہیں۔ پڑھتے ہوئے آپ دیکھیں گے کہ حدیث اور قرآن بہترین ہم آہنگی رکھتے ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے واقعی قرآن کا پیغام جیا اور سمجھایا۔ ان چالیس احادیث کے ذریعے امام نووی نے ایک مکمل رہنما پیش کیا ہے کہ ایک اچھا مسلمان کیسے بنے: صحیح ایمان، خلوص عبادت، اور بہترین کردار کے ساتھ دوسروں سے تعلقات۔ اب پہلی حدیث پر نظر ڈالتے ہیں، جو ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہماری زندگی کے تمام اعمال ہماری نیت پر منحصر ہیں۔
خلوص نیت - پہلی حدیث
امام نووی کے مجموعہ کی پہلی حدیث نیت کی اہمیت پر زور دیتی ہے۔ یہ سکھاتی ہے کہ ہمارے اعمال بغیر اللہ کی رضا کے خلوص نیت کے خالی خول ہیں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:
"الاعمال بالنیات، ولكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه۔" (صحیح بخاری و مسلم میں روایت)
یہ گہرا بیان واضح کرتا ہے کہ کسی بھی عمل کی قدر، چاہے نماز ہو، صدقہ ہو، یا عام کام، اس کے اندرونی مقصد پر منحصر ہے۔ ایک شخص وہی ظاہری عمل کر سکتا ہے جو دوسرا کرتا ہے، لیکن صرف وہی اللہ کی قبولیت پائے گا جس کی نیت خالص ہو۔ قرآن بھی اس اصول کو بیان کرتا ہے:
"وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة وذلك دين القيم." (قرآن 98:5)
اسلام سکھاتا ہے کہ ہمیں سب کچھ صرف اللہ کی رضا کے لیے کرنا چاہیے، نہ کہ دکھاوے، غرور، یا دنیاوی فائدے کے لیے۔ امام نووی نے یہ حدیث پہلی رکھی کیونکہ اخلاص تمام نیک اعمال کی بنیاد ہے۔ علماء کہتے ہیں کہ یہ حدیث "اسلام کے ایک محور" ہے، یعنی بہت سے احکام اور تعلیمات اسی کے گرد گھومتی ہیں۔ اگر نیت پاک ہو تو چھوٹے اعمال بھی بڑے بن جاتے ہیں، لیکن اگر نیت خراب ہو (مثلاً لوگوں کو متاثر کرنے کے لیے صدقہ دینا)، تو بڑے اعمال بھی بے قدر ہو جاتے ہیں۔ ہم اس سے سیکھتے ہیں کہ مسلمانوں کو ہمیشہ اپنے دل کی جانچ کرنی چاہیے۔ کچھ کرنے سے پہلے خود سے پوچھیں: "کیا میں یہ واقعی اللہ کے لیے کر رہا ہوں؟"
صحیح نیت روزمرہ کے کاموں کو عبادت میں بدل سکتی ہے۔ مثلاً، خاندان کا پیٹ پالنے کے لیے کام کرنا عبادت ہو سکتا ہے اگر نیت اللہ کا حق ادا کرنا ہو۔ دوسری طرف، نماز یا صدقہ جیسے واضح "دینی" اعمال بھی گناہ بن سکتے ہیں اگر شہرت یا نام کے لیے کیے جائیں۔ اللہ العلیم ہے، وہ ہمارے دلوں کے راز جانتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے خبردار کیا کہ چھپا ہوا شرک وہ ہے جب کوئی شخص اپنی عبادت دوسروں کو دکھانے کے لیے سجائے، نہ کہ خالص اللہ کے لیے۔ پہلی حدیث یاد دلاتی ہے کہ اسلام خالی رسم و رواج نہیں، بلکہ دل سے خلوص ہے۔
یہ تعلیم ایک بڑی تسلی بھی دیتی ہے: اللہ نیت کے مطابق جزا دیتا ہے چاہے حالات نیک عمل مکمل کرنے نہ دیں۔ اگر آپ نیک عمل کرنے کا خلوص دل سے ارادہ کریں لیکن نہ کر سکیں، اللہ اسے مکمل نیک عمل لکھ دیتا ہے۔ دوسری طرف، برے ارادے والا گناہگار ہے اگرچہ اس کا عمل ناکام ہو جائے۔ سب کچھ دل پر منحصر ہے۔ جیسا کہ ایک آیت میں ہے، "اللہ ان سے عمل قبول نہیں کرتا مگر ان سے جو اس سے ڈرتے ہیں" یعنی جو مخلص ہوں۔ خلاصہ یہ کہ مسلمان کو چاہیے کہ وہ ہوشیار اور نیت والا زندگی گزارے، ہر معاملے میں اللہ کی رضا چاہے۔ یہ اندرونی توجہ اخلاص کی طرف دروازہ کھولتی ہے جو اللہ کی قبولیت اور برکت کا باعث بنتی ہے۔
اسلام کے ارکان اور ایمان کی درجات
نووی کے مجموعہ کی دوسری حدیث مشہور حدیث جبرائیل کے نام سے جانی جاتی ہے۔ اس شاندار روایت میں، فرشتہ جبرائیل نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کے سامنے انسان کی شکل میں آ کر اسلام کے بنیادی سوالات کیے۔ اس سوال و جواب کے ذریعے، نبی نے دین کی بنیادی تعلیمات بیان کیں: اسلام (اطاعت)، ایمان (ایمان)، اور احسان (کمال)۔ حدیث تفصیل سے ہے، تو ہم نبی کے الفاظ میں اس کے اہم نکات کا خلاصہ کرتے ہیں:
… اسلام یہ ہے کہ گواہی دو کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں، نماز قائم کرو، زکات دو، رمضان کا روزہ رکھو، اور اگر استطاعت ہو تو حج کرو۔ … ایمان یہ ہے کہ اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں، قیامت کے دن، اور تقدیر (القدر) پر ایمان لاؤ، چاہے وہ اچھا ہو یا برا۔ … احسان یہ ہے کہ اللہ کی عبادت ایسے کرو جیسے تم اسے دیکھ رہے ہو، اگر تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو جان لو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔ (حدیث جبرائیل، صحیح مسلم)
ان مختصر جوابات میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہمارے دین کا پورا دائرہ بیان کیا۔ اسلام (اطاعت) سے مراد ظاہری اعمال ہیں، مشہور اسلام کے پانچ ارکان۔ یہ پانچ ارکان مسلمان کی عبادت اور عمل کی بنیاد ہیں۔ ایک اور حدیث میں بھی یہ تصدیق ہوئی ہے:
"بنیاد اسلام پانچ چیزوں پر ہے: اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں، نماز قائم کرنا، زکات دینا، حج کرنا، اور رمضان کا روزہ رکھنا۔" (صحیح بخاری و مسلم)
ہر رکن قرآن میں مضبوطی سے بیان ہوا ہے۔ مثلاً، قرآن میں نماز اور زکات کو کئی آیات میں ساتھ فرض کیا گیا ہے، رمضان کے روزے کا حکم دیا گیا ہے، اور حج کو استطاعت والوں پر فرض قرار دیا گیا ہے۔ سب کچھ شہادتِ ایمان (شہادہ) سے شروع ہوتا ہے، جو خلوص دل سے کہی جاتی ہے کہ صرف اللہ ہی خدا ہے اور محمد (صلى الله عليه وسلم) اس کے رسول ہیں۔ قرآن میں یہ بات کئی جگہوں پر ظاہر ہے، جیسے:
"فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ" (قرآن 47:19)
"وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ" (قرآن 2:43)
"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ" (قرآن 2:183)
"وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا" (قرآن 3:97)
ان ارکان کے ذریعے، مسلمان روزانہ (نماز کے ذریعے)، سالانہ (رمضان کے روزے اور زکات کے ذریعے)، اور زندگی میں ایک بار (حج کے ذریعے، اگر ممکن ہو) اللہ سے تعلق مضبوط کرتا ہے۔ یہ عبادت کا ڈھانچہ ہے جو ایمان کو قائم رکھتا ہے۔
اس کے بعد، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایمان کی تعریف کی، یعنی وہ اندرونی عقائد جو مسلمان اپنے دل میں رکھتے ہیں۔ انہیں عام طور پر ایمان کے چھ ارکان کہا جاتا ہے: اللہ، فرشتوں، کتابوں، رسولوں، قیامت کے دن، اور تقدیر پر ایمان۔ یہ بنیادی اسلامی عقائد ہیں، مثلاً اللہ کی وحدانیت اور قدرت، فرشتوں کا وجود اور ان کے فرائض، اللہ کی نازل کردہ کتابیں (تورات، انجیل، قرآن)، اور انبیاء (نوح، ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ، محمد، علیہم السلام) کی ہدایت۔ قیامت پر ایمان کا مطلب ہے زندگی کے بعد دوبارہ زندہ ہونا، جنت اور جہنم، اور حتمی انصاف پر یقین۔ تقدیر پر ایمان کا مطلب ہے سمجھنا کہ سب کچھ اللہ کی مرضی اور حکمت سے ہوتا ہے، چاہے ہم اسے اچھا یا برا سمجھیں۔ قرآن میں ان عقائد کا خلاصہ ایک آیت میں ہے:
"لَيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ..." (قرآن 2:177)
دیکھیں کہ یہ آیت بنیادی عقائد کے ساتھ ساتھ خیرات کو بھی جوڑتی ہے، ظاہر کرتی ہے کہ ایمان اور عمل ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔
آخر میں، نبی نے احسان کی تعریف کی، جو اللہ کی عبادت کی وہ روحانی کیفیت ہے کہ گویا آپ اسے دیکھ رہے ہیں، اور اگر نہیں دیکھ سکتے تو جان لیں کہ وہ آپ کو دیکھ رہا ہے۔ یہ ایمان کی اعلیٰ ترین سطح ہے، گہری شعور اور اخلاص کی حالت۔ چاہے ہم اللہ کو نہ دیکھ سکیں، ہمیں معلوم ہے کہ "اللہ ہمیں دیکھ رہا ہے"۔ احسان مومن کو اپنی عبادت اور کردار کو مکمل کرنے کی ترغیب دیتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اللہ ہر وقت دیکھ رہا ہے۔ یہ کمال اور اخلاص ہے جب کوئی دوسرا نہ ہو۔ جیسا کہ قرآن میں ہے، "بے شک اللہ متقیوں کے ساتھ ہے اور احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" جب آپ احسان کے ساتھ نماز پڑھتے ہیں یا کوئی نیک عمل کرتے ہیں، تو آپ اسے پورے دل سے کرتے ہیں، جیسے اللہ کے سامنے کھڑے ہوں۔
حدیث جبرائیل یہاں ختم نہیں ہوتی، اسلام، ایمان، اور احسان کے سوالات کے بعد، جبرائیل نے پوچھا، "بتاؤ قیامت کے بارے میں۔" نبی (صلى الله عليه وسلم) نے جواب دیا کہ پوچھنے والے کو اس کے وقت کا علم نہیں، صرف اللہ جانتا ہے۔ پھر جبرائیل نے اس کے نشانات پوچھے، اور نبی نے دو نشانات بیان کیے: (1) "ایک غلام عورت اپنی مالکن کو بچے گی"، اور (2) "تم ننگے، جوتے کے بغیر، محتاج چرواہوں کو بلند عمارتیں بنانے میں مقابلہ کرتے دیکھو گے۔" یہ رموز معاشرتی تبدیلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں: پہلا نشان معاشرتی کرداروں کی تبدیلی یا خاندان کی بگاڑ کی نشاندہی کرتا ہے (بچے اپنی ماؤں پر غرور کریں گے)۔ دوسرا نشان حیرت انگیز طور پر بتاتا ہے کہ غریب صحرا کے لوگ ایک دن آسمان چھوتی عمارتیں بنائیں گے، جیسا کہ آج عربی خطے میں دیکھتے ہیں! یہ پیش گوئی ایک لطیف معجزہ ہے، کیونکہ نبی کے زمانے میں یہ تصور بھی مشکل تھا کہ بدو چرواہے دنیا کی بلند ترین عمارتیں تعمیر کریں گے۔ لیکن چودہ سو سال بعد، عربی جزیرہ نما جیسے علاقوں میں سابقہ غریب قبائل زمین کی بلند ترین عمارتیں بنانے میں مقابلہ کر رہے ہیں۔ یہ نبی کی صداقت اور قیامت کے قریب آنے کی یاد دہانی ہے۔
جب گفتگو ختم ہوئی، نبی نے اپنے صحابہ کو بتایا کہ سوال کرنے والا دراصل فرشتہ جبرائیل تھا، جو "تمہیں تمہارا دین سکھانے آیا تھا۔" اس ایک حدیث سے ہمیں اسلام کا جامع جائزہ ملتا ہے۔ امام نووی نے اسے اپنے مجموعہ کی ابتدا میں رکھا (حدیث نمبر 2) کیونکہ یہ ہر مسلمان کے لیے ضروری باتیں سمیٹتا ہے: ہماری عبادات (اسلام)، ہمارے عقائد (ایمان)، اور ہماری روحانی کیفیت (احسان)۔ یہ اسلام کی ہم آہنگ ساخت کو ظاہر کرتا ہے، ظاہری ارکان سے لے کر اندرونی ایمان اور روحانی کمال تک۔ مومن کو چاہیے کہ وہ تینوں سطحوں کو مضبوط کرے: ارکان کو محنت سے ادا کرے، چھ عقائد کو گہرائی سے سمجھے، اور روزمرہ زندگی میں احسان کی حالت پیدا کرے۔
تقدیر پر ایمان اور اللہ پر توکل
القدر (تقدیر یا مقدر) پر ایمان ہمارے ایمان کا اہم حصہ ہے، جیسا کہ حدیث جبرائیل میں ذکر ہوا۔ لیکن تقدیر کو سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے، کیونکہ یہ آزاد مرضی اور تقدیر کے سوالات اٹھاتا ہے۔ امام نووی کے مجموعہ کی ایک اور حدیث (عموماً حدیث نمبر 4) اس بارے میں بصیرت دیتی ہے۔ یہ بیان کرتی ہے کہ ہر انسان کی تقدیر پیدائش سے پہلے لکھی جاتی ہے:
"تم میں سے ہر ایک کی تخلیق ماں کے رحم میں چالیس دن ایک قطرے کی صورت میں جمع ہوتی ہے، پھر اتنے ہی دن ایک جمے ہوئے خون کے ٹکڑے کی صورت میں، پھر اتنے ہی دن گوشت کے ٹکڑے کی صورت میں۔ پھر فرشتہ بھیجا جاتا ہے اور اس میں روح پھونک دیتا ہے، اور فرشتے کو چار چیزیں لکھنے کا حکم دیا جاتا ہے: رزق، عمر، عمل، اور خوش نصیب یا بد نصیب ہونا۔ اللہ کی قسم، تم میں سے کوئی جنت والوں کے اعمال کرتا ہے یہاں تک کہ صرف ایک بازو کی لمبائی دور ہوتا ہے، پھر تقدیر اسے پکڑ لیتی ہے اور جہنم والوں کے اعمال کرتا ہے اور جہنم میں داخل ہوتا ہے۔ اور تم میں سے کوئی جہنم والوں کے اعمال کرتا ہے یہاں تک کہ ایک بازو کی لمبائی دور ہوتا ہے، پھر تقدیر اسے پکڑ لیتی ہے اور جنت والوں کے اعمال کرتا ہے اور جنت میں داخل ہوتا ہے۔" (متفق علیہ، صحیح بخاری و مسلم)
یہ حدیث سن کر انسان سوچ میں پڑ جاتا ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ اللہ کا علم اور تقدیر ہمارے بارے میں ہر چیز جانتی ہے (ہماری پوری زندگی کی کہانی) پیدائش سے پہلے۔ حمل کی نشوونما کے مراحل بیان کیے گئے ہیں (دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ چالیس دن کے مراحل میں ہیں)، اور تقریباً 120 دن کے بعد روح پھونکی جاتی ہے اور تقدیر فرشتے کے ذریعے لکھی جاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہمارے انتخاب بے معنی ہیں یا اللہ ہمیں اچھا یا برا کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ بلکہ، اللہ کا لامحدود علم اسے معلوم ہے کہ ہم اپنی آزاد مرضی سے کیا کریں گے، اور اس کی تقدیر ہمیشہ اس کے عدل اور حکمت کے مطابق ہوتی ہے۔
نبی (صلى الله عليه وسلم) کی قسم اس حدیث میں ("اللہ کی قسم…") اس بات پر زور دیتی ہے کہ انسان کے آخری اعمال سب سے زیادہ اہم ہیں۔ کوئی طویل عرصے تک نیک زندگی گزار سکتا ہے، پھر آخر میں برائی کی طرف مڑ سکتا ہے (اللہ ہمیں بچائے)، یا اس کے برعکس۔ ہم اپنی موجودہ حالت کو یقینی نہیں سمجھ سکتے؛ صرف اللہ ہمارے مستقبل کو جانتا ہے۔ لہٰذا، ہمیں عاجزی اختیار کرنی چاہیے اور اللہ کی رہنمائی پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ ہمیں کبھی غرور نہیں کرنا چاہیے کہ "میں یقیناً جنت میں جا رہا ہوں"، اور نہ ہی مایوس ہونا چاہیے کہ "میں جہنم میں جا چکا ہوں۔" بلکہ، ہم فرمانبرداری میں محنت کرتے رہیں اور "اچھے انجام" کے لیے دعا کریں۔ حدیث اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ رہنمائی بالآخر اللہ کے ہاتھ میں ہے، اور انسان جنت یا جہنم میں داخل ہوگا اس بنیاد پر جو اللہ جانتا ہے کہ وہ آخر میں کیا کرے گا۔ یہ ہمیں عاجزی (کبھی اپنی نیکی پر مغرور نہ ہونا) اور امید (ایک گناہگار بھی توبہ کر کے اپنی زندگی بدل سکتا ہے) دونوں سکھاتی ہے۔ جیسا کہ ایک کلاسیکی عالم نے کہا، "دوڑ کی شروعات نہیں، بلکہ اختتام اہم ہے۔"
تقدیر پر ایمان اللہ پر توکل (تَوَكُّل) کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہمیں کچھ بھی نہیں پہنچتا مگر جو اللہ نے لکھا ہے، اور اللہ ہمیشہ جانتا ہے کہ ہمارے لیے کیا بہتر ہے۔ قرآن کہتا ہے:
"ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير" (قرآن 64:11)
"ومن يتوكل على الله فهو حسبه" (قرآن 65:3)
مجموعہ کی ایک اور حدیث (حدیث نمبر 19، ابن عباس روایت) خوبصورت انداز میں اللہ پر توکل اور صرف اس سے مدد طلب کرنے پر زور دیتی ہے:
"اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن. وإذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، وإذا اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف." (ترمذی، حسن)
یہ حدیث، جو ایک نوجوان صحابی عبد اللہ ابن عباس کو مخاطب ہے، اللہ پر گہرا انحصار پیدا کرتی ہے۔ یہ یاد دلاتی ہے کہ اللہ ہی تمام فائدہ اور نقصان کا مالک ہے۔ ہمارے ساتھ کچھ بھی نہیں ہوتا مگر اس کی مرضی سے۔ لہٰذا، مومن کو لوگوں یا مستقبل سے حد سے زیادہ خوف نہیں کرنا چاہیے، بلکہ تیاری کرنی چاہیے اور احتیاط برتنی چاہیے، مگر دل کو سکون ہونا چاہیے کہ اللہ قابو میں ہے۔ اگر ہم اللہ سے ڈرتے ہیں (اس کے احکام کی پیروی کرتے ہیں اور گناہ سے بچتے ہیں)، تو ہم یقین رکھ سکتے ہیں کہ وہ ہمیں "محفوظ" رکھے گا اور مشکلات میں رہنمائی کرے گا۔ مشکلات کے باوجود، ہمیں یقین ہے کہ اللہ کی تقدیر میں حکمت ہے، اور شاید کوئی پوشیدہ بھلائی ہو۔
ایسی عقیدت مسلمان کو ناقابل شکست اعتماد اور امن دیتی ہے۔ یہ سستی یا تقدیر پرستی نہیں بلکہ حوصلہ دیتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "جو تمہارے فائدے میں ہو اس کے لیے کوشش کرو، اللہ سے مدد مانگو، اور ہار مت مانو۔ اگر تم پر کوئی مصیبت آئے تو نہ کہو 'کاش میں نے یہ کیا ہوتا' بلکہ کہو 'قدر اللہ وما شاء فعل۔'" یہ ذہنیت انسان کو "کاش" اور پچھتاوے سے آزاد کرتی ہے۔ ہم اپنی پوری کوشش کرتے ہیں، پھر نتیجہ اللہ پر چھوڑ دیتے ہیں۔ ہمیں معلوم ہے کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے (کامیابی یا ناکامی)، اگر ہم مومن رہیں تو وہ ہمارے لیے بھلائی ہے کیونکہ یہ اللہ کے کامل منصوبے کا حصہ ہے۔
تقدیر کا تصور ہمیں دوسروں کا جلد فیصلہ نہ کرنے کی نصیحت بھی کرتا ہے۔ صرف اللہ جانتا ہے کہ کسی کی زندگی کا انجام کیا ہوگا۔ کوئی آج گناہگار لگ سکتا ہے لیکن بعد میں ولی بن سکتا ہے؛ کوئی ظاہری طور پر نیک لگتا ہے لیکن بعد میں گمراہ ہو سکتا ہے۔ لہٰذا، ہم عاجز رہیں، اللہ کی رحمت سے کبھی مایوس نہ ہوں، اور دوسروں کو "کھویا ہوا کیس" نہ سمجھیں۔ توبہ کے دروازے ہماری آخری سانس تک کھلے ہیں، مگر ہمیں معلوم نہیں کہ موت کب آئے گی، اس لیے ابھی نیک عمل کریں۔
خلاصہ یہ کہ تقدیر اور توکل کی یہ احادیث ہمیں توازن سکھاتی ہیں: نیکی کے لیے محنت کرو، اللہ سے امید رکھو، جو وہ مقرر کرے اسے صبر سے قبول کرو، اور ہمیشہ اس پر بھروسہ رکھو۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "اللہ پر ایمان والوں کو بھروسہ کرنا چاہیے۔" (قرآن 3:160) سچا توکل یہ ہے کہ آپ اپنی اونٹنی باندھیں (اپنا حصہ کریں) اور پھر اللہ کی حفاظت پر مکمل ایمان رکھیں۔ تقدیر پر ایمان اور اللہ پر توکل کا یہ امتزاج اطمینان لاتا ہے۔ ایک مخلص مسلمان دنیا اور آخرت میں بھلائی کے لیے کوشش کرتا ہے، لیکن جب نتائج اس کے ہاتھ میں نہ ہوں تو کہتا ہے "الحمدللہ، اللہ بہتر جانتا ہے۔" ایسی عقیدت طاقتور ہے، یہ ہمیں بے چینی سے نجات دیتی ہے اور نیکی کرنے میں استقامت دیتی ہے، جو بالکل وہی ہے جو اللہ ہم سے چاہتا ہے۔
نبی کے طریقے کی پیروی (سنت)
اسلام صرف ذاتی روحانیت تک محدود نہیں؛ یہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی مستند تعلیمات کی سخت پیروی پر بھی زور دیتا ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ نبی اللہ کی ہدایت کے تحت ہر بات پہنچاتے تھے، اس لیے ان کی سنت (مثال) کی پیروی دین کا اہم حصہ ہے۔ امام نووی نے ایک حدیث شامل کی ہے (حضرت عائشہ، نبی کی زوجہ کی روایت) جو اس اصول کو واضح کرتی ہے:
"من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد." (صحیح بخاری و مسلم)
ایک اور بیان میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "جو کوئی ایسا عمل کرے جو ہم نے حکم نہ دیا ہو، وہ رد ہو جائے گا۔" یہ باتیں واضح کرتی ہیں کہ دینی بدعات (بدعتیں)، یعنی ایسی عبادات یا عقائد جو قرآن و سنت کی بنیاد نہ رکھتی ہوں، اللہ کو پسند نہیں۔ اسلام کی پاکیزگی نبی کی تعلیمات اور ان کے مقرر کردہ اصولوں پر قائم رہنے سے محفوظ رہتی ہے۔ صدیوں میں جب کبھی کچھ لوگوں نے دین میں اضافہ یا تبدیلی کی کوشش کی، علماء نے اس حدیث کو خبردار کرنے کے لیے پیش کیا۔ اسلام کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ مکمل اور کامل ہے؛ اسے انسانی اضافے کی ضرورت نہیں۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے، "آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور اپنی نعمت پوری کر دی۔" (قرآن 5:3) لہٰذا، مومن اللہ کی محبت اس بات سے ظاہر کرتا ہے کہ وہ رسول کی اطاعت کرے:
"فَخُذُوا مَا آتَاكُمْ وَانْصَحُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (قرآن 59:7)
قرآن بار بار ہمیں حکم دیتا ہے کہ "اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو"۔ نبی کی سنت کی پیروی سچے ایمان اور اللہ کی محبت کی علامت ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "کہہ دو (اے محمد)، اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا اور تمہارے گناہ معاف کرے گا۔" (قرآن 3:31) لہٰذا، ہم اسلام کو اپنی خواہشات کے مطابق نہیں گھماتے؛ بلکہ عاجزی سے نبی کے راستے پر چلتے ہیں، یقین رکھتے ہیں کہ ان کا طریقہ سب سے بہتر ہے۔
نووی کے مجموعہ کی ایک اور حدیث نہ صرف بدعت سے بچنے بلکہ دینی معاملات میں ضرورت سے زیادہ سختی یا وسواسی رویے سے بچنے کی نصیحت کرتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اعتدال اور استطاعت کے اندر اطاعت کی تلقین کی:
"ما نهتكم عنه فاجتنبوه، وما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم، فإن أوليائكم هلكوا بسبب السؤال والمراء." (صحیح بخاری و مسلم)
یہ حکمت آمیز نصیحت پچھلے نکتے کو متوازن کرتی ہے۔ یہ یاد دلاتی ہے کہ اسلام کو جیسے ہے ویسے پیروی کرنا چاہیے، بغیر تحریف کے، مگر ساتھ ہی بغیر غیر ضروری مشکل یا بار ڈالے۔ نبی نے غیر ضروری، حد سے زیادہ سوالات کرنے سے منع فرمایا جو معاملات کو مشکل بنا سکتے ہیں (مثلاً چھوٹے مسائل پر جھگڑا اور باریک بینی)۔ انہوں نے کہا کہ حد سے زیادہ سوالات اور جھگڑے نے پہلے امتوں کو تباہ کیا۔ اس کے بجائے، مسلمان کو سیدھے سادے طریقے سے سننا اور اطاعت کرنا چاہیے۔ فرضیات کو اپنی استطاعت کے مطابق ادا کریں؛ اگر واقعی کچھ نہ کر سکیں تو اللہ آپ پر بوجھ نہیں ڈالتا۔ مثلاً، بیمار ہو کر روزہ نہ رکھنا، یا نماز میں کھڑے نہ ہو کر بیٹھنا جائز ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیشہ دو حلال اختیارات میں آسان کو چنتے تھے تاکہ دین لوگوں کے لیے آسان ہو، بشرطیکہ وہ گناہ نہ ہو۔
لہٰذا، ہم دو اہم سبق سیکھتے ہیں: (1) نئی عبادات یا عقائد مت ایجاد کرو، قرآن و حدیث کی پیروی کرو۔ (2) غیر ضروری سوالات سے بچو اور دین کو بوجھ نہ بناؤ، واضح احکام پر عمل کرو، ممنوعات سے بچو، اور اللہ کی رحمت پر بھروسہ رکھو۔ یہ ایک وفادار مگر لچکدار رویہ پیدا کرتا ہے: ہم نبی کی تعلیمات میں سخت ہیں، مگر ان پر عمل میں آسانی رکھتے ہیں، ہمیشہ اللہ کی اصل طلب پر توجہ دیتے ہیں، نہ کہ خود ساختہ سختیوں پر۔
چالیس احادیث کے مجموعہ کے آخر میں اکثر شامل ایک طاقتور حدیث مکمل تسلیم کی روح کو سمیٹتی ہے۔ اگرچہ اس کی سند پر اختلاف ہے، لیکن معنی درست اور صدیوں سے علماء کی طرف سے نقل کی جاتی رہی ہے:
"لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين." (امام نووی کی چالیس احادیث میں روایت)
اس کا مطلب ہے کہ مومن کا ایمان اس وقت مکمل ہوتا ہے جب اس کی خواہشات اور ارادے اسلام کی تعلیمات کے مطابق ہوں۔ ہم اسلام کو اپنی خواہشات کے مطابق نہیں ڈھالتے، بلکہ خود کو اسلام کے مطابق ڈھالتے ہیں۔ جب ہم اس مقام پر پہنچیں کہ ہم چاہتے ہیں وہ کریں جو اللہ اور اس کے رسول نے حکم دیا، اور چاہتے ہیں وہ چھوڑ دیں جو انہوں نے منع کیا، تو یہ ایمان کی علامت ہے۔ یہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا؛ کبھی ہمارا نفس یا معاشرتی رجحانات ہمیں دوسری طرف کھینچتے ہیں۔ لیکن مسلمان کا مقصد اللہ کی حکمت کے سامنے سر تسلیم خم کرنا ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ نبی کا طریقہ زندگی اور آخرت میں کامیابی کا راستہ ہے، چاہے وہ ہماری ابتدائی خواہشات کے خلاف ہو۔ وقت اور مشق کے ساتھ، دل کو اللہ کے احکام کی پیروی میں سکون اور خوشی ملتی ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے:
"بل ليؤمنن بالله ورسوله ولا يتخذوا من دونهما أولياء وقال الرسول يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول..." (قرآن 4:65)
تمام چار بڑے سنی مکاتب فکر (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) سنت کی اتھارٹی کو برقرار رکھتے ہیں اور بدعت سے خبردار کرتے ہیں۔ اگرچہ بعض چھوٹے مسائل پر اختلاف ہو سکتا ہے، لیکن کوئی بھی نئی عبادات یا مستند حدیث کے خلاف عمل کی حمایت نہیں کرتا۔ وہ سب قرآن و سنت کے ثبوت کی پیروی پر زور دیتے ہیں جیسا کہ ابتدائی امت نے سمجھا۔ یہ مکاتب فکر کی یکجہتی ظاہر کرتی ہے کہ روایتی اسلام نبی کی تعلیمات پر مضبوطی سے قائم ہے۔ اس مضبوط بنیاد کی پیروی سے ہم اپنے ایمان کی پاکیزگی اور اتحاد کو محفوظ رکھتے ہیں۔
حلال و حرام میں وضاحت - مشکوک امور سے بچاؤ
ہماری روزمرہ زندگی میں ہمیں اکثر انتخاب کرنا پڑتا ہے، کچھ واضح طور پر جائز (حلال)، کچھ واضح طور پر ناجائز (حرام)، اور کچھ درمیانی دھندلے علاقے۔ چالیس احادیث میں سے ایک حدیث (نعمان ابن بشیر کی روایت) ایک شاندار تمثیل پیش کرتی ہے جو ہمیں ایسے حالات میں رہنمائی دیتی ہے:
"الحلال واضح، والحرام واضح، وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالرجل يحرص على أن يضع قدمه على حافة الصخرة أن تقع قدمه في الهاوية، ألا وإن لكل ملك حرم، ألا وإن حرم الله محارمه، ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب." (صحیح بخاری و مسلم)
یہ گہری تمثیل کئی اسباق دیتی ہے۔ سب سے پہلے، اسلام نے قرآن و سنت کے ذریعے بہت سی چیزوں کو واضح طور پر حلال یا حرام قرار دیا ہے۔ مثلاً، حلال میں ایماندار تجارت، اللہ کے نام پر ذبح شدہ جانور، ازدواجی تعلقات شامل ہیں۔ حرام میں سور کا گوشت، شراب، سود، زنا، چوری، ناجائز قتل وغیرہ شامل ہیں۔ قرآن کہتا ہے، "میں نے تمہیں تفصیل سے بتا دیا ہے کہ کیا چیزیں تم پر حرام ہیں، سوائے جب تم پر زبردستی کی جائے۔" (قرآن 6:119) لہٰذا، عام مسلمان کے لیے ایک اچھا نقشہ ہے کہ کیا جائز ہے اور کیا نہیں۔
تاہم، ان واضح حدود کے درمیان ایسے امور ہیں جو عام آدمی کے لیے واضح نہیں ہوتے، شاید کیونکہ وہ نئے مسائل ہیں یا علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ حدیث انہیں "مشکوکات" کہتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیں نصیحت کر رہے ہیں کہ احتیاط بہترین حکمت عملی ہے۔ اگر آپ جان بوجھ کر ان چیزوں سے بچیں جو ممکنہ طور پر حرام ہوں (اگرچہ آپ کو سو فیصد یقین نہ ہو)، تو آپ اپنی ضمیر کو صاف رکھتے ہیں اور ممکنہ گناہ سے بچ جاتے ہیں۔ یہ احتیاط آپ کے دین اور عزت کی حفاظت کرتی ہے، یعنی آپ شرمندگی یا گناہ سے بچ جاتے ہیں جو آپ کی شہرت یا اللہ کے ساتھ تعلق کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔
مثلاً، فرض کریں کوئی کھانے کا ایسا جزو یا مالی سرمایہ کاری ہے جس پر کچھ علماء نے خبردار کیا ہے اور کچھ نے مشروط اجازت دی ہے۔ یہ آپ کے لیے "مشکوک معاملہ" ہے کیونکہ آپ کو یقین نہیں کہ کون درست ہے۔ اگر آپ تقویٰ کے باعث اسے ترک کر دیں تو آپ نے کوئی خاص نقصان نہیں کیا، اور آپ کو سکون ہے کہ آپ نے حرام کا خطرہ مول نہیں لیا۔ دوسری طرف، جو شخص مشکوکات کو بے پرواہی سے قبول کرتا ہے، وہ ایسے ہے جیسے چرواہا اپنی بھیڑوں کو بادشاہ کے حرم کے کنارے چرائے، جو آخرکار حرام میں داخل ہو جائیں گی۔ زندگی میں اگر ہم حدیں بڑھاتے رہیں اور کہیں "شاید یہ ٹھیک ہے…" تو ہم بغیر محسوس کیے غلطی کر سکتے ہیں۔
نبی (صلى الله عليه وسلم) پھر دل کو اخلاقی فیصلہ کا مرکز بتاتے ہیں۔ اگر ہمارا دل پاک اور خدا خوف ہو، تو ہمیں مشکوک یا گناہ والے امور سے تذبذب محسوس ہوگا، ایک طرح کی روحانی وجدان یا ضمیر۔ لیکن اگر دل بیمار ہو (لالچ، تکبر وغیرہ سے)، تو ہم آسانی سے مشکوک چیزوں کو جائز ٹھہرا سکتے ہیں یا ان میں ملوث ہو سکتے ہیں۔ ایک اور مختصر حدیث اس کی تکمیل کرتی ہے:
"دع ما يريبك إلى ما لا يريبك، فإن الصدق طمأنينة والكذب ريبة." (حدیث ترمذی، حسن)
اور ایک اور حدیث، وابیسہ بن معبد کی روایت، جہاں نبی نے نیکی اور گناہ کے بارے میں نصیحت کی:
"البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس." (صحیح مسلم)
یہ تعلیمات ہمیں اللہ کی دی ہوئی اخلاقی حس استعمال کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ اگر کوئی چیز آپ کو "غیر مناسب" لگتی ہے اور آپ شرمندہ ہوں گے کہ لوگ اسے جان لیں، تو یہ آپ کے دل سے ایک بڑا اشارہ ہے کہ وہ چیز غالباً گناہ ہے یا کم از کم ایمان کو پسندیدہ نہیں۔ مومن کو چاہیے کہ وہ ایسا دل پالے جو ان اشاروں کے لیے حساس ہو، اللہ کو یاد رکھے، اور حلال و حرام کے اصول سیکھے۔
یقیناً، ہمیں وسواسی یا حد سے زیادہ حساس بھی نہیں ہونا چاہیے کہ ہر چیز مشکوک لگے۔ حدیث کہتی ہے "بہت سے لوگ ان امور کو نہیں جانتے"، یعنی علماء اکثر ان پر رہنمائی دیتے ہیں۔ اسلام ہمیں تعلیم دیتا ہے کہ جب شک ہو تو اہل علم سے پوچھیں۔ قرآن کہتا ہے: "اگر تمہیں معلوم نہ ہو تو اہل علم سے پوچھو۔" (قرآن 16:43) اگر کوئی معتبر عالم کہے کہ کوئی چیز جائز ہے، تو ہمیں غیر ضروری شبہات میں مبتلا نہیں ہونا چاہیے۔ مقصد یہ نہیں کہ ہم ہمیشہ فکرمند رہیں، بلکہ یہ ہے کہ ہم اپنی جان کو واضح خطرات سے بچائیں۔
عملی طور پر، آپ یہ کر سکتے ہیں: اگر کوئی مسئلہ آئے تو قرآن و حدیث سے رہنمائی تلاش کریں۔ اگر واضح نہ ہو تو معتبر علماء کے فتویٰ دیکھیں۔ اگر پھر بھی الجھن ہو یا اختلاف ہو تو اپنے دل کی سکون کے لیے محفوظ راستہ اختیار کریں۔ اور ہمیشہ استخارہ کی دعا کریں کہ اللہ آپ کو صحیح راستہ دکھائے۔ خلوص نیت بھی یہاں کردار ادا کرتی ہے، اگر ہم دل سے اللہ کی رضا چاہتے ہیں تو وہ ہمارے دلوں کو ہدایت دے گا۔ قرآن وعدہ کرتا ہے: "اور جو لوگ ہماری راہ میں کوشش کرتے ہیں، ہم انہیں اپنی راہوں کی رہنمائی کرتے ہیں۔" (قرآن 29:69)
خلاصہ یہ کہ اسلام نے ایک واضح اخلاقی فریم ورک (حلال/حرام) دیا ہے، مگر دھندلے معاملات میں ہمیں احتیاط برتنے اور اپنے ضمیر کی سننے کی نصیحت کی گئی ہے۔ ایسا کرنے سے ہم اللہ کی حدود کا احترام کرتے ہیں اور اپنے دل کی پاکیزگی برقرار رکھتے ہیں۔ جیسا کہ نعمان کی حدیث کے آخر میں ہے، "بے شک دل ہے"، ایک صحت مند دل صحت مند زندگی کی ضمانت ہے۔ قرآن، نماز، اور ذکر کے ذریعے اپنے دل کو اللہ سے جوڑے رکھنا یقینی بناتا ہے کہ جب کوئی مشکل صورت حال آئے، ہمارے پاس اندرونی روشنی ہو جو صحیح راستہ دکھائے۔ یہ تصور اسلام کی خوبصورتیوں میں سے ایک ہے: یہ صرف قوانین نہیں دیتا بلکہ ایک اخلاقی ذہنیت پروان چڑھاتا ہے جہاں مومن محبت اور تقویٰ کی وجہ سے خود بخود نیکی کی طرف جھکتا ہے اور مشکوک برائی سے بچتا ہے۔
دین میں اخلاص، پاکیزگی، اور خیرخواہی
اسلام کو اکثر اخلاص اور پاکیزگی کا دین کہا جاتا ہے، اللہ کے لیے اخلاص اور لوگوں کے لیے خیرخواہی۔ امام نووی کے مجموعہ کی ایک مختصر مگر جامع حدیث کہتی ہے:
"الدين النصيحة." قلنا: لمن؟ قال: "لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم." (صحیح مسلم)
اس سیاق میں، "نصیحت" کا مطلب ہے اخلاص، مخلصانہ نصیحت، یا دوسروں کے لیے بھلائی کی خواہش۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہمارے ایمان کو خلاصہ کیا کہ یہ تمام تعلقات میں مخلص اور وفادار رویہ رکھنا ہے:
اللہ کے لیے: اللہ کے لیے اخلاص کا مطلب ہے عبادت اور اطاعت کو خالص اللہ کے لیے وقف کرنا۔ اس میں اللہ سے محبت، اس کے احکام کی پیروی، اس کی نافرمانی سے بچنا، اور ہمیشہ اس کی رضا تلاش کرنا شامل ہے۔ اس کا مطلب اللہ کے بارے میں صحیح عقیدہ رکھنا (توحید، صفات) اور اس کے ساتھ شریک نہ ٹھہرانا بھی ہے۔ بنیادی طور پر، یہ اللہ کے ساتھ وفاداری ہے۔
اس کی کتاب (قرآن) کے لیے: قرآن کے لیے اخلاص کا مطلب ہے اس پر ایمان لانا کہ یہ اللہ کا کلام ہے، اس کا احترام کرنا، اسے صحیح طریقے سے پڑھنا، اور اس کی تعلیمات پر عمل کرنا۔ اس کا مطلب ہے قرآن کو نظر انداز نہ کرنا یا اس کی غلط تشریح نہ کرنا۔ اپنی ذاتی زندگی میں قرآن کے لیے اخلاص کا مظاہرہ باقاعدہ تلاوت، معانی پر غور، اور عمل کرنا ہے۔
اس کے رسول کے لیے: حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے لیے اخلاص کا مطلب ہے ان پر ایمان لانا، محبت کرنا، اور ان کی سنت کی پیروی کرنا۔ اس میں ان کی شان کا دفاع کرنا، ان کی تعلیمات پھیلانا، اور دنیاوی اثرات سے بالاتر ہو کر ان کی اطاعت کرنا شامل ہے۔ اس کا مطلب ان کی سیرت کا مطالعہ کرنا اور ان پر درود و سلام بھیجنا ہے۔ خلاصہ یہ کہ ایک مخلص مسلمان نبی کی مثال کو اپنا نمونہ بناتا ہے۔
مسلمانوں کے حکمرانوں کے لیے: اس سے مراد مسلمانوں کے درمیان حکمرانوں، علماء، اور کمیونٹی کے رہنماؤں کے لیے اخلاص ہے۔ اس کا مطلب ہے ان کے لیے بھلائی کی دعا کرنا، غلطی پر مخلصانہ نصیحت کرنا، نیک کاموں میں مدد کرنا، اور ان کی رہنمائی کے لیے دعا کرنا۔ اس کا مطلب اندھا اطاعت نہیں، لیکن اتحاد قائم رکھنا اور کمیونٹی کو نقصان نہ پہنچانا ہے۔ اسلام میں حکمرانوں کو مخلصانہ نصیحت کرنا (نجی اور نرم انداز میں، نہ کہ عوامی ذلت کے ذریعے) اور نیک کاموں میں ان کی اطاعت کرنا مستحب ہے۔ بنیادی طور پر، ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے حکمران اسلام کو عدل کے ساتھ نافذ کریں — یہ نیت ہمارے ایمان کا حصہ ہے۔
مسلمانوں کے عام لوگوں کے لیے: آخر میں، عام مسلمانوں کے لیے اخلاص کا مطلب ہے ان کے لیے خیرخواہی رکھنا — ان کے لیے بھلائی کی خواہش کرنا، نرمی سے نصیحت کرنا، ضرورت پڑنے پر مدد کرنا، ان کے حقوق کا تحفظ کرنا، اور ایمانداری سے ان کے ساتھ تعلق رکھنا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں جب تک کہ وہ اپنے بھائی کے لیے وہی نہ چاہے جو اپنے لیے چاہتا ہے۔" (ہم اس بھائی چارے کی حدیث بعد میں بیان کریں گے)۔ یہی نصیحت کا جذبہ ہے: کوئی حسد، بغض نہیں — بلکہ سب کے لیے خیر کی حقیقی خواہش۔ اس میں ایک دوسرے کو حق کی دعوت دینا اور گناہ سے بچانا بھی شامل ہے۔ قرآن ان مومنین کی تعریف کرتا ہے جو "ایک دوسرے کو حق کی تلقین کرتے ہیں اور صبر کی تلقین کرتے ہیں۔" (قرآن 103:3)
لہٰذا، "الدين النصيحة" کا مطلب ہے اسلام تمام تعلقات میں مخلص اور خلوص دل کا دین ہے۔ سچے مسلمان کے دل میں خیانت، منافقت، یا بغض کی کوئی جگہ نہیں۔ آپ اللہ اور اس کے رسول کے ساتھ سچے ہیں، اور اپنے انسانوں کے ساتھ بھی۔ تصور کریں ایک ایسی معاشرہ جہاں ہر کوئی ایک دوسرے کے لیے خیر چاہتا ہو، یہی اسلام کا مقصد ہے۔
اخلاص سے جڑی ہوئی پاکیزگی کا تصور بھی ہے، روحانی اور جسمانی دونوں۔ مجموعہ کی ایک حدیث کہتی ہے:
"إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين، قال: يا مرسلين كلوا من الطيبات وأعملوا صالحا، وقال: يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم، ثم ذكر رجلا مسافرا أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب، ومطعمه حرام، وشرابه حرام، ولباسه حرام، وغذي بالحرام، فأنى يستجاب لذلك؟" (صحیح مسلم)
یہ حدیث اس بات پر زور دیتی ہے کہ اللہ طیب ہے (بالکل پاک اور اچھا)، اس لیے وہ صرف پاک چیزیں، پاک نیتیں، پاک رزق، پاک کھانا، اور پاک اعمال قبول کرتا ہے۔ یہ ہمیں خبردار کرتی ہے کہ حرام میں ملوث ہونا (جیسے ناجائز دولت یا کھانا کھانا) ہماری عبادات (جیسے دعا) کی تاثیر کو کم کر دیتا ہے۔ نبی نے مسافر کی مثال دی جو عموماً مشکلات میں دعا قبول ہوتی ہے، لیکن اس کا رزق حرام تھا، اس کی دعا قبول نہیں ہوئی۔ یہ سخت یاد دہانی ہے کہ مسلمان کو چاہیے کہ وہ حلال، پاک رزق تلاش کرے اور اخلاقی زندگی گزارے تاکہ اللہ کی برکت حاصل ہو۔ حرام کھانا یا کمانا ہمارے اور اللہ کے درمیان رکاوٹ بنتا ہے۔
حدیث میں مذکور آیات قرآن کی ہیں:
"يا مرسلين كلوا من الطيبات وأعملوا صالحا..." (قرآن 23:51)
"يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم..." (قرآن 2:172)
اللہ نے حتیٰ کہ انبیاء کو بھی حکم دیا کہ وہ صرف پاک چیزیں کھائیں اور نیک عمل کریں۔ عام مومنین کے لیے بھی یہی حکم ہے۔ لہٰذا، حلال روزی کمانا، حلال کھانا، اور اخلاقی پاکیزگی زندگی کا حصہ ہیں۔
اسلام میں پاکیزگی میں جسمانی صفائی (وضو، غسل وغیرہ) بھی شامل ہے جو ایک حدیث کے مطابق "ایمان کا نصف" ہے۔ لیکن جسمانی صفائی سے بڑھ کر، یہ دل اور رزق کی پاکیزگی ہے۔ اگر دل پاک ہو تو انسان یقینی بناتا ہے کہ اس کی آمدنی ایماندارانہ ہو، اس کی صدقہ حلال دولت سے ہو، اور اس کا طرز زندگی صاف ستھرا ہو۔ اس کے برعکس، ایک خراب دل دھوکہ دہی یا حرام کھانے میں کوئی حرج نہیں سمجھتا۔ وہ بدعنوانی پھر عبادت اور اللہ سے تعلق کو متاثر کرتی ہے۔
چالیس احادیث میں سے ایک اور متعلقہ حدیث ہے:
"إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم." (صحیح مسلم)
اس کا مطلب ہے کہ اللہ ظاہری شکل و صورت یا مال و دولت سے نہیں دیکھتا، بلکہ دل اور اعمال کو اہمیت دیتا ہے۔ ظاہری دکھاوا لوگوں کو دھوکہ دے سکتا ہے، لیکن اللہ اندر کی حقیقت دیکھتا ہے۔ اسلام میں انسان کی اصل قدر اس کا دل کا اخلاص اور اس کے اعمال ہیں، نہ کہ خوبصورتی، دولت، یا نسب۔
خلاصہ یہ کہ اسلام ایمان اور عمل میں اخلاص (اخلاص) اور زندگی کے طریقے میں پاکیزگی (طہارت) کا تقاضا کرتا ہے۔ ہماری عبادت صرف اللہ کے لیے ہونی چاہیے، نہ کہ شرک یا دکھاوے سے آلودہ۔ دوسروں کے ساتھ تعلقات ان کی بھلائی کے لیے ہونے چاہئیں، نہ کہ خود غرضی یا دھوکہ دہی کے لیے۔ ہماری آمدنی اور کھانا حلال اور پاک ہونا چاہیے، نہ کہ ظلم یا بدعنوانی سے آلودہ۔ ان اصولوں پر عمل کر کے مسلمان ایک ایسا دل پاتا ہے جو "صالح" ہوتا ہے، جیسا کہ قرآن کہتا ہے کہ قیامت کے دن صرف صالح دل فائدہ دے گا (قرآن 26:88-89)۔ آگے چل کر، کئی احادیث اچھے کردار اور معاملات کے مخصوص پہلوؤں کو مضبوط کرتی ہیں، جو حقیقت میں اسلام کے پروان چڑھائے ہوئے مخلص اور پاک دل سے جنم لیتے ہیں۔
اچھے کردار اور ذاتی اخلاقیات کی تعمیر
اسلام کی سب سے خوبصورت خصوصیات میں سے ایک اس کا اچھے کردار (اخلاق) پر زور ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو نیک اخلاق مکمل کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا، اور چالیس احادیث میں مہربانی، حیا، اور خود ضبطی جیسے فضائل کو اجاگر کیا گیا ہے۔ اسلام ہمیں صرف عبادات میں نہیں بلکہ روزمرہ کے رویے، غصے پر قابو، بات چیت، اور جب کوئی نہ دیکھ رہا ہو تب بھی برتاؤ کے بارے میں رہنمائی دیتا ہے۔
مجموعہ کی ایک بہت مختصر حدیث (ابو ہریرہ کی روایت) غصے پر قابو پانے کا گہرا سبق دیتی ہے:
"قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَرْشِدْنِي. قَالَ: لاَ تَغْضَبْ. قَالَ: لاَ تَغْضَبْ. قَالَ: لاَ تَغْضَبْ." (صحیح بخاری)
یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ غصے کو قابو میں رکھنا کتنا ضروری ہے۔ غصہ ایک فطری انسانی جذبہ ہے، لیکن جب بے قابو ہو تو پچھتاوے والے اعمال اور الفاظ کا باعث بنتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بار بار "غصہ نہ کرو" کہہ کر ہمیں غصے کو روکنے اور اس پر عمل نہ کرنے کی ہدایت دی۔ عملی طور پر، اگر کوئی چیز آپ کو ناراض کرے تو آپ کو رکنا چاہیے، شیطان سے پناہ مانگنی چاہیے، بیٹھ جانا چاہیے یا وضو کرنا چاہیے (یہ طریقے نبی نے کہیں اور بھی بتائے) بجائے اس کے کہ غصے میں آ کر برتاؤ کریں۔ ایک حدیث کہتی ہے، "طاقتور وہ نہیں جو اچھل کود کرے، بلکہ وہ ہے جو غصے میں خود کو قابو میں رکھے۔" واقعی، غصے پر قابو پانا نیک انسان کی نشانی ہے۔ قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو "اپنے غصے کو روکتے اور لوگوں کو معاف کرتے ہیں، اور اللہ نیکوں سے محبت کرتا ہے۔" اگر غور کریں تو بہت سے گناہ اور ٹوٹے ہوئے تعلقات غصے پر قابو پانے سے بچائے جا سکتے ہیں: جھگڑے، گالی گلوچ، حتیٰ کہ تشدد۔ لہٰذا، "غصہ نہ کرو" ایک طاقتور، مختصر نصیحت ہے جو ذاتی امن اور سماجی ہم آہنگی کا باعث بنتی ہے۔
ایک اور اہم ذاتی اخلاق حیا (شرم) ہے، جو صحت مند شرم اور گناہ سے بچنے کا جذبہ ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک مختصر حدیث میں فرمایا:
"إنما العلم بالتعلم، وإنما الحلم بالتحلم، ومن لا يستحِ فليس بمؤمن." (صحیح بخاری)
یہ اخلاقیات کے لیے ایک پیمانہ ہے۔ علماء کے مطابق اسے دو طریقوں سے سمجھا جا سکتا ہے: (1) یہ ایک انتباہ ہے کہ اگر آپ میں شرم نہیں تو آپ کچھ بھی کر سکتے ہیں (یعنی شرم کی کمی بے حیائی کا باعث بنتی ہے)۔ یا (2) یہ ایک اجازت ہے کہ اگر کوئی عمل آپ کو شرمندہ نہیں کرتا (اللہ اور لوگوں کے سامنے)، تو غالباً اسے کرنا جائز ہے۔ بہرحال، یہ حیا کی قدر کو اجاگر کرتا ہے، جسے نبی نے "ایمان کی شاخ" کہا۔ شرم ہونا ہمیں جھوٹ، دھوکہ، بے حیائی، یا بدتمیزی سے روکتا ہے۔ یہ اندرونی آواز ہے جو کہتی ہے، "یہ مناسب نہیں۔" بدقسمتی سے، جب کوئی شرم کھو دیتا ہے، جب اسے شرافت یا دوسروں کے حقوق کی پرواہ نہیں ہوتی، تو وہ کھلے عام گناہ یا جرم کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ ہم آج کے دور میں دیکھتے ہیں کہ جیسے جیسے شرم کم ہوتی جا رہی ہے، وہ چیزیں جو پہلے شرمناک سمجھی جاتی تھیں، عام ہو رہی ہیں۔ اسلام ہمیں لباس، بات چیت، اور برتاؤ میں حیا برقرار رکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ یہ ایسی شرم نہیں جو نیکی کرنے سے روکے، بلکہ برائی سے بچانے والی حفاظتی دیوار ہے۔ ایک حیا دار شخص پوچھے گا، "کیا میں یہ کروں گا اگر نبی یا میرے والدین دیکھ رہے ہوں؟ سب سے اہم بات، اللہ دیکھ رہا ہے!" وہ ہچکچاہٹ خود ایک رحمت ہے جو ہمیں مشکلات سے بچاتی ہے۔ لہٰذا، "اگر تمہیں شرم نہ ہو تو جیسا چاہو کرو" ایک انتباہ اور رہنمائی دونوں ہے، اپنی شرم کو زندہ رکھو، اور تم صحیح راستے پر رہو گے۔
اچھے کردار میں دوسروں کے معاملات میں دخل اندازی سے بچنا بھی شامل ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:
"من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه." (حدیث ترمذی، حسن)
اس کا مطلب ہے کہ ایک سچا مسلمان اپنی زندگی کے مفید امور پر توجہ دیتا ہے اور غیر متعلقہ فضول باتوں میں ملوث نہیں ہوتا۔ اگر ہم سب اس اصول پر عمل کریں تو بہت سا غیبت، افواہ بازی، جاسوسی، اور بغض سے بچا جا سکتا ہے! قرآن شک، جاسوسی، اور غیبت سے منع کرتا ہے، جو اکثر دوسروں کے ذاتی معاملات میں دخل اندازی سے پیدا ہوتے ہیں۔ اسلام ہمیں پرائیویسی اور ذاتی حدود کا احترام سکھاتا ہے۔ ظاہر ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہمیں دوسروں کی پرواہ نہیں کرنی چاہیے (ہمیں مناسب موقع پر مدد اور نصیحت کرنی چاہیے) لیکن اس کا مطلب ہے کہ فضول باتوں میں مداخلت نہ کریں جو آپ کا معاملہ نہیں۔ مثلاً، سوشل میڈیا پر فضول بحثیں، دوسروں کی باتیں سننا، یا ان کے راز جاننے کی ضد کرنا، یہ سب مومن کی عادت نہیں۔ جو چیز آپ سے متعلق نہیں اسے چھوڑ کر آپ اپنے وقت اور ذہنی توانائی کو ان چیزوں پر لگا سکتے ہیں جو واقعی آپ کے لیے اہم ہیں: اپنی بہتری، اپنے خاندان، کمیونٹی کی بھلائی، اور اللہ کی یاد۔ جیسا کہ کہاوت ہے، "جب بات کرنا فائدہ مند نہ ہو تو خاموشی حکمت ہے۔"
اب ایک مشہور حدیث پر غور کریں جو اسلام میں ذاتی اخلاقیات کو خوبصورتی سے سمیٹتی ہے:
"اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن." (حدیث ترمذی، حسن)
یہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے ایک صحابی (معاذ ابن جبل) کو دی۔ یہ اللہ، خود، اور دوسروں کے ساتھ ہمارے فرض کو ایک مختصر روایت میں بیان کرتی ہے۔ "جہاں بھی ہو اللہ سے ڈرو" کا مطلب ہے کہ اللہ کا خوف ہر جگہ ہو، عوام میں یا تنہا، لوگوں کے درمیان یا اکیلے۔ یہ دیانت داری کی دعوت ہے، وہی عقیدت جو آپ مسجد میں دکھاتے ہیں، گھر اور کام پر بھی دکھائیں۔ اللہ ہر جگہ آپ کے ساتھ ہے، سب کچھ دیکھ رہا ہے، اس لیے ہمیشہ اسی کے مطابق عمل کریں۔ اگر ہم یہ تقویٰ رکھیں تو گناہ کرنے سے پہلے دو بار سوچیں گے۔
لیکن چونکہ انسان کامل نہیں، غلطیاں کرے گا، اگلا جملہ کہتا ہے، "برے عمل کے بعد نیک عمل کرو"۔ یہ عملی علاج ہے: اگر آپ غلطی کر بیٹھیں تو فوراً توبہ کریں اور کوئی نیک عمل کریں تاکہ وہ گناہ مٹ جائے۔ غلطی ہو گئی؟ دو رکعت توبہ کی نماز پڑھیں، صدقہ دیں، کسی کی مدد کریں، استغفار کریں۔ گناہ کے بعد نیک عمل، چاہے چھوٹا یا بڑا ہو، آگ بجھانے کے مترادف ہے۔ اللہ کی رحمت اتنی وسیع ہے کہ سچی توبہ اور نیک عمل گناہ کو مٹا سکتے ہیں گویا کبھی ہوا ہی نہیں۔ یہ ہمیں مایوس ہونے سے روکتا ہے اور اصلاح کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن بھی کہتا ہے، "یقیناً نیک اعمال برے اعمال کو مٹا دیتے ہیں۔" (قرآن 11:114)
آخری حصہ، "لوگوں کے ساتھ اچھے اخلاق سے پیش آؤ"، ایک وسیع حکم ہے کہ ہم سب کے ساتھ بہترین آداب (حسن الخلق) اختیار کریں۔ اچھے اخلاق میں ایمانداری، عاجزی، صبر، سخاوت، نرمی، اور انصاف شامل ہیں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) خود اچھے اخلاق کی مثال تھے، قرآن انہیں "بلند اخلاق والے" کہتا ہے (68:4)۔ انہوں نے فرمایا کہ قیامت کے دن ہمارے ترازو میں سب سے بھاری چیز اچھے اخلاق ہوں گے۔ دوسروں کی خدمت، مسکرانا، غلطیوں کو معاف کرنا، اور زبان یا ہاتھ سے کسی کو نقصان نہ پہنچانا، یہ سب اچھے اخلاق کے پہلو ہیں۔ ایک صحابی نے نبی سے نیکی کی سادہ تعریف پوچھی تو انہوں نے فرمایا، "نیکی اچھا اخلاق ہے۔" اور گناہ کے بارے میں پوچھا تو فرمایا، "گناہ وہ ہے جو تمہارے دل کو تذبذب میں ڈالے اور تم نہ چاہو کہ لوگ اسے جانیں۔" یہ ضمیر کی آواز سے جڑا ہوا ہے۔
اس مجموعہ کی ایک اور اہم حدیث ہے:
"لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه." (صحیح بخاری و مسلم)
یہ حدیث ایک اہم اصول قائم کرتی ہے: ایثار اور ہمدردی سچے ایمان کی نشانی ہیں۔ "بھائی" سے مراد یہاں مسلمان بھائی ہے، اور بعض تشریحات میں تمام انسان بھی شامل ہیں۔ اگر آپ اپنے لیے بھلائی چاہتے ہیں (جیسے سلامتی، صحت، عزت، ہدایت)، تو آپ کو اپنے بھائیوں کے لیے بھی وہی چاہیئے۔ یہ سنہری اصول ہے: دوسروں کے ساتھ ویسا سلوک کریں جیسا آپ اپنے لیے پسند کرتے ہیں۔ اگر ہم سب اس پر عمل کریں تو ناانصافی اور خود غرضی ختم ہو جائے گی۔ ہم غیبت نہیں کریں گے (کیونکہ ہمیں خود غیبت پسند نہیں)، دھوکہ نہیں دیں گے (کیونکہ ہمیں دھوکہ پسند نہیں)، اور نعمتیں بانٹیں گے (کیونکہ ہم چاہتے ہیں کہ دوسروں سے بھی بانٹیں)۔ قرآن اس جذبے کی طرف اشارہ کرتا ہے جب مدینہ کے انصار کی تعریف کرتا ہے: "وہ دوسروں کو اپنی ذات پر ترجیح دیتے ہیں، چاہے وہ خود محتاج ہوں۔" یہی وہ محبت اور سخاوت ہے جو اسلام پیدا کرتا ہے، دوسروں کی بھلائی ہماری اپنی بھلائی جتنی اہم ہے۔
اچھے کردار کی ترقی ایک مسلسل عمل اور عبادت کی صورت ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ اللہ ہمیں بہترین اخلاق کی ہدایت دے اور برے خصائل سے پاک کرے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) دعا کرتے تھے، "اے اللہ، جیسے تو نے میرا ظاہری حسن بنایا ہے، ویسے ہی میرا اخلاق بھی خوبصورت بنا۔" قابل ذکر بات یہ ہے کہ تمام چار سنی مکاتب فکر اچھے کردار کی اہمیت پر زور دیتے ہیں اور ان احادیث کو لازمی رہنمائی سمجھتے ہیں۔ اگرچہ طریقہ کار میں معمولی اختلاف ہو سکتا ہے (مثلاً غصہ پر قابو پانے کے لیے وضو کرنا یا حالت بدلنا؛ دونوں جائز ہیں کیونکہ نبی نے مختلف طریقے بتائے)، لیکن وہ سب فضائل کو فضیلت اور برائیوں کو برائی مانتے ہیں۔ کوئی بھی مکتب غصہ، تکبر یا لالچ کو جائز نہیں سمجھتا، وہ سب قرآن و حدیث کی اخلاقیات پر مبنی ہیں۔
مختصر یہ کہ: اسلام صرف نماز اور روزے کا مطالبہ نہیں کرتا؛ بلکہ ہمیں اچھے انسان بننے کا حکم دیتا ہے۔ تقویٰ کا معیار صرف ماتھے پر نماز کا نشان نہیں، بلکہ دوسروں کے ساتھ ہمارا سلوک، ایمانداری، مہربانی، ہمدردی، اور ضبط نفس ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "تم میں سب سے بہتر وہ ہے جس کا اخلاق سب سے اچھا ہو۔" اور جب پوچھا گیا کہ لوگ زیادہ تر جنت میں کس وجہ سے جائیں گے، تو فرمایا، "اللہ کا خوف اور اچھا اخلاق۔"
ان تعلیمات کو اپنانے سے — غصہ نہ کرنا، حیا رکھنا، دوسروں کے معاملات میں مداخلت نہ کرنا، برے عمل کے بعد نیک عمل کرنا، لوگوں کے ساتھ اچھے اخلاق سے پیش آنا، اور بھائی کے لیے وہی چاہنا جو اپنے لیے چاہتا ہے — ہم اپنے رویے اور تعلقات کو بدل سکتے ہیں۔ ایسا کر کے ہم اپنے اعمال کے ذریعے اسلام کی خوبصورتی کا عکس بنتے ہیں۔ یہ ایک طاقتور دعوت (دعا) بھی ہے؛ بہت سے لوگ اسلام قبول کرتے ہیں کیونکہ وہ کسی مسلمان کی ایمانداری، سخاوت، یا صبر سے متاثر ہوتے ہیں۔ اچھا کردار وہ چیز ہے جسے ہر کوئی سراہتا ہے، اور اسلام میں یہ براہ راست اللہ کی عبادت سے جڑا ہوا ہے۔ درحقیقت، ہر اچھا اخلاقی وصف ایمان کی ایک شکل ہے: ہم ایماندار ہیں کیونکہ اللہ جھوٹ کو منع کرتا ہے؛ ہم مہربان ہیں کیونکہ ہم اللہ کی رحمت کی امید رکھتے ہیں؛ ہم صبر کرتے ہیں کیونکہ ہم اللہ کی تقدیر پر بھروسہ کرتے ہیں، وغیرہ۔ لہٰذا، اسلام میں ذاتی اخلاقیات کوئی دنیاوی تصور نہیں، بلکہ گہری روحانیت ہے۔ جب بھی ہم اللہ کی خاطر غصہ یا تکبر پر قابو پاتے ہیں، وہ دل سے کی گئی عبادت ہے۔
اسلام میں ہمدردی اور بھائی چارہ
اسلام لوگوں کے درمیان بھائی چارہ، باہمی حقوق، اور ہمدردی پر بہت زور دیتا ہے۔ مسلم کمیونٹی (امت) کو ایک جسم کی مانند ہونا چاہیے، جو ایک دوسرے کی مدد اور دیکھ بھال کرے۔ نووی کی چالیس احادیث میں کئی ایسے اقوال ہیں جو ہمیں دوسروں کے ساتھ حسن سلوک اور ایک مہربان معاشرہ بنانے کی تعلیم دیتے ہیں۔
ہم نے پہلے ہی "اپنے بھائی کے لیے وہی چاہو جو اپنے لیے چاہو" کا ذکر کیا ہے، جو ہمدردی کو فروغ دیتا ہے۔ اس سے آگے بڑھتے ہوئے، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے روزمرہ محبت اور رحمت کے عملی طریقے سکھائے۔ ایک شاندار حدیث (جو اکثر مجموعہ میں حدیث نمبر 26 کے طور پر شامل ہے) میں فرمایا:
"كل صباح تصدق عليك مفاصل جسدك، فأمر بالمعروف، ونهي عن المنكر، وإصلاح ذات البين، وإماطة الأذى عن الطريق، وإعانة الرجل على دابته، والكلمة الطيبة صدقة، وكل خطوة تمشيها إلى الصلاة صدقة." (صحیح بخاری و مسلم)
سوچیں کہ یہ کتنا جامع ہے۔ انسانی جسم میں 360 جوڑ ہوتے ہیں (جیسا کہ دیگر روایات میں ذکر ہے)، اور مقصد یہ ہے کہ ہمیں اپنے صحت مند جسم کے لیے ہر دن صدقہ کرنا چاہیے۔ لیکن اسلام میں صدقہ صرف پیسے دینے تک محدود نہیں (اگرچہ وہ بہت ثواب کا باعث ہے)۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سادہ نیک اعمال کی فہرست دی جو اللہ کی نظر میں صدقہ ہیں:
لوگوں کے درمیان صلح کرانا: مثلاً جھگڑے کو ختم کرنا، تنازعہ کو منصفانہ طور پر حل کرنا۔ دلوں کو جوڑنا بہت بڑا نیک عمل ہے۔
کسی کی جسمانی مدد کرنا: جیسے پڑوسی کی خریداری اٹھانا، یا ساتھی کی مدد کرنا۔ کوئی بھی مدد صدقہ ہے۔
اچھی بات کہنا: اس میں کسی کو مہربان، حوصلہ افزا، یا فائدہ مند بات کہنا شامل ہے۔ حتیٰ کہ "السلام علیکم" خوش دلی سے کہنا بھی صدقہ ہے۔ اچھی نصیحت دینا یا کسی کو تسلی دینا بھی صدقہ ہے۔ برعکس میں، تکلیف دہ بات سے پرہیز کرنا بھی خود اور دوسروں کے لیے صدقہ ہے۔
نماز کے لیے مسجد جانا: یہ ظاہر کرتا ہے کہ عبادات بھی روح کی بھلائی کے لیے ہیں اور روحانی صدقہ شمار ہوتی ہیں۔ (یہ مسجد کی کثرت کی ترغیب بھی دیتا ہے)
راستے سے نقصان دہ چیز ہٹانا: جیسے ٹوٹے ہوئے شیشے یا پتھر کو راستے سے ہٹانا تاکہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچے، یہ بھی صدقہ ہے۔ ایک اور حدیث میں نبی نے کہا کہ یہ ایمان کی ایک شاخ ہے — اللہ کی مخلوق کی محبت سے نکلتی ہے۔
یہ تمام مثالیں دکھاتی ہیں کہ نیکی کے اعمال، چاہے بڑے ہوں یا چھوٹے، اللہ کو پسند ہیں۔ مسلمان کو ہمیشہ خیر کرنے کے مواقع تلاش کرنے کی ترغیب دی گئی ہے۔ یہ عام کام عبادت میں بدل دیتے ہیں۔ کسی کو مسکرانا، صدقہ! بھائی کے بالٹی میں پانی ڈالنا، صدقہ! اپنے شریک حیات کو کھانا کھلانا، صدقہ! (یہ بھی نبی نے فرمایا)۔ یہ مثبت نظریہ سماجی تعلقات کو خوشگوار اور اللہ کی رضا کے لیے بناتا ہے۔ اگر ہر فرد روزانہ دوسروں کی بھلائی کے لیے کوشش کرے تو پوری امت محبت اور اتحاد میں پروان چڑھے گی۔
حدیث میں یہ بھی اشارہ ہے کہ نیکی میں پہل کرنا چاہیے: اگر آپ دیکھیں کہ کوئی مشکل میں ہے تو انتظار نہ کریں کہ وہ مدد مانگے، خود جا کر اس کی مدد کریں۔ نیکی میں پہل کرنا بہت پسندیدہ ہے۔ قرآن کہتا ہے، "ایک دوسرے سے نیکی میں آگے بڑھو۔"
ہمیں نقصان پہنچانے سے بچنے اور نقصان نہ پہنچانے کی بھی ہدایت ملتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک بنیادی اصول دیا:
"لا ضرر ولا ضرار." (حدیث ابن ماجہ، حسن)
عربی میں، "لا ضرر و لا ضرار"۔ یہ مختصر اصول اسلامی اخلاقیات اور قانون کی بنیاد ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کو دوسروں کو ناجائز نقصان پہنچانے کی اجازت نہیں، اور نہ ہی نقصان کا بدلہ انتقام کی حد سے زیادہ لینا چاہیے۔ ہمیں نہ ظالم بننا چاہیے اور نہ بدلہ لینے میں حد سے تجاوز کرنا چاہیے۔ اسلام کے تمام قوانین کا مقصد نقصان کو روکنا ہے، چاہے وہ جسمانی ہو، مالی ہو، جذباتی ہو، یا ایمان کو نقصان پہنچانے والا ہو۔ مثلاً، نشہ آور چیزیں حرام ہیں کیونکہ وہ نقصان دیتی ہیں؛ جھوٹ اور غیبت حرام ہیں کیونکہ وہ اعتماد اور عزت کو نقصان پہنچاتی ہیں؛ آلودگی اور فضلہ بھی اس حدیث کی روشنی میں منع کیے جا سکتے ہیں کیونکہ وہ ماحول اور انسانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ "نقصان نہیں" ہمیں ہمارے اعمال کے اثرات کے بارے میں محتاط رہنے کی تعلیم دیتا ہے۔ اگر کوئی چیز دوسروں یا خود کو نقصان پہنچائے گی تو ہمیں اسے ترک کرنا چاہیے یا کوئی جائز متبادل تلاش کرنا چاہیے۔
انصاف بھی ہمدردی کی ایک شکل ہے کیونکہ یہ حقوق کی حفاظت کرتا ہے۔ مجموعہ کی ایک حدیث ایک اہم قانونی اصول بیان کرتی ہے:
"لو كان الناس يؤخذون بالادعاء لادعى بعضهم على أموال بعض، وعلى دماء بعض، واليمين على المدعي، واللعان على المنكر." (حدیث بیہقی، حسن)
اس کا مطلب ہے کہ تنازعات میں، جو شخص دعویٰ کرتا ہے اسے ثبوت لانا ہوتا ہے، اور مدعا علیہ اپنی صفائی کے لیے قسم کھا سکتا ہے اگر اس کے خلاف کوئی ثبوت نہ ہو۔ یہ اسلام میں انصاف کی بنیاد ہے، جو جھوٹے دعووں اور قانون کے غلط استعمال کو روکتی ہے۔ اگرچہ یہ تکنیکی بات لگتی ہے (ججز اور عدالتوں کے لیے)، لیکن اس کا عمومی اخلاقی مطلب یہ ہے کہ بغیر ثبوت دوسروں پر الزام نہ لگائیں، اور قسم کے ذریعے سچ بولیں۔ کسی پر الزام لگانا (خاص طور پر جرائم یا بے ایمانی کا) بڑا معاملہ ہے؛ اس کے لیے مضبوط ثبوت چاہیے۔ ورنہ آپ کسی بے گناہ کی شہرت یا اس سے بھی بدتر نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ اسلام الزام لگانے والے پر ثبوت لانے کی ذمہ داری ڈالتا ہے، تاکہ لوگ بلاوجہ نقصان نہ اٹھائیں۔ مدعا علیہ کی بات (قسم کے ساتھ) قبول کی جاتی ہے اگر کوئی ثبوت نہ ہو، تاکہ لوگ ناجائز سزا سے بچ سکیں۔ چاروں فقہی مکاتب اس اصول کو قبول کرتے ہیں، اس لیے یہ انصاف کا عالمی اصول ہے۔
اب بھائی چارے پر توجہ دیتے ہیں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے تقسیم ختم کرنے اور اتحاد کو فروغ دینے کے لیے کئی تعلیمات دیں۔ انہوں نے فرمایا، "ایک دوسرے سے حسد نہ کرو، ایک دوسرے سے نفرت نہ کرو، ایک دوسرے سے منہ نہ موڑو، بلکہ اللہ کے بندے بن کر بھائی بن جاؤ۔" (صحیح مسلم