بگ بینگ تھیوری اور اسلامی نقطہ نظر

بگ بینگ تھیوری کا خلاصہ

تو، بگ بینگ تھیوری کیا ہے؟ آسان الفاظ میں، یہ ہماری کائنات کے آغاز کی سائنسی وضاحت ہے۔ تصور کریں کہ پوری کائنات ایک چھوٹے، لا متناہی گھنے نقطے میں سکیڑ دی گئی ہو، جو ایک پن کے سر سے بھی چھوٹا ہو۔ تقریباً 13.8 ارب سال پہلے، وہ نقطہ اچانک تیزی سے پھیلنے لگا، جیسے ایک بہت بڑا دھماکہ (اگرچہ یہ ملبے کا دھماکہ نہیں بلکہ خود خلا کا پھیلاؤ تھا!)۔ سائنسدان اس لمحے کو بگ بینگ کہتے ہیں۔ اس ابتدائی واقعے سے، کائنات کی تمام مادہ اور توانائی باہر پھٹ گئی۔ خود خلا نے پھیلنا شروع کیا۔ وقت اسی لمحے سے چلنا شروع ہوا۔

بگ بینگ کے فوراً بعد کائنات انتہائی گرم اور گھنی تھی۔ جیسے جیسے یہ پھیلی، یہ ٹھنڈی پڑنے لگی، جس سے ذرات ذیلی ایٹمی بن سکے۔ یہ ذرات آخرکار مل کر سادہ ایٹم بنائے۔ طویل عرصے میں، کشش ثقل نے ان ایٹمز کو کھینچ کر ستارے اور کہکشائیں بنائیں۔ ہماری اپنی ملکی وے کہکشاں، اور یہاں تک کہ ہمارا سیارہ زمین بھی، اس کائناتی عمل کا حصہ بن کر آہستہ آہستہ وجود میں آیا۔

بگ بینگ تھیوری کی حمایت میں کیا شواہد ہیں؟ ایک تو یہ کہ سائنسدان مشاہدہ کرتے ہیں کہ کہکشائیں ایک دوسرے سے دور جا رہی ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ کائنات اب بھی پھیل رہی ہے (جیسے ہوا سے پھولے ہوئے غبارے پر کاغذ کے ٹکڑے دور ہو رہے ہوں)۔ درحقیقت، یہ پھیلاؤ سب سے پہلے ماہر فلکیات ایڈون ہبل نے 1929 میں دریافت کیا، جب اس نے دیکھا کہ دور دراز کہکشاؤں کی روشنی سرخ رنگ کی طرف شفٹ ہو رہی ہے، یعنی وہ ہم سے تیزی سے دور جا رہی ہیں۔ ایک اور مضبوط ثبوت کائناتی مائیکروویو پس منظر کی تابکاری ہے، جو خلا میں پھیلی ہوئی مدھم روشنی ہے، جو بگ بینگ کے ابتدائی آتش فشاں کا بعد کا اثر ہے۔ اسے ایک بڑے آتشدان کی باقی ماندہ حرارت سمجھیں؛ آج بھی حساس آلات سے اسے محسوس کیا جا سکتا ہے۔

اصطلاح "بگ بینگ" اصل میں ایک مذاق کے طور پر بنائی گئی تھی! بیسویں صدی کے اوائل میں کچھ سائنسدان کائنات کے آغاز کے خیال کو پسند نہیں کرتے تھے۔ ان میں سے ایک، فریڈ ہوائل، نے طنزیہ طور پر اسے "بگ بینگ" کہا، اور یہ نام چپک گیا۔ تاہم وقت کے ساتھ، جب شواہد جمع ہوئے، سائنسی برادری نے تسلیم کیا کہ کائنات واقعی ایک ڈرامائی آغاز رکھتی ہے۔ بہت سے مومنوں کے لیے یہ خیال دلچسپ تھا، کیونکہ یہ لگتا تھا کہ کائنات کسی مخصوص لمحے میں تخلیق ہوئی۔ اسلام میں ہم ہمیشہ سے یقین رکھتے ہیں کہ کائنات کی ابتدا ہوئی جب اللہ نے اسے پیدا کیا۔ یہ دیکھ کر حیرت ہوتی ہے کہ جدید سائنس اس حقیقت کے قریب آ رہی ہے۔ اب دیکھتے ہیں کہ قرآن (جو ساتویں صدی میں نازل ہوا) آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے بارے میں کیا کہتا ہے۔

کائنات کی ابتدا کے بارے میں قرآنی آیات

قرآن آیات سے بھرا ہوا ہے جو ہمیں آسمانوں اور زمین کی تخلیق پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ مسلمان اس بات پر ایمان رکھتے ہیں کہ قرآن اللہ کا حرف بحرف کلام ہے، لہٰذا اگر یہ کائنات کے آغاز کے بارے میں بات کرتا ہے تو وہ علم خود خالق کی طرف سے ہے۔ قرآن سائنس کی کتاب کی طرح نہیں پڑھتا (اس کا مقصد ہدایت اور روحانی حقائق ہے، تکنیکی تفصیل نہیں)، لیکن اس میں تخلیق کے بارے میں طاقتور تشبیہات اور بیانات موجود ہیں جو حیرت انگیز طور پر جدید سائنسی فہم سے میل کھاتے ہیں۔ یہاں ہم چند اہم قرآنی آیات کو اجاگر کریں گے جو کائنات کی ابتدا سے متعلق ہیں، اور دیکھیں گے کہ وہ کیا کہتی ہیں:

جُڑے ہوئے آسمان اور زمین - ایک کائناتی جداکاری

قرآن کی تخلیق کے بارے میں سب سے متاثر کن آیات میں سے ایک یہ ہے:

کیا کافروں نے نہیں دیکھا کہ آسمان اور زمین ایک تھے پھر ہم نے انہیں جدا کیا؟ اور ہم نے ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا۔ کیا وہ ایمان نہیں لائیں گے؟ - (قرآن 21:30)

یہ آیت سورۃ الانبیاء سے ہے جو ایک حیرت انگیز تصویر پیش کرتی ہے۔ یہ کہتی ہے کہ ابتدا میں آسمان اور زمین ایک واحد وجود تھے (عربی میں "رتق"، یعنی سختی سے جُڑے یا ملے ہوئے)۔ پھر انہیں "فتق" یعنی توڑ کر جدا کیا گیا۔ اس تصویر پر غور کریں: سب کچھ ایک تھا، پھر اسے آسمان اور زمین میں تقسیم کر دیا گیا۔

یہ بگ بینگ کے تصور سے بہت مشابہت رکھتا ہے! بگ بینگ تھیوری کہتی ہے کہ تمام مادہ اور توانائی (پوری کائنات) ایک جگہ مرتکز تھی، پھر وہ پھیلی اور جدا ہوئی۔ قرآن کا لفظ "جُڑے ہوئے" اور "جدا کیا" اسی ابتدائی اتحاد اور پھر جدا ہونے کے خیال کی عکاسی کرتا ہے۔ گویا قرآن ایک "کائناتی تقسیم" کی وضاحت کر رہا ہے۔ ظاہر ہے قرآن جدید سائنسی اصطلاحات استعمال نہیں کر رہا، لیکن یہ تصور جدید سائنس کے تناظر میں ایک خوبصورت مماثلت ہے۔

یہ بھی دلچسپ ہے کہ آیت فوراً پانی کا ذکر کرتی ہے: "ہم نے ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا"۔ جہاں بگ بینگ کائناتی ابتدا سے متعلق ہے، وہاں قرآن زندگی کی ابتدا میں پانی کے بنیادی کردار کو جوڑتا ہے (زندگی کے لیے پانی ضروری ہے، اور جدید سائنس بھی کہتی ہے کہ زمین پر زندگی پانی میں شروع ہوئی)۔ ایک ہی آیت میں قرآن کائنات کی تشکیل اور زندگی میں پانی کے بنیادی کردار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ دو حقائق انسانوں نے بعد میں دریافت کیے۔ 1400 سال پہلے صحرا میں کوئی نہیں جانتا تھا کہ تمام زندہ چیزیں زیادہ تر پانی پر مشتمل ہیں، یا کائنات ایک متحدہ ماس سے شروع ہو کر جدا ہوئی۔ یہ آیت ہمارے لیے ایک نشانی ہے — "کیا وہ ایمان نہیں لائیں گے؟"، اللہ فرماتا ہے۔ یہ سچائی کو پہچاننے کی دعوت ہے۔

ابتدائی کائنات کو "دُخان" کے طور پر بیان کرنا

قرآن کی ایک اور آیت ابتدائی کائنات کے بارے میں ایک دلچسپ تفصیل دیتی ہے:

پھر اس نے آسمان کی طرف دیکھا جب وہ دُخان تھا، اور اس سے اور زمین سے کہا: "آؤ، چاہے رضا مندی سے یا نا رضا مندی سے۔" انہوں نے کہا: "ہم رضا مندی سے آتے ہیں۔" - (قرآن 41:11)

یہ آیت سورۃ فصلت (یا سورۃ حا میم سجدة) سے ہے جو تخلیق کے ابتدائی مرحلے میں آسمان (کائنات) کی حالت بیان کرتی ہے۔ یہ کہتی ہے کہ آسمان "دُخان" تھا، جس کا مطلب عربی میں دھواں یا دھند ہے۔ دھواں کیا ہوتا ہے؟ یہ گرم، بادل نما گیس ہے، جس میں ذرات ہوا میں معلق ہوتے ہیں، دھندلا اور بے شکل۔ اگر ہم فلکیات کے تناظر میں سوچیں، تو یہ حیرت انگیز طور پر اس حالت کے قریب ہے جسے سائنسدان بگ بینگ کے بعد ابتدائی کائنات کے لیے بیان کرتے ہیں۔ ابتدائی دھماکے کے بعد، کائنات گرم گیسوں اور چھوٹے ذرات سے بھری ہوئی تھی، ایک اوندھی بادل نما ماس۔ سائنسدان کبھی کبھار ابتدائی کائنات کو "ابتدائی نیبولا" یا "پلازما" کہتے ہیں، یعنی گیس اور توانائی کا بادل۔ قرآن کا لفظ "دُخان" اس حالت کی بہت مناسب وضاحت ہے۔

اس آیت میں اللہ آسمان اور زمین کی طرف "مڑ رہا ہے" (یعنی اب وہ انہیں شکل دے رہا ہے) جو ظاہر کرتا ہے کہ تخلیق کے بعد اللہ نے انہیں صورت اور ترتیب دی۔ وہ ان سے کہتا ہے "رضا مندی سے آؤ یا نا رضا مندی سے"، جو ایک استعارہ ہے کہ تخلیق کو اپنے رب کے حکم کی تعمیل کرنی ہوگی۔ وہ جواب دیتے ہیں "ہم رضا مندی سے آتے ہیں"، جو ظاہر کرتا ہے کہ کائنات اللہ کی مرضی کے تابع ہے۔ آسان الفاظ میں، اللہ نے کائنات کو حکم دیا اور وہ اس کی مرضی کے مطابق شکل اختیار کر گئی۔ یہ ایک طاقتور تصویر ہے: یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ وجود کی ہر چیز اللہ کے کنٹرول میں ہے اور اس کے قوانین کی پیروی کرتی ہے، چاہے وہ طبیعی قوانین ہوں (جیسے کشش ثقل اور پھیلاؤ) یا اس کا الہی حکم۔

آسمان کے دُخان ہونے کا ذکر جدید کوسمولوجی کے مطابق بھی ہے: کہ ابتدائی کائنات گیس کی حالت میں تھی، ستارے اور سیارے بننے سے پہلے۔ ہمارا اپنا سیارہ اور سورج بھی گیس اور دھول کے نیبولا سے بنے۔ یہ قرآن کی ایک اور مثال ہے کہ ایک سادہ لفظ استعمال کر کے ایک ایسا تصور دیا گیا جو ہم نے صدیوں بعد سچ پایا۔

پھیلتی ہوئی کائنات

قرآن میں جدید سائنس کی سب سے حیرت انگیز نشانی کائنات کے پھیلاؤ کے بارے میں ہے۔ قرآن کہتا ہے:

اور آسمان کو ہم نے طاقت کے ساتھ بنایا، اور بے شک ہم اسے پھیلا رہے ہیں۔ - (قرآن 51:47)

یہ آیت سورۃ الذاریات سے ہے، جہاں اللہ ہمیں بتاتا ہے کہ اس نے آسمان/کائنات کو طاقت کے ساتھ بنایا اور اسے "پھیلا رہا ہے"۔ عربی لفظ "موسعون" (مُوسِعُون) کا ترجمہ "پھیلانا" یا "بڑھانا" کیا جا سکتا ہے۔ صدیوں تک مفسرین نے سوچا کہ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ اللہ نے آسمان کو وسیع بنایا یا چاہے تو اسے پھیلا سکتا ہے۔ لیکن 1929 میں فلکیات میں ایک بڑی دریافت ہوئی، یہ کہ کائنات واقعی پھیل رہی ہے۔ ہر کہکشاں دوسری سے دور جا رہی ہے، یعنی خلا کا تانے بانے میں کشادگی ہو رہی ہے۔ یہ قرآنی آیت بالکل اس حقیقت کو بیان کرتی ہے: "ہم آسمان کو پھیلا رہے ہیں"۔

یہ واقعی حیرت انگیز ہے کیونکہ ساتویں صدی میں کوئی انسان یہ نہیں جان سکتا تھا۔ اس وقت لوگوں کے پاس دوربینیں نہیں تھیں اور نہ ہی کہکشاؤں کے دور ہونے کا تصور۔ تاریخی طور پر، زیادہ تر لوگ (یہاں تک کہ بیسویں صدی تک سائنسدان بھی) یہ سمجھتے تھے کہ کائنات کا سائز مستقل ہے۔ کائنات کے پھیلاؤ کی دریافت نے کوسمولوجی کی سمجھ کو بدل دیا۔ لیکن قرآن نے پہلے ہی چند الفاظ میں اشارہ دے دیا تھا "ہم اسے پھیلا رہے ہیں"۔ بہت سے مسلمان اسے قرآن کی معجزاتی نوعیت کی نشانی سمجھتے ہیں، کہ اس میں ایسا علم ہے جو بعد میں ہی ثابت ہوا۔ یہ اللہ کے کلام کی یقین دہانی اور سچائی کو ظاہر کرتا ہے؛ تخلیق بالکل ویسے ہی ہو رہی ہے جیسا اس نے فرمایا۔

چھ دنوں میں تخلیق - قرآن میں "دن" کی سمجھ

قرآن کی کئی جگہوں پر ذکر ہے کہ اللہ نے چھ دنوں میں آسمان اور زمین کو پیدا کیا۔ مثلاً:

بے شک تمہارا رب اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا، پھر وہ عرش پر مستوی ہوا... - (قرآن 7:54)

اور ایک اور آیت میں:

اور وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا، اور اس کا عرش پانی پر تھا تاکہ تم میں سے جو بہتر عمل کرے اسے آزمائے۔ - (قرآن 11:7)

"چھ دن" کا کیا مطلب ہے؟ ہمیں ایک اہم بات یاد رکھنی چاہیے: قرآن میں "دن" ("یوم" عربی میں) صرف 24 گھنٹے نہیں بلکہ وقت کا ایک مرحلہ یا دورانیہ بھی ہو سکتا ہے۔ مثلاً قرآن میں کہیں اور کہا گیا ہے کہ اللہ کے ہاں ایک دن ہمارے ہزار سال کے برابر ہے (اور کہیں 50,000 سال کے برابر بھی)۔ لہٰذا تخلیق کے سیاق میں "چھ دن" کو چھ مختلف مراحل یا دورانیے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جن کی اصل مدت اللہ ہی جانتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں، قرآن ضروری نہیں کہ "144 گھنٹے" کہہ رہا ہو، بلکہ بتا رہا ہے کہ تخلیق چھ منظم مراحل میں ہوئی۔

یہ بات اہم ہے کیونکہ کوئی سوچ سکتا ہے، "کیسے پوری کائنات چھ 24 گھنٹے کے دنوں میں بن سکتی ہے؟ یہ سائنس سے متصادم ہے۔" لیکن جب ہم سمجھتے ہیں کہ "چھ دن" = چھ مراحل، تو کوئی تضاد نہیں رہتا۔ درحقیقت، یہ خیال کہ کائنات کی تشکیل مراحل میں ہوئی ہے، سائنس کے مطابق بالکل درست ہے؛ کائنات ایک ساتھ نہیں بنی بلکہ قدم بہ قدم ترقی کی (پہلے ذرات، پھر ستارے، پھر کہکشائیں، وغیرہ، طویل عرصے میں)۔

یہ بھی ضروری ہے کہ قرآن چھ دنوں کے ذکر کے بعد اکثر کہتا ہے "پھر وہ عرش پر مستوی ہوا"۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ تخلیق کے بعد اپنی مخلوق پر مکمل اختیار رکھتا ہے۔ کچھ قصے جہاں خالق کو تھکن یا آرام کی ضرورت ہوتی ہے، اسلام میں ایسا نہیں۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ اللہ کی طاقت بے مثال اور بلا روک ٹوک ہے۔ ایک اور آیت میں کہا گیا: "ہم نے آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان سب کچھ چھ دنوں میں پیدا کیا، اور ہمیں تھکن نہ پہنچی" (قرآن 50:38)۔ یہ بائبل کے اس خیال کی نفی ہے کہ خدا نے ساتویں دن آرام کیا۔ اسلام میں اللہ کو آرام کی ضرورت نہیں، وہ کائنات کو آسانی سے قائم رکھتا ہے۔ عرش کا پانی پر ہونا (قرآن 11:7) بھی ایک گہری علامت ہے: اسلامی کائناتیات میں پانی کو بنیادی تخلیق سمجھا جاتا ہے۔ گویا پانی سب سے پہلے پیدا ہوا، اور اس سے باقی سب کچھ نکلا (یاد رکھیں آیت 21:30 میں کہا گیا "ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا")۔ کلاسیکی علماء نے "عرش پانی پر" کو اس طرح سمجھا کہ اللہ نے آسمان اور زمین بنانے سے پہلے وسیع پانی کا سمندر تھا، اور اس کے اوپر اللہ کا عرش تھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کی حکمرانی (عرش علامت ہے حکمرانی کی) تخلیق کے آغاز سے ہی موجود تھی۔

قرآن میں ان چھ مراحل کی تفصیل نہیں دی گئی کہ ہر مرحلے میں کیا ہوا۔ قرآن کا مقصد سائنس کی طرح ٹائم لائن دینا نہیں بلکہ یہ بتانا ہے کہ تخلیق منظم اور مقصدی تھی، اور اللہ تخلیق سے بالا تر ہے (عرش پر، کائنات سے بالاتر)۔ تمام سنی مکاتب فکر، حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی، اس تخلیق کی وضاحت پر متفق ہیں۔ یہاں کوئی اختلاف نہیں: ہر مرکزی اسلامی عالم یہ سکھاتا ہے کہ اللہ نے کائنات چھ مراحل میں پیدا کی اور وہ ہمیشہ مکمل کنٹرول میں تھا (اور اپنی مخلوق سے مختلف)۔ یہ اتفاق ظاہر کرتا ہے کہ ایمان کے نقطہ نظر سے، مراحل کی مدت یا سائنسی تفصیلات بحث کا موضوع نہیں، بلکہ توجہ اس بات پر ہے کہ کون نے پیدا کیا (صرف اللہ) اور کیوں (ہماری آزمائش کے لیے، جیسا کہ 11:7 میں ہے)۔

خلاصہ یہ کہ قرآن تخلیق کا ایک عظیم خاکہ پیش کرتا ہے: اللہ نے کائنات کو ابتدا میں ایک متحدہ وجود کے طور پر پیدا کیا، پھر اسے جدا کیا، آسمان اور زمین بنائے (آسمان ابتدا میں دھواں/گیس کی طرح تھا)، اور یہ سب چھ مراحل میں کیا۔ پھر اس نے اپنے اختیار کو قائم کیا، اور اسے تھکن نہ پہنچی۔ یہ قرآنی بیان شان دار ہے اور حقیقت سے گہری ہم آہنگی رکھتا ہے، بگ بینگ جیسی جداکاری سے لے کر کائنات کے پھیلاؤ تک، اور زندگی کے لیے پانی کی اہمیت تک، یہ سب آیات میں موجود ہیں۔

اب، ان آیات کو دیکھنے کے بعد، آئیں نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی احادیث دیکھیں جو تخلیق کے آغاز پر روشنی ڈالتی ہیں۔

تخلیق کے بارے میں نبوی احادیث

قرآن کے علاوہ، مسلمان حدیث کی طرف رجوع کرتے ہیں، جو نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال اور تعلیمات کا مجموعہ ہے، رہنمائی اور علم کے لیے۔ کچھ مستند (صحیح) احادیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کائنات کی تخلیق کے بارے میں مزید بصیرت دی ہے، جو قرآنی بیان کے مطابق ہے۔ یہاں چند اہم احادیث ہیں جو ہمارے موضوع سے متعلق ہیں:

کائنات کی تخلیق - "اللہ تھا، اور کچھ نہیں تھا"

روایت ہے کہ جب کچھ لوگوں نے تخلیق کی ابتدا کے بارے میں پوچھا تو نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے جواب دیا:

اللہ تھا، اور اس سے پہلے کچھ بھی موجود نہیں تھا۔ اس کا عرش پانی پر تھا، پھر اس نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا، اور ہر چیز کو کتاب میں لکھ دیا۔ - صحیح البخاری

یہ حدیث ہمیں ابتدا کی ایک واضح تصویر دیتی ہے۔ "اللہ تھا، اور کچھ نہیں تھا..." یعنی ابتدا میں صرف اللہ موجود تھا (اللہ کا کوئی آغاز نہیں اور وہ ہمیشہ سے ہے)۔ کائنات، وقت، کچھ بھی نہیں تھا۔ پھر ذکر ہے کہ اس کا عرش پانی پر تھا، جیسا کہ قرآن 11:7 میں آیا، اللہ کا عرش (اس کی عظمت اور اختیار کی علامت) پانی کے اوپر تھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ پانی تخلیق کا ایک ابتدائی عنصر تھا۔ اس مرحلے سے حدیث کہتی ہے کہ اللہ نے پھر آسمان اور زمین کو پیدا کیا۔ یہ قرآن کی آسمان اور زمین کی جداکاری کی وضاحت سے مطابقت رکھتا ہے۔ آخر میں کہا گیا کہ اللہ نے ہر چیز کو کتاب میں لکھ دیا، یعنی اللہ نے تمام واقعات کو مقدر کیا اور محفوظ کیا (جسے اکثر اللوح المحفوظ کہا جاتا ہے)۔

یہ حدیث گہری ہے کیونکہ یہ ترتیب بتاتی ہے اور اللہ کی ازلی موجودگی کو اجاگر کرتی ہے۔ یہ یاد دلاتی ہے کہ اللہ ابدیت کا خالق ہے، جو اپنی مخلوق سے آزاد ہے۔ پانی کا ابتدائی تخلیق میں ذکر دوبارہ اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ پانی کتنا بنیادی ہے، یہاں تک کہ زمین یا آسمان سے پہلے، ایک تفصیل جو کوئی اندازہ نہیں لگا سکتا تھا، مگر قرآن اور حدیث دونوں میں موجود ہے، اور سائنس بھی اس کی تصدیق کرتی ہے (زندگی کے لیے پانی ضروری ہے، اور ابتدائی کائنات میں بنیادی عناصر موجود تھے جو پانی بناتے ہیں)۔ چونکہ یہ روایت صحیح البخاری میں ہے، جو سب سے مستند حدیث کی کتاب ہے، اس لیے اس کا وزن بہت زیادہ ہے۔

تخلیق سے 50,000 سال پہلے تقدیر کا لکھا جانا

ایک اور حدیث اللہ کے نقطہ نظر سے تخلیق کی منصوبہ بندی کا وقت بتاتی ہے:

اللہ نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنے سے 50,000 سال پہلے تمام مخلوقات کی تقدیر لکھ دی، اور اس کا عرش پانی پر تھا۔ - صحیح مسلم

یہ حدیث، جو صحیح مسلم میں ہے، ظاہر کرتی ہے کہ اللہ کا علم اور منصوبہ تخلیق سے پہلے سے موجود تھا۔ تخلیق سے 50,000 سال پہلے (نوٹ: یہ "سال" اللہ کے عالم غیب کے لحاظ سے ہیں، انسانی سال نہیں، اللہ بہتر جانتا ہے) اللہ نے پہلے ہی ہر چیز کا فیصلہ کر لیا تھا۔ یہ اسلامی عقیدہ قدر کی تصدیق کرتا ہے، کہ اللہ کا علم اور مرضی تمام واقعات کو شامل کرتی ہے، بہت پہلے سے۔

یہ حدیث دوبارہ اس بات کو دہراتی ہے کہ اللہ کا عرش پانی پر تھا، جو پہلے حدیث اور قرآن کی نشانی سے میل کھاتی ہے۔ "عرش پانی پر" کی بار بار تکرار اسلامی تخلیق کی داستان کا اہم حصہ ہے۔ علماء نے کہا ہے کہ ہمیں اسے بہت زیادہ بصری طور پر تصور نہیں کرنا چاہیے کیونکہ یہ غیب کا حصہ ہے۔ اصل سبق یہ ہے کہ اللہ کی طاقت اور اختیار (جو عرش کی علامت ہے) ابتدائی پانی اور پوری تخلیق پر محیط ہے، چاہے وہ ابھی وجود میں نہ آئی ہو۔ سب کچھ ایک الہی منصوبے کے مطابق پیدا ہوا، کوئی چیز اتفاقیہ نہیں۔

اللہ کا حکم "ہو جا" اور تخلیق

اگرچہ بگ بینگ کی تفصیلی وضاحت نہیں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کئی اقوال میں اللہ کی تخلیق کی مطلق طاقت کی تعلیم دی۔ مثلاً، ایک مشہور حدیث قدسی ہے جس میں اللہ فرماتا ہے، "اے میرے بندو، تم سب گمراہ ہو سوائے ان کے جنہیں میں ہدایت دیتا ہوں..." جس میں یہ خیال شامل ہے کہ جب بھی اللہ کچھ چاہتا ہے، وہ بس کہتا ہے "ہو جا" اور وہ ہو جاتا ہے۔ یہ قرآن کی بار بار دہرائی گئی عبارت سے میل کھاتا ہے: "جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو بس اسے کہتا ہے 'ہو جا' اور وہ ہو جاتی ہے۔" (قرآن 2:117)

اس کا ذکر اس لیے ضروری ہے کہ ہمیں یاد دلایا جائے کہ اللہ کے لیے کائنات کی تخلیق مشکل نہیں تھی، یہ اس کے حکم سے ہوئی۔ بگ بینگ کی تمام توانائی، اور جو پیچیدگیاں اس کے بعد آئیں، سب اللہ کے حکم سے ہوئیں۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اللہ کی تخلیق میں آسانی پر زور دیا تاکہ ہم سمجھ سکیں کہ اللہ کے لیے کچھ بھی ناممکن نہیں۔ پوری کائنات، اربوں کہکشاؤں کے ساتھ، ایک الہی حکم سے وجود میں آئی۔

یہ صحیح احادیث قرآن کے نقطہ نظر کو مضبوط کرتی ہیں: اللہ ازلی خالق ہے، کائنات کا ایک واضح آغاز ہوا، اور سب کچھ اس کے علم اور تقدیر کے مطابق ہوا۔ احادیث میں پانی اور عرش کا تصور، اور تقدیر کے وقت کی تفصیل شامل ہے، جو اللہ کے منصوبے کی گہرائی کو بڑھاتی ہیں۔ یہ سائنسی نظریے کے آغاز کے خیال سے متصادم نہیں، بلکہ ایک روحانی جہت دیتی ہیں: سائنس بتا سکتی ہے کہ بگ بینگ اور اس کے بعد کیا ہوا، لیکن ایمان ہمیں بتاتا ہے کہ اس کا سبب کون تھا اور کیوں۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ مستند مجموعوں میں کوئی حدیث ایسی نہیں جو کائنات کے آغاز کے خیال کے خلاف ہو۔ درحقیقت، اسلامی عقائد ہمیشہ یہ کہتے ہیں کہ کائنات ابدی نہیں ہے؛ اسے پیدا کیا گیا ہے۔ یہ کچھ قدیم فلسفوں کے برعکس ہے جو کہتے تھے کہ کائنات ہمیشہ سے موجود تھی۔ اسلام ہمیشہ اس بات پر قائم رہا کہ کائنات کی ابتدا ہوئی (اور ایک دن خاتمہ بھی ہوگا، لیکن وہ الگ موضوع ہے)۔

قرآن اور حدیث کو دیکھنے کے بعد، آئیں دیکھیں کہ اسلامی علماء (قدیم اور جدید) نے ان تعلیمات کو کیسے سمجھا، اور یہ جدید سائنس کے نتائج سے کیسے میل کھاتے ہیں۔

اسلامی فقہ اور تفسیر

تخلیقی آیات پر قدیم تبصرہ

ابتدائی مسلم علماء اور مفسرین (مفسرون) قرآن کی تخلیقی آیات کے معنی جاننے کے لیے فطری طور پر تجسس رکھتے تھے۔ اگرچہ وہ جدید سائنس سے صدیوں پہلے تھے، پھر بھی انہوں نے قرآن کی آیات کو اپنی معلومات کے تناظر میں سمجھانے کی کوشش کی۔ ان کے کام سے معلوم ہوتا ہے کہ آسمان اور زمین کے ایک وقت میں جُڑے ہونے کے خیال کو سنجیدگی سے لیا گیا، چاہے ان کے پاس ہمارے موجودہ اصطلاحات نہ ہوں۔

مثلاً، چودہویں صدی کے عظیم عالم ابن کثیر قرآن 21:30 کی تفسیر میں کہتے ہیں کہ آسمان اور زمین ابتدا میں "ایک ٹکڑا، ایک دوسرے سے جُڑے ہوئے" تھے، پھر اللہ نے انہیں جدا کیا۔ وہ پہلے علماء جیسے قتادہ اور الحسن البصري کی آراء کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے کہا کہ آسمان اور زمین ایک ساتھ تھے اور پھر ہوا کے ذریعے جدا ہوئے۔ کچھ کلاسیکی علماء، جیسے ابن عباس (نبی کے صحابی اور تفسیر کے ماہر)، نے تھوڑا مختلف نقطہ نظر دیا: انہوں نے کہا کہ ابتدا میں آسمان بارش نہیں بھیجتا تھا اور زمین نباتات پیدا نہیں کرتی تھی، اور جب اللہ نے انہیں جدا کیا تو آسمان بارش دینے لگا اور زمین سبزہ اگانے لگی۔ یہ تشریح "جُڑنے اور جدا ہونے" کو عملی طور پر سمجھتی ہے (آسمان بارش دیتا ہے، زمین زندگی دیتی ہے)۔ یہ جسمانی تشریح سے متصادم نہیں، بلکہ زندگی پر توجہ دینے والا ایک اور معنی ہے۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ کسی کلاسیکی عالم نے کبھی یہ نہیں کہا کہ آیت بے معنی یا محض استعارہ ہے، سب نے اسے اللہ کی تخلیق کے ایک حقیقی واقعے کے طور پر تسلیم کیا۔

قرآن 41:11 ("آسمان دُخان تھا") کے بارے میں علماء جیسے امام طبری اور ابن کثیر نے کہا کہ "دُخان" کا مطلب کسی قسم کی گیس یا بخارات ہے۔ درحقیقت، ابتدائی حکام کی روایات میں آیا ہے کہ اللہ نے پہلے دُخان (گیس کا ایک ماس) پیدا کیا، جس سے آسمان بنایا گیا۔ یہ جدید فلکیات کے "ابتدائی نیبولا" کے تصور کے بہت قریب ہے۔ کلاسیکی علماء کو کہکشاؤں کا علم نہیں تھا، لیکن وہ سمجھتے تھے کہ "دُخان" ایک گھنا، بادل نما مادہ ہے جس سے آسمان بنا۔

آیت 51:47 (پھیلاؤ) کو کلاسیکی طور پر عام طور پر "ہم نے آسمان کو وسیع بنایا" یا "ہم آسمان کی روزی کو بڑھاتے ہیں" سمجھا جاتا تھا۔ کچھ ابتدائی مفسرین نے سوچا کہ اس کا مطلب اللہ آسمان کی بارش یا رزق کو بڑھاتا ہے۔ سیدھی بات یہ ہے کہ "ہم اسے پھیلا رہے ہیں"، لیکن قدیم دور میں انسان کے پاس کائنات کے پھیلاؤ کو دیکھنے کا کوئی ذریعہ نہیں تھا، اس لیے اس معنی کو پوری طرح نہیں سمجھا گیا۔ آج تقریباً تمام جدید مترجمین 51:47 کو کائنات کے پھیلاؤ کے طور پر ترجمہ کرتے ہیں، جو موجودہ علم سے میل کھاتا ہے۔ اس تبدیلی سے ظاہر ہوتا ہے کہ مسلمان سائنسی دریافتوں کو قرآن سے جوڑنے سے نہیں ڈرتے، جب تک کہ لسانی معنی اس کی حمایت کرتے ہوں۔ اس معاملے میں زبان نے اس کی حمایت کی، اگرچہ پہلے علماء نے اس پر زور نہیں دیا کیونکہ وہ اسے نہیں جانتے تھے۔

خلاصہ یہ کہ کلاسیکی سنی فقہ نے مستقل طور پر تسلیم کیا کہ:

• اللہ نے کائنات کو کچھ بھی نہیں سے پیدا کیا۔
• یہ عمل مراحل پر مشتمل تھا (چھ دورانیے)۔
• "آسمان اور زمین" ایک وقت میں متحدہ ماس تھے۔
• آسمان کی ابتدائی حالت دُخان جیسی تھی (بخارات کی حالت)۔
• اللہ کی طاقت اور مرضی نے سب کچھ چلایا، اور اس کی طاقت کے برابر کوئی نہیں۔

"بگ بینگ" کی اصطلاح نہیں تھی، لیکن بنیادی خیال کہ کائنات کی ابتدا ہوئی اور یہ ابدی مادہ نہیں تھا، مکمل طور پر قبول کیا گیا۔ درحقیقت، ابتدائی مسلم متکلمین جیسے اشعری مکتب فکر کے علماء نے یونانی فلسفیوں کے ابدی کائنات کے خیال کی سخت مخالفت کی۔ انہوں نے زور دیا کہ کائنات کا وقت میں آغاز ہوا اور اسے اللہ نے پیدا کیا۔ یہ موقف، جو مرکزی اسلامی عقیدہ ہے، اب بگ بینگ تھیوری کے ذریعے خوبصورتی سے ثابت ہوتا ہے۔

جدید علماء اور مفکرین

جدید دور میں، کئی مسلم علماء، سائنسدان اور مصنفین نے قرآن کی آیات اور سائنسی دریافتوں کے تعلق پر تبصرہ کیا ہے۔ ان کے نقطہ نظر مختلف ہیں: کچھ قرآن اور سائنس کے معجزاتی میل کو قرآن کی الہامی اصل کا ثبوت سمجھتے ہیں، جبکہ کچھ سائنس کے ساتھ قرآن کی زیادہ تشریح کرنے سے خبردار کرتے ہیں (کیونکہ سائنسی نظریات بدل سکتے ہیں)۔ لیکن عمومی طور پر، یہ مثبت نظریہ ہے کہ سچی سائنس اور اسلام میں کوئی تضاد نہیں۔

ایک مشہور کام ڈاکٹر موریس بکیلے کا ہے، جو ایک فرانسیسی طبیب ہیں جنہوں نے قرآن کو سائنس کی روشنی میں پڑھا۔ اپنی کتاب "The Bible, The Qur'an and Science" میں انہوں نے نوٹ کیا کہ قرآن 21:30 کی تشریح بگ بینگ کے جدید تصور سے بالکل میل کھاتی ہے، یعنی آسمان اور زمین کا اتحاد اور پھر جدا ہونا۔ انہوں نے قرآن میں "دُخان" (41:11) کے ذکر کی اہمیت بھی اجاگر کی، جو نیبولا تھیوری اور کائنات کی ابتدائی گیس کی حالت سے مطابقت رکھتی ہے۔ بکیلے نے محسوس کیا کہ قرآن میں کوئی بات سائنس کے حقائق سے متصادم نہیں، حالانکہ یہ ایک ایسے دور میں نازل ہوا جب سائنس بہت کم ترقی یافتہ تھی۔ ان کا کام بہت سے مسلمانوں کو ان آیات کی نئی قدر کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ (یہ بھی قابل ذکر ہے کہ بکیلے کا نقطہ نظر تھا کہ ایسی آیات ظاہر کرتی ہیں کہ قرآن نبی کے زمانے کے کسی انسان کا کلام نہیں ہو سکتا، بلکہ یہ اللہ کی طرف سے نازل ہوا ہے جو اپنی تخلیق کو جانتا ہے)۔

ایک اور معاصر عالم، ڈاکٹر زغلول النجار، جو ایک ماہر ارضیات اور مسلمان مقرر ہیں، اکثر قرآن میں سائنسی نشانیوں کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ وہ اکثر آیت 51:47 (کائنات کے پھیلاؤ) اور آیت 41:11 ("دُخان") کا حوالہ دیتے ہیں، اور بتاتے ہیں کہ یہ آج کے علم سے کیسے میل کھاتی ہیں۔ ان جیسے علماء مسلمانوں کو ترغیب دیتے ہیں کہ وہ ان سائنسی نشانیوں پر غور کریں تاکہ ایمان مضبوط ہو اور دعوت کا ذریعہ بنے۔ وہ زور دیتے ہیں کہ قرآن سائنس کی کتاب نہیں، لیکن جب بھی یہ قدرتی دنیا کا ذکر کرتا ہے، تو درست اور ایسے انداز میں ہوتا ہے کہ انسان کہے سبحان اللہ۔

مذہبی تقابلی میدان میں لیکچر دینے والے علماء، جیسے ڈاکٹر ذاکر نائیک، بھی ان آیات کو غیر مسلم سامعین کے سامنے پیش کرتے ہیں۔ مثلاً، ڈاکٹر ذاکر نائیک اکثر یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ ایک ناخواندہ شخص صحرا میں (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)) کیسے جان سکتا تھا کہ کائنات پھیل رہی ہے یا آسمان اور زمین کبھی جُڑے ہوئے تھے، یہ تو حالیہ دریافتیں ہیں۔ پھر وہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ قرآن کے الہی ہونے کا ثبوت ہے۔ بہت سے سامعین نے اس دلیل کو قائل کن پایا ہے۔ یہ اسلام کی سچائی کو ایک منطقی، جدید انداز میں ظاہر کرتا ہے۔

آج کے مرکزی اسلامی فکر میں بگ بینگ تھیوری کو کوئی مسئلہ نہیں سمجھا جاتا۔ بلکہ علماء کہتے ہیں کہ یہ سائنس کی طرف سے اللہ کی تخلیق کے طریقے کی وضاحت ہے۔ مرحوم شیخ عبدالعزیز بن باز سے ایک بار بگ بینگ کے بارے میں پوچھا گیا؛ انہوں نے جواب دیا کہ اگر اس کا مطلب ہے کہ کائنات کا آغاز کسی دھماکے جیسی حالت سے ہوا، تو یہ اسلام کے خلاف نہیں کیونکہ ہم بھی کہتے ہیں کہ کائنات کا آغاز اللہ کے حکم سے ہوا۔ اصل طریقہ کار (بگ بینگ پھیلاؤ) اللہ کے تخلیقی حکم کا اظہار ہو سکتا ہے※۔ کچھ دوسرے علماء خبردار کرتے ہیں کہ قرآن کی تفسیر کو صرف سائنس سے میل کھانے کے لیے مسخ نہیں کرنا چاہیے، پہلے قرآن کو ہدایت کے طور پر لیں، اور اگر سائنس کچھ ثابت کرے تو الحمدللہ۔ لیکن ہمارا ایمان سائنس پر منحصر نہیں، کیونکہ سائنس بدلتی رہتی ہے۔ یہ عقلمندی ہے۔

※ نوٹ: دلچسپ بات یہ ہے کہ حتیٰ کہ اصطلاح "بگ بینگ"، جو شاید افراتفری کا تاثر دیتی ہے، درحقیقت ایک انتہائی باریک بینی سے ترتیب دیا گیا واقعہ ہے۔ جدید طبیعیات دان حیران ہیں کہ اگر پھیلاؤ کی رفتار یا ابتدائی حالات تھوڑے سے مختلف ہوتے تو زندگی ممکن نہ ہوتی۔ یہ باریکی قرآن کے پیغام سے میل کھاتی ہے کہ اللہ نے "ہر چیز کو مکمل کیا" اور اسے دقیق پیمانے سے قائم رکھا۔

تمام چار بڑے سنی مذاہب فقہ (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) میں تخلیق کا عقیدہ ایک جیسا ہے اور ہم نے جو باتیں کیں ان سے مطابقت رکھتا ہے۔ ان مذاہب کے درمیان اختلافات عام طور پر فقہی مسائل پر ہوتے ہیں، عقیدے پر نہیں۔ عقیدے کے مسائل میں سنی اسلام متحد ہے: اللہ نے کائنات کو کچھ بھی نہیں سے پیدا کیا، جس طرح اور وقت میں چاہا، اور وہ ابدی غیر مخلوق ذات ہے۔ چاہے کوئی عالم حنفی ہو عراق میں یا شافعی مصر میں، وہ دنیا کے آغاز کے بارے میں ایک ہی عقیدہ سکھاتا تھا۔ تمام کلاسیکی متون ان مذاہب سے تخلیق کو اللہ کے حکم سے کچھ بھی نہیں سے پیدا کرنا تسلیم کرتے ہیں۔ ہمیں ان مذاہب میں کوئی عالم نہیں ملتا جو کہتا ہو کہ کائنات ہمیشہ سے موجود تھی یا اسے دوسرے دیوتاؤں یا قوتوں نے پیدا کیا، یہ خیالات اسلامی توحید کے خلاف ہیں۔

اس حصے کا خلاصہ: اسلامی فقہ قدیم اور جدید دونوں اس بات پر حیران ہے کہ قرآن کی تخلیق کی تعلیمات حقیقت سے کس حد تک مطابقت رکھتی ہیں۔ کلاسیکی علماء نے بنیادی فہم فراہم کی، اور جدید علماء نے سائنسی بصیرت کے ساتھ بحث کو وسیع کیا۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام علم حاصل کرنے کی ترغیب دیتا ہے، لہٰذا سائنس کی تلاش کو اللہ کے منصوبے کے نمونوں کو دریافت کرنا سمجھا جاتا ہے۔ مسلمان سائنسی حقائق سے نہیں ڈرتے، کیونکہ تمام حق بالآخر اللہ کی طرف سے ہے۔ جب سائنس کائنات کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے، ہم کہتے ہیں، "ہاں، اور اللہ نے ہمیں اس کے بارے میں بتایا تھا۔" جب ہم قرآن کی آیات کو موجودہ علم کے تناظر میں پڑھتے ہیں، تو ہمارا ایمان بڑھتا ہے کہ واقعی، "وہ (اللہ) سچ ہے"، اور قرآن اس کا کلام ہے۔

اب، آئیں کچھ وسیع فلسفیانہ نکات پر غور کریں۔ بگ بینگ کا مطلب خدا پر ایمان کے حوالے سے کیا ہے؟ اسلامی تعلیمات تخلیق کی وضاحت میں سب سے بہتر کیسے ہیں؟

ایمان اور عقل: کیوں اسلام کا نقطہ نظر معقول ہے

بگ بینگ تھیوری اور اسلامی نقطہ نظر کے درمیان ہم آہنگی محض اتفاق نہیں، بلکہ بڑے فلسفی سوالات بھی اٹھاتی ہے۔ کئی سائنسدانوں اور مفکرین نے نوٹ کیا ہے کہ بگ بینگ کا خیال (کہ کائنات کی ابتدا ہوئی) قدرتی طور پر سوال پیدا کرتا ہے: اس آغاز کا سبب کیا تھا؟

اسلام واضح جواب دیتا ہے: اللہ، قادر مطلق، نے چاہا اور اسے وجود میں لایا۔ بغیر خالق کے یہ سمجھنا بہت مشکل ہے کہ کچھ کیوں ہے نہ کہ کچھ نہیں۔ قرآن خود ان لوگوں کے لیے منطقی چیلنج پیش کرتا ہے جو اللہ کو خالق نہیں مانتے:

کیا وہ کچھ نہیں سے پیدا ہوئے، یا خود اپنے خالق ہیں؟ یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا؟ بلکہ وہ یقین نہیں رکھتے۔ - (قرآن 52:35-36)

یہ گہری آیت بنیادی طور پر کہتی ہے: سوچو، کیا کائنات (اور ہم انسان) بالکل کچھ نہیں سے بن سکتے ہیں؟ یہ منطقی نہیں۔ کچھ نہیں سے کچھ نہیں نکل سکتا۔ کیا ہم نے خود کو پیدا کیا؟ بالکل نہیں، ہم پہلے موجود نہیں تھے کہ خود کو پیدا کر سکیں۔ یا شاید انسانوں نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا؟ ظاہر ہے نہیں؛ ہم آسمان اور زمین کے مقابلے میں بہت چھوٹے ہیں (اور ہم مخلوق کا حصہ ہیں، باہر نہیں)۔ ان ناممکن امکانات کو ختم کر کے قرآن ہمیں صرف ایک معقول نتیجے پر پہنچاتا ہے: ایک طاقتور، ذہین خالق (اللہ) نے آسمان اور زمین کو وجود میں لایا۔

جب بگ بینگ تھیوری پہلی بار سامنے آئی، کچھ ملحد یا مادہ پرست سائنسدانوں کو یہ بات ناگوار گزری۔ طویل عرصے تک، ان میں سے کئی یہ فرض کرتے تھے کہ کائنات ابدی ہے، اس کا کوئی آغاز نہیں، تاکہ خالق کی ضرورت نہ پڑے۔ ایک مشہور ماہر فلکیات، سر آرتھر ایڈنگٹن، نے 1931 میں اچانک آغاز کے خیال پر کہا: "فلسفیانہ طور پر، موجودہ نظام کے آغاز کا تصور میرے لیے ناگوار ہے۔ میں کوئی حقیقی راستہ تلاش کرنا چاہتا ہوں۔" وہ آغاز کے تصور کو پسند نہیں کرتے تھے کیونکہ یہ تخلیق کی طرف اشارہ کرتا تھا۔ ایک اور سائنسدان، فریڈ ہوائل (جس نے "بگ بینگ" کا لفظ طنزیہ طور پر بنایا تھا)، نے کھل کر کہا کہ وہ ایک مستقل حالت کی ابدی کائنات کو ترجیح دیتے ہیں کیونکہ دوسرا نظریہ مذہبی مضمرات رکھتا تھا۔ درحقیقت، وہ اور چند اور سائنسدان برسوں تک بگ بینگ کے خلاف دلائل دیتے رہے باوجود اس کے کہ شواہد بڑھ رہے تھے۔

تاہم، جب شواہد مضبوط ہوئے، تو سائنسی برادری نے تسلیم کیا کہ کائنات کی ابتدا ہوئی۔ مومنوں کے لیے یہ ایک خوشگوار تصدیق تھی۔ گویا سائنس اس بات کے قریب آ رہی تھی جو وحی نے پہلے ہی کہا تھا، کہ تخلیقی واقعہ ہوا۔ کچھ سائنسدانوں نے اپنی دنیاوی سوچ بھی بدلی۔ ایک معروف ماہر فلکیات ایلن سینڈیج، جو پہلے ملحد تھا، نے کہا کہ بگ بینگ کے شواہد خدا کے وجود کے لیے قائل کن ہیں۔ اس نے کہا کہ "یہ ایک ایسا واقعہ ہے جسے صرف ایک ماورائی واقعہ کہا جا سکتا ہے۔ اسے طبیعیات نے پیش گوئی نہیں کیا؛ سائنس ہمیں پہلے واقعے تک لے گئی، لیکن اس سے آگے نہیں، تخلیق کے واقعے تک نہیں۔" 1980 کی دہائی میں، سینڈیج نے عوامی طور پر کہا کہ وہ خدا پر ایمان لایا ہے، اور اس کی تبدیلی کا سبب کائناتی آغاز کے شواہد تھے جو سائنس نے ظاہر کیے۔

ایک اور دلچسپ نقطہ نظر ہے ڈاکٹر رابرٹ جاسٹرو کا، جو امریکی ماہر فلکیات اور ناسا کے گاڈارڈ انسٹی ٹیوٹ کے بانی ڈائریکٹر تھے۔ انہوں نے صورتحال کو ایک بہت واضح تشبیہ سے بیان کیا۔ انہوں نے کہا: سائنسدان جو صرف اس بات پر یقین کرتے ہیں جو وہ ناپ اور دیکھ سکتے ہیں، ان کی کہانی خواب کی طرح ختم ہوتی ہے۔ وہ علم کے پہاڑوں پر چڑھ رہے ہوتے ہیں، بلند ترین چوٹی کو فتح کرنے کے قریب... لیکن چوٹی پر وہ مذہبی علماء کو پاتے ہیں جو صدیوں سے وہاں بیٹھے ہیں! دوسرے الفاظ میں، تمام سائنسی کوششوں کے بعد، انہوں نے وہی دریافت کیا جو ایمان پہلے ہی کہہ رہا تھا، کہ کائنات کا ایک واضح آغاز ہوا (لہٰذا ایک آغاز کرنے والا ہے)۔ یہ قول اکثر یوں بیان کیا جاتا ہے: "سائنسدان جہالت کے پہاڑ پر چڑھ چکا ہے؛ جب وہ چوٹی پر پہنچتا ہے، تو اسے وہ علماء ملتے ہیں جو ہمیشہ سے وہاں موجود تھے۔" یہ اس شاعرانہ حقیقت کو ظاہر کرتا ہے کہ مذہب (خاص طور پر اسلام، جو واحد خالق پر زور دیتا ہے) نے دنیا کی اس بنیادی حقیقت کو پہلے ہی پیش گوئی کر دی تھی۔

اسلامی نقطہ نظر سے، بگ بینگ تھیوری اور کائنات کی دریافتیں اللہ کی قدرت کی نشانیوں (آیات) میں شامل ہیں۔ قرآن ہمیں بتاتا ہے:

"ہم انہیں افقوں (کائنات) اور ان کے اندر خود میں اپنی آیات دکھائیں گے یہاں تک کہ ان کے لیے واضح ہو جائے کہ یہ (قرآن) سچ ہے۔" (قرآن 41:53)

لہٰذا ہر نئی دریافت، چاہے خلا کا پھیلاؤ ہو، بے شمار کہکشائیں ہوں، یا طبیعی قوانین کی درستگی ہو، ایک نشانی ہو سکتی ہے جو خالق کی حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ جتنا ہم کائنات کی باریکی اور شان کو سمجھتے ہیں، اتنا ہی ہم اللہ کی عظمت کی قدر کرتے ہیں۔ اسلام کا نظریہ ہے کہ ایمان اور عقل ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ ہمیں اپنی عقل استعمال کرنے، دنیا کا مشاہدہ کرنے کی ترغیب دی گئی ہے، اور اس سے ہمارا ایمان بڑھنا چاہیے۔ بگ بینگ تھیوری ایک طاقتور مثال ہے: عقل اور مشاہدے نے اسے پیدا کیا، اور یہ اس بات کی حمایت کرتا ہے جو وحی نے پہلے بتایا تھا، کہ کائنات کا آغاز اللہ کے حکم سے ہوا۔

یہ بھی دلچسپ ہے کہ اسلامی نقطہ نظر کو دوسرے نظریات سے موازنہ کریں:

• ملحدانہ نظریہ کہہ سکتا ہے "کائنات بغیر سبب کے اچانک وجود میں آ گئی" یا سوال کو ٹال دے۔ لیکن اس سے ایک بڑا سوال باقی رہ جاتا ہے۔ اسلام جواب دیتا ہے: اللہ وہ ضروری ذات ہے جس نے سب کچھ شروع کیا۔
• کچھ فلسفے تاریخی طور پر کہتے ہیں کہ کائنات لامتناہی چکر میں گھومتی ہے (بغیر آغاز کے)۔ اسلام سختی سے کہتا ہے کہ ابتدا کا ایک پہلا لمحہ تھا (اور ایک دن خاتمہ بھی ہوگا، یعنی قیامت)۔
• دیگر مذاہب کی تخلیقی کہانیاں بھی ہیں، لیکن بعض ان کائناتی حقائق سے ہم آہنگ نہیں (مثلاً کچھ دیومالائی قصے جن میں دنیا دیوتاؤں کے جسم کے حصوں سے بنی یا دیوتاؤں کی لڑائیوں سے)۔ اسلامی بیان سادہ اور واضح ہے: اللہ نے کہا "ہو جا" اور کائنات ہو گئی — کوئی بے معنی قصے نہیں، کوئی متصادم دیوتا نہیں۔ یہ سادگی اور وضاحت اسلام کی خوبصورتی کا حصہ ہے۔

یہودی-مسیحی روایت، جو خدا کی تخلیق کے تصور کو بانٹتی ہے، میں کچھ بیانیے (جیسے خدا کا آرام کرنا، یا دنیا کا صرف چند ہزار سال پہلے چھ 24 گھنٹے کے دنوں میں بننا) ہیں جنہوں نے سائنس کے ساتھ تصادم پیدا کیا۔ اسلام نے ان مشکلات سے بچا لیا کیونکہ: الف) خدا کو کبھی کمزوری نہیں دی گئی (وہ کبھی آرام نہیں کرتا)، اور ب) چھ مراحل کی مدت کی وضاحت نہیں کی گئی، اس لیے کائنات کی عمر محدود نہیں کی گئی۔ اسی لیے کوئی سائنسی دریافت کبھی اسلام کے تخلیقی بیان کو بنیادی طور پر چیلنج نہیں کر سکی۔ بلکہ، بگ بینگ جیسی دریافتوں نے ابدی کائنات کے خیال کے مقابلے میں اسلامی نقطہ نظر کو تقویت دی ہے۔

نتیجہ

بگ بینگ اور اسلامی نقطہ نظر پر غور کرتے ہوئے، ہمیں گہری حیرت اور اطمینان حاصل ہوتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے، کائنات کے بارے میں سائنسی بصیرت ایمان کے لیے خطرہ نہیں بلکہ مددگار ہے۔ ہم نے جو قرآنی آیات دیکھی ہیں وہ ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام نے انسانیت کو کائنات پر غور کرنے، آغاز کی توقع کرنے، اور خالق کی نشانیوں کو پہچاننے کی دعوت دی ہے۔ بگ بینگ تھیوری اور قرآن کے الفاظ کے درمیان مطابقت ظاہر کرتی ہے کہ سچائی ایک ہے، چاہے وہ مذہب کے ذریعے دریافت ہو یا سائنس کے ذریعے۔ دونوں اللہ کی طرف سے ہیں، ایک وحی کے ذریعے، دوسرا اللہ کی تخلیق کو دیکھنے والی عقل کے ذریعے۔

آج کے مسلمان کے لیے یہ موضوع ہمارے ایمان کو بڑھاتا ہے۔ یہ یاد دلاتا ہے کہ ہمارا دین ہمیں عقل بند کرنے کا نہیں کہتا، بلکہ ہمیں دنیا کو تجسس اور حیرت سے دیکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ جب قرآن کہتا ہے کہ آسمان اور زمین جُڑے ہوئے تھے، یا آسمان دُخان تھا، یا کائنات پھیل رہی ہے، اور ہم یہ حقائق دوربینوں اور تجربہ گاہوں میں دیکھتے ہیں، تو یہ ہمارے دلوں کو ایمان سے بھر دیتا ہے کہ واقعی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے سچ کہا اور قرآن اس ذات کا کلام ہے جس نے کائنات بنائی۔ یہ ایک خوبصورت احساس ہے کہ وہی خالق جس نے بگ بینگ کو وجود میں لایا، وہی اللہ ہے جو ہماری پرواہ کرتا ہے، ہمیں ہدایت بھیجتا ہے، اور ہمیں ذاتی طور پر جانتا ہے۔

تو یہ ہمارے لیے کیا معنی رکھتا ہے، اور ہمیں اس موضوع پر کیسے آگے بڑھنا چاہیے؟ سب سے پہلے، ہمیں مسلمانوں کے طور پر فخر اور اعتماد محسوس کرنا چاہیے کہ ہمارا دین سائنس کے دور میں مضبوط اور بلند ہے۔ ہمیں یہ محسوس نہیں کرنا چاہیے کہ ہمیں اسلام اور جدید علم میں سے کسی ایک کو چننا ہے، دونوں ہم آہنگ ہیں۔ یہ اعتماد نوجوان نسل (اور ہم سب) کے لیے اہم ہے جو ایسے دور میں رہ رہے ہیں جہاں سائنس اور ایمان کے سوالات اکثر اٹھتے ہیں۔ ہم پورے یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ فلکیات یا طبیعیات کی ہر نئی دریافت اللہ کے حکمت بھرے منصوبے کو مزید ظاہر کرتی ہے۔

دوسرا، بگ بینگ جیسے موضوعات کو جاننا ہماری روحانیت کو گہرا کرے۔ اگلی بار جب آپ رات کے آسمان پر غور کریں، یاد رکھیں کہ اللہ نے سب کچھ کچھ بھی نہیں سے پیدا کیا، اور یاد رکھیں کہ ہم کتنے چھوٹے ہیں اور وہ کتنا عظیم ہے۔ یہ عاجزی اور شکرگزاری کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن کہتا ہے، "بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور رات اور دن کے بدلاؤ میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں" (3:190)۔ ان نشانیوں کو اللہ کے قریب آنے کے لیے استعمال کریں، دعا کرتے وقت اس کی قدرت کو تسلیم کریں: اس نے کہکشائیں بنائیں لیکن وہ آپ کی سن رہا ہے۔

تیسرا، آگے بڑھنے کے طور پر، ہمیں یہ بصیرتیں دعوت کے طور پر بانٹنی چاہئیں۔ آج کل بہت سے لوگ، خاص طور پر نوجوان، مادہ پرستی کے زیر اثر ہیں یا سوچتے ہیں کہ مذہب پرانا ہو چکا ہے۔ انہیں دکھانا کہ اسلام نہ صرف سائنس سے متفق ہے بلکہ ان سچائیوں کو بہت پہلے بیان کر چکا تھا، دل اور دماغ کھول سکتا ہے۔ یہ بحث جیتنے کا معاملہ نہیں، بلکہ کسی کے لیے ایمان کی روشنی دیکھنے کا موقع ہے۔ ایسے کئی واقعات ہوئے ہیں جہاں لوگوں نے اسلام قبول کیا کیونکہ انہیں معلوم ہوا کہ قرآن نے بگ بینگ جیسی بات کی تھی؛ یہ ان کے لیے ایک موڑ تھا کہ وہ قرآن کو اللہ کا کلام مانیں۔ ہمیں، یقیناً، اسے مہربانی اور توازن کے ساتھ پیش کرنا چاہیے: قرآن ہدایت ہے، اور اس کی سائنسی درستیاں اس کی معجزاتی نوعیت کے پہلو ہیں۔

آخر میں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ سائنس ہمیشہ ترقی کر رہی ہے، لیکن ہمارا اللہ پر ایمان غیر متزلزل ہے۔ اگر کل کوئی نئی تھیوری یا تفصیل سامنے آئے، تو یہ بنیاد کو ہلا نہیں سکتی: بنیاد یہ ہے کہ اللہ نے سب کچھ پیدا کیا۔ چاہے وہ بگ بینگ کے ذریعے ہو یا کسی اور طریقے سے، سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہے۔ ہمارا ایمان ہر سائنسی نظریے پر منحصر نہیں، لیکن خوش قسمتی سے، جتنا ہم سیکھتے ہیں، اتنا ہی وہ اس کی تصدیق کرتا ہے۔ یہ ہمارے تَوکل کو بڑھاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ: بگ بینگ کی کہانی اور اسلام کی تخلیق کی وضاحت ایمان اور عقل کے ہم آہنگی کی ایک متاثر کن مثال ہے۔ یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ سچائی ایک ہے، قرآن کی سچائیاں اور قدرت کی سچائیاں ایک ہی ماخذ سے آتی ہیں۔ مسلمان اس ہم آہنگی کا جشن مناتے ہیں۔ یہ ہمارے قرآن سے محبت کو گہرا کرتا ہے، دیکھ کر کہ یہ کتنا حکمت والا اور زمانے سے آگے ہے۔ اور یہ اللہ سے محبت کو بڑھاتا ہے، جو آسمانوں اور زمین کا خالق ہے، اور ہمیں چاہتا ہے کہ ہم اسے کتاب اور سائنس دونوں کے ذریعے جانیں۔

اللہ کرے کہ ان نشانیوں کو جان کر ہم مسلمانوں کے طور پر زیادہ شکر گزار بنیں، اور سچائی کی خدمت میں اپنے دل اور دماغ دونوں کو استعمال کرنے کے لیے زیادہ پرجوش ہوں۔ اگلی بار جب کوئی کائنات کی حیرت کرے یا پوچھے کہ سب کچھ کیسے شروع ہوا، تو ہم مسکرا کر بتا سکیں کہ اسلام نے ہمیشہ سے ایک مقصدی تخلیق کی تعلیم دی ہے۔ واقعی، "اللہ سب چیزوں کا خالق ہے" (قرآن 39:62)، اور جتنا ہم "سب چیزوں" کے بارے میں جانتے ہیں، اتنا ہی ہم اس کی تسبیح کرتے ہیں۔

اس پر ایمان رکھتے ہوئے، ہم اعتماد کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں: علم کو اپناتے ہوئے، اپنے ایمان پر مضبوطی سے قائم رہتے ہوئے، اور اللہ کی تخلیق کی حیرت کو دنیا کے ساتھ بانٹتے ہوئے۔ آسمان اور زمین اس کی سچائی کے گواہ ہیں، اور ہمیں بھی ہونا چاہیے۔

---

*اس دلچسپ موضوع پر مزید مطالعہ کے لیے، آپ چند عمدہ کتب اور کاموں کا حوالہ لے سکتے ہیں جو قرآن اور سائنس کا جائزہ لیتے ہیں، جیسے ڈاکٹر موریس بکیلے کی "The Bible, The Qur'an and Science"، ہارون یحییٰ کی "The Creation of the Universe"، یا ڈاکٹر ذاکر نائیک کی "Qur'an and Modern Science" وغیرہ۔ یہ وسائل اسلامی وحی اور جدید سائنسی علم کے باہمی تکمیل کے مزید مثالیں اور وضاحتیں فراہم کرتے ہیں۔*

ماخذ