کائنات کی تخلیق پر قرآنی آیات

اس مضمون میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی احادیث کائنات کی تخلیق کے بارے میں کیا تعلیم دیتی ہیں۔ ہم اہم قرآنی آیات (سادہ وضاحتوں کے ساتھ) اور مستند حدیث کا جائزہ لیں گے جو بتاتی ہیں کہ سب کچھ کیسے شروع ہوا۔ ساتھ ہی، ہم اسلامی علماء (قدیم اور جدید دونوں) کی آراء پر بھی روشنی ڈالیں گے۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کی تخلیق کی کہانی نہ صرف روحانی طور پر بلند کرنے والی ہے بلکہ منطق اور جدید سائنسی دریافتوں کے ساتھ بھی حیرت انگیز حد تک ہم آہنگ ہے۔ یہ سفر ہمیں اسلام کے کائناتی نظریے کی حقیقت اور خوبصورتی کی گہری سمجھ عطا کرے گا۔

آئیے قرآن کی تخلیق کی دلکش داستان میں غوطہ لگائیں، اس کی نشانیوں پر غور کریں، اس کی حکمت تلاش کریں، اور سمجھیں کہ یہ علم آج ہماری زندگیوں پر کیسے اثر انداز ہوتا ہے۔

قرآن کا نظریہ تخلیق

شروع سے ہی قرآن واضح کرتا ہے کہ اللہ (خدا) سب کچھ پیدا کرنے والا ہے۔ عربی لفظ جو اکثر "تخلیق" کے لیے استعمال ہوتا ہے وہ خَلَقَ ہے، جس کا مطلب ہے کچھ نیا بنانا یا کچھ نہ ہونے سے وجود میں لانا۔ اللہ کو الخالق یعنی "خالق" اور الفتّار یعنی "آسمانوں اور زمین کا موجد" بھی کہا جاتا ہے۔ قرآن اس خیال کو رد کرتا ہے کہ کائنات ازلی یا خود ساختہ ہے؛ بلکہ یہ خدا کے حکم سے ایک واضح آغاز پر زور دیتا ہے۔ جب اللہ کسی چیز کو وجود میں لانا چاہتا ہے، تو وہ بس کہتا ہے "کُن فَیَکُون"، یعنی "ہو جا، اور وہ ہو جاتی ہے" (جیسا کہ قرآن میں آیا ہے)۔ مثال کے طور پر:

"وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے۔ جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو بس اسے کہتا ہے، 'ہو جا'، اور وہ ہو جاتی ہے۔" (قرآن 2:117)

یہ آیت اللہ کی مطلق قدرت کو ظاہر کرتی ہے۔ قدیم فلسفیوں کے برعکس (جو کبھی سمجھتے تھے کہ کائنات کا کوئی آغاز نہیں تھا) یا دیومالائی قصوں کے برعکس (جن میں کئی خدا ہوتے ہیں)، قرآن ایک خالص توحیدی نظریہ سکھاتا ہے: صرف اللہ نے کائنات کو وجود میں لایا۔ جو کچھ ہم دیکھتے ہیں (آسمان، ستارے، زمین) خدا کی منصوبہ بندی سے پیدا ہوا ہے، نہ کہ اتفاقی یا متعدد دیوتاؤں کا نتیجہ۔

قرآن بار بار ذکر کرتا ہے کہ اللہ نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا۔ عربی میں "دن" کے لیے لفظ أیّام ہے جو طویل مدت یا مراحل کے لیے بھی استعمال ہو سکتا ہے۔ قدیم علماء نے کہا کہ یہ چھ مختلف تخلیقی ادوار تھے، جیسا کہ اللہ نے چاہا، تاکہ کائنات تدریجی طور پر بنے۔ بائبل کی کہانی کے برعکس جو دنوں کو سورج کی روشنی سے ماپا جاتا ہے، قرآن کی وضاحت لازمی نہیں کہ چھ 24 گھنٹے کے دن ہوں، بلکہ یہ مراحل یا دورانیے ہو سکتے ہیں۔ خدا، جو وقت سے ماورا ہے، نے چھ مراحل منتخب کیے تاکہ ہمیں یہ سکھائے کہ تخلیق منظم اور مقصدی تھی۔ اہم بات یہ ہے کہ قرآن بتاتا ہے کہ تخلیق کے دوران اللہ کو کوئی تھکن نہیں ہوئی:

"اور ہم نے آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان سب کچھ چھ دنوں میں پیدا کیا، اور ہمیں کوئی تھکن نہ پہنچی۔" (قرآن 50:38)

یہ بیان دوسرے تخلیقی قصوں کی اصلاح کرتا ہے جو کہتے ہیں کہ خدا نے آخری دن آرام کیا۔ اسلام میں اللہ ہمیشہ کامل ہے اور کبھی تھکتا نہیں، پورے کائنات کی تخلیق اسے تھکا نہیں سکتی۔ تخلیق کا عمل اس کی قدرت کا اظہار ہے، کوئی محنت نہیں جو اسے تھکا دے۔ یہ خدا کی شان اور منطق دونوں کے لیے موزوں ہے: جو خدا کائنات کو کچھ سے پیدا کر سکتا ہے اسے آرام کی ضرورت نہیں!

کائنات کی تخلیق کے بارے میں قرآنی آیات

قرآن میں بہت سی آیات ہیں جو کائنات کی تخلیق کے مختلف پہلوؤں کو بیان کرتی ہیں۔ یہ آیات ہمارے لیے نشانیوں (آیات) کی حیثیت رکھتی ہیں جن پر غور کرنا چاہیے۔ آئیے کچھ اہم قرآنی بیانات دیکھتے ہیں جو کائنات کی تخلیق کے بارے میں ہیں، ساتھ مختصر وضاحت کے:

چھ دنوں (چھ مراحل) میں تخلیق

قرآن اکثر چھ دنوں کی تخلیق کا ذکر کرتا ہے، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ اللہ نے سب کچھ منظم طریقے سے پیدا کیا۔ چند آیات درج ذیل ہیں:

"بے شک تمہارا رب اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا، پھر وہ عرش پر مستقر ہوا۔" (قرآن 7:54)

"وہی اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان جو کچھ ہے چھ دنوں میں پیدا کیا، پھر وہ عرش پر مستقر ہوا۔ تمہارے سوا کوئی مددگار یا شفیع نہیں۔ کیا تم نصیحت نہیں لیتے؟" (قرآن 32:4)

ان آیات میں "چھ دن" کا مطلب چھ دورانیے ہیں۔ تخلیق کے بعد اللہ نے "عرش پر مستقر ہونا" ظاہر کیا، یعنی اس نے اپنی مخلوق پر اپنی حکمرانی قائم کی۔ تمام اسلامی مکاتب فکر اس بات پر متفق ہیں کہ یہ عبارت اللہ کی انسانی صفات کی طرف اشارہ نہیں کرتی؛ بلکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ اللہ تمام مخلوق سے بالا اور کامل قدرت والا ہے۔

عرش (العرش) کا ذکر بھی دلچسپ ہے۔ عرش کو آسمانوں کے اوپر ایک عظیم حقیقت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایک آیت میں بتایا گیا ہے کہ آسمانوں اور زمین کی تخلیق سے پہلے اللہ کا عرش پانی پر تھا:

"وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا جبکہ اس کا عرش پانی پر تھا تاکہ تم میں سے جو بہتر عمل کرے اسے آزمائے۔" (قرآن 11:7)

یہ آیت ابتدا کی جھلک دیتی ہے: اللہ کا عرش پانی پر تھا یہاں تک کہ کائنات وجود میں آئی۔ قدیم علماء کے مطابق یہ پانی خود تخلیق کا حصہ ہے، اور اسی سے اللہ نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس ابتدائی منظر کو ایک مستند حدیث میں بھی بیان کیا ہے، جو ہم بعد میں دیکھیں گے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ پانی اللہ کی تخلیق میں ایک بنیادی عنصر ہے (آج بھی ہم جانتے ہیں کہ زندگی پانی کے بغیر ممکن نہیں)۔

ابتدائی اتحاد اور "بگ بینگ" کی طرف اشارہ

قرآن کی ایک مشہور آیت بتاتی ہے کہ کائنات ابتدا میں ایک متحدہ وجود تھی جسے پھر الگ کر دیا گیا:

"کیا کافر نہیں دیکھتے کہ آسمان اور زمین ایک ساتھ بندھے ہوئے تھے پھر ہم نے انہیں جدا کیا؟ اور ہم نے ہر زندہ چیز کو پانی سے پیدا کیا۔ کیا وہ ایمان نہیں لائیں گے؟" (قرآن 21:30)

یہ آیت ہمیں سوچنے کی دعوت دیتی ہے ("کیا وہ نہیں دیکھتے؟") کہ سب کچھ کیسے شروع ہوا۔ آیت کہتی ہے کہ آسمان اور زمین ابتدا میں رتقاً تھے، یعنی ایک دوسرے سے جُڑے ہوئے یا بندھے ہوئے۔ پھر اللہ نے انہیں فتق یعنی توڑ کر جدا کیا۔ سبحان اللہ، یہ بیان جدید سائنس کے بگ بینگ نظریے سے حیرت انگیز حد تک مماثلت رکھتا ہے۔ یہ نظریہ کہ پوری کائنات ابتدا میں ایک واحد، جُڑی ہوئی حالت میں تھی جو پھٹ کر پھیل گئی، حالیہ سائنسی دریافت ہے، مگر قرآن نے یہ حقیقت چودہ سو سال پہلے بیان کی۔ بہت سے مسلمان اسے قرآن کے معجزانہ ہونے کی دلیل سمجھتے ہیں۔ اگرچہ قرآن سائنس کی کتاب نہیں، لیکن اس کا کائنات کے ابتدائی اتحاد کی درست تصویر کشی کرنا حیران کن ہے۔ یہ ایک طاقتور دعوت ہے: ساتویں صدی کے ایک ناخواندہ شخص نے کائنات کی تخلیق کو اس طرح کیسے بیان کیا جو جدید کائنات شناسی سے میل کھاتی ہے، اگر یہ علم خدا کی طرف سے نہ ہوتا؟

آیت کے بعد فوراً کہا گیا کہ تمام زندگی پانی سے بنی ہے۔ جدید حیاتیات نے بھی تصدیق کی ہے کہ زندگی کے لیے پانی ضروری ہے، ہر زندہ خلیہ زیادہ تر پانی پر مشتمل ہوتا ہے۔ قرآن پانی کو تخلیق کا ایک اہم جزو قرار دیتا ہے، ہمیں اس سادہ مادے پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے جسے اللہ نے زندگی کی بنیاد بنایا۔ یہ بھی کائنات میں حکمت کی نشانی ہے۔

دھواں اور سات آسمانوں کی تشکیل

ایک اور آیتوں کا مجموعہ تخلیق کے ابتدائی مراحل کی تفصیل دیتا ہے، خاص طور پر "دھواں" اور سات آسمانوں کی تشکیل کا ذکر:

"کہہ دو، کیا تم اس پر کفر کرتے ہو جس نے زمین کو دو دنوں میں پیدا کیا؟ اور تم اس کا شریک ٹھہراتے ہو؟ وہی رب العالمین ہے۔ اس نے زمین پر پہاڑ رکھے، اسے برکت دی، اور چار دنوں میں اس کی روزی مقرر کی سب کے لیے جو سوال کرتے ہیں۔ پھر وہ آسمان کی طرف متوجہ ہوا جب وہ دھواں تھا اور اس سے اور زمین سے کہا، 'چاہے خوشی سے یا نا خوشی سے آ جاؤ۔' انہوں نے کہا، 'ہم خوشی سے آتے ہیں۔' پھر اس نے انہیں سات آسمان مکمل کیے دو دنوں میں اور ہر آسمان میں اپنا حکم دیا۔ اور ہم نے سب سے نیچے آسمان کو چراغوں (ستاروں) سے سجایا خوبصورتی اور حفاظت کے لیے۔ یہ قادر، خبردار کرنے والے کا حکم ہے۔" (قرآن 41:9-12)

یہ عظیم آیات سورۃ فصلت سے ہیں جو ایک ترتیب بیان کرتی ہیں: اللہ نے زمین کو (ابتدائی شکل میں) پیدا کیا، پھر آسمانوں کو "دھواں" سے بنایا۔ "دھواں" (عربی: دخان) سے مراد ایک بخارات یا گیس کی حالت ہے۔ قدیم مفسرین جیسے امام ابن جریر الطبری نے کہا کہ آسمان ابتدا میں بخارات یا گیس کی صورت میں تھا، پھر ٹھوس شکل اختیار کی۔ جدید فلکیات بتاتی ہے کہ ابتدائی کائنات گرم گیس اور ذرات سے بھری ہوئی تھی، جو دھوئیں جیسی حالت تھی۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ قرآن کی زبان نے ساتویں صدی کے سامعین کے لیے اس تصور کو اس طرح بیان کیا جو آج بھی معنی خیز ہے۔

اس "دھواں" سے اللہ نے سات آسمان بنائے (سات پرت یا سطحیں)۔ قرآن میں "سات آسمان" کا بار بار ذکر ہے۔ تمام علماء متفق ہیں کہ اس کا مطلب سات مختلف آسمانی جہان ہیں، جو زمین کے اوپر ایک کے بعد ایک ہیں، اور صرف اللہ انہیں جانتا ہے۔ سب سے نچلا آسمان (جو ہم آسمان کے طور پر دیکھتے ہیں) کو چراغوں یعنی ستاروں سے سجایا گیا۔ یعنی تمام ستارے اور کہکشائیں نچلے آسمان میں ہیں، اور اس کے اوپر چھ مزید آسمانی جہان ہیں، یہاں تک کہ اللہ کا عرش ان کے اوپر ہے۔ قرآن میں سات کا عدد اکثر کمال اور تکمیل کی علامت ہوتا ہے، لہٰذا سات آسمان کائنات کی مکمل وسعت کی نشاندہی کرتے ہیں۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ قرآن کی داستان خشک تاریخی بیان نہیں بلکہ طاقتور، شاعرانہ تصاویر ("دھواں"، "چراغ"، "پہاڑ") میں دی گئی ہے جو حقائق اور حیرت دونوں کا احساس دلاتی ہیں۔ جب آیت کہتی ہے کہ آسمان اور زمین نے کہا "ہم خوشی سے آتے ہیں"، اس کا مطلب ہے کہ تخلیق اللہ کے حکم کی فرمانبردار تھی۔ کائنات کا کوئی بھی جزو اتفاقی نہیں، بلکہ ایک شعوری، قادر مرضی کے تحت ہے۔

سات آسمان اور سات زمینیں

جیسا کہ ذکر ہوا، اسلام سات آسمانوں کی تعلیم دیتا ہے۔ قرآن سات "زمینوں" یا زمین کے سات طبقات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے:

"اللہ نے سات آسمان پیدا کیے اور زمینوں کی بھی ان جیسی تعداد ہے۔ اس کا حکم ان کے درمیان نازل ہوتا ہے تاکہ تم جان لو کہ اللہ ہر چیز پر قادر ہے اور اللہ نے ہر چیز کو علم میں گھیر رکھا ہے۔" (قرآن 65:12)

اس آیت کی تشریح میں کہا جاتا ہے کہ زمین کے بھی سات طبقات یا جہان ہیں، جیسے سات آسمان۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ یہ زمین کی پرتوں یا فضا کے سات بڑے حصے ہو سکتے ہیں، جبکہ کچھ کا خیال ہے کہ یہ سات الگ دنیا ہیں جو صرف اللہ کو معلوم ہیں۔ بہرحال، مقصد یہ ہے کہ اللہ کی تخلیق وسیع اور کثیرالسطح ہے، جو ہماری سمجھ سے بہت آگے ہے۔ ہماری زمین واحد نہیں، بلکہ کائنات ہر سمت پھیلی ہوئی ہے۔ اللہ کی قدرت اور علم ہر سطح پر محیط ہے۔

مسلمان غیر مرئی جہانوں کی تفصیلات پر زیادہ قیاس آرائی نہیں کرتے؛ اہم بات یہ ہے کہ ہم اس عظیم خالق کی شان کو پہچانیں جس نے یہ پیچیدہ، منظم کائنات بنائی۔ جب ہم آسمان کی طرف دیکھتے ہیں یا زمین کی ساخت کا مطالعہ کرتے ہیں، تو یہ پرتیں اور سطحیں اللہ کی تخلیق میں ترتیب کی یاد دلاتی ہیں۔

کامل ترتیب اور مدار

قرآن اکثر کائنات میں نظم اور ترتیب کی طرف توجہ دلاتا ہے۔ اللہ کی تخلیق میں کچھ بھی بے ترتیب یا بے قاعدہ نہیں ہے۔ مثال کے طور پر:

"جس نے سات آسمان ایک کے اوپر ایک پیدا کیے، تم رحمت کرنے والے کی تخلیق میں کوئی بے ترتیبی نہیں دیکھتے۔ پھر دوبارہ دیکھو، کیا تم کوئی نقص دیکھتے ہو؟ پھر بار بار دیکھو، تمہاری نظر عاجز اور تھکی ہوئی لوٹ آئے گی۔" (قرآن 67:3-4)

یہ گہری آیت ہمیں کائنات میں کسی بھی نقص کی تلاش کی دعوت دیتی ہے۔ جتنا ہم دیکھتے ہیں، اتنا ہی ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ کائنات کتنی متوازن اور خوبصورت ہے، فزکس کے قوانین سے لے کر کہکشاؤں کی ترتیب تک۔ قرآن کہتا ہے کہ یہ کمال اللہ کی حکمت کی نشانی ہے۔ انسانی بنائی ہوئی چیزوں میں ہمیشہ کچھ نہ کچھ خامی ہوتی ہے، لیکن اللہ کی تخلیق بے عیب ہے۔ دن اور رات ایک دوسرے کے بعد مکمل طور پر آتے ہیں، آسمانی اجسام ہم آہنگی سے حرکت کرتے ہیں، اور زمین پر زندگی کے نظام باریک بینی سے ترتیب دیے گئے ہیں۔

آسمانی اجسام کی بات کرتے ہوئے، قرآن خاص طور پر سورج، چاند، اور ستاروں اور ان کی حرکت کا ذکر کرتا ہے:

"اور اس نے رات اور دن، اور سورج اور چاند پیدا کیے؛ ہر ایک ایک مدار میں تیرتا ہے۔" (قرآن 21:33)

یہاں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ سورج اور چاند خدا کے زیر کنٹرول مخلوق ہیں، نہ کہ دیوتا (جیسا کہ کچھ قدیم ثقافتوں کا خیال تھا)۔ وہ اپنے مدار میں تیرتے ہیں۔ "مدار" (عربی: فلک) کا مطلب ہے گول یا دائرہ نما حرکت۔ ماضی میں لوگ یہ نہیں جانتے تھے کہ سورج بھی اپنی کہکشاں کے مرکز کے گرد گردش کرتا ہے، لیکن آج ہم جانتے ہیں۔ قرآن کی زبان درست ہے، نہ سورج رکا ہوا ہے نہ چاند؛ دونوں حرکت میں ہیں۔ یہ مختصر آیت ہمیں کائنات کے نظام کی قدر کرنے کی ترغیب دیتی ہے جو اللہ نے قائم کیا ہے۔ دن اور رات بھی اللہ کی تخلیق ہیں، جو زمین کی گردش کی وجہ سے آتے جاتے ہیں، یہ بھی اس کے منصوبے کا حصہ ہے۔

ایک اور آیت:

"اس نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا۔ وہ رات کو دن پر لپیٹتا ہے اور دن کو رات پر لپیٹتا ہے۔ اور اس نے سورج اور چاند کو تابع کیا، ہر ایک مقررہ مدت کے لیے دوڑتا ہے۔ بے شک وہ غالب، بخشنے والا ہے۔" (قرآن 39:5)

رات اور دن کو ایک دوسرے پر لپیٹنے کی تصویر زمین کی گولائی اور دن رات کے چکر کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو ساتویں صدی میں عام علم نہیں تھا۔ قرآن نے اسے خوبصورت انداز میں بیان کیا، جیسے دنیا گھوم رہی ہو اور رات دن کو لپیٹ رہی ہو اور دن رات کو۔ آیت یہ بھی بتاتی ہے کہ سورج اور چاند کا ایک مقررہ وقت ہوگا، یعنی ایک دن وہ ختم ہو جائیں گے۔ یہ جدید سائنس کے مطابق ہے کہ ہمارا سورج ایک دن ختم ہو جائے گا (اور قرآن دنیا کے خاتمے کا بھی ذکر کرتا ہے)۔ تخلیق کی ہر چیز کی ایک محدود مدت ہے جو اللہ نے مقرر کی ہے۔

کائنات کا پھیلاؤ

ایک خاص قرآنی آیت جو بہت سے لوگ جدید کائناتی دریافت کی طرف اشارہ سمجھتے ہیں وہ یہ ہے:

"اور آسمان کو ہم نے مضبوطی سے بنایا اور بے شک ہم اسے پھیلا رہے ہیں۔" (قرآن 51:47)

یہاں اللہ نے کائنات ("آسمان") کو طاقت سے بنایا اور اسے پھیلانے کا ذکر کیا۔ عربی فقرہ إِنَّا لَمُوسِعُونَ کا مطلب ہے پھیلانا یا وسیع کرنا۔ بیسویں صدی میں فلکیات دانوں نے دریافت کیا کہ کائنات واقعی پھیل رہی ہے، کہکشائیں ایک دوسرے سے دور ہو رہی ہیں کیونکہ خلا پھیل رہا ہے۔ یہ انسانوں کے لیے 1929 تک معلوم نہیں تھا (جب ایڈون ہبل نے کہکشاؤں کی ریڈ شفٹ دیکھی)۔ پھر بھی قرآن نے یہ حقیقت بیان کی! جدید مسلمان اسے قرآن کے سائنسی معجزے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ کائنات کے پھیلاؤ کا تصور صدیوں تک غیر متوقع تھا (یہاں تک کہ آئن سٹائن نے بھی ابتدا میں اس کی مخالفت کی)، جبکہ قرآن نے اسے صاف طور پر بیان کیا۔ یہ پھر سے اس بات کی تصدیق ہے کہ قرآن کا علم خود کائنات کے خالق کی طرف سے ہے۔

اگرچہ قدیم علماء نے اس آیت کو اللہ کی وسعت کے عمومی مفہوم میں سمجھا، آج ہم اس میں ایک اضافی معنی دیکھ سکتے ہیں۔ قرآن کی زبان اتنی وسیع تھی کہ وہ ایسی سچائیاں شامل کر سکتی تھی جو بعد میں واضح ہوئیں۔ یہ روحانی پیغام اور تجرباتی درستگی کا امتزاج ہمارے ایمان کو مضبوط کرتا ہے کہ اسلام کا تخلیقی نظریہ حقیقت کے عین مطابق ہے۔ یہ مومنوں اور شک کرنے والوں دونوں کے لیے دعوت ہے کہ غور کریں: ساتویں صدی کی کتاب میں یہ علم کیسے ہو سکتا ہے اگر یہ خدا کی طرف سے نہ ہو؟

مقصدی تخلیق اور انسانیت کے لیے نشانی

قرآن زور دیتا ہے کہ اللہ نے کائنات کسی مقصد کے لیے پیدا کی، بے مقصد نہیں۔ تخلیق کی ہر چیز میں حکمت کی نشانی ہے۔ ہمیں ان نشانیوں پر غور کرنے کو کہا گیا ہے جو ہمیں اللہ کی حقیقت اور آخرت میں حساب کی طرف لے جاتی ہیں۔ ان آیات پر غور کریں:

"ہم نے آسمان اور زمین اور ان کے درمیان جو کچھ ہے کھیل کے لیے نہیں بنایا۔ اگر ہم چاہتے تو اپنی طرف سے کچھ لطف اٹھا سکتے تھے۔ بلکہ ہم حق کو باطل پر مارتے ہیں، اور وہ غائب ہو جاتا ہے۔" (قرآن 21:16-18)

"اور ہم نے آسمان اور زمین اور ان کے درمیان جو کچھ ہے بے مقصد نہیں بنایا۔ یہ کفر کرنے والوں کا خیال ہے، پس کافروں کے لیے آگ کا عذاب ہے۔" (قرآن 38:27)

یہ آیات واضح کرتی ہیں کہ کائنات بے مقصد حادثہ نہیں۔ اللہ اس بات کو رد کرتا ہے کہ تخلیق "کھیل" یا تفریح کے لیے ہے۔ بلکہ کائنات کا ہر پہلو اس کی منصوبہ بندی کے مطابق ہے۔ دوسری آیت سختی سے کہتی ہے کہ زندگی بے مقصد سمجھنا کفر ہے۔ اسلام میں کائنات کی وسعت اور پیچیدگی کا مطلب ہے کہ یہ انسانیت کے امتحان، اللہ کی نشانیوں کے مظاہرہ، اور آخرت کی تیاری کا حصہ ہے۔

مسلمانوں میں سب سے محبوب آیات میں سے ایک یہ ہے جو تخلیق پر غور کرنے کی ترغیب دیتی ہے:

"بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں، جو اللہ کو یاد کرتے ہیں کھڑے، بیٹھے اور اپنے پہلوؤں پر لیٹے ہوئے اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق پر غور کرتے ہیں (کہتے ہیں)، 'ہمارے رب! آپ نے یہ بے مقصد نہیں پیدا کیا، پاک ہے آپ، پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا۔'" (قرآن 3:190-191)

جب مسلمان ستاروں، سیاروں، وقت کے چکروں (یہ تمام شاندار تخلیقات) پر غور کرتا ہے تو وہ اللہ کی موجودگی اور عظمت کے ثبوت دیکھتا ہے۔ سوچنے والے مومن کا منطقی نتیجہ بالکل ویسا ہی ہوتا ہے جیسا آیت ہمیں سکھاتی ہے: "رب، آپ نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا، آپ پاک ہیں۔" اس ادراک سے ہمیں عاجزی اور عبادت کی طرف لے جانا چاہیے، اللہ کی رہنمائی اور رحمت طلب کرنی چاہیے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن ایک جامع تصویر پیش کرتا ہے: اللہ نے کائنات کو منظم مراحل میں پیدا کیا، اسے ایک جُڑے ہوئے حالت سے شروع کیا، اسے کئی پرتوں میں بنایا، آسمانی اجسام کو دقیق مداروں میں رکھا، کائنات کو مسلسل پھیلا رہا ہے، اور یہ سب حکمت اور مقصد کے ساتھ کیا۔ تخلیق نشانیوں سے بھری ہوئی ہے جو ہر مخلص دل دیکھ سکتا ہے۔

کائنات کی تخلیق کے بارے میں حدیث

قرآن کے ساتھ ساتھ، مستند احادیث بھی موجود ہیں جو کائنات کی تخلیق کے بارے میں مزید روشنی ڈالتی ہیں۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی خواہش سے نہیں بلکہ اللہ کی تعلیم سے بات کی۔ یہاں چند اہم احادیث ہیں (تمام معتبر مجموعوں سے) جو تخلیق کے آغاز سے متعلق ہیں:

تخلیق کا آغاز: عمران بن حسین سے روایت ہے: "میں نبی (صلى الله عليه وسلم) کے ساتھ تھا جب یمن سے کچھ لوگ آئے اور کہا، 'ہم آپ سے اس معاملے (کائنات) کے بارے میں پوچھنے آئے ہیں۔' نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: 'اللہ تھا اور اس سے پہلے کچھ نہیں تھا۔ اس کا عرش پانی پر تھا، پھر اس نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا، اور ہر چیز کو کتاب (اللوح المحفوظ) میں لکھ دیا۔'" (صحیح بخاری)

یہ حدیث گہری ہے۔ یہ تصدیق کرتی ہے کہ کچھ بھی وجود میں آنے سے پہلے صرف اللہ تھا۔ کچھ بھی نہیں تھا، نہ وقت، نہ جگہ، نہ کائنات۔ اس کا عرش پانی پر تھا (جیسا کہ قرآن 11:7 میں آیا) اور پھر اللہ نے پوری کائنات پیدا کی۔ یہ قرآن کی ترتیب سے میل کھاتی ہے اور یہ بھی بتاتی ہے کہ اللہ نے پہلے ہی تمام مقدرات ایک الہی کتاب میں لکھ دیے تھے۔ اسلام میں اللہ کا علم اور حکم ہر چیز پر محیط ہے، یہاں تک کہ وجود میں آنے سے پہلے بھی۔ یہ روایت ہمیں مطلق آغاز کا تصور دیتی ہے: ابتدا میں صرف خالق تھا… پھر اس کے حکم سے کائنات وجود میں آئی۔

پہلی تخلیق - قلم: عبادہ بن الصامت (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے: رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "بے شک اللہ نے سب سے پہلے چیز قلم کو پیدا کیا۔ اس سے کہا، 'لکھ'۔ اس نے وہ سب کچھ لکھ دیا جو ہمیشہ تک ہوگا۔" (سنن الترمذی، صحیح)

یہاں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اللہ کی پہلی تخلیق ایک خاص قلم تھی (جو ہمارے قلموں جیسا نہیں بلکہ الہی تحریر کا آلہ تھا)۔ اللہ نے اسے لکھنے کا حکم دیا، اور اس نے کائنات کی تمام کہانی لکھ دی۔ یہ تقدیر (قدر) کے تصور سے جڑا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ سب کچھ جاننے والا ہے اور اس کا ایک منصوبہ ہے۔ حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ نے قلم کو آسمان و زمین کی تخلیق سے پہلے پیدا کیا۔ ایک اور حدیث میں آیا ہے کہ اللہ نے تقدیر کو آسمان و زمین کی تخلیق سے پچاس ہزار سال پہلے لکھ دیا۔ یہ تعلیمات بتاتی ہیں کہ تخلیق میں کچھ بھی اتفاقی نہیں؛ سب کچھ اللہ کے لکھے ہوئے مطابق چل رہا ہے۔ مومن کے لیے یہ تسلی بخش ہے کہ کائنات کا خالق قابو میں ہے اور سب کچھ حکمت کے ساتھ ہوتا ہے۔

آدم کی تخلیق (انسانیت): عبداللہ بن عمرو (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اللہ نے آدم کو زمین کی مختلف جگہوں سے مٹی کے ایک مٹھی بھر سے پیدا کیا۔ چنانچہ آدم کے بچے زمین کے مطابق ہیں: کچھ سرخ، کچھ سفید، کچھ سیاہ، کچھ درمیانے رنگ کے؛ کچھ نرم اور کچھ سخت، کچھ برے اور کچھ اچھے۔" (سنن الترمذی، صحیح)

اگرچہ ہمارا موضوع کائنات کی تخلیق ہے، لیکن یہ حدیث آدم کی تخلیق کے بارے میں بھی مستند ہے۔ یہ کائنات کی تخلیق کو انسانوں سے جوڑتی ہے۔ اللہ نے آدم کو زمینی مٹی سے بنایا، اسی لیے انسانوں کے رنگ اور خصوصیات مختلف ہیں۔ انسانوں کی یہ تنوع ان کی ابتدا سے جڑی ہے۔ حدیث جسمانی تخلیق (زمین کی مٹی) کو روحانی اور اخلاقی حقیقتوں (اچھائی یا برائی، نرم یا سخت مزاج) سے جوڑتی ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہم بھی تخلیق کا حصہ ہیں اور مقصد کے ساتھ بنائے گئے ہیں۔ جیسے کائنات میں ترتیب اور مقصد ہے، ویسے ہی ہماری تخلیق کا بھی مقصد ہے۔

اللہ کی رحمت غضب پر غالب: ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، جب اللہ نے تخلیق مکمل کی تو اس نے اپنی کتاب میں (عرش پر ہوتے ہوئے) لکھا: 'میری رحمت میرے غضب پر غالب ہے۔' (صحیح بخاری و مسلم)

یہ حدیث بتاتی ہے کہ اللہ نے سب کچھ کیوں پیدا کیا۔ تخلیق مکمل کرنے کے بعد اللہ نے اعلان کیا کہ اس کی رحمت ہمیشہ اس کے غضب پر غالب رہے گی۔ اس بیان کی جگہ "عرش پر" اس کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگرچہ اللہ انصاف کرنے والا ہے اور گناہگاروں کو سزا دے سکتا ہے، اس کی بنیادی صفت جو اس نے نمایاں کی ہے وہ رحمت ہے۔ اس کائنات کی زندگی رحمت پر مبنی ہے: سورج کی روشنی، بارش، ہوا، یہ سب اللہ کی رحمت کے مظاہر ہیں۔ اس حدیث کو سمجھنا ہمیں امید اور خوش دلی دیتا ہے۔ خالق نے ہمیں غصہ کرنے کے لیے نہیں بلکہ رحمت دینے کے لیے پیدا کیا ہے اگر ہم اسے طلب کریں۔

یہ احادیث، قرآن کی آیات کے ساتھ مل کر، مسلمانوں کے لیے ایک مربوط داستان بناتی ہیں: سب کچھ اللہ سے شروع ہوا، اس نے تخلیق کی تقدیر لکھی، پھر کائنات کو مراحل میں پیدا کیا، پہلے پانی اور عرش، پھر قلم نے تقدیر لکھی، پھر آسمان و زمین، اور آخر میں زندگی، بشمول انسان، جس کی ابتدا آدم سے ہوئی۔ یہ سب اللہ کے علم اور رحمت کے تحت ہے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ حدیث اور قرآن ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ مثلاً قرآن نے کہا "اس کا عرش پانی پر تھا" اور حدیث نے اس منظر کی تصدیق کی۔ قرآن نے تقدیر کا ذکر کیا، حدیث نے قلم اور تحریر کا۔ دونوں کا ہم آہنگ ہونا مسلمانوں کے لیے یقین دہانی ہے کہ ہمارے علم کے ذرائع درست اور مستند ہیں۔

علمی تفسیر اور بصیرت

صدیوں سے مسلمان علماء قرآن کی تخلیق کی آیات پر حیران ہوتے آئے ہیں اور ان کی وضاحت کے لیے تفسیرات لکھی ہیں۔ ابتدائی قدیم علماء جیسے ابن عباس (نبی کے صحابی اور قرآن کے معروف مفسر) نے ان آیات کی تشریح اپنے شاگردوں کو کی۔ بعد میں علماء نے یہ تشریحات تفسیر کی صورت میں جمع کیں۔ آئیے قدیم اور جدید علماء کی کچھ بصیرتیں دیکھتے ہیں:

• 21:30 (بگ بینگ آیت) پر قدیم تفسیر: امام ابن کثیر، چودہویں صدی کے عالم، نے اپنی مشہور تفسیر میں لکھا کہ "آسمان اور زمین جُڑے ہوئے تھے" کا مطلب ہے کہ سب کچھ ایک واحد، متحدہ وجود تھا، پھر اللہ نے انہیں سات آسمانوں اور سات زمینوں میں تقسیم کیا، اور ان کے درمیان فاصلہ رکھا۔ وہ بیان کرتے ہیں کہ ابتدا میں آسمان اور زمین "ایک دوسرے پر جمع تھے" جب تک کہ اللہ نے انہیں پھیلایا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قدیم علماء نے اس آیت کو ایک حقیقی جسمانی جدا ہونے کے واقعے کے طور پر سمجھا۔ ان کے پاس "بگ بینگ" کا لفظ نہیں تھا، لیکن وہ یقین رکھتے تھے کہ کائنات کا آغاز ہوا اور اللہ کے حکم سے پھیلا۔ یہ ارسطو جیسے فلسفیوں کے برعکس ہے جو کائنات کو ازلی سمجھتے تھے۔ مسلم کلامی علماء جیسے الغزالی نے بعد میں زور دیا کہ کائنات کا آغاز وقت میں ہوا، قرآن کے نظریے کی تائید کی اور ازلی کائنات کے خیال کو رد کیا۔

• "چھ دن" اور وقت کی نوعیت: ابتدائی علماء، خاص طور پر اسلام کے ابتدائی چند نسلوں کے، نے کہا کہ "چھ دن" کو چھ دورانیے کے طور پر قبول کرنا چاہیے بغیر طویل تفصیل میں جائے۔ انہوں نے کہا کہ اللہ کے لیے وقت ہمارے وقت جیسا نہیں۔ قرآن کی دوسری آیات میں بھی کہا گیا ہے کہ اللہ کے لیے ایک دن ہزار سال کے برابر ہو سکتا ہے (قرآن 22:47) یا پچاس ہزار سال (قرآن 70:4)۔ جدید اسلامی عالم ڈاکٹر ماریس بکیلے نے نشاندہی کی کہ قرآن میں چھ دنوں کا ذکر سائنس سے متصادم نہیں کیونکہ "دن" کا مطلب "عہد" یا بہت طویل مدت بھی ہو سکتا ہے۔ انہوں نے اسے بائبل کی پیدائش کی کہانی سے مقابلہ کیا جو چوتھے دن سورج کی تخلیق کے بعد دنوں کو 24 گھنٹے سمجھتی ہے، جو تضاد پیدا کرتا ہے۔ قرآن کی کہانی، جو ایسے تضادات سے پاک ہے، نے انہیں متاثر کیا۔ بکیلے نے مشہور طور پر لکھا کہ "کوئی سائنسدان عقلی طور پر پرانے نظریات کو قبول نہیں کر سکتا، لیکن قرآن کی تخلیقی آیات جدید سائنسی تصورات سے متصادم نہیں ہیں"۔ یہ ایک مثال ہے کہ جدید علماء نے قرآن کی وضاحتوں اور سائنسی فہم کے درمیان ہم آہنگی پائی، جو مسلمانوں کے ایمان کو مضبوط کرتی ہے۔

• "دھواں" (دخان) اور کائناتی مادہ: آیت 41:11 میں "دھواں" کے بارے میں، قدیم مفسرین جیسے الطبری نے رائے دی کہ یہ دھواں ایک بخاراتی مادہ تھا جس سے کائنات بنی۔ کچھ روایات، جو ابتدائی حکام سے آئی ہیں، بیان کرتی ہیں کہ اللہ نے زمین سے دھواں نکلوایا جو اوپر اٹھا، اور اسی سے آسمان بنایا۔ جدید ماہرین جیسے زغلول النگر (مسلم جیو سائنسدان اور قرآن مفسر) نے اس دھوئیں کو کائنات کی ابتدائی نیبیولر حالت سے تشبیہ دی، کہا کہ یہ قرآن کی ابتدائی کائنات کی گیس نما حالت کی درست تصویر کشی ہے۔ انہوں نے کہا کہ ابتدائی کائنات کو "دھواں" کہنا حیرت انگیز حد تک درست ہے - یہ اتفاق نہیں ہو سکتا۔ قدیم تشریحات اور جدید سائنس کی ہم آہنگی قرآن کی الہامی اصل کی تصدیق کرتی ہے۔ یاد رہے کہ اگرچہ ہم ان سائنسی مماثلتوں کو دلچسپ پاتے ہیں، ہماری اصل دلیل قرآن کی اپنی فضیلت اور نبی کی صداقت ہے۔ سائنسی بصیرت دعوت کے لیے اضافی ذریعہ ہیں، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو سائنس کو اہمیت دیتے ہیں۔

• سات آسمان - حقیقی یا تمثیلی؟: مرکزی سنی فقہ نے عام طور پر "سات آسمان" کو حقیقی حقیقت کے طور پر لیا ہے، اگرچہ انسانی مشاہدے سے باہر۔ اشعری اور ماتریدی مکاتب فکر (جو زیادہ تر حنفی، شافعی، مالکی علماء کی پیروی کرتے ہیں) اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ کائنات میں سات پرتیں ہیں، جن کی نوعیت صرف اللہ کو معلوم ہے۔ حنبلی/اثری علماء بھی اس بات پر متفق ہیں اور تاکید کرتے ہیں کہ ایسی آیات کو زیادہ تمثیلی تشریح کے بغیر قبول کیا جائے۔ یہاں کوئی تضاد نہیں - تمام سنی علماء سات آسمان کو غیب کا حصہ مانتے ہیں۔ وہ بغیر ثبوت قیاس آرائی سے منع کرتے ہیں۔ چاہے کوئی سات جسمانی پرتیں تصور کرے یا روحانی جہان، مقصد اللہ کے بیان پر اعتماد کرنا ہے۔ امام قرطبی (مشہور مالکی مفسر) نے کہا کہ "سات آسمان" واضح طور پر ذکر ہیں اور ہمیں انہیں قبول کرنا چاہیے، جیسے ہم فرشتوں جیسے غیب کے حقائق کو قبول کرتے ہیں۔ "سات زمینوں" کے بارے میں، علماء جیسے ابن تیمیہ (حنبلی روایت) نے کہا کہ یہ سات خطے یا سیارے ہو سکتے ہیں - آخرکار صرف اللہ ہی ان کی مکمل حقیقت جانتا ہے۔ علماء نے سکھایا کہ "سات آسمان" کی سائنسی تفصیلات پر زیادہ غور کرنے سے بہتر ہے کہ ہم ان آیات سے اخلاقی اور روحانی سبق سیکھیں - اللہ کی عظمت اور ہماری عاجزی۔

• "استواء علی العرش" - عرش پر مستقر ہونا: قرآن کی عبارت "پھر وہ عرش پر مستقر ہوا" پر علماء نے طویل بحث کی ہے۔ تمام سنی مکاتب اس پر ایمان رکھتے ہیں لیکن اسے انسانی صفات سے تشبیہ دینے سے منع کرتے ہیں۔ امام مالک نے اس بارے میں کہا: "استواء کا مطلب معلوم ہے، لیکن کیسے معلوم نہیں؛ ایمان لانا واجب ہے، اور کیسے پوچھنا بدعت ہے۔" یعنی ہم قبول کرتے ہیں کہ اللہ کا عرش ہے اور وہ تمام مخلوق سے بالا ہے، لیکن اسے مخلوق سے تشبیہ نہیں دیتے۔ بعض بعد کے علماء (اشعری) نے استواء کو اللہ کی حکمرانی یا سلطنت کے طور پر سمجھایا، جبکہ دیگر (سلفی/اثری) اسے حرفی معنی میں "اوپر چڑھنا" مانتے ہیں لیکن "کیسے" نہ پوچھنے کی تاکید کرتے ہیں۔ خلاصہ یہ کہ کوئی بھی مسلم مکتب فکر اللہ کو کائنات میں محدود یا محصور نہیں سمجھتا - عرش خود مخلوق کا حصہ ہے۔ یہ علمی نکتہ ہمیں اللہ کے بارے میں احترام اور درست فہم کی یاد دلاتا ہے۔

• علم کا امتزاج: تاریخی طور پر، اسلامی تہذیب کائنات کے نظام کو سمجھنے میں بہت دلچسپی رکھتی تھی کیونکہ قرآن کی آیات نے اس کی تحریک دی۔ ابتدائی مسلمانوں نے سنہ 8 سے 14 صدی کے دوران فلکیات، ریاضی اور قدرتی علوم میں ترقی کی، اکثر قرآن کی آیات کو تحریک کے طور پر پیش کیا۔ وہ کائنات کا مطالعہ اللہ کی فنکاری کی تعریف سمجھتے تھے۔ مثلاً مشہور فلکیات دان البیرونی اور فلسفی ابن سینا دونوں نے قرآن کے نظریے کو تسلیم کیا کہ کائنات کا آغاز ہوا تھا - جو ارسطو کے ازلی کائنات کے خیال سے مختلف تھا۔ یونانی متاثرہ مفکرین کے ساتھ مباحثوں میں، علماء جیسے ابن تیمیہ اور الغزالی نے قرآن کی دلیلوں سے ثابت کیا کہ وقت اور جگہ کو پیدا ہونا ضروری ہے۔ یہ دلائل آج کے "کلام کاسمولوجیکل آرگیومنٹ" کی بنیاد ہیں جو کہتا ہے کہ چونکہ کائنات کا آغاز ہوا، اس کا کوئی سبب ہونا چاہیے - اور وہ سبب خدا ہے۔ اس طرح، اسلامی علم نے قرآن کی تعلیمات کو محفوظ رکھا اور منطق اور فلسفہ کے ذریعے "عدم سے وجود" کی تخلیق کی حمایت کی۔ یہ کلام اور فلسفہ کا امتزاج سنی علم کا خاصہ رہا ہے۔

• جدید مسلم تفسیر: معاصر علماء اور مصنفین قرآن کی تخلیقی آیات پر تبصرہ کرتے رہتے ہیں، اکثر سائنسی معجزات کو اجاگر کرتے ہیں۔ مبلغین جیسے ڈاکٹر ذاکر نائیک اکثر بیان کرتے ہیں کہ قرآن نے بگ بینگ، کائنات کے پھیلاؤ، یا زندگی کے پانی سے آغاز کو سائنس سے بہت پہلے بیان کیا۔ جدید علمی علماء جیسے ڈاکٹر یاسر قاضی یا مفتی منک لیکچرز میں ان آیات کی وضاحت کرتے ہیں تاکہ نوجوان مسلمانوں کا ایمان مضبوط ہو۔ وہ زور دیتے ہیں کہ سائنسی پہلو دلچسپ ہے، لیکن ان آیات کا اصل مقصد ہمیں اللہ کا شکر گزار بنانا اور توحید کو مضبوط کرنا ہے۔ مثلاً وہ بتاتے ہیں کہ قرآن کی تخلیق کی کہانی ہمیشہ عبادت کی طرف لوٹتی ہے: "یہ سب کس نے پیدا کیا؟ اللہ۔ لہٰذا صرف اسی کی عبادت کرو۔" سائنس ہمیں بتاتی ہے کہ کیا ہوا، قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ کس نے اور کیوں کیا۔ قدیم اور جدید علماء، مختلف زور کے باوجود، ایک بات پر متفق ہیں: قرآن کی کائنات کی پیدائش کی تصویر اس کی الہامی اصل کی نشانی ہے، کیونکہ اس میں علم اور گہرا مفہوم ہے۔

خلاصہ یہ کہ صدیوں کی علمی تفسیر نے ہماری سمجھ کو گہرا کیا ہے۔ قدیم تفسیر کی کتابیں بنیادی نکات کی تصدیق کرتی ہیں: کائنات کا آغاز ہوا، اسے ترتیب سے بنایا گیا، اور قرآن کے الفاظ جیسے "متحدہ وجود"، "دھواں"، اور "چھ دن" حقیقی تخلیقی مراحل کی وضاحت کرتے ہیں۔ جدید مفسرین نے مزید دکھایا کہ یہ نظریات عقل اور مشاہدہ شدہ حقیقت سے متصادم نہیں، بلکہ اکثر حیرت انگیز حد تک میل کھاتے ہیں۔ روایت اور جدیدیت کی یہ دوہری گواہی مسلمانوں کے یقین کو مضبوط کرتی ہے کہ اسلام سچ ہے۔

اسلامی مکاتب فکر کے نظریات

تخلیق کے بنیادی عقیدے کے بارے میں، تمام بڑے اسلامی مکاتب فکر مکمل اتفاق رکھتے ہیں۔ چار سنی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی) فقہی اختلافات کے باوجود تخلیق کے عقیدے پر متفق ہیں۔ وہ سب قرآن کی کہانی کو قبول کرتے ہیں جیسا کہ ہم نے بیان کیا۔

اسلام میں عقیدہ (عقیدہ) کے معاملات زیادہ تر سنیوں میں یکساں ہیں۔ ہر مکتب یہ سکھاتا ہے کہ:

• اللہ ہی واحد خالق ہے آسمانوں اور زمین کا۔
• کائنات کچھ سے پیدا ہوئی ہے؛ یہ ازلی یا خود موجود نہیں۔
• اللہ نے کائنات کو چھ ادوار میں پیدا کیا (چاہے دن ہوں یا مراحل) کیونکہ قرآن واضح طور پر کہتا ہے۔ اس بنیادی حقیقت پر کوئی متبادل تشریح نہیں۔
• اللہ کو تخلیق کرنے کی کوئی مجبوری نہیں تھی؛ اس نے اپنی حکمت اور مرضی سے تخلیق کی۔
• تخلیق میں کوئی چیز اللہ کے برابر یا شریک نہیں (سخت توحید)۔ سورج، چاند، ستارے سب مخلوق ہیں، خدا نہیں۔
• اللہ اپنی مخلوق سے مکمل مختلف ہے؛ وہ کائنات سے بالا ہے (جیسا کہ اس کا عرش آسمانوں سے اوپر ہے)، پھر بھی وہ ہمارے قریب تر ہے (جیسا کہ قرآن میں ہے)۔ یہ بالا دستی ہر جگہ تسلیم شدہ ہے، چاہے عرش کی آیت کی تشریح مختلف ہو۔

خلاصہ یہ کہ چاہے کوئی حنفی ہو (جنوبی اور وسطی ایشیا میں عام)، مالکی (مغربی/شمالی افریقہ میں غالب)، شافعی (مشرقی افریقہ، جنوب مشرقی ایشیا)، یا حنبلی (عربستان)، آپ کو ان کے عقیدے میں تخلیق کے بارے میں یکساں تعلیم ملے گی۔ مثلاً امام ابو حنیفہ نے اپنے "الفقہ الأكبر" میں کہا کہ اللہ ہمیشہ خالق تھا، چاہے تخلیق نہ بھی ہو، اور اس نے بغیر کسی نمونے کے تخلیق کی۔ اسی طرح امام احمد بن حنبل نے دنیا کے ازلی ہونے کے خیال کی مخالفت کی اور قرآن و سنت کے مطابق اس کے آغاز پر زور دیا۔

لہٰذا، سنی اسلام میں کوئی اختلاف نہیں کہ کائنات اللہ کے حکم سے شروع ہوئی۔ علماء کا اجماع ہے کہ اللہ کو خالق نہ ماننا یا دنیا کے آغاز کو رد کرنا کفر ہے۔ سنی اور دیگر فرقوں جیسے شیعہ کے درمیان بھی بنیادی تخلیقی کہانی پر کوئی بڑا اختلاف نہیں، اگرچہ یہاں ہم سنی نقطہ نظر پر توجہ دے رہے ہیں جو اس موضوع پر یکساں ہے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ اسلامی فکر سائنس اور ایمان کے درمیان صحت مند رویہ فروغ دیتی ہے۔ ابتدائی سنی علماء نے فطرت کا مطالعہ کرنے کی حوصلہ افزائی کی کیونکہ یہ اللہ کی فنکاری کی تعریف کا ذریعہ ہے، بشرطیکہ سائنسی نظریات کو وحی کے برابر نہ سمجھا جائے۔ لہٰذا، چاہے کوئی "چھ دن" کو حرفی لے یا تمثیلی، یا "متحدہ آسمان و زمین" کو بگ بینگ سے جوڑے یا اسے اللہ کے علم میں رکھے، یہ اختلافات ایمان کی وحدت کو متاثر نہیں کرتے: اللہ نے کائنات پیدا کی، اور یہ ایمان ناقابلِ مذاکرہ ہے۔

نتیجہ کے طور پر، اہم مکاتب فکر تخلیق پر متحد ہیں۔ چھوٹے تشریحی اختلافات ہو سکتے ہیں (جیسے عرش کی تشریح یا دنوں کی نوعیت)، لیکن یہ ایمان میں کوئی اختلاف نہیں۔ ہر سنی مسلمان کو بچپن سے یہی تعلیم دی جاتی ہے: اللہ نے دنیا چھ دنوں میں بنائی، اللہ نے آدم اور حوا کو پیدا کیا، اور اللہ ایک دن اس دنیا کا خاتمہ کرے گا۔ یہ اتحاد اسلام کی خوبصورتی ہے، مختلف مکاتب اور علماء کے باوجود، بنیادی پیغام ایک ہے۔ یہ اعتماد بھی دیتا ہے کہ یہ عقیدہ واضح وحی پر مبنی ہے، انسانی خواہشات پر نہیں۔

نتیجہ

قرآن اور حدیث میں کائنات کی تخلیق کی کہانی صرف آغاز کی داستان نہیں، بلکہ یاد دہانی اور سبق ہے ہم سب کے لیے۔ مسلمانوں کے لیے یہ جاننا کہ اللہ نے کائنات پیدا کی ہے دل کو حیرت اور شکرگزاری سے بھر دیتا ہے۔ وسیع آسمان ستاروں سے مزین، عظیم سیارے اور کہکشائیں، دن اور رات کے چکر، وہ زمین جس پر ہم چلتے ہیں، یہ سب ہمارے رب کی قدرت اور رحمت کی نشانی ہیں۔ جب ہم ان حقائق پر غور کرتے ہیں تو ہمارا ایمان مضبوط ہوتا ہے۔ ہمیں احساس ہوتا ہے کہ جس نے یہ سب پیدا کیا ہے وہ یقیناً ہمیں ہدایت دینے، مدد کرنے، اور مرنے کے بعد زندہ کرنے کے قابل ہے۔

ہمارے لیے چند اہم نکات:

• اللہ پر ایمان کی گہرائی: تخلیقی آیات کا مطالعہ ہمیں قرآن کی تعلیم کے مطابق کہنا چاہیے، "رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا" — "ہمارے رب! آپ نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا!" جتنا ہم تخلیق پر حیران ہوتے ہیں، اتنا ہی ہم اللہ کی تسبیح کرتے ہیں۔ یہ ہمارا توحید مضبوط کرتا ہے، کہ صرف ایک قادر، عالم خدا ہی ایسی کائنات پیدا کر سکتا ہے۔ یہ ہمیں کبھی مخلوقات کو خدائی صفات دینے یا توہمات میں پڑنے سے بچاتا ہے۔

• قرآن کی قدر: دیکھ کر کہ قرآن نے کائنات کی ابتدا کو اتنی درستگی اور گہرائی سے بیان کیا، ہم قرآن کو کلام اللہ کے طور پر زیادہ قدر کرتے ہیں۔ یہ نوجوان مسلمانوں کے لیے خاص طور پر مددگار ہے کہ وہ سائنس اور اسلام کو متصادم نہ سمجھیں؛ قرآن نے وہ حقائق پہلے ہی بیان کیے جو سائنس نے بعد میں ثابت کیے۔ یہ دلائل شک کرنے والوں کے سامنے دعوت کے لیے طاقتور ہیں۔ مثلاً "بگ بینگ" یا "کائنات کے پھیلاؤ" کی آیات غیر مسلم دوست کو دکھانا قرآن کی الہامی حیثیت کو ظاہر کر سکتا ہے۔

• عاجزی اور مقصد: ہماری دنیا کی تخلیق کی کہانی ہمیں عاجز بناتی ہے۔ ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اگر اللہ نے ہمیں مقصد کے لیے پیدا کیا ہے تو ہمیں اس مقصد کو پورا کرنا چاہیے (جو اللہ کی عبادت اور زمین پر نیکی کرنا ہے)۔ کائنات کی وسعت ہماری زندگی کو تناظر میں رکھتی ہے — ہم جسمانی طور پر چھوٹے ہیں، لیکن اللہ نے ہمیں اپنی عبادت اور زمین پر خلیفہ بننے کا خاص مقام دیا ہے۔ یہ عاجزی اور بلند نظری دونوں ہے کہ عظیم آسمانوں کا خالق وہی ہے جو ہماری دعائیں سنتا ہے اور ہماری کامیابی چاہتا ہے۔

• الہاد اور شک و شبہات کا مقابلہ: ایسے وقت میں جب کچھ لوگ کہتے ہیں کہ کائنات خود بخود یا "اتفاقاً" وجود میں آئی، مسلمان مضبوطی سے کہہ سکتے ہیں کہ اتفاق سبب نہیں۔ عدم سے منظم کائنات پیدا نہیں ہو سکتی۔ منطقی نتیجہ وہی ہے جو قرآن کہتا ہے: اللہ نے اسے پیدا کیا۔ اسلام کا نظریہ الہاد کے خلاف مضبوط ہے — یہ وہ جواب دیتا ہے جس پر عقل اور فطرت دونوں متفق ہیں: ایک ذہین خالق کائنات کے ذہین ڈیزائن کے پیچھے ہے۔ ہمیں یہ عقلی حقیقت کھل کر بیان کرنی چاہیے۔ بہت سے عظیم سائنسدان (غیر مسلم بھی) آخرکار تسلیم کرتے ہیں کہ کائنات کی باریک ترتیب خدا کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ مسلمان تو پہلے ہی وحی کے ذریعے جانتے ہیں۔ لہٰذا ہم اعتماد، احترام، اور وضاحت کے ساتھ گفتگو کریں، قرآن کی بصیرت کو رہنما بنائیں۔

• تعلیم کی ترغیب: قرآن کی دعوت غور و فکر کی ہے، جو علم حاصل کرنے کی ترغیب ہے۔ ہمیں فلکیات، طبیعیات، حیاتیات وغیرہ کا مطالعہ کرنا چاہیے تاکہ اللہ کی تخلیق کو سمجھ سکیں۔ تاریخی طور پر مسلمانوں نے ان علوم میں قیادت کی۔ اس ورثے سے دوبارہ جڑنا امت کی ترقی میں مدد دے سکتا ہے۔ صحیح نیت کے ساتھ کائنات کا مطالعہ عبادت ہے کیونکہ یہ خالق کی تعریف میں اضافہ کرتا ہے۔ ہمیں اپنے بچوں کو سکھانا چاہیے کہ سائنس اور ایمان دشمن نہیں بلکہ دوست ہیں۔ جتنا ہم کائنات کو جانیں، اتنا ہی ہم کہیں سبحان اللہ! (خدا کی شان ہے!)۔

• ذمہ داری سے زندگی گزارنا: جان کر کہ کائنات مقصد کے ساتھ اور مقررہ وقت کے لیے پیدا ہوئی ہے (جو ایک دن ختم ہو جائے گی)، ہمیں ذمہ داری کے ساتھ زندگی گزارنی چاہیے۔ ہم اپنے ماحول کے نگہبان ہیں اس مختصر وقت میں جو ہمارے پاس ہے۔ وسائل کا ضیاع یا زمین کو نقصان پہنچانا اس خیال کے خلاف ہے کہ اللہ نے آدم کے بچوں کو زمین پر عدل اور بھلائی قائم کرنے کا شرف دیا ہے۔ زندگی کا مقصد جان کر ہمیں مایوسی یا بے معنی پن میں نہیں گرنا چاہیے۔ اللہ نے ہمیں بے مقصد نہیں بنایا، لہٰذا ہماری زندگی اہم ہے، ہمارے فیصلے اہم ہیں۔ حساب ہوگا۔ سب کچھ ایک بڑے منصوبے کا حصہ ہے۔

آخر میں، اسلام میں کائنات کی تخلیق پر غور دل کو حیرت اور یقین سے بھر دیتا ہے۔ ہم رحم کرنے والے کے عظیم داستان کا حصہ ہیں۔ آگے بڑھتے ہوئے، آئیے یہ سبق اپنے ساتھ رکھیں۔ مسلمانوں کے لیے، ہمیں قرآن کے ساتھ تعلق مضبوط کرنا چاہیے، ان آیات کو بار بار پڑھنا، غور کرنا، اور اپنے حلقوں میں بات چیت کرنا چاہیے۔ ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ اس نے ہمیں اپنی شاندار تخلیق کا حصہ بنایا اور ہمیں اسے سمجھنے کی ہدایت دی۔ جو مسلمان نہیں ہیں، ہم آپ کو دعوت دیتے ہیں کہ ان آیات اور احادیث کو کھلے دل سے دیکھیں۔ ہمیں یقین ہے کہ یہ علم صرف خالق ہی سے آ سکتا ہے۔

آخر میں، زندگی اور اسلام کی نعمت کے لیے الحمدللہ کہنا یاد رکھیں۔ اللہ کی نشانیوں سے بھرے آسمان اور زمین ہمیں ہمیشہ متاثر کرتے رہیں، ایمان میں اضافہ کریں، اور ہمیں اپنے رب کے قریب لے جائیں۔ جیسا کہ قرآن نے خوبصورت انداز میں فرمایا، "بَرَکَ اللّٰہُ رَبُّ الْعَالَمِینَ۔" ہم امید اور مقصد کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں، جانتے ہوئے کہ کائنات کا خالق ہماری نگرانی کر رہا ہے اور ان لوگوں کے لیے عظیم چیزیں رکھتا ہے جو اس کا اقرار کرتے ہیں۔

---

ماخذ