साझा जड़ें और समान विश्वास

इस्लाम और ईसाई धर्म की साझा जड़ें पैगंबर इब्राहीम (अरबी में इब्राहीम) तक जाती हैं। दोनों धर्म अब्राहमिक परिवार के सदस्य हैं और कई विश्वास और मूल्य साझा करते हैं। इन समानताओं को समझना पारस्परिक सम्मान की नींव बनाता है और दिखाता है कि ये दोनों धार्मिक परंपराएँ कितनी निकट हैं।

एक ईश्वर में विश्वास: मूल रूप से, मुसलमान और ईसाई दोनों एक सर्वशक्तिमान ईश्वर में विश्वास करते हैं जिसने ब्रह्मांड की रचना की। इस्लाम में, ईश्वर की एकता के इस विश्वास को तौहीद (توحيد) कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि ईश्वर पूरी तरह से एक और अविभाज्य है। ईसाई धर्म भी ईश्वर को एक मानता है, हालांकि ईसाई धर्म ने बाद में त्रित्ववाद (एक ईश्वर तीन व्यक्तियों में: पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा) की अवधारणा विकसित की। समझ में भिन्नताओं के बावजूद, एक सर्वोच्च ईश्वर की पूजा करने का इरादा साझा सिद्धांत है। कुरान बार-बार ईश्वर की एकता पर जोर देता है। उदाहरण के लिए, यह कहता है:

वह अल्लाह है, जो एक है। अल्लाह, सदैव आश्रय देने वाला। न उसने किसी को जन्म दिया और न वह जन्मा गया, और न उसका कोई समान है। (कुरान 112:1-4)

यह छोटा अध्याय, अल-इखलास, एक शुद्ध एकेश्वरवादी कथन है। यह ईश्वर के किसी साथी या संतान होने के विचार को खारिज करता है, जो इस्लाम में सिखाए गए कड़े एकेश्वरवाद के अनुरूप है। दिलचस्प बात यह है कि बाइबल के प्रारंभिक ग्रंथों में भी यह आज्ञा है, "हे इस्राएल सुन, हमारा ईश्वर एक है," जिसे मुसलमान मानते हैं कि यह ईसा और पूर्व के पैगंबरों की एक ईश्वर के बारे में मूल शिक्षाओं के अनुरूप है।

पैगंबर और रसूल: एक और महत्वपूर्ण समानता है कई समान पैगंबरों में विश्वास और सम्मान। मुसलमान आदम, नूह, इब्राहीम, मूसा, और दाऊद (ﷺ) जैसे पैगंबरों में विश्वास करते हैं, जो बाइबल में भी पाए जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण, मुसलमान गहराई से ईसा (ﷺ) का सम्मान करते हैं, जिन्हें अरबी में 'ईसा कहा जाता है। जबकि ईसाई ईसा को अपने विश्वास का केंद्र मानते हैं (ईसा के बारे में समझ में भिन्नताओं पर बाद में चर्चा करेंगे), मुसलमान उन्हें अल्लाह के सबसे महान रसूलों में से एक के रूप में सम्मानित करते हैं। कुरान ईसा को अल-मसीह (المسيح, मसीहा) के रूप में वर्णित करता है, जो कुंवारी मरियम (मरयम) से जन्मे थे, जिन्हें इस्लाम में अत्यंत सम्मानित माना जाता है। वास्तव में, मरियम कुरान में नाम से उल्लिखित एकमात्र महिला हैं और उन्हें बहुत प्रशंसा मिली है:

और [याद करो] जब फ़रिश्तों ने कहा, 'हे मरियम, निश्चय ही अल्लाह ने तुम्हें चुना और तुम्हें शुद्ध किया और तुम्हें सारी दुनियाओं की महिलाओं से ऊपर चुना।' (कुरान 3:42)

इस्लाम और ईसाई धर्म दोनों ईसा और मरियम के प्रति प्रेम और सम्मान सिखाते हैं, हालांकि अलग-अलग तरीकों से। ईसा के कुंवारी जन्म को कुरान में स्वीकार किया गया है, जो एक और साझा विश्वास है। कुरान का एक अध्याय (सूरह मरयम, अध्याय 19) मरियम की कहानी और ईसा के चमत्कारी जन्म को समर्पित है, जिसे मुसलमान अल्लाह की शक्ति का संकेत मानते हैं।

इस्लाम सिखाता है कि सभी पैगंबर मूल रूप से एक ही संदेश लेकर आए: एक ईश्वर की पूजा करें और धर्मपरायण जीवन जियें। इसलिए मुसलमान कहते हैं कि पैगंबर "भाई" थे, जो अपने-अपने लोगों को सत्य की ओर मार्गदर्शन करते थे। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने कहा:

पैगंबर एक पिता के भाई की तरह हैं, जिनकी माताएं अलग-अलग हैं। उनका एक ही धर्म है… (हदीस, सहिह मुस्लिम 2365)

यह हदीस दर्शाता है कि इस्लाम पैगंबरों के बीच भाईचारे को मानता है, आदम और इब्राहीम से लेकर मूसा, ईसा, और मुहम्मद (ﷺ) तक। उन्होंने एक सच्चे ईश्वर के समर्पण का मूल धर्म साझा किया (जिसका अर्थ है "इस्लाम" – ईश्वर के समर्पण)। इसलिए मुसलमान इस्लाम को नया धर्म नहीं, बल्कि अब्राहम, मूसा, और ईसा के एकेश्वरवादी धर्म की निरंतरता और अंतिम पूर्णता मानते हैं।

नैतिक शिक्षाएँ और मूल्य: दैनिक जीवन में, मुसलमान और ईसाई अक्सर समान नैतिक शिक्षाओं के लिए खड़े होते हैं। दोनों धर्म दया, ईमानदारी, दान, क्षमा, और दूसरों के प्रति प्रेम को प्रोत्साहित करते हैं। उदाहरण के लिए, गरीबों और जरूरतमंदों की देखभाल दोनों धर्मों में महत्वपूर्ण है; ईसाई पड़ोसी से प्रेम और कमज़ोरों की मदद सिखाते हैं, और इस्लाम में दान (ज़कात और सदक़ा) धर्म के स्तंभ हैं। "दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं" का सिद्धांत बाइबल और पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) की हदीस दोनों में मिलता है। यह साझा नैतिक दृष्टिकोण दुनिया भर में मुसलमान और ईसाई पड़ोसियों को अच्छे कार्यों में एक साथ आने और न्याय के लिए खड़े होने में मदद करता है।

धार्मिक ग्रंथ और रहस्योद्घाटन: दोनों समुदाय "लिखित लोगों" के रूप में जाने जाते हैं। ईसाई बाइबल को अपना पवित्र ग्रंथ मानते हैं, और मुसलमानों के पास कुरान है, जो अल्लाह का अंतिम रहस्योद्घाटन है। इन ग्रंथों की सामग्री भले ही भिन्न हो, लेकिन यह विचार कि ईश्वर ने रहस्योद्घाटन के माध्यम से मार्गदर्शन भेजा है, दोनों में सामान्य है। मुसलमान मानते हैं कि अल्लाह ने मूसा को तौरा (तोरा) और ईसा को इंजील (सुसमाचार) दिया, जैसे कि ईसाई मानते हैं कि ये दिव्य रहस्योद्घाटन थे (जो बाइबल के पुराने और नए नियमों में शामिल हैं)। कुरान इस बात का सम्मान करता है कि पूर्व के ग्रंथ अल्लाह से उत्पन्न हुए:

उसने तुम्हारे ऊपर (हे मुहम्मद) किताब (कुरान) को सच्चाई के साथ उतारा, जो इससे पहले की पुष्टि करता है। और उसने पहले तौरा और सुसमाचार को भी मार्गदर्शन के लिए उतारा... (कुरान 3:3-4)

यह आयत दिखाती है कि मुसलमान मूल तोरा और सुसमाचार को अल्लाह की ओर से मार्गदर्शन मानते हैं, जो कुरान से पहले थे। इसलिए, हमारे पास एक साझा विरासत है कि ईश्वर मानवता को पैगंबरों और किताबों के माध्यम से सक्रिय रूप से मार्गदर्शन करता है। मुसलमान कुरान को अल्लाह का अंतिम संदेश मानते हैं जो पूर्व के ग्रंथों की पुष्टि और सुधार करता है, लेकिन वे सम्मान करते हैं कि ईसाई और यहूदी उन पूर्व परंपराओं का पालन कर रहे हैं जो एक ही स्रोत से निकली हैं। इसी कारण से, कुरान यहूदियों और ईसाइयों को अह्ल अल-किताब कहकर सम्मानित करता है, जिसका अर्थ है "किताब के लोग"

परलोक और जवाबदेही: एक और साझा विश्वास है परलोक की अवधारणा, जहाँ लोग अपने सांसारिक कर्मों के परिणामों का सामना करेंगे। इस्लाम और ईसाई धर्म दोनों सिखाते हैं कि यह दुनिया अंत नहीं है, एक न्याय का दिन आएगा। धर्मपरायण लोग, अल्लाह की रहम से, जन्नत (इस्लाम में जन्नत और ईसाई धर्म में स्वर्ग) में जाएंगे, और पापी नरक की आग (जाहन्नम अरबी में) का सामना करेंगे। दोनों धर्म विश्वासियों को परलोक की तैयारी के लिए नैतिक जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। हमें मिलता है कि ईसा (बाइबल में) और पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) हदीस में स्वर्ग और नरक का जीवंत वर्णन करते हैं, और अनुयायियों को अल्लाह की माफी और रहम की तलाश करने के लिए प्रेरित करते हैं। मुक्ति और परलोक पर यह साझा ध्यान दोनों मुसलमानों और ईसाइयों को एक ऐसे संबंध के लिए प्रेरित करता है जो शाश्वत शांति की ओर ले जाता है।

प्रेम और पूजा: अंत में, दोनों धर्म ईश्वर से प्रेम और उसकी सच्ची पूजा को बहुत महत्व देते हैं। प्रार्थना एक केंद्रीय अभ्यास है: ईसाई प्रार्थना करते हैं (चर्च में या निजी रूप से) और मुसलमान सलाह (औपचारिक नमाज़) पाँच बार रोज़ करते हैं। विधियाँ भले ही भिन्न हों, लेकिन सृष्टिकर्ता से जुड़ने का इरादा समान है। कई ईसाई उपवास या लेंट के दौरान त्याग करते हैं, जैसे मुसलमान रमज़ान में रोज़ा रखते हैं, जो बलिदान और भक्ति की साझा भावना दिखाता है। इस्लाम में ज़िक्र (याददाश्त) के माध्यम से अल्लाह को याद करने की परंपरा भी है।

संक्षेप में, इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच का साझा आधार पर्याप्त है। दोनों एक ईश्वर में विश्वास करते हैं (हालांकि अवधारणा भिन्न हो सकती है), ईश्वर के रसूलों का सम्मान करते हैं, समान नैतिक मानकों का पालन करते हैं, दिव्य रहस्योद्घाटन को स्वीकार करते हैं, और परलोक में मुक्ति की आशा रखते हैं। यह साझा आधार संवाद और पारस्परिक सराहना के लिए एक उत्कृष्ट प्रारंभिक बिंदु प्रदान करता है। मुसलमानों के लिए, कुरान में यह प्रोत्साहन है कि वे ईसाइयों के साथ सौम्य और समान शब्दों पर बात करें:

कह दो: 'हे किताब वालों! आओ हम और तुम उस बात पर एकमत हो जाएं जो हमारे और तुम्हारे बीच बराबरी का आधार हो - कि हम अल्लाह की ही पूजा करें और उसके साथ कुछ न जोड़ें और न ही एक-दूसरे को अल्लाह के सिवा प्रभु बनाएं।' (कुरान 3:64)

यह आयत दोनों समुदायों को ईश्वर की पूजा के केंद्रीय बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने का निमंत्रण देती है। यह एक रचनात्मक दृष्टिकोण को दर्शाती है: जिस पर हम सहमत हैं (एक ईश्वर की पूजा) से शुरुआत करें और वहां से समझ बढ़ाएं। अगले भागों में, हम सम्मानपूर्वक उन अंतरों का पता लगाएंगे जो इस्लाम और ईसाई धर्म को अलग करते हैं, विशेषकर धर्मशास्त्र में, यह देखने के लिए कि इस्लाम का दृष्टिकोण इन विषयों पर स्पष्टता और सत्य कैसे प्रदान करता है।

धर्मशास्त्र में प्रमुख अंतर

साझा आधार के बावजूद, इस्लाम और ईसाई धर्म कई महत्वपूर्ण धार्मिक बिंदुओं पर भिन्न हैं। ये भिन्नताएँ प्रत्येक धर्म की विशिष्ट पहचान को परिभाषित करती हैं। मुसलमानों के लिए, जब हम इन भिन्नताओं को समझाते हैं, तो यह किसी अन्य धर्म को नीचा दिखाने के लिए नहीं, बल्कि यह स्पष्ट करने के लिए है कि हम क्यों मानते हैं कि इस्लाम ईश्वर का अपरिवर्तित संदेश संरक्षित करता है। हम इसे सम्मान के साथ, लेकिन इस्लाम की सत्यता के प्रति ईमानदारी से प्रस्तुत करते हैं। नीचे हम प्रमुख भिन्नताओं पर चर्चा करेंगे: ईश्वर की अवधारणा, ईसा (ﷺ) की स्थिति, ग्रंथों की सत्यता, और मुक्ति और पाप की समझ।

ईश्वर की अवधारणा: तौहीद बनाम त्रित्ववाद

शायद सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि इस्लाम और ईसाई धर्म ईश्वर की प्रकृति को कैसे समझते हैं। इस्लाम का मूल विश्वास तौहीद है, अर्थात् ईश्वर की पूर्ण एकता और एकत्व। इस्लामी विश्वास का पहला स्तंभ, शहादा, कहता है: "ला इलाहा इल्लल्लाह", "अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं।" अल्लाह केवल ईश्वर के लिए अरबी शब्द है, जिसका उपयोग अरब ईसाई और मुसलमान दोनों करते हैं। इस्लाम में, ईश्वर का कोई साथी, समकक्ष, "भाग" नहीं है, और कोई भी उसकी तरह नहीं है। वह अद्वितीय एक है। ईश्वर के साथ किसी को जोड़ना या उसके समकक्ष ठहराना शिर्क (अल्लाह के साथ साझेदारी) माना जाता है, जिसे इस्लाम सख्ती से मना करता है।

इसके विपरीत, मुख्यधारा के ईसाई धर्म ने त्रित्ववाद का सिद्धांत विकसित किया, जो ईश्वर को तीन सह-अनंत "व्यक्तियों" में एक सत्ता के रूप में परिभाषित करता है: पिता, पुत्र (ईसा मसीह), और पवित्र आत्मा। एक ईसाई के लिए, ये तीन देवता नहीं बल्कि एक रहस्यमय त्रिमूर्ति हैं। ईसाई इतिहास में यह अवधारणा ईसा के बाद सदियों में धर्मशास्त्रीय परिषदों और बहसों के माध्यम से विकसित हुई। इस्लामी दृष्टिकोण से, त्रित्ववाद, भले ही ईश्वर की अभिव्यक्ति को समझने का एक प्रयास हो, शुद्ध एकेश्वरवाद को कमजोर करता है। कुरान इस विषय को सीधे संबोधित करता है:

हे किताब वालों (ईसाइयों), अपने धर्म में अतिशयोक्ति न करो और अल्लाह के बारे में सिवाय सत्य के कुछ न कहो। मसीह, मरियम के पुत्र ईसा, अल्लाह के सिवा कोई और नहीं बल्कि एक रसूल थे... इसलिए अल्लाह और उसके रसूलों पर विश्वास करो और 'तीन' न कहो। रुक जाओ, यह तुम्हारे लिए बेहतर है। निश्चय ही अल्लाह एक ही ईश्वर है; वह पुत्र होने से परे है... (कुरान 4:171)

इस आयत में, अल्लाह ईसाइयों को चेतावनी देता है कि वे "तीन" (त्रित्व) कहने में अतिशयोक्ति न करें और पुनः पुष्टि करता है कि ईश्वर एक अविभाज्य सत्ता है। यह ईसा की स्थिति को एक रसूल के रूप में स्पष्ट करता है, न कि ईश्वर के भाग के रूप में।

एक अन्य आयत इस विषय पर इस्लामी दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से कहती है:

जो कहते हैं, 'अल्लाह तीनों में से तीसरा है,' वे निश्चय ही काफिर हो गए हैं। ईश्वर एक ही है। यदि वे अपनी बात बंद न करें, तो उनके बीच के काफिरों पर दर्दनाक सजा आएगी। (कुरान 5:73)

मुस्लिम दृष्टिकोण से, ईश्वर को त्रित्व के रूप में वर्णित करना अनजाने में ईश्वर की एकता में विभाजन लाता है। जबकि ईसाई स्वयं कहते हैं कि वे एक ईश्वर की पूजा करते हैं, मुसलमान त्रित्ववादी सूत्र को भ्रमित करने वाला पाते हैं और इसे ईसा के बाद की अवधारणा मानते हैं जिसे ईसा ने स्पष्ट रूप से नहीं सिखाया। ऐतिहासिक रूप से, "त्रित्व" शब्द बाइबल में नहीं मिलता। इसे प्रारंभिक ईसाई इतिहास में, विशेष रूप से निकिया परिषद (325 ईस्वी) में स्थापित किया गया था, जहाँ चर्च के नेताओं ने ईसा की दिव्यता पर सहमति बनाई, और बाद की परिषदों ने तीन-में-एक के सिद्धांत को परिष्कृत किया। कई यूनिटेरियन और विद्वानों ने भी त्रित्व के ग्रंथीय आधार पर प्रश्न उठाए हैं, जो इस्लामी दृष्टिकोण से मेल खाते हैं कि ईश्वर की एकता सरल और स्पष्ट होनी चाहिए।

इस्लाम का शुद्ध एकेश्वरवाद (तौहीद) सरल है: ईश्वर एक है और अद्वितीय; उसका कोई साथी, समकक्ष या भाग नहीं है। यह अवधारणा अक्सर अधिक तर्कसंगत और स्पष्ट मानी जाती है। मुसलमान अक्सर यह तर्क देते हैं कि त्रित्व समझना कठिन है (यहाँ तक कि कई ईसाई इसे विश्वास का "रहस्य" कहते हैं), जबकि तौहीद स्वाभाविक रूप से एक सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता की अवधारणा के अनुरूप है। कुरान लोगों को इस मूल सरलता की ओर वापस आने का निमंत्रण देता है, अर्थात् एक ईश्वर की पूजा करना। जैसा कि अल्लाह कुछ किताब वालों के विश्वासों को संबोधित करते हुए कहते हैं:

और वे कहते हैं, 'सबसे दयालु ने एक पुत्र लिया।' तुमने बड़ा अत्याचार किया है। इसके कारण आकाश लगभग फट जाएगा, और पृथ्वी फट जाएगी, और पहाड़ तबाह हो जाएंगे कि वे सबसे दयालु को पुत्र ठहराते हैं। यह अल्लाह के लिए उचित नहीं है कि वह पुत्र ले। (कुरान 19:88-92)

यह नाटकीय चित्रण दिखाता है कि ईश्वर का पुत्र या साथी होने का विचार इस्लामी धर्मशास्त्र में कितना गंभीर अपराध माना जाता है। इसे ईश्वर की महिमा के साथ असंगत माना जाता है। इसके बजाय, इस्लाम सिखाता है कि ईश्वर परम और किसी भी मानवीय पारिवारिक संबंध से परे है। न वह उत्पन्न हुआ है और न उसने किसी को जन्म दिया है (जैसा कि ऊपर सूरह 112 में स्पष्ट किया गया है)।

संक्षेप में, जबकि दोनों धर्म कहते हैं "ईश्वर एक है," इस्लाम कठोर, बिना समझौते वाली एकता (तौहीद) पर जोर देता है, जबकि ईसाई धर्म का एक ईश्वर त्रित्व की अवधारणा के माध्यम से समझा जाता है। मुसलमानों के दृष्टिकोण से, त्रित्व अनजाने में ईश्वर की पूर्ण एकता को कम करता है, और हम प्रेमपूर्वक ईसाइयों से पुनर्विचार करने और उस शुद्ध एकेश्वरवाद की ओर लौटने का आग्रह करते हैं जिसे हम मानते हैं कि ईसा और सभी पैगंबरों ने मूल रूप से सिखाया था।

ईसा मसीह इस्लाम और ईसाई धर्म में

ईसा मसीह ('ईसा अल-मसीह, अरबी में) दोनों धर्मों के लिए केंद्रीय व्यक्ति हैं, लेकिन उन्हें बहुत अलग तरीकों से समझा जाता है। यह संभवतः ईश्वर की अवधारणा के बाद दूसरा सबसे बड़ा अंतर है। आइए देखें कि ईसा को ईसाई धर्म में और इस्लाम में कैसे देखा जाता है, और ये दृष्टिकोण कैसे भिन्न हैं:

ईसा ईसाई धर्म में: ईसाई मानते हैं कि ईसा ईश्वर के पुत्र हैं, और अधिकांश संप्रदायों में उन्हें ईश्वर पुत्र माना जाता है, त्रित्व के एक व्यक्ति के रूप में। वे मानते हैं कि ईसा दिव्य हैं, ईश्वर का अवतार जो मानव रूप में पृथ्वी पर आए। ईसाई विश्वास के अनुसार, ईसा को मानवता के पापों के लिए बलिदान के रूप में क्रूस पर चढ़ाया गया और फिर मृतकों में से जीवित किया गया। यह बलिदान और पुनरुत्थान ईसाई धर्म का आधार है; इसके माध्यम से, उनका विश्वास है कि यदि कोई ईसा में विश्वास करता है तो मुक्ति प्राप्त होती है। ईसाई ईसा को मसीहा (मसीह का अर्थ है मसीहा) और अपने उद्धारकर्ता के रूप में मानते हैं। वे उन्हें चमत्कारों का कर्ता मानते हैं (जैसे बीमारों को ठीक करना, मृतकों को जीवित करना) और मानते हैं कि ये चमत्कार उनकी दिव्यता का प्रमाण हैं। मूल रूप से, ईसाई धर्म ईसा को केवल पैगंबर या शिक्षक से ऊपर उठाकर मानव शरीर में ईश्वर (या ईश्वर के पुत्र) मानता है, और वे ईसा की पूजा करते हैं।

ईसा इस्लाम में: मुसलमान ईसा से गहरा सम्मान और प्रेम रखते हैं, लेकिन एक मौलिक रूप से अलग दृष्टिकोण से। इस्लाम में, ईसा अल्लाह के सबसे महान पैगंबर और रसूलों में से एक हैं, लेकिन दिव्य नहीं। वे ईश्वर के पुत्र नहीं हैं; बल्कि वे ईश्वर के बंदे हैं। कुरान जोर देकर कहता है कि ईसा ईश्वर या उसके भाग नहीं हैं:

जो कहते हैं, 'अल्लाह मसीह, मरियम के पुत्र हैं,' वे निश्चय ही काफिर हो गए हैं। जबकि मसीह ने कहा, 'हे इस्राएल के बच्चों, अल्लाह की पूजा करो, मेरा और तुम्हारा प्रभु।' (कुरान 5:72)

यह आयत दिखाती है कि अपने मिशन के दौरान, ईसा ने स्वयं लोगों को अल्लाह की पूजा करने के लिए कहा, जिन्हें उन्होंने "मेरा और तुम्हारा प्रभु" कहा। एक अन्य आयत में, अल्लाह न्याय के दिन ईसा से पूछेंगे:

और [सावधान रहो उस दिन से] जब अल्लाह कहेगा, 'हे ईसा, मरियम के पुत्र, क्या तुमने लोगों से कहा था: मुझे और मेरी माँ को अल्लाह के अलावा देवता मानो?' वह कहेंगे, 'तुम महान हो! मेरे लिए यह कहने का अधिकार नहीं था... मैंने केवल उन्हें वही कहा जो तुमने मुझे आदेश दिया था: अल्लाह की पूजा करो, मेरा और तुम्हारा प्रभु।' (कुरान 5:116-117)

कुरान में यह शक्तिशाली दृश्य स्पष्ट करता है कि ईसा ने कभी लोगों को अपनी या अपनी माँ (मरियम) की पूजा करने का आदेश नहीं दिया, और ऐसी पूजा उनके बाद के मानव अतिशयोक्ति है। इसके बजाय, ईसा ने लगातार केवल अल्लाह की पूजा सिखाई।

इसलिए, इस्लाम में ईसा पूर्णतः मानव हैं, एक चमत्कारी मानव, हाँ, अल्लाह की इच्छा से बिना पिता के जन्मे, और एक चुने हुए रसूल, लेकिन दिव्य नहीं। कुरान ईसा के कई चमत्कारों का वर्णन करता है, पुष्टि करता है कि उन्होंने अल्लाह की अनुमति से महान चिह्न दिखाए:

[ईसा ने कहा,] 'मैं तुम्हारे लिए तुम्हारे प्रभु की ओर से एक निशानी लेकर आया हूँ: मैं तुम्हारे लिए मिट्टी से एक पक्षी बनाऊंगा, फिर उसमें फूँक मारूंगा और वह एक जीवित पक्षी बन जाएगा - अल्लाह की अनुमति से। मैं अंधों और कुष्ठ रोगियों को ठीक करता हूँ, और मृतकों को जीवन देता हूँ - अल्लाह की अनुमति से।' (कुरान 3:49)

और हमने ईसा, मरियम के पुत्र को स्पष्ट प्रमाण दिए और उसे पवित्र आत्मा से मजबूत किया। (कुरान 2:87)

ये आयतें दर्शाती हैं कि ईसा के चमत्कार, मिट्टी से पक्षी बनाना, अंधों और कुष्ठ रोगियों को ठीक करना, मृतकों को जीवित करना, सभी अल्लाह की अनुमति से हुए। इस्लाम ईसा को मसीह (अल-मसीह) और कलिमतुल्लाह (ईश्वर का वचन) के रूप में मानता है, इस अर्थ में कि उन्हें अल्लाह के आदेश "हो जा" से बनाया गया (जैसे कुरान में ईसा की विशेष सृष्टि को आदम की सृष्टि से जोड़ा गया है)। ईसा को रूह मिन्हु (उसकी ओर से एक आत्मा) भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि उन्हें पवित्र आत्मा (जिसे इस्लाम में फरिश्ता जिब्राइल या पवित्रता की आत्मा के रूप में समझा जाता है, न कि ईश्वर का भाग) द्वारा समर्थन मिला।

महत्वपूर्ण रूप से, इस्लाम मसीह की मृत्यु के कथानक पर भिन्न है। कुरान सिखाता है कि ईसा को वास्तव में क्रूस पर नहीं चढ़ाया गया और उनके दुश्मनों ने उन्हें नहीं मारा, हालांकि ऐसा दिखाया गया। इसके बजाय, मुसलमान मानते हैं कि ईसा को अल्लाह ने बचाया और स्वर्ग में उठा लिया:

उन्होंने उसे नहीं मारा, न ही क्रूस पर चढ़ाया; परन्तु ऐसा उनके लिए दिखाया गया। अल्लाह ने उसे अपने पास उठा लिया। और अल्लाह सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञानी है। (कुरान 4:157-158)

इसका अर्थ है कि इस्लामी विश्वास में, ईसा मारे नहीं गए और इसलिए किसी के पापों के लिए नहीं मरे। इसलिए, इस्लाम ईसा की मृत्यु को प्रायश्चित के रूप में स्वीकार नहीं करता। बल्कि, प्रत्येक व्यक्ति अपने पापों के लिए स्वयं जिम्मेदार है (मुक्ति अनुभाग में अधिक)। मुसलमान मानते हैं कि ईसा को जीवित स्वर्ग में उठा लिया गया और वे न्याय के दिन से पहले लौटेंगे — एक विषय जो दोनों धर्म साझा करते हैं (दूसरी बार आने का विश्वास), हालांकि वे इसे अलग तरह से देखते हैं।

अंतर को संक्षेप में कहें: ईसाई ईसा की पूजा ईश्वर के दिव्य पुत्र के रूप में करते हैं और उनकी बलिदान पर मुक्ति निर्भर करते हैं। मुसलमान ईसा को एक महान पैगंबर और इस्राएलियों के मसीह के रूप में सम्मानित करते हैं, लेकिन ईश्वर या ईश्वर के पुत्र के रूप में नहीं। हम ईसा की शिक्षाओं का पालन करते हैं क्योंकि वे इस्लाम के अनुरूप हैं (एक ईश्वर की पूजा, नैतिक जीवन), लेकिन हम ईसा की पूजा नहीं करते। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने इस भेद को स्पष्ट रखा। उन्होंने निर्देश दिया:

मेरी प्रशंसा में अतिशयोक्ति न करो जैसे ईसाइयों ने मरियम के पुत्र की की। मैं केवल अल्लाह का बंदा हूँ, इसलिए मुझे अल्लाह का बंदा और उसका रसूल कहो। (हदीस, सहिह अल-बुखारी)

यह हदीस दिखाता है कि इस्लाम ने ईसा को पूजा का विषय बनने से रोकने का प्रयास किया। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने मुसलमानों को किसी को भी (खुद सहित) दिव्य दर्जा देने से मना किया। केवल अल्लाह की पूजा की जानी चाहिए।

इसलिए, जबकि हम मुसलमानों के रूप में ईसा से प्रेम करते हैं (वास्तव में, कोई भी मुसलमान ईसा को पैगंबर के रूप में विश्वास किए बिना सच्चा विश्वास नहीं रख सकता), हमारा प्रेम उनकी सेवा के उदाहरण का पालन करके प्रकट होता है, न कि उनकी पूजा करके। हम अपने बच्चों के नाम ईसा ('ईसा) और मरियम (मरयम) रखते हैं, जो हमारे स्नेह को दर्शाता है। लेकिन धर्मशास्त्र में, हम मानते हैं कि ईसा एक मानव और पैगंबर थे, ईश्वर का भाग नहीं। यह भिन्नता बड़ी है: यह ईश्वर की एकता की अवधारणा से जुड़ी है, और मुक्ति की समझ को बदलती है।

ग्रंथ: कुरान बनाम बाइबल

एक और प्रमुख अंतर हमारे पवित्र ग्रंथों में है। कुरान और बाइबल दोनों सम्मानित ग्रंथ हैं, लेकिन उनकी उत्पत्ति, संरक्षण, और धर्म में स्थिति भिन्न है। इस्लामी दृष्टिकोण से, कुरान अंतिम, त्रुटिहीन अल्लाह का वचन है, जबकि बाइबल, यद्यपि उसमें मूल रहस्योद्घाटन के अवशेष हैं, समय के साथ मानव हस्तक्षेप से परिवर्तित हो गई है।

ईसाई धर्म में बाइबल: बाइबल पुस्तकों का संग्रह है, जिसमें पुराना नियम (जो ज्यादातर यहूदी धर्म के साथ साझा है) और नया नियम शामिल है। नया नियम चार सुसमाचार, पौलुस और अन्य प्रेरितों के पत्र, और कुछ अन्य लेखन शामिल करता है। ईसाई मानते हैं कि बाइबल ईश्वर से प्रेरित है, लेकिन इसे विभिन्न मानव लेखकों ने सदियों में लिखा। यहां तक कि धार्मिक ईसाई विद्वान भी स्वीकार करते हैं कि बाइबल की पुस्तकों का इतिहास जटिल है। उदाहरण के लिए, सुसमाचार ईसा के बाद कुछ दशकों में विश्वासियों द्वारा लिखे गए थे (नाम मत्ती, मरकुस, लूका, और यूहन्ना हैं, हालांकि पारंपरिक रूप से इन्हें लेखक माना जाता है, पर निश्चित नहीं है)। बाइबल का कई संस्करणों और प्रतियों में अनुवाद, प्रतिलिपि, और प्रसारण हुआ है। परिणामस्वरूप, बाइबल की कई प्रतियां और संस्करण हैं जिनमें कुछ भिन्नताएं हैं। समय के साथ, पाठ में बदलाव (जानबूझकर या अनजाने में) हुए हैं। विभिन्न ईसाई संप्रदायों में भी शामिल पुस्तकों में थोड़ा अंतर है। इसके बावजूद, ईसाई मानते हैं कि बाइबल का मूल संदेश विश्वसनीय रूप से ईश्वर का वचन है जो मुक्ति की ओर मार्गदर्शन करता है।

इस्लाम में कुरान: कुरान की संरचना मौलिक रूप से भिन्न है। मुसलमान मानते हैं कि कुरान अरबी में शब्दशः पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) पर 23 वर्षों में प्रकट हुई, और इसे पूर्णतया संरक्षित किया गया है। पैगंबर के साथी ने इसे याद किया और उनके जीवनकाल में लिखा, और उनकी मृत्यु के बाद इसे एक पुस्तक में संकलित किया गया। आज आप जो कुरान पढ़ते हैं वह दुनिया भर में हर प्रति में समान है, अरबी में। कुरान के संरक्षण को विश्वास का विषय माना जाता है, जैसा कि कुरान स्वयं कहता है:

निश्चय ही, हमने ही वह स्मरण (कुरान) उतारा है, और निश्चय ही हम उसकी रक्षा करने वाले हैं। (कुरान 15:9)

मुसलमान इसे अल्लाह के वादे की पूर्ति मानते हैं: कुरान भ्रष्ट या परिवर्तित नहीं हुई। बच्चे इसे याद करते हैं (हिफ्ज़), और इसे उसी रूप में पढ़ते हैं जैसा प्रकट हुआ था। यह संरक्षण का स्तर धार्मिक ग्रंथों में अद्वितीय है।

इसी कारण से, मुसलमान कुरान को मापदंड (अल-फुरकान) के रूप में उपयोग करते हैं ताकि वे पूर्व के ग्रंथों का मूल्यांकन कर सकें। हम मानते हैं कि मूसा को दिया गया मूल तोरा और ईसा को दिया गया सुसमाचार सच्चे रहस्योद्घाटन थे, लेकिन वर्तमान बाइबल उन मूलों का पूर्ण प्रतिनिधित्व नहीं करती। इसमें सत्य के साथ कुछ परिवर्तन या जोड़-तोड़ शामिल हैं। उदाहरण के लिए, कुरान में वर्णित ईश्वर और पैगंबरों की अवधारणा कभी-कभी बाइबल से भिन्न होती है, और हम इसे बाइबल में मानव परिवर्तनों का परिणाम मानते हैं। एक सरल उदाहरण बाइबल में पाए गए कई विरोधाभास या ऐतिहासिक त्रुटियां हैं, जो हमारे दृष्टिकोण से, ईश्वर के सच्चे रहस्योद्घाटन में नहीं होनी चाहिए। कुरान, आश्चर्यजनक रूप से, अपने संदेश में कोई विरोधाभास नहीं है, जबकि यह दो दशकों में प्रकट हुई।

तर्कसंगत दृष्टिकोण से, मुसलमान अक्सर कहते हैं कि यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, तो वह अपने वचन को संरक्षित कर सकता है। इस्लाम सिखाता है कि ईश्वर ने पूर्व के ग्रंथों को आंशिक रूप से खोने या बदलने की अनुमति दी क्योंकि वे विशेष समुदायों और समय के लिए थे और एक परीक्षा का हिस्सा थे। लेकिन कुरान के साथ, जो अंतिम रहस्योद्घाटन है और सभी मानवता के लिए है, अल्लाह ने सुनिश्चित किया कि यह अक्षुण्ण रहे। इसलिए मुसलमान केवल कुरान पर ही धर्मशास्त्र और सिद्धांत के लिए निर्भर करते हैं। हम बाइबल का सम्मान करते हैं जब तक कि वह कुरान के अनुरूप हो (जैसे दस आज्ञाएँ), लेकिन सावधान रहते हैं क्योंकि हमें विश्वास है कि आधुनिक बाइबल में सब कुछ मूल रूप से ईसा या पैगंबरों से नहीं है। उदाहरण के लिए, त्रित्व जैसे कुछ सिद्धांत या कुछ कथाएँ बाद के लेखकों या पौलुस की शिक्षाओं से प्रभावित हो सकती हैं, जो शुद्ध एकेश्वरवाद से भटक गई हैं, यह एक सामान्य मुस्लिम दृष्टिकोण है।

यह ध्यान देने योग्य है कि कई आधुनिक ग्रंथीय विद्वानों (जिसमें ईसाई अकादमिक भी शामिल हैं) ने बाइबल की ग्रंथीय समस्याओं को स्वीकार किया है। नए नियम की हजारों प्रतियां हैं जिनमें भिन्नताएं हैं। कोई मूल प्रति मौजूद नहीं है, सबसे पुरानी प्रतियां सदियों बाद की हैं। डॉ. बार्ट एहरमैन जैसे विशेषज्ञों ने दिखाया है कि प्रारंभिक सदियों में हाथ से लिखते समय पांडुलिपिकारों ने जानबूझकर या गलती से परिवर्तन किए। इससे ईसाई धर्म के भीतर भी बहस हुई कि कौन से पद मूल हैं (जैसे 1 यूहन्ना 5:7, जो "पिता, वचन, और पवित्र आत्मा" का उल्लेख करता है, बाद में जोड़ा गया था, प्रारंभिक पांडुलिपियों में नहीं था)। यह एक विद्वतापूर्ण विषय है, लेकिन यह इस्लामी दावे का समर्थन करता है कि पूर्व के ग्रंथ कुरान की तरह संरक्षित नहीं थे।

इसलिए, अंतर को संक्षेप में कहा जा सकता है:

  • इस्लाम: कुरान अंतिम, त्रुटिहीन रहस्योद्घाटन है, पूर्णतया संरक्षित, अंतिम मार्गदर्शन और मापदंड के रूप में। सभी सिद्धांत इसी और प्रमाणित हदीस पर आधारित हैं। पूर्व के ग्रंथों का सम्मान है लेकिन उन्हें परिवर्तित माना जाता है; हम उन पर विश्वास के लिए निर्भर नहीं हैं।
  • ईसाई धर्म: बाइबल (पुराना और नया नियम) मुख्य पवित्र ग्रंथ है, जिसे प्रेरित माना जाता है, हालांकि मानव लेखकों द्वारा लिखा गया। इसके शिक्षाएँ ईसाई विश्वास का आधार हैं (जैसे ईसा का जीवन, मृत्यु, और पुनरुत्थान)। ईसाई इसे अपने लिए ईश्वर का अधिकारिक वचन मानते हैं, भले ही इसकी ग्रंथीय इतिहास हो।

ईसाइयों के लिए, ईसा स्वयं ईश्वर का वचन (लोगोस) माना जाता है जो मांस रूप में आया (यूहन्ना के सुसमाचार के अनुसार), जबकि मुसलमानों के लिए कुरान ईश्वर का मूर्त वचन है, और ईसा ईश्वर का एक वचन ("हो जा") हैं लेकिन ईश्वर का वास्तविक वचन नहीं। यह ग्रंथ और "ईश्वर का वचन" की अवधारणा में भी गहरा अंतर है।

कुरान के संरक्षण का एक सुंदर परिणाम यह है कि यदि आप किसी मुसलमान से उनके विश्वास पूछें, तो वे सीधे उन शब्दों का हवाला दे सकते हैं जिन्हें वे मानते हैं कि अल्लाह ने प्रकट किया है। उदाहरण के लिए, ईश्वर की प्रकृति के बारे में, एक मुसलमान सूरह इखलास (जो ऊपर उद्धृत है) को ईश्वर के अपने शब्दों के रूप में उद्धृत कर सकता है। इससे मुसलमानों को विश्वास मिलता है कि वे शुद्ध संदेश का पालन कर रहे हैं। दूसरी ओर, अधिकांश ईसाई धर्मशास्त्र व्याख्याओं और पत्रों (जैसे पौलुस के पत्र) पर आधारित है, न कि सीधे ईश्वर के उद्धरणों पर। मुसलमान मानते हैं कि इससे ईसा की कुछ मूल शिक्षाएं खो गईं या मानव विचारों के साथ मिश्रित हो गईं।

मुक्ति और पाप का मार्ग

कैसे कोई मुक्ति प्राप्त करता है, पापों की क्षमा और स्वर्ग में प्रवेश करता है, यह भी इस्लाम और ईसाई धर्म में महत्वपूर्ण भिन्नता है। यह प्रत्येक धर्म की मानव स्वभाव, ईश्वर के न्याय और रहम की समझ से जुड़ा है।

ईसाई धर्म का दृष्टिकोण (मूल पाप और ईसा के माध्यम से मुक्ति): परंपरागत ईसाई सिद्धांत में मूल पाप की अवधारणा है। इसका अर्थ है कि आदम और हव्वा की अवज्ञा (स्वर्ग में पहला पाप) ने मानवता पर पाप की स्थिति ला दी। अर्थात्, हर व्यक्ति पापी स्वभाव या आदम से विरासत में मिली दोषी स्थिति के साथ जन्मता है। मनुष्य, पाप से दूषित, स्वयं से ईश्वर के साथ होने के लिए आवश्यक पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता। इसलिए, ईसाई मानते हैं कि ईश्वर ने प्रेम से अपने पुत्र ईसा को मानवता को बचाने के लिए भेजा। ईसा की मृत्यु क्रूस पर एक बलिदान थी जो उन लोगों के पापों का प्रायश्चित करती है जो उस पर विश्वास करते हैं। ईसा में विश्वास (उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान पर) से व्यक्ति के पाप माफ हो जाते हैं और वे ईश्वर की कृपा से बचाए जाते हैं। अच्छे कर्म विश्वास के फल माने जाते हैं, लेकिन मुक्ति का मुख्य माध्यम ईसा में विश्वास है। जैसा कि एक प्रसिद्ध पद (यूहन्ना 3:16) कहता है, "क्योंकि ईश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनंत जीवन पाए।" यह ईसाई मुक्ति का सार है: ईश्वर के प्रेम से ईसा के बलिदान में विश्वास। संक्षेप में, मुक्ति विश्वास और ईश्वर की कृपा से प्राप्त उपहार है, केवल कर्मों से नहीं। बपतिस्मा और ईसा को स्वीकारना इस कारण महत्वपूर्ण हैं।

इस्लाम का दृष्टिकोण (फितरत और व्यक्तिगत जवाबदेही): इस्लाम का दृष्टिकोण भिन्न है। सबसे पहले, इस्लाम मूल पाप में विश्वास नहीं करता। हम मानते हैं कि जब आदम (ﷺ) ने अल्लाह के आदेश का उल्लंघन किया, तो वे और हव्वा अपने कर्मों के लिए जिम्मेदार थे। उन्होंने सच्चे मन से तौबा की, और अल्लाह ने उन्हें माफ कर दिया। उस कार्य ने मनुष्यों को पृथ्वी पर रहने का कारण बनाया, लेकिन उनके वंशजों को विरासत में पाप या दोष नहीं दिया। कुरान कहता है कि अल्लाह ने आदम को माफ किया और मार्गदर्शन दिया (कुरान 2:37)। इसलिए, इस्लाम सिखाता है कि हर व्यक्ति फितरत की स्थिति में जन्मता है, जो शुद्ध और निर्दोष है, जिसमें ईश्वर की पूजा की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। बच्चे पापरहित जन्मते हैं। पाप कोई आनुवंशिक "दाग" नहीं है; बल्कि प्रत्येक व्यक्ति जीवन में परीक्षा में होता है और अपने विकल्पों से पाप कर सकता है।

इसलिए, इस्लाम व्यक्तिगत जवाबदेही पर जोर देता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्मों का उत्तरदायी है:

कोई भी बोझ उठाने वाला दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। (कुरान 6:164)

यह कुरानी सिद्धांत कहता है कि कोई भी किसी और के पापों का बोझ नहीं उठा सकता। इसलिए, निर्दोष व्यक्ति (जैसे ईसा, ईसाई विश्वास में) के किसी और के पापों के लिए मरने का विचार इस्लामी न्याय के साथ मेल नहीं खाता। इस्लाम में, ईश्वर को रक्त बलिदान की आवश्यकता नहीं है या पापों को माफ करने के लिए किसी के मरने की जरूरत नहीं है। ईश्वर किसी भी पाप को माफ कर सकता है यदि व्यक्ति सच्चे मन से तौबा करता है और सुधार करता है। अल्लाह को अक्सर अल-ग़ाफ़ुर (सर्व क्षमाशील) और अर-रहीम (दयालु) कहा जाता है।

इस्लाम में मुक्ति का मार्ग विश्वास और धर्मपरायण कर्मों का संयोजन है और अंततः अल्लाह की रहम पर निर्भर है। मुसलमान को एक ईश्वर, उसके पैगंबरों, परलोक आदि में ईमान होना चाहिए, और अल्लाह के आदेशों का पालन करना चाहिए (अच्छे कर्म करना, बड़े पापों से बचना)। कर्मों पर जोर है, न कि स्वर्ग की "खरीद" के रूप में, बल्कि विश्वास की आवश्यक अभिव्यक्ति के रूप में। कुरान कहता है:

निश्चय ही, जो लोग ईमान लाए और अच्छे कर्म किए, उनके लिए जन्नत के बाग़ होंगे। (कुरान 18:107)

और साथ ही:

जो कोई भी एक परमाणु के बराबर भला करेगा उसे देखेगा, और जो कोई भी एक परमाणु के बराबर बुरा करेगा उसे भी देखेगा। (कुरान 99:7-8)

ये आयतें व्यक्तिगत जिम्मेदारी और हर कर्म के महत्व को दर्शाती हैं। कोई और आपके पापों का परिणाम नहीं उठा सकता, आपको सीधे अल्लाह से माफी मांगनी होगी। अच्छी खबर यह है कि अल्लाह की रहम विशाल है। एक प्रमाणित हदीस कुदसी में (पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) द्वारा अल्लाह के कथन के रूप में), अल्लाह कहते हैं: "हे आदम के पुत्र, जब तक तुम मुझे पुकारते रहोगे और मुझसे मांगते रहोगे, मैं तुम्हारे किए हुए पाप माफ कर दूंगा, और मुझे कोई आपत्ति नहीं होगी... हे आदम के पुत्र, यदि तुम्हारे पाप आकाश के बादलों तक पहुंच जाएं और फिर तुम मुझसे माफी मांगो, तो मैं तुम्हें माफ कर दूंगा।" यह दर्शाता है कि अल्लाह की माफी किसी के लिए भी उपलब्ध है जो सच्चे मन से उसकी ओर लौटता है, चाहे पाप कितना भी बड़ा हो, बिना किसी के लिए भुगतान की आवश्यकता के।

इसलिए, इस्लाम प्रायश्चित बलिदान की आवश्यकता को अस्वीकार करता है, जैसे ईसा का क्रूस पर चढ़ना। हम मानते हैं कि ईसा को क्रूस पर नहीं चढ़ाया गया। इसके बजाय, प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्मों के साथ अल्लाह के सामने खड़ा होगा। कुरान न्याय के दिन का दृश्य प्रस्तुत करता है जहाँ हर किसी के कर्म तराजू पर तौले जाएंगे। यदि हमारे अच्छे कर्म (अल्लाह की रहम के साथ) बुरे कर्मों से अधिक होंगे, और हमारा सच्चा विश्वास होगा, तो हमें जन्नत में प्रवेश मिलेगा। यदि बुरे कर्म और अविश्वास अधिक होंगे, तो व्यक्ति दंड का भागी होगा, हालांकि अल्लाह जो चाहे माफ कर सकता है (सिवाय इसके कि कोई शिर्क करता है और बिना तौबा के मर जाता है, कुरान 4:48 के अनुसार)।

यह मुक्ति में अंतर ईसा की भूमिका को भी बदलता है: ईसाई धर्म में, ईसा उद्धारकर्ता और ईश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ हैं। इस्लाम में, ईसा एक पैगंबर हैं जिन्होंने लोगों को अल्लाह की पूजा सिखाई; मुक्ति प्रत्येक व्यक्ति और अल्लाह के बीच सीधे है (कोई मध्यस्थ आवश्यक नहीं, यहाँ तक कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) भी किसी के पाप माफ नहीं कर सकते; वे भी केवल एक रसूल हैं जिन्होंने हमें अल्लाह से माफी मांगना सिखाया)।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि इस्लाम मानव स्वभाव को थोड़ा अधिक आशावादी देखता है कि हम जन्म से ही नष्ट नहीं हैं या अच्छे करने में असमर्थ नहीं हैं। मनुष्य भूलने वाला और दोषपूर्ण है, हाँ, लेकिन वह अल्लाह की खोज और सही करने में सक्षम भी है। जीवन को एक परीक्षा माना जाता है कि कौन अपने कर्मों में श्रेष्ठ होगा (कुरान 67:2)। कोई अवधारणा नहीं है कि ईश्वर को मानवता को ठीक करने के लिए "अपने पुत्र" का बलिदान देना पड़ा। इसके बजाय, ईश्वर हमें व्यक्तिगत जिम्मेदारी सिखाता है और सीधे माफी प्रदान करता है।

कई मुसलमानों के लिए, इस्लामी धर्मशास्त्र का यह पहलू बहुत सुंदर और न्यायसंगत है: कोई भी दूसरे का पाप नहीं उठाता, और अल्लाह प्रत्येक को उनके विश्वास और कर्मों के अनुसार न्याय और दया से न्याय करता है। हमें किसी निर्दोष व्यक्ति के मरने की जरूरत नहीं है, वास्तव में, बलिदान की आवश्यकता की धारणा हमारे दृष्टिकोण में अल्लाह की दया के विपरीत है। अल्लाह किसी बाहरी कानून से बंधा नहीं है जो रक्त भुगतान की मांग करता हो; वह केवल कृपा से माफ कर सकता है जब हम उसकी ओर लौटते हैं।

फिर भी, दोनों धर्म अल्लाह की दया और कृपा के महत्व में विश्वास करते हैं। एक ज्ञानी ईसाई कहेगा, "हम भी अच्छे कर्मों में विश्वास करते हैं, लेकिन हमें लगता है कि बिना ईश्वर की कृपा के वे हमें बचा नहीं सकते।" एक ज्ञानी मुसलमान कहेगा, "मैं चाहे जीवन भर अच्छा करूँ, फिर भी स्वर्ग में प्रवेश के लिए अल्लाह की दया पर निर्भर हूँ।" पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने सिखाया कि कोई केवल अपने कर्मों से स्वर्ग में नहीं जाता, बल्कि अल्लाह की दया से जाता है, हालांकि कर्म आवश्यक हैं। इसलिए एक सामान्य विचार है कि अंततः ईश्वर की कृपा ही मुक्ति देती है, लेकिन इस्लाम उस कृपा को किसी विशेष बलिदान की घटना से नहीं जोड़ता; यह सीधे उपलब्ध है।

इस भिन्नताओं के भाग का निष्कर्ष: इस्लाम और ईसाई धर्म इस बात में भिन्न हैं कि ईश्वर कौन है (पूर्ण एक बनाम त्रिमूर्ति), ईसा कौन हैं (पैगंबर बनाम दिव्य पुत्र/उद्धारकर्ता), उनके ग्रंथ क्या दर्शाते हैं (पूर्ण संरक्षित अंतिम रहस्योद्घाटन बनाम परिवर्तित पूर्व ग्रंथ), और मुक्ति कैसे काम करती है (व्यक्तिगत जिम्मेदारी और तौबा बनाम ईसा के प्रायश्चित में विश्वास)। अन्य धार्मिक भिन्नताएं भी हैं (जैसे पादरी व्यवस्था, अनुष्ठान, आदि; उदाहरण के लिए मुसलमानों के पास कैथोलिकों जैसे पादरी या पाप स्वीकारोक्ति नहीं है, हम सीधे अल्लाह से प्रार्थना करते हैं), लेकिन ऊपर बताए गए प्रमुख धार्मिक भेद प्रत्येक धर्म की पहचान को परिभाषित करते हैं।

इन भिन्नताओं को समझना मुसलमानों को यह स्पष्ट करने में मदद करता है कि हम दूसरों को इस्लाम क्यों बुलाते हैं: हम मानते हैं कि इस्लाम ईश्वर के शुद्ध एकेश्वरवाद और ईसा की सही दृष्टि को पुनर्स्थापित करता है और सीधे ईश्वर के साथ संबंध प्रदान करता है। इस्लामी दृष्टिकोण से, ये भिन्नताएं दिखाती हैं कि इस्लाम सभी पैगंबरों के संदेश (एक ईश्वर की पूजा, ईश्वर के अलावा कोई उद्धारकर्ता नहीं, परिवर्तित ग्रंथ नहीं) के साथ संगत है।

अब, हम कुरान और हदीस में विशेष रूप से ईसाइयों और ईसाई धर्म के बारे में क्या कहा गया है, इस पर ध्यान देंगे, जो हमारे प्राथमिक स्रोतों से सीधे अधिक जानकारी प्रदान करेगा।

कुरान में ईसाइयों और ईसा के बारे में शिक्षाएँ

कुरान में कई आयतें हैं जो ईसाइयों (किताब वालों) को संबोधित करती हैं और ईसा (ﷺ), उनकी माता मरियम, और ईसाई विश्वासों पर चर्चा करती हैं। यह दिखाता है कि इस विषय का इस्लाम के पवित्र ग्रंथ में कितना महत्व है। इस खंड में, हम कई कुरानी आयतों को उजागर करेंगे जो इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच समानताओं और भिन्नताओं से सीधे संबंधित हैं। ये आयतें मुसलमानों को हमारे ईसाई भाइयों को कैसे देखना चाहिए, इस पर मार्गदर्शन करती हैं, और ईश्वर की प्रकृति, ईसा की भूमिका, और पूर्व के ग्रंथों की स्थिति जैसे मूल बिंदुओं पर इस्लामी शिक्षाओं को स्पष्ट करती हैं।

यहाँ कुछ प्रमुख कुरानी शिक्षाएँ हैं, कुरान से सीधे उद्धरणों के साथ प्रस्तुत:

1. एक ईश्वर (तौहीद) की पुष्टि: जैसा कि चर्चा की गई, कुरान जोर देता है कि अल्लाह एक है और उसका कोई साथी या संतान नहीं है। हमने पहले सूरह 112, 4:171, और 5:73 देखे जो "ईश्वर तीनों में से एक है" या "ईसा ईश्वर का पुत्र है" कहने को खारिज करते हैं। इसी तरह की एक और आयत:

मसीह, मरियम के पुत्र ईसा, केवल एक रसूल थे; उनसे पहले भी कई रसूल गुज़र चुके हैं। और उनकी माता सत्य की समर्थक थीं। वे दोनों भोजन करते थे। देखो हम कैसे उनके लिए निशान स्पष्ट करते हैं; फिर देखो वे कैसे भटक जाते हैं। (कुरान 5:75)

यह आयत ईसा और मरियम की मानवता को इस सरल तथ्य से उजागर करती है कि "वे दोनों भोजन करते थे," अर्थात्, उन्हें मानवीय आवश्यकताएँ और सीमाएँ थीं, जो ईश्वर के पास नहीं हैं। यह एक सूक्ष्म लेकिन शक्तिशाली तर्क है: जो भोजन करते हैं, सोते हैं आदि, वे देवता नहीं हो सकते। ईश्वर आवश्यकताओं से परे है। इसलिए कुरान इस तर्क का उपयोग उन लोगों को सुधारने के लिए करता है जिन्होंने ईसा और मरियम को अनुचित स्तर पर ले लिया।

एक अन्य आयत जो कुछ ईसाइयों के विश्वासों को संबोधित करती है:

यहूदी कहते हैं, 'एज़रा अल्लाह का पुत्र है'; और ईसाई कहते हैं, 'मसीह अल्लाह का पुत्र है।' यह उनकी बात है जो उनके मुँह से निकली; वे उन लोगों की नकल करते हैं जो उनसे पहले काफिर थे। अल्लाह उन्हें नष्ट करे; वे कैसे भटके हुए हैं! (कुरान 9:30)

उन्होंने अपने रब्बियों और भिक्षुओं को अल्लाह के सिवा प्रभु बना लिया, और (मसीह) मरियम के पुत्र को भी। और उन्हें केवल एक ईश्वर की पूजा करने का आदेश दिया गया था; उसके सिवा कोई ईश्वर नहीं है। वह जो कुछ वे उसके साथ जोड़ते हैं उससे परे है। (कुरान 9:31)

ये आयतें कड़ी हैं। वे बताती हैं कि कैसे कुछ यहूदी और ईसाई लोगों ने व्यक्तियों (चाहे धार्मिक विद्वान हों या स्वयं ईसा) को अल्लाह के साथ प्रभुता दी, जिसे इस्लाम मूर्ति पूजा या शिर्क मानता है। आदेश केवल एक ईश्वर की पूजा का था। आयत 9:31 ईसाइयों और यहूदियों को बताती है कि उनकी अपनी शिक्षाएँ ("केवल ईश्वर की पूजा करो") धुंधली हो गईं जब उन्होंने दूसरों को इतना सम्मान दिया कि यह अल्लाह के लिए उचित नहीं था।

2. समान शब्दों के लिए निमंत्रण: हमने पहले कुरान 3:64 उद्धृत किया था ("हे किताब वालों, हमारे और आपके बीच एक समान शब्द पर आओ...")। यह एकेश्वरवाद पर आधारित संवाद का निमंत्रण है। कुरान मुसलमानों को ईसाइयों के साथ साझा आधार खोजने के लिए प्रोत्साहित करता है, विशेषकर ईश्वर में विश्वास और नैतिक जीवन के संदर्भ में। यह संवाद के तरीके पर भी सलाह देता है:

और किताब वालों से केवल सबसे अच्छी तरह से बहस करो, सिवाय उन लोगों के जो उनके बीच अन्याय करते हैं। और कहो, 'हम उस पर विश्वास करते हैं जो हम पर उतरा है और जो तुम पर उतरा है; हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है, और हम उसी के सामने समर्पित हैं।' (कुरान 29:46)

यह सुंदर आयत हमें सिखाती है कि किताब वालों के साथ बातचीत करते समय सौम्य और बुद्धिमानी से बोलना चाहिए। यह उन्हें बताने पर भी जोर देती है कि "हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है," जो एक ही सृष्टिकर्ता में साझा विश्वास को रेखांकित करता है। यह कुरानी पाठ है जो सम्मानजनक अंतरधार्मिक संवाद का उदाहरण प्रस्तुत करता है, जब तक कि हम अन्याय या शत्रुता का सामना न करें।

3. अच्छे ईसाइयों की पहचान: कुरान सभी ईसाइयों को एक समान नहीं मानता। यह वास्तव में कुछ ईसाइयों की भक्ति और ईमानदारी की प्रशंसा करता है:

...और तुम पाएंगे कि सबसे अधिक मुसलमानों के प्रति प्रेम रखने वाले लोग वे हैं जो कहते हैं, 'हम ईसाई हैं।' ऐसा इसलिए है क्योंकि उनमें से कुछ पुरोहित और भिक्षु हैं, और वे घमंडी नहीं हैं। और जब वे उस संदेश को सुनते हैं जो रसूल पर उतरा है, तो उनकी आँखें सत्य को पहचानने के कारण आंसुओं से भर जाती हैं। वे कहते हैं, 'हे हमारे प्रभु, हमने ईमान लाया, इसलिए हमें गवाहों में दर्ज करो।' (कुरान 5:82-83)

ये आयतें स्वीकार करती हैं कि कई ईसाई दयालु और विनम्र हैं ("घमंडी नहीं") और जब वे कुरान के संदेश को सुनते हैं, तो वे उसकी सत्यता को महसूस करते हैं (इसलिए कुछ ने ऐतिहासिक रूप से रोया और इस्लाम स्वीकार किया)। यह उदाहरण है, जैसे अबिसिनिया के ईसाई राजा (नेगस) ने ईसा और मरियम के बारे में आयतें सुनीं और कथित रूप से रोया और सत्य में विश्वास किया। कुरान का स्वर यहाँ उन ईसाइयों के प्रति बहुत गर्मजोशी भरा है जो ईमानदार और सत्य के प्रति खुले हैं।

4. ईसा की पैगंबरता और संदेश: कुरान बार-बार ईसा को अल्लाह का रसूल कहता है। यह भी दर्शाता है कि ईसा ने अपने लोगों को पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के आने की भविष्यवाणी की:

और [याद करो] जब ईसा, मरियम के पुत्र ने कहा, 'हे इस्राएल के बच्चों, निश्चय ही मैं अल्लाह का रसूल हूँ, जो मुझसे पहले आए तौरा की पुष्टि करता हूँ और मेरे बाद आने वाले रसूल की खुशखबरी देता हूँ, जिसका नाम अहमद है।' लेकिन जब वह स्पष्ट प्रमाणों के साथ उनके पास आया, तो उन्होंने कहा, 'यह तो जादू है।' (कुरान 61:6)

"अहमद" पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) का एक अन्य नाम है जिसका अर्थ है "सबसे प्रशंसित।" मुसलमान इस आयत को इस तरह समझते हैं कि ईसा ने अंतिम पैगंबर की खुशखबरी दी (और कुछ ईसाई ग्रंथों में पैरेक्लेट की भविष्यवाणी देखी जाती है, जिसे कुछ लोग पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) मानते हैं)। यह आयत निरंतरता दिखाती है: ईसा ने मूसा के ग्रंथ की पुष्टि की और मुहम्मद के मिशन की भविष्यवाणी की, जो तीनों को अल्लाह की योजना में लगातार रसूल के रूप में जोड़ती है।

कुरान यह भी स्पष्ट करता है कि ईसा का मिशन विशिष्ट था:

[ईसा ने कहा], 'निश्चय ही मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे किताब दी और मुझे पैगंबर बनाया। और उसने मुझे जहां भी रखा धन्य बनाया... और मेरी माँ के प्रति कर्तव्यनिष्ठ बनाया, और मुझे दुष्ट अत्याचारी नहीं बनाया। और मुझ पर शांति है उस दिन जब मैं पैदा हुआ, उस दिन जब मैं मरूंगा, और उस दिन जब मुझे जीवित किया जाएगा।' वह ईसा है, मरियम के पुत्र - वह सत्य वचन जिसके बारे में वे विवाद करते हैं। अल्लाह के लिए पुत्र लेना उचित नहीं है; वह महान है!... (कुरान 19:30-35)

यह अंश (सूरह मरयम से) जन्मजात ईसा को प्रस्तुत करता है जो पालने में चमत्कारिक रूप से बोलते हैं, अपनी माँ का सम्मान करते हैं और खुद को अल्लाह का पैगंबर घोषित करते हैं। यह ईसा की प्रकृति (एक महान पैगंबर, न कि ईश्वर का पुत्र) की सत्यता पर जोर देता है, जिस पर लोग बाद में असहमत हुए। यह ईसा को देवता बनाने का सीधा खंडन है, जो एक चमत्कारिक घटना के ठीक बाद रखा गया है जिसे मुसलमान और ईसाई दोनों आश्चर्यजनक पाते हैं (शिशु के रूप में बोलना, जो कुछ अपोक्रिफल ईसाई स्रोतों में भी मिलता है लेकिन कैनोनिकल बाइबल में नहीं)।

5. बाइबल की स्थिति: जबकि कुरान मूल तोरा और सुसमाचार को रहस्योद्घाटन के रूप में स्वीकार करता है, यह भी संकेत देता है कि लोगों ने ग्रंथों के साथ छेड़छाड़ की:

तो अभिशाप है उन पर जो अपने हाथों से किताब लिखते हैं, फिर कहते हैं, 'यह अल्लाह की ओर से है,' ताकि वे इसका थोड़ा मूल्य प्राप्त कर सकें... (कुरान 2:79)

मुस्लिम विद्वान अक्सर इस आयत को किताब वालों के कुछ लोगों (शायद कुछ प्रारंभिक पुरोहितों या पांडुलिपिकारों) की आलोचना के रूप में देखते हैं जिन्होंने ग्रंथों में झूठ लिखा। यह विशेष रूप से सुसमाचार का उल्लेख नहीं करता (कुछ कहते हैं यह अधिक यहूदी पांडुलिपिकारों के लिए हो सकता है), लेकिन यह अवधारणा सामान्य है: ईश्वर के लिए जो उसने कहा नहीं, उसे जोड़ना गंभीर पाप है।

फिर भी, कुरान किताब वालों से कहता है कि वे अपने ग्रंथों में जो अच्छा है उसे बनाए रखें:

कहो, हे किताब वालों, तुम कुछ नहीं हो जब तक कि तुम तौरा, सुसमाचार, और जो तुम्हारे प्रभु की ओर से तुम्हारे पास उतरा है, उसका पालन न करो। (कुरान 5:68)

यह संकेत करता है कि यदि वे वास्तव में अपनी किताबों का पालन करते (जो मूल रूप से उन्हें केवल ईश्वर की पूजा करने और उसके पैगंबरों को मानने को कहती थीं), तो वे अनिवार्य रूप से इस्लाम को स्वीकार कर लेते, क्योंकि कुरान अब "जो तुम्हारे प्रभु की ओर से उतरा है" है।

6. धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व: कुरान धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं का सिद्धांत स्थापित करता है (कुरान 2:256)। यह स्वीकार करता है कि सभी एक समान विश्वास नहीं करेंगे, और यह अल्लाह की योजना का हिस्सा है:

प्रत्येक के लिए हमने एक कानून और मार्ग निर्धारित किया है। यदि अल्लाह चाहता तो आप सभी को एक समुदाय बना देता, लेकिन उसने आपको जो दिया है उसमें परीक्षा लेना चाहता है; इसलिए अच्छे कार्यों में प्रतिस्पर्धा करो। (कुरान 5:48)

यह आयत सुझाव देती है कि धार्मिक समुदायों में भिन्नताएं अल्लाह की बुद्धिमत्ता से हैं और हमें मतभेदों पर लड़ने के बजाय अच्छे कार्यों पर ध्यान देना चाहिए। इसका अर्थ है कि मुसलमानों को ईसाइयों और अन्य के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार करना चाहिए, और अल्लाह को परलोक में अंतिम न्यायाधीश छोड़ देना चाहिए।

जो लोग मुसलमानों से लड़ते या उन्हें घर से नहीं निकालते, उनके लिए कुरान कहता है:

अल्लाह तुम्हें उन लोगों के प्रति दयालु और न्यायपूर्ण होने से नहीं रोकता जो तुम्हारे साथ धर्म के कारण नहीं लड़ते और न ही तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं। निश्चय ही, अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है। (कुरान 60:8)

इसलिए, शांतिपूर्ण गैर-मुसलमानों, जिसमें ईसाई भी शामिल हैं, के साथ दया और न्याय की आवश्यकता है।

7. कुछ को पुरस्कार मिलेगा: दिलचस्प बात यह है कि कुरान में ऐसी आयतें हैं जिन्हें कुछ लोग व्यापक रूप से पूर्व के यहूदी और ईसाइयों सहित धार्मिक एकेश्वरवादियों की मुक्ति के रूप में समझते हैं, जो इस्लाम के आने से पहले थे:

"निश्चय ही, जो लोग ईमान लाए [मुसलमान] और जो यहूदी या ईसाई या साबी थे [पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) से पहले], जो अल्लाह और आख़िरी दिन पर ईमान लाए और नेक काम किए - उनका पुरस्कार उनके प्रभु के पास है,