इस्लाम और यहूदी धर्म: ऐतिहासिक संबंध और धार्मिक मतभेद

सामान्य उत्पत्ति और ऐतिहासिक संबंध

इस्लाम और यहूदी धर्म अब्राहमिक धर्म हैं, अर्थात् दोनों पैगंबर इब्राहीम (अब्राहम) की विरासत से निकले हैं, जो एकेश्वरवाद के पिता हैं। वास्तव में, यहूदी और मुसलमान विश्वास में जैसे चचेरे भाई हैं, जो अब्राहम के पुत्रों से वंशावली बताते हैं: यहूदी पैगंबर इसहाक (इशाक) के माध्यम से और मुसलमान पैगंबर इस्माइल (इश्माएल) के माध्यम से। अरबी शब्द "इस्लाम" का अर्थ है "आत्मसमर्पण" (ईश्वर के प्रति), और इस्लाम में हम मानते हैं कि अब्राहम, मूसा और अन्य बाइबिलीय पैगंबर सभी ने अपने समय में एक ईश्वर के प्रति आत्मसमर्पण किया। कुरान इस साझा विरासत पर जोर देता है जब कहता है कि अब्राहम न तो यहूदी था और न ही ईसाई, बल्कि एक सच्चा मुसलमान (एकेश्वरवादी) था जो सत्य की ओर झुका था। दूसरे शब्दों में, अब्राहम उन लेबलों से पहले थे, उन्होंने बस ईश्वर की इच्छा को स्वीकार किया, जो कि इस्लाम का मूल अर्थ है।

दोनों धर्म एक ईश्वर (एकेश्वरवाद) में दृढ़ विश्वास रखते हैं। यहूदी धर्म में यह प्रसिद्ध शेमा प्रार्थना में व्यक्त होता है: "हे इस्राएल, प्रभु हमारा ईश्वर एक है।" मुसलमान भी यही मूल विश्वास रखते हैं, अरबी में इसे कहते हैं "ला इलाहा इल्लल्लाह" (अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं)। कुरान में मुसलमानों से कहा गया है कि वे यहूदियों और ईसाइयों से कहें: "हमारा ईश्वर और आपका ईश्वर एक है, और हम उसी के सामने आत्मसमर्पण करते हैं।" यह आयत इस्लाम और यहूदी धर्म के केंद्र में एक ही सृजनहार होने को दर्शाती है। दोनों धर्म मूर्ति पूजा को अस्वीकार करते हैं और सिखाते हैं कि सर्वशक्तिमान ईश्वर अद्वितीय और अतुलनीय है। हम अलग-अलग नामों का उपयोग कर सकते हैं, यहूदी अक्सर "हाशेम" या "एलोहिम" कहते हैं, जबकि मुसलमान "अल्लाह" कहते हैं, लेकिन हम दोनों ही अब्राहम के एक सर्वशक्तिमान ईश्वर का संदर्भ दे रहे हैं।

चूंकि हम पैगंबर साझा करते हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि कई कहानियां और शिक्षाएं ओवरलैप होती हैं। आदम, नूह (नूह), इब्राहीम (अब्राहम), यूसुफ (यूसुफ), मूसा (मूसा), और दाऊद (दाऊद) जैसे व्यक्तित्व इस्लाम में उतने ही सम्मानित हैं जितने कि यहूदी धर्म में। वास्तव में, पैगंबर मूसा (मूसा), जो यहूदी धर्म के एक केंद्रीय पैगंबर हैं, का नाम कुरान में किसी भी अन्य पैगंबर से अधिक बार आता है (130 से अधिक बार!)। यह दर्शाता है कि ऐतिहासिक संबंध कितने घनिष्ठ हैं: तोराह (यहूदी धर्मग्रंथ) की मूल कथाएं कुरान में भी पाई जाती हैं। मुसलमान मूसा और पुराने पैगंबरों का गहरा सम्मान करते हैं; हम उन्हें सभी को आत्मिक रूप से मुसलमान (जो ईश्वर के प्रति समर्पित थे) मानते हैं।

कुरान यहूदियों को "बनी इस्राएल" (इस्राएल के बच्चे) और "अहल अल-किताब" (किताब के लोग) के रूप में संबोधित करता है। "अहल अल-किताब" एक सम्मानजनक शीर्षक है उन समुदायों के लिए जिन्हें पहले के रहस्यों का ज्ञान मिला था, अर्थात् यहूदी और ईसाई। यह स्वीकार करता है कि यहूदियों को एक पवित्र ग्रंथ मिला, तोराह (अत-तौरा अरबी में)। इस्लाम सिखाता है कि अल्लाह (ईश्वर) ने मूल रूप से तोराह पैगंबर मूसा (मूसा) को इस्राएलियों के लिए मार्गदर्शन और प्रकाश के रूप में प्रकट किया था। यह साझा दैवीय उत्पत्ति का विश्वास हमारे धर्मों के बीच एक बड़ा ऐतिहासिक संबंध है। उदाहरण के लिए, कुरान कहता है:

"निश्चय ही हमने तोराह उतारी, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश था। जो पैगंबर [अल्लाह के प्रति] समर्पित थे, वे इसके अनुसार यहूदियों के लिए निर्णय करते थे..." (कुरान 5:44)

यह कुरानी आयत पुष्टि करती है कि तोराह एक सच्चा रहस्योद्घाटन था और यहूदी पैगंबर ईश्वर के निर्देशों का पालन कर रहे थे। इसलिए मुसलमान प्राचीन इस्राएली धर्म को इस्लाम के सतत प्रवाह का हिस्सा मानते हैं (ईश्वर के प्रति समर्पण)। सारांश में, इस्लाम खुद को अब्राहम और मूसा की शुद्ध एकेश्वरवादी परंपरा का एक निरंतरता मानता है, केवल यह परंपरा का अंतिम संस्करण है।

ऐतिहासिक रूप से, मुसलमान और यहूदी एक-दूसरे के भाग्य में जुड़े हुए थे। पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के जन्म से बहुत पहले, यहूदी जनजातियां अरब जनजातियों के बीच अरब में रहती थीं। वे एक नए पैगंबर के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, जिसका संकेत उनके धर्मग्रंथों में था। सिराह (पैगंबर की जीवनी) के अनुसार, कुछ यहूदी विद्वान यथ्रीब (बाद में मदीना कहा गया) शहर में चले गए क्योंकि वे उस क्षेत्र में एक पैगंबर के प्रकट होने की उम्मीद कर रहे थे। यह एक अद्भुत ऐतिहासिक संबंध दिखाता है: यहूदी धर्मग्रंथों ने इस्लाम के उदय के लिए मंच तैयार किया, और कुछ यहूदी सक्रिय रूप से इसकी प्रतीक्षा कर रहे थे। जब पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने 7वीं सदी में इस्लाम का प्रचार शुरू किया, तो उन्होंने यहूदियों के साथ साझा आधार पर जोर दिया। मक्का और मदीना में शुरुआती दौर में, मुसलमानों ने यहां तक कि प्रार्थना की दिशा (किबला) यरुशलम (यहूदियों के पवित्र शहर) की ओर रखी, जो साझा जड़ों का प्रतीक था। पैगंबर (PBUH) ने अक्सर कहा कि उनका संदेश कोई नया धर्म नहीं है, बल्कि अब कुरान में पूर्ण हुआ अब्राहम, मूसा और सभी पुराने पैगंबरों का शुद्ध एकेश्वरवाद है।

हमारे ऐतिहासिक संबंध का एक सुंदर उदाहरण है कि कैसे पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने आशूरा का दिन पहचाना और मनाया। जब वे मदीना पहुंचे, तो उन्होंने पाया कि स्थानीय यहूदी मुहर्रम के 10वें दिन (आशूरा) उपवास करते हैं, जो ईश्वर द्वारा पैगंबर मूसा (मूसा) और इस्राएलियों को फिरौन से बचाने की याद में है। यह सुनकर पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने खुशी से कहा: "हमें मूसा से तुमसे अधिक अधिकार है।" उन्होंने मुसलमानों को भी आशूरा के दिन उपवास करने के लिए प्रोत्साहित किया ताकि ईश्वर का धन्यवाद किया जा सके। यह घटना दिखाती है कि पैगंबर (PBUH) ने इस्लाम और यहूदी धर्म को एक परिवार का हिस्सा माना, मुसलमान उसी निकास के चमत्कार का सम्मान करते हैं, और मूसा के प्रति और भी निकट महसूस करते हैं क्योंकि हम उनके धर्म की निरंतरता का पालन करते हैं। यह एक दिल से जुड़ा ऐतिहासिक संबंध है जहां इस्लाम ने यहूदी पैगंबर मूसा के सम्मान में एक प्रथा को अपनाया, साथ ही मुसलमान परंपरा को सौम्यता से अलग दिखाने के लिए एक अतिरिक्त उपवास का दिन जोड़ा।

संक्षेप में, इस्लाम और यहूदी धर्म एक ही विश्वास के स्रोत से उत्पन्न हुए हैं। हम साझा करते हैं वंश (अब्राहम), पैगंबर, धर्मग्रंथ, और कई मूल सिद्धांत। मुसलमान यहूदियों को अजनबी नहीं बल्कि "किताब के लोग" के रूप में देखते हैं जिन्हें हमसे पहले दैवीय मार्गदर्शन मिला। यह साझा उत्पत्ति एक प्राकृतिक स्नेह पैदा करती है। जैसा कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने एक प्रमाणित हदीस में कहा, "इस दुनिया और परलोक में, मैं मसीह, मरियम के पुत्र यीशु के सबसे निकटतम लोगों में से हूं। पैगंबर पितृभाई हैं; उनकी माताएं अलग-अलग हैं, लेकिन उनका धर्म एक है।" सभी पैगंबर (चाहे वे हिब्रू पैगंबर हों या पैगंबर मुहम्मद (PBUH)) विश्वास में भाई की तरह हैं, जो ईश्वर की एकता और धार्मिकता का प्रचार करते हैं। इतने कुछ साझा होने के बावजूद, कोई सोच सकता है: इस्लाम और यहूदी धर्म में अंतर कहां हैं? आइए अगली बार उस पर चर्चा करें।

साझा विश्वास और मूल्य

अंतर में जाने से पहले, यह समझना महत्वपूर्ण है कि मुसलमान और यहूदी कई समान बातों में विश्वास करते हैं। इसलिए हम अक्सर एक-दूसरे के धर्म को समझना और सम्मान करना आसान पाते हैं। यहां कुछ प्रमुख साझा विश्वास और मूल्य हैं:

• कठोर एकेश्वरवाद (तौहीद): इस्लाम और यहूदी धर्म दोनों दृढ़ता से मानते हैं कि केवल एक ही ईश्वर है। ईश्वर के साथ किसी को साझेदार ठहराना (मूर्ति पूजा) दोनों धर्मों में पूरी तरह मना है। हम दोनों मूर्तियों या सृष्टि की वस्तुओं की पूजा को अस्वीकार करते हैं। यह अडिग एकेश्वरवाद हमारे विश्वासों की नींव है। कुरान मुसलमानों को किताब के लोगों को आम आधार पर आमंत्रित करने को कहता है, "कि हम अल्लाह के सिवा किसी की पूजा न करें और उसके साथ किसी को साझेदार न ठहराएं।" इसी तरह, तोराह के दस आज्ञाओं में पहला आदेश है कि केवल ईश्वर की पूजा करें। स्पष्ट है कि हम इस बात पर एक साथ खड़े हैं कि ईश्वर एक और अद्वितीय है।

• पैगंबर और दूत: यहूदी और मुसलमान दोनों मानते हैं कि ईश्वर ने मानवता को मार्गदर्शन देने के लिए पैगंबर भेजे। हम वास्तव में कई समान पैगंबरों की पूजा करते हैं। उदाहरण के लिए, पैगंबर मूसा (मूसा) दोनों परंपराओं में एक महान व्यक्ति हैं - जिन्होंने अपने लोगों को स्वतंत्रता दिलाई और ईश्वर का कानून दिया। पैगंबर दाऊद (दाऊद) और उनके पुत्र सुलैमान (सोलोमन) इस्लाम में धार्मिक राजा और पैगंबर के रूप में पूजनीय हैं, जैसे कि वे यहूदी इतिहास में प्रिय हैं। पैगंबर नूह (नूह), यूसुफ (यूसुफ), अय्यूब (अय्यूब) आदि धैर्य और विश्वास की साझा कहानियां हैं। मुसलमान इन सभी पैगंबरों को मार्गदर्शन के आदर्श मानते हैं, और हम उन्हें उतनी ही गहराई से सम्मान देते हैं। इस्लाम में, पिछले पैगंबरों को स्वीकार करना हमारे ईमान (विश्वास) का हिस्सा है। हम अपने बच्चों के नाम भी मूसा, हारून (हरून), याकूब (याकूब), यूसुफ आदि रखते हैं, इन व्यक्तित्वों के सम्मान में। कुरान स्पष्ट करता है कि मुसलमान "ईश्वर के किसी भी पैगंबर में भेदभाव नहीं करते" - अर्थात् हमें सभी का सम्मान करना चाहिए। यह एक सुंदर साझा मूल्य है: दोनों धर्म पैगंबरत्व और उनके नैतिक शिक्षाओं के प्रति गहरा सम्मान सिखाते हैं।

• धर्मग्रंथ और रहस्योद्घाटन: दोनों धर्म पवित्र धर्मग्रंथों पर आधारित हैं। यहूदी धर्म में मुख्य धर्मग्रंथ तोराह है (हिब्रू बाइबल की पहली पांच पुस्तकें), साथ ही तनाख और तलमूद (रब्बियों की शिक्षाएं) भी हैं। इस्लाम में अंतिम धर्मग्रंथ कुरान है। जबकि कुरान अरबी में है और तोराह हिब्रू में, दोनों को एक ही ईश्वर से प्रकट रहस्योद्घाटन माना जाता है। वे कई समान आज्ञाएं और कहानियां साझा करते हैं, जैसे आदम और हव्वा की सृष्टि कथा, पैगंबर नूह और बाढ़ की कहानी, इब्राहीम की परीक्षा - जिसमें उन्होंने अपने पुत्र को बलिदान करने की कोशिश की - और मूसा के चमत्कार। मुसलमान मानते हैं कि मूल तोराह सच्चा रहस्योद्घाटन था, और कुरान वास्तव में तोराह में कुछ सत्य की पुष्टि करता है और जहां पूर्व समुदायों में मतभेद थे वहां सत्य स्पष्ट करता है। वास्तव में, कुरान कहता है: "हमने तुम्हारे पास (हे मुहम्मद) किताब सत्य के साथ उतारी है, जो पहले की किताब की पुष्टि करती है और उस पर एक संरक्षक है..."। इसका अर्थ है कि कुरान तोराह में पाए जाने वाले मूल संदेशों को बनाए रखता है (जैसे दस आज्ञाएं), साथ ही मानवता के लिए अंतिम, संरक्षित मार्गदर्शक भी है।

• नैतिक और धार्मिक मूल्य: यहूदी और इस्लाम दोनों ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार नैतिक जीवन जीने पर जोर देते हैं। तोराह और कुरान में कई मूल नियम समान हैं। उदाहरण के लिए, दोनों धर्म हत्या, चोरी, झूठ, अन्याय, और व्यभिचार को मना करते हैं। दोनों में माता-पिता का सम्मान करना, गरीबों की देखभाल करना, और व्यापार में ईमानदारी आवश्यक है। तोराह में मूसा को दिए गए प्रसिद्ध दस आज्ञाएं इस्लाम में भी मिलती हैं। कुरान में अल्लाह समान मूल आदेश देता है जैसे केवल उसकी पूजा करना, माता-पिता के प्रति भलाई करना, हत्या न करना, चोरी न करना आदि - ये लगभग दस आज्ञाओं के समान हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि मुसलमान उन आज्ञाओं को कालातीत सत्य मानते हैं। हमारे धर्म दोनों दान, कृतज्ञता और दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करने पर जोर देते हैं जैसा हम अपने लिए चाहते हैं। उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म सिखाता है "अपने पड़ोसी से वैसा प्रेम करो जैसा तुम अपने लिए करते हो," और इस्लाम के पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने भी कहा: "तुममें से कोई तब तक सच्चा विश्वास वाला नहीं जब तक वह अपने भाई के लिए वही न चाहे जो वह अपने लिए चाहता है।" साझा संदेश दया, सहानुभूति और समाज में न्याय है।

• अनुष्ठान और धार्मिक कानून: दिलचस्प बात यह है कि इस्लाम और यहूदी धर्म में कुछ समान धार्मिक प्रथाएं हैं, जो उनकी सामान्य उत्पत्ति के कारण हैं। दोनों धर्मों में आध्यात्मिक शुद्धि के लिए उपवास की परंपरा है - यहूदी यौम किप्पुर (प्रायश्चित दिवस) जैसे दिनों में उपवास करते हैं, और मुसलमान रमजान और आशूरा जैसे दिनों में। दोनों में नियत समय पर प्रार्थना की परंपरा है - धर्मनिष्ठ यहूदी दिन में तीन बार प्रार्थना करते हैं, और मुसलमान पांच बार। दोनों में प्रार्थना में खड़े होना, झुकना, और ईश्वर के सामने सच्चिदा समर्पण दिखाने के लिए सजदा करना शामिल है (यदि आप मुसलमान को प्रार्थना करते देखें, तो यह संभवतः बाइबिल के पैगंबर जैसे दानियल या दाऊद की प्रार्थना के समान होगा)। दोनों धर्मों में आहार नियम भी हैं: विशेष रूप से, न तो मुसलमान और न ही धार्मिक यहूदी सूअर का मांस खाते हैं, क्योंकि इसे अशुद्ध माना जाता है (इस्लाम में हराम, यहूदी में गैर-कोशर)। दोनों में मांस के लिए पशुओं का ह्यूमन, प्रार्थनात्मक तरीके से वध आवश्यक है - मुसलमान इसे हलाल कहते हैं और यहूदी इसे कोशर। इसलिए, अभ्यास करने वाले मुसलमान आमतौर पर कोशर मांस खा सकते हैं क्योंकि इसे ईश्वर के नाम से वध किया जाता है, और कुछ यहूदी हलाल मांस को स्वीकार करते हैं क्योंकि तरीका समान है। कानून में ऐसे ओवरलैप्स दैनिक जीवन में शुद्धता और ईश्वर की आज्ञा के प्रति समर्पण को दर्शाते हैं। पूजा के लिए विशेष दिन का विचार भी समान है: यहूदी शुक्रवार शाम से शनिवार शाम तक सबैथ (विश्राम और प्रार्थना का दिन) मनाते हैं, जबकि मुसलमान जुमुआ (शुक्रवार की सामूहिक प्रार्थना) को विशेष दिन मानते हैं (हालांकि यह पूर्ण विश्राम का दिन नहीं है)। दोनों परंपराएं साप्ताहिक रूप से ईश्वर और परिवार से जुड़ने का समय निर्धारित करती हैं।

• परलोक और जवाबदेही: इस्लाम और यहूदी धर्म दोनों मानते हैं कि यह जीवन अंत नहीं है - एक परलोक है जहां हमारे कर्मों का फल मिलेगा। जबकि यहूदी ग्रंथ इस विषय में इस्लाम की तुलना में कम विस्तार से बताते हैं, मुख्यधारा का यहूदी धर्म आगामी संसार (ओलम हा-बा), स्वर्ग (एडन का बगीचा), और गहेन्नोम (पापियों के लिए शुद्धि का दंड, जो इस्लाम के जहन्नम के समान है) की अवधारणाओं को स्वीकार करता है। इस्लाम स्पष्ट रूप से कयामत के दिन, जन्नत और जहन्नम के बारे में सिखाता है। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि दोनों धर्म मानते हैं कि ईश्वर न्यायप्रिय है और हमारे कर्म मायने रखते हैं। धर्मनिष्ठों को पुरस्कार मिलेगा और बुरे कर्मों के लिए परिणाम। यह साझा जवाबदेही का भाव दोनों धर्मों के अनुयायियों को नैतिक जीवन जीने और ईश्वर की याद रखने के लिए प्रेरित करता है। हम दोनों पापों के लिए ईश्वर से क्षमा मांगने में विश्वास करते हैं (यहूदी यौम किप्पुर के माध्यम से प्रायश्चित करते हैं; मुसलमान रोजाना प्रार्थना और विशेष रूप से रमजान में क्षमा मांगते हैं)। हमें विश्वास है कि दयालु ईश्वर सच्चे पश्चाताप को स्वीकार करता है। इसलिए, एक न्यायप्रिय लेकिन दयालु ईश्वर की अवधारणा दोनों धर्मों में सामान्य है।

ये साझा विश्वास और मूल्य धार्मिक यहूदी और मुसलमानों के बीच बहुत आपसी सम्मान पैदा करते हैं। एक मुसलमान एक सिनेगॉग में जाकर वहां एक ईश्वर के प्रति श्रद्धा को समझ सकता है, और एक यहूदी मुसलमानों के अभ्यास को देखकर अपने से संबंधित पा सकता है। उदाहरण के लिए, पारंपरिक यहूदी पूजा में सिर ढकना और कुछ मामलों में जमीन पर सजदा करना शामिल है, जो मुसलमानों की प्रथाओं के समान है। दोनों "शांति" के साथ अभिवादन करते हैं: यहूदी कहते हैं "शालोम आलेइखेम" और मुसलमान कहते हैं "अस्सलामु अलैकुम", दोनों का अर्थ है "आप पर शांति हो।" ऐसी समानताएं यह याद दिलाती हैं कि हमने पैगंबर इब्राहीम (अब्राहम) और उनके वंशजों से एक साझा आध्यात्मिक विरासत प्राप्त की है।

बेशक, इन समानताओं के बावजूद, हमें उन प्रमुख धार्मिक मतभेदों को भी स्वीकार करना चाहिए जो इस्लाम और यहूदी धर्म को अलग धर्म बनाते हैं। इन मतभेदों को समझना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह दर्शाता है कि मुसलमान क्यों मानते हैं कि इस्लाम अब्राहमिक मार्ग का पूर्णता है, और क्यों हम सभी (अपने यहूदी भाइयों और बहनों सहित) को पैगंबर मुहम्मद (PBUH) और कुरान को ईश्वर की अंतिम सच्चाई के रूप में स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करते हैं। आइए अगली कड़ी में उन मतभेदों को खुले मन और स्पष्ट व्याख्या के साथ देखें।

प्रमुख धार्मिक मतभेद

जहां इस्लाम और यहूदी धर्म ईश्वर की एकता पर सहमत हैं और कई मूल्य साझा करते हैं, वहीं वे महत्वपूर्ण धार्मिक विश्वासों में भिन्न हैं। ये मतभेद मुख्य रूप से पैगंबर मुहम्मद (PBUH) और कुरान के आगमन से उत्पन्न हुए हैं। नीचे वे मुख्य क्षेत्र हैं जहां दोनों धर्म अलग हैं:

1. पैगंबर मुहम्मद (PBUH) की पैगंबरत्व और रहस्योद्घाटन की अंतिमता

सबसे महत्वपूर्ण अंतर पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को लेकर है। मुसलमान दृढ़ता से मानते हैं कि मुहम्मद (PBUH) ईश्वर के अंतिम दूत हैं, जो केवल एक विशेष समुदाय के लिए नहीं बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए भेजे गए। कुरान उन्हें "खत्म-नबुव्वत" (पैगंबरों का मुहर) कहता है, जिसका अर्थ है कि पैगंबरत्व उनके साथ समाप्त हो गया। दूसरी ओर, यहूदी धर्म पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को पैगंबर के रूप में स्वीकार नहीं करता। यहूदी दृष्टिकोण से, इस्राएली पैगंबरों की श्रृंखला बाइबिल काल में समाप्त हो गई (मुहम्मद से बहुत पहले), और वे सामान्यतः उन्हें अपने धार्मिक इतिहास का हिस्सा नहीं मानते।

मुस्लिम दृष्टिकोण से, यह एक गहरा अंतर है। हम मानते हैं कि मुहम्मद (PBUH) का उल्लेख पहले के धर्मग्रंथों में किया गया था। कुरान संकेत देता है कि उस समय के ज्ञानी यहूदी (और ईसाई) उन्हें अपनी किताबों से पहचान सकते थे:

"जो लोग रसूल का अनुसरण करते हैं, वह अनपढ़ पैगंबर है, जिसे वे अपनी तोराह और इंजील में लिखे हुए पाते हैं, जो उन्हें भलाई का आदेश देता है और बुराई से रोकता है... जो लोग उस पर विश्वास करते हैं, उसका सम्मान करते हैं, और उसके साथ उतरी हुई रोशनी का पालन करते हैं, वही सफल होंगे।" (कुरान 7:157)

इस्लामी स्रोतों के अनुसार, अरब में कुछ यहूदी रब्बी ने पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को सच्चा पैगंबर माना। एक प्रसिद्ध उदाहरण है अब्दुल्लाह बिन सलाम, जो मदीना के एक विद्वान यहूदी थे। जब खबर फैली कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) मदीना आए हैं, तो इब्न सलाम उनसे मिलने गए। उन्होंने पैगंबर से ऐसे सवाल पूछे जो केवल एक सच्चे पैगंबर ही सही उत्तर दे सकता था। जब पैगंबर ने सभी सही उत्तर दिए, तो इब्न सलाम तुरंत इस्लाम स्वीकार कर लिया, कहते हुए: "मैं उन्हें उतनी ही स्पष्टता से पहचानता हूं जितना मैं अपने बेटे को जानता हूं, लेकिन मुहम्मद मेरे लिए उससे भी प्रिय हैं!" उन्होंने पैगंबर से कहा कि वे स्थानीय यहूदियों से उनके बारे में पूछें पहले कि वे जान लें कि उन्होंने इस्लाम कब स्वीकार किया है। पैगंबर ने यहूदी समुदाय से इब्न सलाम की प्रतिष्ठा के बारे में पूछा। उन्होंने इब्न सलाम को अपने सबसे ज्ञानी और नेक व्यक्ति के रूप में सराहा। उस समय, इब्न सलाम सामने आए और घोषणा की कि उन्होंने इस्लाम स्वीकार कर लिया है। चौंके हुए यहूदियों ने प्रतिक्रिया दी, "वह हम में सबसे बुरा है," जो उनकी निराशा दर्शाता है। यह कहानी दिखाती है कि कुछ यहूदियों ने व्यक्तिगत रूप से मुहम्मद (PBUH) को अपेक्षित पैगंबर के रूप में मान्यता दी, लेकिन कई अन्य उन्हें स्वीकार नहीं कर सके क्योंकि वे इस्राएल के वंशज नहीं थे। पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को स्वीकार करना एक विभाजन रेखा है: मुसलमानों के लिए यह आवश्यक है (छह आस्था के स्तंभों में से एक), जबकि यहूदी धर्म उन्हें स्वीकार नहीं करता और ऐसे किसी नए पैगंबर की प्रतीक्षा नहीं करता।

मुसलमानों के लिए, किसी भी सच्चे पैगंबर को अस्वीकार करना एक गंभीर गलती है। इस्लाम सिखाता है कि मुहम्मद (PBUH) मूसा या अब्राहम के धर्म को समाप्त करने नहीं आए; बल्कि उन्होंने उसे पुष्टि और पूरा किया। उन्होंने अंतिम रहस्योद्घाटन (कुरान) लाया, जिसे हम मानते हैं कि उसने पिछले धर्मग्रंथों में मानव द्वारा की गई गलतियों को सुधार दिया और ईश्वर का मार्गदर्शन सभी लोगों तक पहुंचाया। इसके विपरीत, यहूदी धर्म मानता है कि सीनाई पर उनका गठबंधन और तोराह ईश्वर के कानून का अंतिम शब्द है, और कोई बाद का पैगंबर इसे समाप्त या प्रतिस्थापित नहीं कर सकता। इससे एक धार्मिक गतिरोध उत्पन्न होता है: इस्लामी दृष्टिकोण से, यहूदी धर्म ने ईश्वर के अंतिम दूत को स्वीकार नहीं किया, जबकि यहूदी दृष्टिकोण से, इस्लाम की पैगंबरता उनके दैवीय इतिहास का हिस्सा नहीं है।

2. धर्मग्रंथ: तोराह और कुरान

एक और प्रमुख अंतर यह है कि प्रत्येक धर्म धर्मग्रंथ और उसके संरक्षण को कैसे देखता है। यहूदी धर्मग्रंथ तोराह है (साथ ही व्यापक हिब्रू बाइबल और मौखिक कानून)। इस्लाम का पवित्र ग्रंथ कुरान है। मुसलमान मानते हैं कि कुरान पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को प्रकट ईश्वर का शाब्दिक शब्द है, और यह पूर्णतया संरक्षित है और त्रुटि से मुक्त है। हम मानते हैं कि कुरान पुराने पैगंबरों को दिए गए मूल शिक्षाओं की पुष्टि करता है, लेकिन साथ ही उन समुदायों में समय के साथ हुई परिवर्तन और विकृतियों को सुधारता भी है।

इस्लामी दृष्टिकोण से, मूसा को दिया गया मूल तोराह सच्चा और दैवीय प्रेरित था, लेकिन सदियों में उस धर्मग्रंथ के कुछ हिस्से खो गए, बदले गए या कुछ लोगों द्वारा गलत व्याख्या किए गए। कुरान इस बात को स्पष्ट रूप से बताता है, जैसे कि कहता है: "तो अभिशाप है उन लोगों पर जो अपने हाथों से किताब लिखते हैं, फिर कहते हैं, 'यह अल्लाह से है,' ताकि वे इसे थोड़े दाम पर बेच सकें..." (कुरान 2:79)। यह भी कहता है कि इस्राएल के कुछ लोग "अपने स्थानों से शब्दों को विकृत करते हैं"। यह हमला करने के लिए नहीं कहा गया है, बल्कि यह समझाने के लिए कि एक अंतिम रहस्योद्घाटन की आवश्यकता क्यों थी। इस्लाम सिखाता है कि ईश्वर ने अपनी बुद्धिमत्ता से कुरान को अंतिम पैमाना (अल-फुरकान) के रूप में भेजा ताकि पिछले धर्मग्रंथों में सत्य और असत्य को अलग किया जा सके। कुरान के साथ एक दैवीय वादा है कि ईश्वर इसे भ्रष्टाचार से बचाएगा। इसलिए मुसलमान अपने पवित्र ग्रंथ को पूरी तरह विश्वसनीय मानते हैं और इसे उस मानक के रूप में देखते हैं जिसके खिलाफ पुराने धर्मग्रंथों को मापा जाना चाहिए।

यहूदी धर्म, स्वाभाविक रूप से, इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं है। यहूदी मानते हैं कि उनके पास जो तोराह है (हिब्रू मासोरेटिक पाठ में संरक्षित) वह मूल रूप से मूसा को दिया गया वही रहस्योद्घाटन है। वे कुरान की आवश्यकता या यह स्वीकार नहीं करते कि उनका धर्मग्रंथ बदला गया था (हालांकि अकादमिक अध्ययन दिखाते हैं कि डेड सी स्क्रॉल्स, सेप्टुआजेंट, समरिटन तोराह आदि जैसे विभिन्न पाठ संस्करणों में भिन्नताएं हैं, जो मुसलमान अक्सर उठाते हैं)। इस दृष्टिकोण के अंतर के कारण मुसलमान बाइबिल की कहानियों का पूर्ण रूप से उपयोग करने में सतर्क रहते हैं, क्योंकि कुछ सामग्री सत्य हो सकती है, कुछ लोगों द्वारा बदली या जोड़ी गई हो सकती है। पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने किताब के लोगों के बारे में कहा: "उनकी बातों पर पूरी तरह विश्वास मत करो, फिर भी उन्हें पूरी तरह नकारो मत। बल्कि कहो: हम उस पर विश्वास करते हैं जो अल्लाह ने हमें प्रकट किया है और जो उसने तुम्हें प्रकट किया है।" यह हदीस मुसलमानों को पुराने धर्मग्रंथों का सम्मान करने के लिए मार्गदर्शन देती है, लेकिन यह भी याद दिलाती है कि कुरान हमारा अंतिम संदर्भ है।

उदाहरण के लिए, पैगंबर नूह (नूह) की कहानी को देखें। बाइबिल में कुछ पद (संभवतः पांडुलिपिकारों द्वारा जोड़े गए) नूह को बाढ़ के बाद शराब पीते हुए दिखाते हैं। इस्लाम उस विचार को अस्वीकार करता है, क्योंकि हमारे विश्वास में पैगंबर ऐसे गंभीर पापों से संरक्षित होते हैं। कुरान का संस्करण नूह की कहानी में ऐसा कोई तत्व नहीं है; इसके बजाय, यह उनके दृढ़ प्रचार और बाढ़ की परीक्षा पर केंद्रित है। इसी तरह, बाइबिल की पुस्तक निर्गमन में कहा गया है कि हारून (हरून), मूसा का भाई, सोने के बछड़े की मूर्ति बनाने में मदद करता है (एक बड़ा पाप), जबकि कुरान हारून को उस दोष से मुक्त करता है और इसे दूसरों पर डालता है। ये उदाहरण दिखाते हैं कि मुसलमान मानते हैं कि कुरान पैगंबरों के सम्मान की रक्षा करता है और शुद्ध सत्य प्रस्तुत करता है, जबकि पुराने ग्रंथों में मानव त्रुटियां या पैगंबरों के खिलाफ आरोप हो सकते हैं। यह तार्किक और नैतिक संगति एक कारण है कि मुसलमान कुरान को श्रेष्ठ और अंतिम मानते हैं। एक आधुनिक विद्वान, मॉरिस बुकेल, ने वैज्ञानिक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण से बाइबिल और कुरान का अध्ययन किया और निष्कर्ष निकाला कि कुरान चमत्कारिक रूप से विरोधाभासों या वैज्ञानिक त्रुटियों से मुक्त है, जबकि बाइबिल (तोराह सहित) में मानव संशोधन के संकेत हैं। उनका कार्य "द बाइबिल, द कुरान एंड साइंस" दर्शाता है कि कुरान, जो सदियों बाद प्रकट हुआ, ने कई गलतियों को सुधारा, जो मुसलमानों के लिए कुरान में अखंड अंतिम रहस्योद्घाटन में विश्वास को मजबूत करता है।

संक्षेप में, यहूदी तोराह का पालन करते हैं और कुरान को स्वीकार नहीं करते, जबकि मुसलमान कुरान का पालन करते हैं और इसे न केवल मूल तोराह की पुष्टि करते हुए बल्कि पिछले धर्मग्रंथों से ऊपर उठकर ईश्वर का पूर्ण संदेश मानते हैं। यह अंतर आज दोनों समुदायों के धार्मिक अभ्यास को आकार देता है।

3. धार्मिक कानून और सार्वभौमिकता

यहूदी और इस्लाम दोनों के पास विस्तृत धार्मिक कानून हैं - यहूदियों के लिए हलाखा और मुसलमानों के लिए शरीअत। ये कानून दैनिक जीवन, आहार, पूजा, विवाह आदि को कवर करते हैं, और कई मामलों में समान हैं (खतना, उपवास, दान आदि दोनों में हैं)। हालांकि, दायरे और मानसिकता में अंतर है: यहूदी कानून पारंपरिक रूप से ईश्वर और विशेष रूप से इस्राएल के बच्चों के बीच एक गठबंधन के रूप में देखा जाता था। यहूदी कानून "जनजातीय" है क्योंकि यह एक विशेष राष्ट्र को दिया गया था (हालांकि गैर-यहूदी यहूदी धर्म अपना सकते हैं, लेकिन इसे सक्रिय रूप से नहीं खोजा जाता)। इस्लाम का कानून, दूसरी ओर, सार्वभौमिक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो सभी मानवता के लिए है, चाहे उनकी जातीयता या पृष्ठभूमि कुछ भी हो। मुसलमान मानते हैं कि शरीअत (इस्लामी तरीका) सभी के लिए उपयुक्त है, हर समय और स्थान पर, ईश्वर की दया के रूप में। इस्लाम में एक मजबूत मिशनरी तत्व है (दावा - दूसरों को इस्लाम की ओर आमंत्रित करना), जबकि यहूदी धर्म आमतौर पर धर्मांतरण नहीं चाहता; यहूदी अक्सर मानते हैं कि नूह के कानून (मूल नैतिक कानून) गैर-यहूदियों के लिए पर्याप्त हैं, और पूरा तोराह कानून यहूदी लोगों के लिए एक विशेष बोझ और विशेषाधिकार है।

यह मानसिकता का अंतर इस्लाम को काफी अधिक सार्वभौमिकवादी बनाता है। कुरान पैगंबर मुहम्मद (PBUH) से कहता है कि वे "सभी दुनियाओं के लिए दया के रूप में भेजे गए थे"। और एक अन्य आयत में: "हमने तुम्हें [हे मुहम्मद] केवल सभी मानवता के लिए दूत के रूप में भेजा है, शुभ समाचार देने और चेतावनी देने के लिए।" इसके विपरीत, जब कोई तोराह पढ़ता है, तो कई आदेश विशेष रूप से हिब्रू जनजातियों को संबोधित होते हैं (जैसे इस्राएल की भूमि से जुड़े कानून, पुजारियों की वंशावली आदि), और यहूदी धर्म यह नहीं सिखाता कि सभी को धर्मांतरण करना चाहिए। इस्लाम, हालांकि, सिखाता है कि अब अंतिम पैगंबर आ चुका है, सभी लोगों को उनका पालन करने के लिए बुलाया गया है। जैसा कि कुरान स्पष्ट रूप से कहता है: "जो कोई इस्लाम के अलावा कोई धर्म खोजेगा, वह कभी स्वीकार नहीं किया जाएगा, और परलोक में वह हारे हुए लोगों में होगा।" इस्लामी धर्मशास्त्र में, पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के आगमन के बाद, सत्य उनकी और कुरान की स्वीकृति से परिभाषित होता है।

यह सुनने में विशेषाधिकारवादी लग सकता है (और है), लेकिन यह उसी तरह है जैसे हर पैगंबर के समय उसका पालन आवश्यक था। मुसलमान मानते हैं कि मूसा के समय मूसा का पालन मुक्ति का मार्ग था; यीशु के समय यीशु का पालन सही मार्ग था; और हमारे युग में मुहम्मद (PBUH) का पालन आवश्यक है। यहूदी, हालांकि, स्वीकार नहीं करते कि उनके गठबंधन के बाहर कोई नया कानून या नई उम्मत (समुदाय) है। इसलिए, यहूदी धर्म अधिक आंतरिक रूप से इस्राएल के वंशजों पर केंद्रित रहता है, जबकि इस्लाम एक वैश्विक मिशन घोषित करता है। व्यवहार में, इस्लाम की सार्वभौमिकता ने इसे एक बहु-जातीय धर्म बना दिया जो कई राष्ट्रों में फैला है (आज इंडोनेशिया से लेकर नाइजीरिया और अमेरिका तक मुसलमान हैं, सभी जातियों के), जबकि यहूदी धर्म ऐतिहासिक रूप से अधिक जातीय रूप से संकुचित रहा (हालांकि धर्मांतरण भी हुआ)।

कानून के तहत एक और बिंदु यह है कि इस्लाम सिखाता है कि उसका कानून कुछ मामलों में पुराने मूसा के कानून की तुलना में आसान और अधिक उदार है। कुरान कहता है कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) "उनका बोझ और उन पर पड़े बंधनों को हल्का करते हैं।" इसका अर्थ यह समझा जाता है कि कुछ कठोर कानून जो यहूदियों पर लागू थे (शायद परीक्षाओं के रूप में या उनकी परिस्थितियों के कारण) इस्लाम में हटा दिए गए। उदाहरण के लिए, धार्मिक यहूदियों के पास बहुत विस्तृत सब्बाथ प्रतिबंध हैं (शुक्रवार रात से शनिवार रात तक कोई काम नहीं), जबकि इस्लाम में विशेष शुक्रवार की प्रार्थना होती है लेकिन अन्य दिनों में सामान्य गतिविधि की अनुमति है, जो अपेक्षाकृत आसान नियम है। एक और उदाहरण: यहूदी कानून मांस और डेयरी को मिलाने से मना करता है, जबकि इस्लाम में ऐसा कोई प्रतिबंध नहीं है, हम चीज़बर्गर खा सकते हैं (जब तक वह हलाल हो)। यहूदियों के पास कई आहार प्रतिबंध और धार्मिक शुद्धता के नियम थे जिन्हें कुरान ने मुसलमानों पर लागू नहीं किया। इस्लाम खुद को एक मध्यम, संतुलित कानून मानता है जो न तो बहुत कठोर है और न ही लोगों की इच्छाओं के अनुसार ढीला। यह सापेक्ष सरलीकरण अंतिम कानून में ईश्वर की दया माना जाता है। स्पष्ट करने के लिए, मुसलमानों के पास कड़े नियम हैं (दिन में पांच बार प्रार्थना, पूरे महीने उपवास आदि), लेकिन कानून की प्रकृति सभी मानवता के लिए उपयुक्त मानी जाती है बिना अत्यधिक कठिनाई के। यहूदियों के 613 आदेश विशेष लोगों के लिए बनाए गए थे और उनमें कुछ भारी पहलू थे (जैसे पुराने नियम में पशु बलिदान की आवश्यकता, जो अब संभव नहीं है क्योंकि मंदिर नहीं है)।

4. मसीहा और यीशु की अवधारणा

यहूदी और इस्लाम में पैगंबर 'ईसा (यीशु) को लेकर भी मतभेद हैं, हालांकि यह अधिक ईसाई-इस्लाम का अंतर है, फिर भी यहूदी धर्म को भी छूता है। यहूदी आमतौर पर यीशु को पैगंबर या मसीहा के रूप में स्वीकार नहीं करते; वे उन्हें यहूदी धार्मिक शिक्षाओं का हिस्सा नहीं मानते (कुछ उन्हें ऐतिहासिक रूप से झूठा मसीहा मानते हैं)। इस्लाम एक दिलचस्प मध्य स्थिति लेता है: हम पूरी तरह से यीशु (PBUH) को एक सच्चा पैगंबर और मसीहा मानते हैं, जो इस्राएल के बच्चों के लिए भेजा गया था, कुंवारी मरियम से जन्मा था, लेकिन हम स्पष्ट करते हैं कि वह दैवीय नहीं था, न ही ईश्वर का पुत्र था, और न ही क्रूस पर चढ़ाया गया (ईश्वर ने उसे बचाया)। इसलिए मुसलमान वास्तव में बाइबिलीय पंक्ति के अधिक पैगंबर स्वीकार करते हैं (जिसमें यीशु और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला आदि शामिल हैं) जिन्हें यहूदी अस्वीकार करते हैं। यह दर्शाता है कि इस्लाम की मान्यता वाले पैगंबरों की सूची लंबी है, हम सभी हिब्रू पैगंबर + यीशु + मुहम्मद (PBUH) को स्वीकार करते हैं। यहूदी मुख्य रूप से हिब्रू बाइबिल के पैगंबरों तक सीमित हैं और मसीहा के आने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। मुसलमान कहते हैं मसीहा आ चुका है (यीशु), और फिर आएगा, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण है कि अंतिम पैगंबर अब आ चुका है मुहम्मद (PBUH) के रूप में।

यहूदी विश्वास में, अभी भी एक भविष्य के मसीहा की अपेक्षा है - दाऊद की वंशावली से एक मानव नेता जो विश्व शांति लाएगा और यरुशलम में मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा। कई यहूदी यीशु को स्वीकार नहीं करते क्योंकि उन्होंने उन सांसारिक अपेक्षाओं को पूरा नहीं किया (और आज भी वे अपने मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे हैं)। मुसलमान यीशु को मसीहा (अरबी में मसिह) के रूप में आध्यात्मिक अर्थ में मानते हैं: उन्होंने सुसमाचार लाया और ईश्वर की अनुमति से चमत्कारिक रूप से लोगों को चंगा किया। हम यह भी मानते हैं कि यीशु न्याय की पुनर्स्थापना के लिए कयामत से पहले लौटेंगे, इसलिए दिलचस्प रूप से, इस्लाम यीशु के दूसरे आगमन को स्वीकार करता है, जो अंत समय में मुहम्मद के कानून का अनुयायी होगा। इस बीच, यहूदी अभी भी अपने मसीहा के पहले आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं। मुसलमान अंततः कयामत के दिन और सत्य की विजय की प्रतीक्षा करते हैं, लेकिन कोई नया कानून लाने वाले की नहीं, क्योंकि हमारे पास पहले से ही कुरान में अंतिम कानून है।

यह अंतर एक व्यापक अंतर को दर्शाता है: धर्म की पूर्णता। इस्लाम मानता है कि धर्म अब कुरान और पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के साथ पूर्ण हो चुका है। अब कोई नया मौलिक मार्गदर्शन नहीं आएगा, हमारा काम है जो हमारे पास है उसका पालन करना और दूसरों को धीरे-धीरे इसके लिए आमंत्रित करना। यहूदी, यीशु और मुहम्मद को अस्वीकार करते हुए, अभी भी एक अधूरा कहानी का माहौल रखते हैं, मसीहा की प्रतीक्षा करते हैं, मंदिर का पुनर्निर्माण करते हैं आदि। मुसलमान सम्मानपूर्वक कहते हैं: इंतजार खत्म हो चुका है, ईश्वर का वादा कि मूसा जैसे अंतिम पैगंबर भेजे जाएंगे, मुहम्मद (PBUH) द्वारा पूरा हुआ है। तोराह में, ईश्वर ने मूसा से कहा: "मैं उनके बीच से उनके भाइयों में से तुम्हारे समान एक पैगंबर उठाऊंगा; मैं अपने शब्द उसके मुँह में डालूंगा, और वह उनसे सब कुछ कहेगा जो मैं उसे आदेश देता हूं।" (व्यवस्थाविवरण 18:18)। हम मानते हैं कि "उनके भाइयों में से" का तात्पर्य इस्राएल के भाइयों से है, अर्थात् इस्माइल के वंशज (अरब)। इसलिए, मुहम्मद (PBUH), जो इस्माइल के वंशज हैं, वह पैगंबर "मूसा के समान" हैं जिन्होंने ईश्वर के शब्दों को पढ़कर (उनके मुँह में डालकर) लोगों तक पहुँचाया। यह एक सामान्य इस्लामी तर्क है जो दिखाता है कि यहूदी धर्मग्रंथ वास्तव में इस्लामी पैगंबर की भविष्यवाणी करता है। हालांकि, यहूदी इस आयत की अलग व्याख्या करते हैं और इसे स्वीकार नहीं करते। पैगंबरों की उत्तराधिकारिता पर यह असहमति केंद्रीय है: इस्लाम दावा करता है कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) अब्राहमिक वंश में सच्चे उत्तराधिकारी हैं, जबकि यहूदी नहीं मानते, और इसलिए संदेश की पूर्णता से चूक गए।

5. मुक्ति और चुने जाने की अवधारणा

एक और धार्मिक अंतर है "चुने हुए" होने की अवधारणा या मुक्ति के मानदंड। हिब्रू बाइबिल में, इस्राएलियों को अक्सर ईश्वर के चुने हुए लोगों के रूप में कहा जाता है। यहूदी धर्म सिखाता है कि ईश्वर ने अब्राहम, इसहाक, और याकूब (इस्राएल) के वंशजों को एक विशेष गठबंधन के लिए चुना, तोराह प्राप्त करने और राष्ट्रों के बीच प्रकाश बनने के लिए। कुछ यहूदी इसे आध्यात्मिक रूप से एक उच्च जिम्मेदारी के रूप में देखते हैं, न कि स्वचालित स्वर्ग प्रवेश के रूप में। लेकिन ऐतिहासिक रूप से, कई यहूदी अपने वंश को गर्व और दैवीय कृपा का स्रोत मानते थे। वे कभी-कभी मानते थे कि अब्राहम के बच्चे होने से ईश्वर का आशीर्वाद सुनिश्चित होता है। कुरान इस धारणा को सीधे संबोधित करता है:

"यहूदी और ईसाई कहते हैं, 'हम अल्लाह के बच्चे हैं और उसके प्रिय हैं।' कहो: तो फिर वह तुम्हें तुम्हारे पापों के लिए क्यों दंडित करता है? नहीं - तुम केवल उन लोगों में से इंसान हो जिन्हें उसने बनाया है..." (कुरान 5:18)

और एक अन्य आयत में:

"वे कहते हैं, 'स्वर्ग में कोई प्रवेश नहीं करेगा जब तक वह यहूदी या ईसाई न हो।' ये उनकी मनमानी बातें हैं। कहो [हे पैगंबर]: 'यदि तुम सच बोलते हो तो अपना प्रमाण लाओ।' नहीं, जो कोई अपना चेहरा अल्लाह के सामने झुकाता है (मुसलमान बनता है) और भलाई करता है - उसका पुरस्कार उसके प्रभु के पास होगा..." (कुरान 2:111-112)

ये आयतें इस्लाम की स्थिति स्पष्ट करती हैं: जातीयता या लेबल से कोई मुक्ति नहीं मिलती, बल्कि सच्चा विश्वास और ईश्वर के प्रति समर्पण मुक्ति का कारण है। इस्लाम किसी भी जाति-आधारित विशेषाधिकार को स्वीकार नहीं करता। इस्लाम में आत्माओं की समानता है। सबसे श्रेष्ठ लोग वे हैं जिनमें सबसे अधिक तक़वा (ईश्वर-भय) है, न कि जो किसी विशेष परिवार या राष्ट्र से हैं। पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने कहा, "हे लोग, जान लो कि तुम्हारा ईश्वर एक है और तुम्हारा पिता (आदम) एक है। एक अरब गैर-अरब से श्रेष्ठ नहीं है, न ही गैर-अरब अरब से, और एक सफेद काले से श्रेष्ठ नहीं है, न ही काला सफेद से, सिवाय तक़वा (ईश्वर-चेतना) के।"

यह सार्वभौमिकता उस अधिक विशिष्ट दृष्टिकोण से भिन्न है जो कुछ (सभी नहीं) यहूदी परंपराएं रखती हैं, कि यहूदी विशेष स्थिति रखते हैं। व्यवहार में, यहूदी धर्म धार्मिक गैर-यहूदियों को भी स्वीकार करता है और नहीं कहता कि सभी गैर-यहूदी नर्क में जाएंगे। लेकिन सिद्धांत रूप में, इस्लाम स्पष्ट रूप से अब सभी से (यहूदी सहित) पैगंबर मुहम्मद (PBUH) और कुरान में विश्वास करने की मांग करता है। इस्लाम से पहले के समुदाय जो अपने पैगंबरों का पालन करते थे (जैसे प्राचीन समय में मूसा या दाऊद का ईमानदार पालन करने वाले यहूदी) मुसलमानों की नजर में ईमान वाले हैं और मुक्ति पा सकते हैं। हालांकि, जब इस्लाम का संदेश किसी तक पहुंचता है, तो उसे स्वीकार करने की जिम्मेदारी होती है। इस्लामी दृष्टिकोण से, आज का कोई यहूदी जो इस्लाम को जानता है लेकिन उसे अस्वीकार करता है, वह दुखद रूप से अब आवश्यक आस्था का महत्वपूर्ण हिस्सा खो रहा है, अर्थात् अंतिम पैगंबर और अंतिम किताब में विश्वास। इसलिए मुसलमानों को दावा (आमंत्रण) के माध्यम से इस्लाम साझा करने की प्रेरणा मिलती है, जिसमें यहूदी मित्र भी शामिल हैं, न कि अपमान के कारण बल्कि उनके परलोक के लिए सच्ची चिंता से। इस्लाम सिखाता है कि कोई भी जन्मसिद्धि से स्वर्ग में प्रवेश नहीं पाता। यहां तक कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने अपनी बेटी फातिमा को चेतावनी दी कि उसे अच्छे कर्म करने चाहिए क्योंकि वह केवल उनकी बेटी होने के कारण अल्लाह के न्याय से बचाई नहीं जाएगी। सभी ईश्वर के न्याय और दया के सामने समान हैं।

यहूदी धर्म, विशेष गठबंधन पर ध्यान केंद्रित करते हुए, कभी-कभी यह धारणा देता है कि वंश महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, पारंपरिक रूप से कोई व्यक्ति यहूदी होता है यदि उसकी माँ यहूदी हो। इस्लाम, हालांकि, कहता है विश्वास विरासत में नहीं मिलता, यह चुना जाता है। कोई व्यक्ति विश्वास (शहादा) और अभ्यास के द्वारा मुसलमान होता है, चाहे माता-पिता कुछ भी हों। आप पैगंबर के पुत्र हो सकते हैं, लेकिन यदि आप अविश्वासी हैं, तो वह वंश आपको मदद नहीं करेगा (कुरान में पैगंबर नूह के पुत्र का उदाहरण दिया गया है जो अविश्वासी था और बचाया नहीं गया)। इसके विपरीत, आप किसी दूर देश से हो सकते हैं जहां कोई पैगंबर नहीं था, फिर भी इस्लाम स्वीकार कर सकते हैं और ईश्वर के लिए उतने ही प्रिय बन सकते हैं जितने कि कोई "चुना हुआ" व्यक्ति।

संक्षेप में, इस्लाम मुक्ति को सार्वभौमिक बनाता है: कोई भी जो ईश्वर के सामने समर्पित हो और नेक कर्म करे वह अल्लाह की दया से जन्नत में प्रवेश कर सकता है - और इसका अर्थ अब इस्लाम का पालन करना है। यहूदी धर्म एक अधिक समूह-विशिष्ट गठबंधन बनाए रखता है जिसमें नियम मुख्य रूप से यहूदियों पर लागू होते हैं, जबकि धार्मिक गैर-यहूदियों को भी माना जाता है कि वे यदि मूल नैतिक कानूनों का पालन करें तो उन्हें भी आगामी संसार में हिस्सा मिल सकता है। लेकिन इस्लाम सभी को अब्राहम के धर्म में पूरी तरह शामिल होने का निमंत्रण देता है, जाति या जनजाति की सभी बाधाओं को हटाकर।

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ये धार्मिक मतभेद, पैगंबरत्व (मुहम्मद अंतिम पैगंबर), धर्मग्रंथ (कुरान बनाम तोराह), कानून (सार्वभौमिक शरीअत बनाम विशिष्ट हलाखा), दूतों का दृष्टिकोण (यीशु आदि), और चुने जाने/मुक्ति की अवधारणा, इस्लाम और यहूदी धर्म को अलग धर्मों के रूप में स्थापित करते हैं, भले ही वे बहुत कुछ साझा करते हों। इस्लामी दृष्टिकोण से, यहूदी धर्म ने सदियों तक एकेश्वरवाद की मशाल थामी रखी लेकिन फिर रुक गया क्योंकि उसने अगले अध्याय (सुसमाचार और अंत में कुरान) को स्वीकार नहीं किया। इसलिए, आज यहूदी धर्म ईश्वर के धर्म का एक प्रारंभिक संस्करण माना जाता है, जबकि इस्लाम उसका अद्यतन, पूर्ण संस्करण है। इसका मतलब यह नहीं कि यहूदी बुरे लोग हैं, बल्कि मुसलमान मानते हैं कि यहूदियों को अंतिम संदेश को अपग्रेड करने के लिए आमंत्रित किया गया है जो उनके अपने धर्मग्रंथों की पुष्टि करता है और उन्हें सुधारता है।

दूसरी ओर, एक यहूदी व्यक्ति इस्लाम को एक नया शाखा मानता है जिसने उनके कुछ विचार लिए लेकिन कुछ बदले। वे इस्लाम के एकेश्वरवाद और नैतिकता का सम्मान कर सकते हैं, लेकिन वे कुरान को ईश्वर का नहीं मानते या यह नहीं मानते कि उनकी तोराह को किसी सुधार की आवश्यकता थी। यह वह धार्मिक गतिरोध है जो इस्लाम के आगमन के बाद से मौजूद है। हालांकि, इस्लाम हमें विनम्रता से संवाद करने के लिए प्रोत्साहित करता है: "हे किताब वालों, हमारे और तुम्हारे बीच एक न्यायसंगत शब्द पर आओ कि हम अल्लाह के सिवा किसी की पूजा न करें..."। हमें अपने साझा आधार को उजागर करने और फिर धीरे-धीरे इस्लामी दृष्टिकोण समझाने के लिए कहा गया है।

अब देखते हैं कि कुरान स्वयं यहूदियों के बारे में क्या कहता है, और पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने यहूदी समुदायों के साथ कैसे व्यवहार किया, इससे हमें संबंधों का व्यावहारिक पक्ष समझने में मदद मिलेगी।

यहूदियों और पुराने धर्मग्रंथों पर कुरानी दृष्टिकोण

कुरान में यहूदी बच्चों (बनी इस्राएल) और किताब के लोगों के बारे में काफी कुछ कहा गया है। इसका स्वर कभी प्रशंसा, कभी आलोचना, और हमेशा शिक्षा देने वाला होता है। यह इस्लाम के यहूदी धर्म और यहूदियों के प्रति सूक्ष्म दृष्टिकोण को दर्शाता है। आइए कुछ महत्वपूर्ण कुरानी बिंदुओं का विश्लेषण करें:

1. अतीत की कृपा और स्थिति की स्वीकृति: कुरान बार-बार यहूदी बच्चों को अल्लाह द्वारा दी गई महिमा और आशीर्वाद की याद दिलाता है। उदाहरण के लिए, सूरह अल-बकरा में उन्हें संबोधित करते हुए कहा गया है: "हे इस्राएल के बच्चों, मेरी उस कृपा को याद करो जो मैंने तुम पर की और जो मैंने तुम्हें सभी राष्ट्रों से ऊपर रखा।" (कुरान 2:47)। अल्लाह ने उन्हें फिरौन से बचाया, रेगिस्तान में मन्ना और बटेर दिया, तोराह उतारी, और उनके बीच कई पैगंबर उठाए। इसलिए कुरान एक मान्यता से शुरू होता है कि यहूदी ऐतिहासिक रूप से महान आशीर्वाद और सत्य के लिए चुने गए थे। मुसलमान मानते हैं कि उन शुरुआती आज्ञाकारी इस्राएलियों की पीढ़ियां सच्चे ईमान वाले थीं (अर्थात् ईश्वर के प्रति समर्पित "मुसलमान")। पैगंबर दाऊद (दाऊद) और सुलैमान (सुलैमान) को इस्लामी स्रोतों में महान मुसलमान राजा के रूप में वर्णित किया गया है जिन्होंने ईश्वर के मार्गदर्शन से शासन किया। इसलिए यहूदी धर्म की प्रारंभिक आस्था के लिए गहरा सम्मान है।

2. इस्राएली इतिहास से सीख: कुरान बनी इस्राएल की कहानियों का उपयोग मुसलमानों को नैतिक और आध्यात्मिक शिक्षा देने के लिए करता है। उदाहरण के लिए, यह बताता है कि कैसे उनमें से कुछ ने मूसा के 40 दिन दूर रहने पर सोने के बछड़े की पूजा की, और कैसे उन्होंने पश्चाताप कर ईश्वर से माफी मांगी, जो हमें धैर्य और पश्चाताप के बारे में सिखाता है। यह बताता है कि उन्हें सब्बाथ के साथ परीक्षा में डाला गया और कुछ समूहों ने अवज्ञा की और दंडित हुए (कुरान 7:163)। हर कहानी का उद्देश्य मज़ाक उड़ाना नहीं है, बल्कि मुसलमानों को चेतावनी देना है: ऐसी गलतियां दोहराओ मत! मूल रूप से, कुरान बनी इस्राएल का उदाहरण पेश करता है ताकि मुस्लिम समुदाय घमंड और अवज्ञा से बच सके। एक प्रभावशाली आयत कहती है: "जिन्हें तोराह सौंपी गई थी और फिर उन्होंने उसे निभाने में विफल रहे, उनका उदाहरण उस गधे जैसा है जो भारी किताबें ढोता है..." (कुरान 62:5)। यह जीवंत चित्रण चेतावनी देता है कि केवल धर्मग्रंथ होना लाभकारी नहीं है यदि उसका पालन न किया जाए। मुसलमान इसे दिल से लेते हैं: यदि हम कुरान के अनुसार नहीं जीते, तो हम उन लोगों जितने दोषी होंगे जिन्होंने अपने रहस्योद्घाटन को अनदेखा किया।

3. परिवर्तन और अस्वीकृति की आलोचना: जैसा कि चर्चा हुई, कुरान स्पष्ट रूप से कहता है कि समय के साथ, किताब के कुछ लोग "अपने स्थानों से शब्दों को विकृत करते हैं" (कुरान 5:13) और "जो उन्हें याद दिलाया गया था उसका एक हिस्सा भूल गए"। यह उन विद्वानों की भी निंदा करता है जिन्होंने सांसारिक लाभ के लिए धर्मग्रंथों के कुछ हिस्सों को छुपाया या गलत व्याख्या की। एक अन्य आयत में कहा गया है: "उनमें से (कुछ यहूदी) ऐसे हैं जो अपनी जीभों से किताब को विकृत करते हैं ताकि तुम समझो कि वह किताब से है, पर वह किताब से नहीं है। और वे कहते हैं, 'यह अल्लाह से है,' पर यह अल्लाह से नहीं है। वे ईश्वर के खिलाफ झूठ बोलते हैं, और उन्हें इसका ज्ञान है!" (कुरान 3:78)। ये कड़े शब्द उन धार्मिक नेताओं के लिए हैं जिन्होंने जानबूझकर शिक्षाओं को भ्रष्ट किया। मुसलमान इससे समझते हैं कि वर्तमान तोराह मूल दैवीय मार्गदर्शन और बाद के मानव परिवर्धनों का मिश्रण है। यह कुरान के तर्क में एक ताजा, संरक्षित रहस्योद्घाटन भेजने का औचित्य बनाता है।

कुरान कुछ यहूदियों (और ईसाइयों) के उस रवैये की भी आलोचना करता है जो गर्व या ईर्ष्या के कारण पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। यह कहता है: "जब उनके पास अल्लाह की ओर से एक किताब आई जो उनके पास पहले से थी, तो उन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया, जबकि पहले वे उन लोगों के खिलाफ विजय के लिए प्रार्थना करते थे जो अविश्वासी थे, लेकिन जब उनके पास वह आया जिसे वे पहचानते थे, तो उन्होंने उस पर अविश्वास किया। इसलिए अल्लाह का अभिशाप अविश्वासियों पर है।" (कुरान 2:89)। और: "वे उसे (पैगंबर) उसी तरह पहचानते हैं जैसे वे अपने पुत्रों को पहचानते हैं; लेकिन उनमें से एक समूह जानबूझकर सत्य को छुपाता है।" ये आयतें यह दर्शाती हैं कि यहूदियों के ज्ञानी वर्ग ने जानकारी के साथ पैगंबर (PBUH) को सत्य माना, लेकिन कई लोग उन्हें स्वीकार नहीं कर सके, संभवतः क्योंकि वे उनके वंशज नहीं थे या वे सत्ता खोने से डरते थे।

4. किताब के लोगों के प्रति सम्मान और सौम्य आमंत्रण: आलोचनाओं के बावजूद, कुरान सम्मान के साथ संवाद का स्वर सेट करता है। एक सुंदर आयत निर्देश देती है: "किताब के लोगों से केवल सबसे अच्छे तरीके से बहस करो, जब तक कि वे अन्याय न करें, और कहो, 'हम उस पर विश्वास करते हैं जो हमें प्रकट किया गया है और जो तुम्हें प्रकट किया गया है; हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है, और हम उसी के सामने आत्मसमर्पण करते हैं।'"। यह आयत मुसलमानों को यहूदियों और ईसाइयों के साथ बुद्धिमत्ता और दया से संवाद करने को कहती है। हमें यह बताने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है कि हम वास्तव में एक ही ईश्वर और कई समान पैगंबरों में विश्वास करते हैं। केवल वे लोग जिन्हें कुरान कठोरता से निंदा करता है, वे हैं जो सक्रिय रूप से शत्रुतापूर्ण या अन्यायपूर्ण हैं। अन्यथा, सौहार्दपूर्ण संबंध और संवाद सामान्य हैं। इसलिए इस्लाम पारंपरिक रूप से यहूदियों (और ईसाइयों) को मूर्ति पूजा करने वालों से अलग वर्गीकृत करता है। यहूदी, एकेश्वरवादी के रूप में, ऐतिहासिक रूप से मुस्लिम समाजों में सम्मानित स्थिति में थे (धम्मी या किताब के संरक्षित लोग के रूप में)।

5. एक ईश्वर की पूजा के लिए साझा आह्वान: कुरान बार-बार यहूदियों और ईसाइयों को शुद्ध एकेश्वरवाद की ओर लौटने के लिए बुलाता है। सूरह आल-इमरान (3:64) प्रसिद्ध रूप से कहती है: "कह दो: हे किताब वालों! हमारे और तुम्हारे बीच एक सामान्य शब्द पर आओ कि हम अल्लाह के सिवा किसी की पूजा न करें, और उसके साथ किसी को साझेदार न ठहराएं, और एक-दूसरे को अल्लाह के स्थान पर प्रभु न बनाओ।"। यह एकता के लिए निमंत्रण है तौहीद (ईश्वर की एकता) पर। आयत सौम्यता से कुछ धार्मिक त्रुटियों की ओर संकेत करती है, ईसाइयों के लिए त्रिमूर्ति और यीशु की पूजा; यहूदियों के लिए (पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के समय) संभवतः रब्बियों/बुजुर्गों की अत्यधिक पूजा या केवल अपने को ईश्वर का चुना हुआ मानना। कुरान उन्हें अपने एकेश्वरवाद को शुद्ध करने के लिए प्रेरित करता है जैसा कि इस्लाम प्रचार करता है। ऐतिहासिक रूप से, यहूदी धर्म का एकेश्वरवाद पहले से ही बहुत कठोर था (उन्होंने मूर्ति पूजा छोड़ दी थी), इसलिए यह "साझा शब्द" स्वीकार करना आसान था। हालांकि, इसका पूरा अर्थ था अल्लाह के अंतिम दूत को स्वीकार करना। कुरान बार-बार किताब के लोगों को इस्लाम स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करता है जो उनके पास पहले से है: "हे किताब वालों, हमारे दूत तुम्हारे पास आ चुके हैं, जो तुम्हारे पास [किताब] की पुष्टि करते हैं..." (5:15)। यह उनसे कहता है कि ईर्ष्या या द्वेष से पहले नकारने वाले न बनें, बल्कि विश्वास करें और दोगुना पुरस्कार पाएं (अपने धर्मग्रंथ और नए संदेश दोनों में विश्वास करने के लिए)।

6. प्रशंसा और दोष की आयतें: कुरान यहूदियों और ईसाइयों के बारे में बहुत संतुलित दृष्टिकोण अपनाता है, उनमें से अच्छे लोगों की प्रशंसा करता है और गलत करने वालों की आलोचना करता है। उदाहरण के लिए, सूरह आल-इमरान में कहा गया है कि सभी एक जैसे नहीं हैं। "किताब के लोगों में एक समुदाय है जो रात में अल्लाह की आयतें पढ़ते हैं और सजदा करते हैं। वे अल्लाह और आखिरी दिन में विश्वास करते हैं, और भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं... वे धार्मिक हैं।" (कुरान 3:113-114)। यह आयत दर्शाती है कि कुछ किताब के लोग धार्मिक, न्यायप्रिय और इस्लाम स्वीकार करने वाले थे (जैसे पैगंबर के समय अब्दुल्लाह बिन सलाम और अन्य)। यह दिखाता है कि इस्लाम सभी यहूदियों या ईसाइयों को बुरा नहीं मानता, बल्कि यह उनके विश्वास और कर्मों पर निर्भर करता है। दूसरी ओर, कुरान स्पष्ट रूप से कहता है कि उनमें से कुछ समूह मुसलमानों और सत्य के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण हो गए। उदाहरण के लिए, "तुम पाओगे कि मुसलमानों के प्रति सबसे अधिक शत्रुता रखने वाले लोग यहूदी और जो दूसरों को अल्लाह के साथ जोड़ते हैं वे हैं..." (कुरान 5:82)। यह आयत अक्सर उद्धृत होती है और कठोर लग सकती है। यह देखा गया कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के युग में, मूर्तिपूजक और मदीना के कुछ यहूदी जनजातियां उनके खिलाफ सक्रिय साजिश रचती थीं, जबकि कुछ ईसाई समूह (जैसे अबिसिनियन राजा) अपेक्षाकृत मित्रवत थे। इसलिए आयत जारी रहती है, "...और तुम पाओगे कि मुसलमानों के प्रति सबसे निकट प्रेम करने वाले वे हैं जो कहते हैं 'हम ईसाई हैं'..."। यह ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि कुरान विशिष्ट परिस्थितियों का वर्णन कर रहा है, यह एक स्थायी सामान्य कथन नहीं है कि सभी यहूदी शत्रु हैं। उस समय, कई मदीना के यहूदी पैगंबर के विरोधी थे क्योंकि उन्होंने पैगंबरत्व स्वीकार नहीं किया था, जबकि कुछ ईसाई इस्लाम सुनकर खुले और प्रेमपूर्ण थे।

मुसलमान इन आयतों को संदर्भ-निर्भर लेकिन सावधान के रूप में देखते हैं। हमें अंधाधुंध पूर्वाग्रह नहीं रखना चाहिए, इस्लाम अन्यायपूर्ण रूप से पूरे समूह से नफरत करने से मना करता है - "किसी लोगों से नफरत तुम्हें अन्याय करने पर न ले जाए" (कुरान 5:8)। हालांकि, हम जानते हैं कि धार्मिक मतभेद संघर्ष पैदा कर सकते हैं। कुरान ने भविष्यवाणी की है "यहूदी या ईसाई तुमसे तब तक पूरी तरह खुश नहीं होंगे जब तक तुम उनके मार्ग का पालन न करो।" (2:120)। यह मुसलमानों को चेतावनी देता है कि हम हमेशा कुछ हद तक अलग रहेंगे और हमें केवल स्वीकृति पाने के लिए अपने विश्वास से समझौता नहीं करना चाहिए। अंतिम मार्गदर्शन वही है जो अल्लाह ने प्रकट किया है: "निश्चय ही अल्लाह का मार्गदर्शन ही मार्गदर्शन है।" इसलिए, मुसलमान सम्मानपूर्वक अपने अलग विश्वास बनाए रखते हैं, भले ही दूसरों द्वारा दबाव हो, लेकिन हमें अन्याय या कठोरता करने की अनुमति नहीं है। कुरान सभी के प्रति न्याय का आदेश देता है, कहता है: "अल्लाह तुम्हें उन लोगों के साथ दया और न्याय करने से नहीं रोकता जो तुम्हारे साथ धर्म के कारण लड़ाई नहीं करते या तुम्हें तुम्हारे घरों से नहीं निकालते। निश्चय ही अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है।" (कुरान 60:8)। यह आयत सभी समुदायों को शामिल करती है, निश्चित रूप से शांतिपूर्ण यहूदियों को भी। इसलिए, सामान्य कुरानी रुख सामान्य यहूदियों (और किसी भी गैर-मुस्लिम) के प्रति जो हमारे साथ शांति से रहते हैं, दया और न्याय है।

7. पुष्टि और पूर्णता: अंत में, कुरान खुद को पिछले रहस्योद्घाटनों का पूर्णता बताता है। यह किताब के लोगों को निम्नलिखित अपीलों के साथ संबोधित करता है: "हे किताब वालों, अब तुम्हारे पास हमारा दूत आ चुका है, जो तुम्हारे द्वारा छुपाए गए कई हिस्सों को स्पष्ट करता है और बहुत कुछ माफ करता है। तुम्हारे पास अल्लाह से एक नया प्रकाश और स्पष्ट किताब आई है।" (कुरान 5:15)। और: "कह दो [हे मुहम्मद]: हे किताब वालों, तुम्हारे पास तब तक कोई ठोस आधार नहीं जब तक तुम तोराह, सुसमाचार, और जो तुम्हारे प्रभु की ओर से तुम्हें प्रकट किया गया है का पालन न करो।" (कुरान 5:68)। अंतिम भाग "जो तुम्हारे प्रभु की ओर से प्रकट किया गया है" कुरान की ओर इशारा करता है। मूल रूप से, कुरान यहूदियों और ईसाइयों से कह रहा है: यदि तुम वास्तव में अपने धर्मग्रंथों का पालन करते, तो वे तुम्हें इस कुरान तक ले जाते। यह एक साहसिक दावा है कि यहूदी धर्म (और ईसाई धर्म) का प्रामाणिक अभ्यास इस्लाम को स्वीकार करने की ओर ले जाना चाहिए। मुसलमान मानते हैं कि तोराह में पैगंबर के आने के बारे में भविष्यवाणियां मुहम्मद (PBUH) द्वारा पूरी हुईं। जब कुरान को उस समय के ज्ञानी रब्बी या पुजारी को पढ़ाया गया, तो कुछ ने इसे स्वीकार किया। कुरान वर्णन करता है कि किताब के लोगों ने कैसे प्रतिक्रिया दी: "जिन्हें हमने पहले किताब दी थी, वे उसमें विश्वास करते हैं। और जब उन्हें कुरान पढ़ा जाता है, तो वे कहते हैं: हम उस पर विश्वास करते हैं। निश्चय ही यह हमारे प्रभु से सत्य है। वास्तव में इससे पहले भी हम मुसलमान थे।" (कुरान 28:52-53)। ये उदाहरण जैसे नेगस (अबिसिनिया के ईसाई राजा) या अब्दुल्लाह बिन सलाम (मदीना के रब्बी) हैं, जिन्होंने इस्लाम को पूरी तरह स्वीकार किया, इसे पिछले रहस्योद्घाटन के अनुरूप माना। कुरान ऐसे लोगों की प्रशंसा करता है और उन्हें उनके पुराने धर्मग्रंथ और नए संदेश दोनों में विश्वास करने के लिए दोगुना पुरस्कार का वादा करता है (कुरान 28:54)।

संक्षेप में, कुरान का दृष्टिकोण यहूदियों और उनके धर्मग्रंथों के प्रति है: प्रशंसा, भ्रातृत्व की सलाह, और सुधार का मिश्रण। यह यहूदी धर्म की उत्पत्ति की सच्चाई की पुष्टि करता है - पैगंबर, एक ईश्वर, नैतिक कानून। यह प्रेम और संबंध दिखाता है उन्हें "किताब के लोग" कहकर और अक्सर सीधे उनसे संवाद करता है। फिर भी यह कुछ विश्वासों या व्यवहारों पर आपत्ति जताता है जैसे पैगंबर मुहम्मद (PBUH) को अस्वीकार करना, विशेष मुक्ति का दावा करना, या सिद्धांतों में विकृतियां। मुसलमानों के लिए, ये आयतें यहूदियों के प्रति हमारा दृष्टिकोण निर्धारित करती हैं: आमतौर पर सम्मान के साथ (ईश्वर में विश्वास करने वाले साथी के रूप में), हमारे धार्मिक संबंध की समझ के साथ, लेकिन साथ ही उन्हें इस्लाम को अपने धर्म की पूर्ति के रूप में स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करने की भावना के साथ। व्यवहार में, इस कुरानी मार्गदर्शन ने ऐतिहासिक रूप से मुसलमानों के यहूदियों के साथ व्यवहार को प्रभावित किया है, जिसे हम आगे देखेंगे।

पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के यहूदी समुदायों के साथ संबंध

इतिहास को समझना सिद्धांत को मूर्त रूप देता है। पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने यहूदी समुदायों के बीच एक महत्वपूर्ण समय में जीवन बिताया, खासकर मदीना में। उनके संबंध मुसलमानों के लिए यहूदियों के साथ व्यवहार का उदाहरण हैं।

मदीना में प्रारंभिक मुलाकातें

जब पैगंबर मुहम्मद (PBUH) मक्का से मदीना (622 ईस्वी) गए, तो मदीना एक बहुलवादी शहर था। यहां कई अरब जनजातियां थीं जो इस्लाम में परिवर्तित हो चुकी थीं, कुछ मूर्तिपूजक अरब थे, और कम से कम तीन प्रमुख यहूदी जनजातियां (बनू कैनूका, बनू अल-नदीर, और बनू कुरैज़ा) थीं। ये यहूदी मदीना में पीढ़ियों से रहते थे, किसान, कारीगर और विद्वान थे। वे अपने धर्मग्रंथों को अच्छी तरह जानते थे और कई पैगंबर की प्रतीक्षा कर रहे थे (कुछ ने आशा की थी कि वह उनके लोगों में से होगा)। शुरू में, पैगंबर (PBUH) ने मित्रता और एकता का हाथ बढ़ाया। उन्होंने प्रसिद्ध मदीना का संविधान बनाया, जो एक सामाजिक अनुबंध था, जिसमें कहा गया कि मुसलमान और यहूदी एक समुदाय हैं, प्रत्येक को अपने धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता है, और वे मदीना की रक्षा के लिए एक साथ खड़े होंगे। यह धार्मिक सह-अस्तित्व के इतिहास में एक अद्भुत दस्तावेज़ है। इसने यहूदी जनजातियों को नए समुदाय के समान नागरिक माना, अधिकार और सुरक्षा के साथ। संविधान में कहा गया था "यहूदियों का धर्म है और मुसलमानों का धर्म है" और दोनों एक-दूसरे की मदद करेंगे शांति और न्याय बनाए रखने में। यह सहयोग की भावना दिखाती है कि पैगंबर (PBUH) अपने यहूदी पड़ोसियों के साथ सद्भाव से रहना चाहते थे।

मदीना के यहूदियों ने शुरू में पैगंबर के आगमन का स्वागत किया। वे उन्हें सत्यवादी और भरोसेमंद (अल-अमीन) के रूप में जानते थे। वे इस बात से आकर्षित थे कि वे शुद्ध एकेश्वरवाद का प्रचार करते हैं और तोराह के पैगंबरों का सम्मान करते हैं। पैगंबर (PBUH) अक्सर यहूदी रब्बियों से बातचीत करते थे, यह समझाते थे कि वे पहले आए हुए संदेशों की पुष्टि कर रहे हैं। उन्होंने शुरू में कुछ प्रथाओं को अपनाया जो उनसे मेल खाती थीं (जैसे यरुशलम की ओर प्रार्थना करना, आशूरा का उपवास) ताकि विश्वास की निरंतरता को दर्शाया जा सके। एक हदीस में वर्णित है कि जब पैगंबर (PBUH) मदीना आए, तो एक यहूदी रब्बी अब्दुल्लाह इब्न सलाम उनसे सवाल पूछने आए, और सही उत्तर मिलने पर तुरंत इस्लाम स्वीकार कर लिया। पैगंबर (PBUH) ने इसे एक अच्छा संकेत माना, एक ज्ञानी यहूदी द्वारा उनकी मान्यता।

हालांकि, सभी यहूदी नेता पैगंबर की सफलता से खुश नहीं थे। कुछ को लगा कि पैगंबरत्व "उनके समुदाय से" आना चाहिए था। जैसे-जैसे इस्लाम का प्रभाव बढ़ा और अधिक अरब पैगंबर (PBUH) के साथ जुड़ने लगे, कुछ यहूदी जनजातियां अपनी स्थिति खोने के डर से सतर्क हो गईं। समय के साथ, कुछ ने पैगंबर (PBUH) का विरोध करना शुरू कर दिया, हालांकि वे बाहरी रूप से गठबंधन में थे। वे उनसे बहस करते थे। पैगंबर (PBUH) ने उन्हें इस्लाम में आमंत्रित किया, कुरान की आयतें दिखाईं जो तोराह से सहमत थीं और जहां कुरान भिन्न था वहां धीरे-धीरे समझाया। कुछ रब्बी जटिल सवाल पूछते थे। कुरान वास्तव में उनके कुछ सवालों का विवरण देता है (जैसे आत्मा के बारे में, या कुछ पुरानी कहानियों के बारे में), और पैगंबर (PBUH) प्रकट उत्तर देते थे, जिससे वे आश्चर्यचकित हो जाते थे।

एक प्यारा प्रसंग: एक बार कुछ यहूदी आए और "अस्समु 'अलैكم" (आप पर मौत हो) कहा, जो "अस्सलामु 'अलैكم" (आप पर शांति हो) का एक अपमानजनक रूप था। आयशा (पैगंबर की पत्नी) ने यह सुना और उन्हें गुस्से में जवाब दिया। लेकिन पैगंबर (PBUH) ने उन्हें सौम्यता बनाए रखने के लिए कहा, कहते हुए "अल्लाह को सौम्यता पसंद है", और उन्होंने केवल "वा 'अलैكم" (और तुम पर भी) कहा, बिना अपमान का बदला लिए। यह दिखाता है कि उनके चरित्र में सौम्यता थी, यहां तक कि जब उन्हें चालाकी से अपमानित किया गया।

पैगंबर (PBUH) ने समानताओं को भी स्वीकार किया। उदाहरण के लिए, जब एक यहूदी पुरुष और महिला को व्यभिचार में पकड़ा गया, तो पैगंबर (PBUH) ने रब्बियों से पूछा, "तोराह में सजा क्या है?" उन्होंने (शायद शर्मिंदा होकर) तोराह लाई, जिसमें व्यभिचार के लिए पत्थर मारने की सजा थी। इसलिए पैगंबर (PBUH) ने उनका अपना कानून लागू किया, तोराह के निर्णय का सम्मान करते हुए क्योंकि यह इस्लाम की नैतिकता से मेल खाता था। उन्होंने उन पर कोई विदेशी कानून लागू नहीं किया, बल्कि दैवीय कानून की निरंतरता को स्वीकार किया।

दुर्भाग्य से, पैगंबर की निष्पक्षता और शांति स्थापना के बावजूद, राजनीतिक तनाव बढ़े। कुछ यहूदी जनजातियों ने मदीना के संविधान के समझौतों का उल्लंघन किया: एक जनजाति ने मक्का के मूर्तिपूजकों के साथ गठबंधन किया जो मुसलमानों पर हमला कर रहे थे, दूसरी ने पैगंबर (PBUH) की हत्या की साजिश रची। इन उल्लंघनों के कारण टकराव हुए। पैगंबर (PBUH) संघर्ष नहीं चाहते थे, लेकिन वे विश्वासघात सहन नहीं कर सकते थे जो नवजात मुस्लिम समुदाय को खतरे में डालता। अंततः, बनू कैनूका और बनू अल-नदीर को मदीना से निष्कासित कर दिया गया (बिना नुकसान, सामान ले जाने की अनुमति के साथ)। तीसरी जनजाति, बनू कुरैज़ा, ने खाई की लड़ाई के दौरान मक्का के आक्रमणकारियों के साथ साजिश की। जब उनकी साजिश विफल हुई, तो वे समर्पण कर गए; उस जनजाति के लड़ाकों को (एक मध्यस्थ के निर्णय से) कड़ी सजा दी गई क्योंकि उन्होंने युद्ध में विश्वासघात किया था। यह एक दुखद परिणाम था, लेकिन मुसलमान इसे संदर्भ में देखते हैं: यह धर्म के कारण नहीं बल्कि युद्धकालीन सुरक्षा समझौतों के उल्लंघन के कारण था। इन कठिनाइयों के दौरान, पैगंबर (PBUH) न्यायपूर्ण रहे। उन्होंने शांति बनाए रखने वाले यहूदियों को नुकसान नहीं पहुंचाया। वास्तव में, कई यहूदी इन घटनाओं के बाद भी मुस्लिम समाज के आसपास और भीतर रहते रहे, खासकर खैबर और अन्य क्षेत्रों में, और पैगंबर ने उनके साथ व्यापार और दैनिक जीवन सामान्य रूप से किया।

पैगंबर के सह-अस्तित्व पर शिक्षाएं

पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने गैर-मुसलमानों (विशेषकर अहल अल-किताब) के साथ न्याय और दया के कई निर्देश दिए। उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा: "जो कोई गठबंधन के तहत किसी व्यक्ति के साथ अन्याय करता है, या उसे उसकी क्षमता से अधिक बोझ देता है, या उसकी अनुमति के बिना उससे कुछ लेता है, मैं कयामत के दिन उसका अभियोजक बनूंगा।" यह शक्तिशाली कथन मुसलमानों को गैर-मुस्लिम नागरिकों पर अत्याचार न करने की चेतावनी देता है; पैगंबर (PBUH) स्वयं उस पीड़ित के अधिकार की रक्षा करेंगे। एक अन्य प्रमाणित हदीस में, पैगंबर (PBUH) ने कहा: "जो कोई एक मुआहिद (मुस्लिम संरक्षण के तहत गैर-मुस्लिम) को मारता है, वह जन्नत की खुशबू भी नहीं सूंघ पाएगा..."। सोचिए, जन्नत की खुशबू 40 वर्षों की दूरी से महसूस की जाती है, फिर भी जो कोई शांतिपूर्ण गैर-मुस्लिम को अन्यायपूर्वक मारता है, उसे यहां तक पहुंचने की अनुमति नहीं है। इन शिक्षाओं का ऐतिहासिक प्रभाव बड़ा था: मुस्लिम शासकों और न्यायालयों ने अक्सर इन्हें यहूदियों (और ईसाइयों आदि) अल्पसंख्यकों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए उद्धृत किया। इससे उनके उत्पीड़न को न केवल अवैध बल्कि बड़ा पाप माना गया।

एक दिल छू लेने वाली कहानी है यहूदी लड़के की जो पैगंबर (PBUH) की सेवा करता था। यह छोटा लड़का पैगंबर की मदद करता था। एक दिन वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गया। पैगंबर मुहम्मद (PBUH) उसके बिस्तर पर मिलने गए, कल्पना करें, पैगंबर ने एक बीमार यहूदी बच्चे से मिलने का समय निकाला, सच्ची चिंता दिखाई। वे बच्चे के सिर के पास बैठे और उसे इस्लाम स्वीकार करने के लिए आमंत्रित किया। बच्चे ने अपने पिता की ओर देखा (जो उसके साथ थे)। उसके पिता ने सत्य को महसूस करते हुए कहा, "अबुल-कासिम (पैगंबर) की आज्ञा मानो।" फिर बच्चे ने शहादा (इस्लामी विश्वास की घोषणा) कहा और इस्लाम स्वीकार किया, ठीक मरने से पहले। पैगंबर (PBUH) उस घर से खुशी के आँसू लेकर निकले, अल्लाह की प्रशंसा करते हुए कहा: "प्रशंसा अल्लाह की है जिसने उसे मेरी वजह से जहन्नम की आग से बचाया।" यह घटना पैगंबर की सभी के प्रति सच्ची प्रेम और चिंता को दर्शाती है, वे उस यहूदी बच्चे की आत्मा के लिए चिंतित थे और खुशी से झूम उठे कि उसने अंत में इस्लाम स्वीकार किया। यह एक दयालु दावा का मॉडल है: व्यक्तिगत देखभाल, केवल प्रचार नहीं।

अपने जीवन भर, पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने यहूदी पड़ोसियों के साथ ईमानदारी और न्याय का उदाहरण पेश किया। उन्होंने मुसलमानों को धार्मिक गर्व से बचने की चेतावनी दी। एक बार एक मुसलमान और एक यहूदी बहस कर रहे थे; मुसलमान ने कहा, "जिसने मुहम्मद को सभी लोगों से ऊपर सम्मानित किया।" यहूदी ने जवाब दिया, "जिसने मूसा को सभी लोगों से ऊपर सम्मानित किया।" और मुसलमान ने गुस्से में उसे थप्पड़ मार दिया। जब यह बात पैगंबर (PBUH) तक पहुंची, तो वे मुसलमान से नाराज हुए, यहूदी से नहीं। उन्होंने कहा (पराफ्रेज़ करते हुए), "मुझे मूसा पर श्रेष्ठता मत दो।" वे सिखा रहे थे कि हमें "मेरा पैगंबर बनाम तुम्हारा पैगंबर" की निरर्थक बहस में नहीं पड़ना चाहिए। सभी पैगंबरों का सम्मान किया जाना चाहिए। यह विनम्रता तनाव को कम करती है और यहूदी व्यक्ति को दिखाती है कि मुहम्मद (PBUH) वास्तव में मूसा का सम्मान करते हैं। इस्लामी विश्वास में, जबकि हम मानते हैं कि मुहम्मद अंतिम और श्रेष्ठ दूत हैं, हमें अन्य पैगंबरों का अपमान करने या उन्हें नीचा दिखाने की अनुमति नहीं है।

पैगंबर (PBUH) ने न्याय निष्पक्षता को भी बनाए रखा। एक उल्लेखनीय मामला: एक मुसलमान ने एक कवच चुरा लिया और सजा से बचने के लिए इसे एक यहूदी पर आरोपित किया। मामला समुदाय को धोखा देने वाला था, लेकिन फिर एक कुरानी रहस्योद्घाटन ने निर्दोष यहूदी को मुक्त किया और सत्य उजागर किया (कुरान 4:105-112)। इस घटना ने सार्वजनिक रूप से एक यहूदी को निर्दोष साबित किया और मुसलमानों को चेतावनी दी कि वे न्याय करें, भले ही वह "अपने" के खिलाफ हो। यह दिखाता है कि इस्लाम में न्याय जनजाति या धर्म से ऊपर है।

जब पैगंबर मुहम्मद (PBUH) का निधन हुआ, तब इस्लाम अरब के बड़े हिस्से में फैल चुका था। कई यहूदी अन्य देशों (जैसे सीरिया या इराक, बीजान्टिन/पर्शियन शासन के तहत) चले गए यदि वे नए आदेश के तहत असहज थे, लेकिन कई बने रहे। पैगंबर की शिक्षाओं ने यहूदी लोगों को संरक्षित नागरिक के रूप में व्यवहार करने का उदाहरण स्थापित किया। वे एक कर जिज़िया देते थे (सैन्य सेवा के बदले और राज्य संरक्षण के लिए), और बदले में उन्हें युद्धों में लड़ने के लिए मजबूर नहीं किया जाता था और उनका जीवन, धन, और सिनेगॉग सुरक्षित थे। ऐतिहासिक रूप से, जिज़िया की राशि आमतौर पर मामूली थी (और अक्सर मुसलमानों द्वारा दिया जाने वाला ज़कात से कम)। यह केवल सक्षम पुरुषों पर लगाया जाता था, न कि महिलाओं, बच्चों या गरीबों पर। दूसरे खलीफा, उमर इब्न अल-खत्ताब ने जब यरुशलम पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने एक प्रसिद्ध संधि बनाई जिसमें लोगों (मुख्य रूप से ईसाई और यहूदी) की सुरक्षा और पूजा की स्वतंत्रता सुनिश्चित की गई। उन्होंने यहां तक कि चर्च ऑफ होली सेपल्चर में प्रार्थना करने से मना किया, डरते हुए कि मुसलमान बाद में इसे कब्जा कर सकते हैं, जो दूसरों के पूजा स्थलों के प्रति सम्मान दिखाता है।

बाद के ऐतिहासिक संबंध

पैगंबर के युग के बाद, मुस्लिम सभ्यताओं ने आमतौर पर उनके सह-अस्तित्व के उदाहरण को जारी रखा। इस्लाम के स्वर्ण युग के दौरान, विशेष रूप से अल-अंडालुस (मुस्लिम स्पेन) और ओटोमन साम्राज्य में, यहूदी अक्सर मुस्लिम शासन के तहत फल-फूल रहे थे। वे विद्वान, चिकित्सक, अधिकारी, और कवि बन सके। मुस्लिम स्पेन में, यहूदी संस्कृति ने मुसलमानों और ईसाइयों के साथ "स्वर्ण युग" का अनुभव किया, उन्होंने अरबी और हिब्रू में प्रसिद्ध कृतियां लिखीं और अक्सर मुस्लिम शासकों के सलाहकार थे। यह समृद्धि उस समय हुई जब मध्यकालीन ईसाई यूरोप में यहूदी उत्पीड़न, निष्कासन, और जबरन धर्मांतरण का सामना कर रहे थे। कई यहूदी इतिहासकारों ने नोट किया है कि, हालांकि सब कुछ पूर्ण नहीं था, सामान्यतः मुस्लिम शासन के तहत यहूदी ईसाई शासन की तुलना में बेहतर थे। उदाहरण के लिए, जब 1492 में कैथोलिक स्पेन से यहूदियों को निष्कासित किया गया (अल्हाम्ब्रा डिक्री), तो मुस्लिम ओटोमन सुल्तान बायजिद द्वितीय ने उन्हें बचाने और सुरक्षित रूप से ओटोमन भूमि में बसाने के लिए जहाज भेजे। सुल्तान ने कथित तौर पर स्पेन के शासकों का मज़ाक उड़ाया, कहते हुए: "वे कहते हैं कि फर्डिनेंड बुद्धिमान है, लेकिन वह अपने राज्य को गरीब करता है ताकि मेरा राज्य समृद्ध हो!", यह दर्शाता है कि स्पेन का यहूदी प्रतिभा खोना ओटोमन साम्राज्य के लिए लाभ था। वास्तव में, इस्तांबुल और सालोनिका जैसे ओटोमन शहरों ने इन सेफर्डिक यहूदी शरणार्थियों का स्वागत किया, और उनके वंशज सदियों तक मुस्लिम संरक्षण में रहे, समाज में डॉक्टर, राजनयिक, और व्यापारी के रूप में योगदान दिया।

फिर भी, ऐतिहासिक संबंधों में उतार-चढ़ाव रहे। गठबंधन के समय और संघर्ष के समय आए। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि इस्लामी कानून और नैतिकता ने उस प्रकार के जातीय संहार को रोका जो दुर्भाग्य से यूरोप में हुआ। मुसलमानों ने यहूदियों को ईसा की हत्या का दोषी नहीं माना (क्योंकि इस्लाम मानता है कि यीशु मारे नहीं गए, न ही वे ईश्वर के पुत्र थे)। मुस्लिम दुनिया में होलोकॉस्ट जैसा कोई घटना नहीं हुई। इस्लाम के तहत यहूदियों की एक परिभाषित संरक्षित स्थिति थी। हालांकि वे सामाजिक पदानुक्रम के अधीन थे (वे जिज़िया देते थे और कुछ युगों में पहचान के निशान पहनते थे), उनके खिलाफ खुले हिंसा दुर्लभ थी और आमतौर पर इस्लामी सिद्धांतों का उल्लंघन माना जाता था। इब्न कसीर जैसे विद्वानों ने अपने तफ़सीर में गैर-मुसलमानों के साथ दयालुता पर जोर दिया। और नेताओं ने अक्सर यहूदियों को उच्च पदों पर नियुक्त किया, उदाहरण के लिए, मैमोनीड्स, जो सबसे महान यहूदी रब्बी/दार्शनिकों में से एक थे, मिस्र में सुल्तान सुल्तान के मंत्री के निजी चिकित्सक बने, और बाद में सुल्तान के अपने चिकित्सक भी। उन्होंने मुस्लिम शासन के तहत स्वतंत्र रूप से लिखा और क्रूसेडर्स द्वारा निष्कासित किए जाने के बाद यहूदियों को यरुशलम में पुनः बसाने की अनुमति देने के लिए सुल्तान को धन्यवाद पत्र भी लिखा।

संक्षेप में, पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने संवाद का व्यावहारिक उदाहरण स्थापित किया: मित्रवत संवाद, पारस्परिक सम्मान का सामाजिक अनुबंध, अच्छे चरित्र और प्रमाण के माध्यम से इस्लाम का निमंत्रण, और केवल विश्वासघात या आक्रमण के खिलाफ दृढ़ता। उन्होंने दिखाया कि मुसलमान और यहूदी शांति से साथ रह सकते हैं, प्रत्येक अपने धर्म का पालन करते हुए, और मुसलमानों को समाज में यहूदियों के अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए। पैगंबर (PBUH) ने कभी-कभी ज्ञानी यहूदियों से सलाह भी ली (जब तक वह रहस्योद्घाटन के विपरीत न हो)। मुसलमानों के लिए, ये संबंध यह दर्शाते हैं कि जबकि हम धार्मिक रूप से भिन्न हैं, हमारा कर्तव्य है न्याय, दया, और ईमानदार दावा (दावा) को बनाए रखना।

अब जब हमने धर्मग्रंथ और इतिहास को कवर कर लिया है, तो आइए देखें कि इस्लामी विद्वान (प्राचीन और आधुनिक दोनों) ने इस संबंध और मतभेदों को कैसे देखा है। यह हमारे सीखे हुए को मजबूत करेगा और दिखाएगा कि विद्वान इन मामलों की व्याख्या कैसे करते हैं।

विद्वान टिप्पणी और दृष्टिकोण

इस्लाम के महान विद्वानों ने, अतीत और वर्तमान में, यहूदी धर्म और यहूदियों के बारे में गहरी समझ के साथ बात की है। वे अक्सर साझा विरासत पर जोर देते हैं लेकिन इस्लाम के विशिष्ट मार्ग को स्पष्ट करते हैं। यहां कुछ दृष्टिकोण हैं:

• प्राचीन कुरानी व्याख्याकार: जैसे इब्न कसीर (14वीं सदी), अपनी प्रसिद्ध तफ़सीर (कुरान व्याख्या) में, यहूदियों और ईसाइयों से संबंधित आयतों पर चर्चा करते थे। उन्होंने नोट किया कि हर पैगंबर ने तौहीद (ईश्वर की एकता) का सार सिखाया और इस्लाम मूल रूप से पिछले पैगंबरों के धर्म के समान है - केवल अंतिम कानून के साथ अपडेट किया गया। "हमारे और तुम्हारे बीच एक सामान्य शब्द पर आओ" आयत की व्याख्या करते हुए, इब्न कसीर बताते हैं कि यह आह्वान यहूदियों और ईसाइयों दोनों को शामिल करता है, उन्हें बिना साझेदार के एक ईश्वर की पूजा पर सहमत होने के लिए आमंत्रित करता है। वे बताते हैं कि हर व्यक्ति गहराई से जानता है कि शुद्ध एकेश्वरवाद सत्य है, और चूंकि सभी पैगंबरों ने इसे प्रचारित किया, इसलिए इस मूल सिद्धांत पर विवाद करने का कोई कारण नहीं है। यह व्याख्या इस बात को मजबूत करती है कि इस्लाम यहूदी धर्म को मिटाने नहीं आया, बल्कि इसे उसके शुद्ध मूल (केवल ईश्वर की पूजा) पर वापस लाने और इसे पूरा करने आया है। इब्न कसीर अपनी रचनाओं में कई इस्राएली कहानियां (पैगंबरों की कहानियां) बताते हैं ताकि मुसलमानों को मार्गदर्शन की निरंतरता दिखा सकें - आदम से लेकर नूह, अब्राहम, मूसा और आगे तक। वे हमेशा बताते हैं कि इस्लामी कथाएं पैगंबरों का अधिक सम्मान करती हैं, जैसे हारून को मूर्ति पूजा में दोषी नहीं मानना या दाऊद को गंभीर पापी नहीं मानना जैसा कि कुछ बाइबिलीय ग्रंथ कहते हैं। इब्न कसीर के कार्य मुख्यधारा के हैं और व्यापक रूप से पढ़े जाते हैं। वे एक सामान्य सुन्नी दृष्टिकोण को दर्शाते हैं: जहां यहूदी धर्मग्रंथ इस्लाम से मेल खाते हैं वहां सम्मान, जहां नहीं वहां सतर्कता, और इस्लाम को सच्चे एकेश्वरवाद का रक्षक और पुष्टि करने वाला मानना।

• इमाम अल-शाफ़ी, इमाम अबू हनीफा, और अन्य न्यायविद: प्रमुख सुन्नी मतों के संस्थापकों ने "किताब के लोगों" के संबंध में व्यावहारिक निर्णय दिए। चारों सुन्नी मत (हनाफ़ी, मलिकी, शाफ़ी, हनबली) मुख्य सिद्धांतों पर सहमत हैं: यहूदियों का भोजन (जो ठीक से वध किया गया हो) मुसलमानों के लिए आमतौर पर हलाल है (कुरान 5:5), मुसलमान पुरुष का यहूदी (या ईसाई) महिला से विवाह कुरान द्वारा अनुमति प्राप्त है (शुद्धता की शर्तों के साथ), और मुस्लिम शासन के तहत रहने वाले यहूदियों को सुरक्षा और पूजा की स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। ये निर्णय पारंपरिक कानून में असाधारण सहिष्णुता दिखाते हैं। विद्वानों ने विवरणों पर बहस की - उदाहरण के लिए, कुछ ने कहा कि यदि कोई मुसलमान यहूदी या ईसाई महिला से शादी करता है, तो यह अनुमति प्राप्त है लेकिन नापसंद है यदि इससे मुसलमान के विश्वास या बच्चों के पालन-पोषण पर खतरा हो। दूसरे खलीफा उमर (RA) ने कुछ मामलों में ऐसा करने से मना किया, धार्मिक रूप से अवैध नहीं बल्कि परिवारिक सद्भाव और भविष्य की पीढ़ियों के विश्वास की चिंता के कारण। लेकिन मूल रूप से विकल्प मौजूद था। यह दिखाता है कि इस्लाम, कई प्राचीन संस्कृतियों के विपरीत, एक प्रकार का बहुलवाद स्वीकार करता था: एक मुसलमान के घर में एक साथी अन्य धर्म का हो सकता है, और उस साथी को धर्मांतरण के लिए मजबूर नहीं किया जाता। यह 7वीं सदी के लिए काफी प्रगतिशील था! भोजन के संदर्भ में, मुसलमान कोशर भोजन में भाग ले सकते हैं और इसे "बिस्मिल्लाह" कहकर खा सकते हैं। ये कानूनी दृष्टिकोण एक सामाजिक वातावरण बनाते थे जहां मुसलमान और यहूदी बिना धार्मिक बाधाओं के दैनिक जीवन में संपर्क कर सकते थे। यहां तक कि ऐसे सिनेगॉग भी थे जो मुस्लिम भूमि में काम करते रहे - यह इस्लामी कानून की अनुमति का प्रमाण है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से किसी पर इस्लाम थोपने से मना करता है ("धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं" - कुरान 2:256)।

• प्राचीन धर्मशास्त्री: कई इस्लामी धर्मशास्त्री सदियों से यहूदी विद्वानों के साथ बहस या संवाद में लगे रहे। उदाहरण के लिए, मध्यकाल में, बगदाद और कॉर्डोबा जैसे स्थानों में अंतरधार्मिक संवाद हुए। इब्न हज़्म ऑफ कॉर्डोबा (11वीं सदी) ने बाइबिल का तुलनात्मक अध्ययन किया और कुरान की आवश्यकता को साबित करने के लिए असंगतियों को इंगित किया। कभी-कभी ये विवाद तीव्र होते थे (उस युग की बहस शैली), लेकिन उद्देश्य इस्लाम की प्रामाणिकता को तार्किक रूप से दिखाना था। दूसरी ओर, कई इस्लामी विचारकों ने अधिक दार्शनिक दृष्टिकोण अपनाया: मैमोनीड्स (यहूदी ज्ञानी जो मुस्लिम भूमि में थे) और इब्न रुश्द (एवेरोइस), एक मुस्लिम दार्शनिक, दोनों ने ग्रीक दर्शन के साथ संवाद किया, और एक-दूसरे को बौद्धिक रूप से प्रभावित किया। इब्न रुश्द के अरस्तू पर कार्यों ने मैमोनीड्स को प्रभावित किया, जिन्होंने अरबी में लिखा। यह पारस्परिक प्रभाव मुस्लिम समाज की अपेक्षाकृत खुलापन दर्शाता है। मुस्लिम विद्वान आमतौर पर यहूदी धर्म को ईश्वर का एक सच्चा धर्म मानते थे जो वर्तमान रूप में कुरान की आवश्यकता रखता है ताकि इसे मध्य में वापस लाया जा सके। लेकिन वे यहूदियों की मूर्ति पूजा या बहुदेववाद में न पड़ने की प्रशंसा करते थे। उदाहरण के लिए, इमाम ग़ज़ाली (11वीं सदी) ने दार्शनिकों और कुछ गुप्त समूहों की कड़ी आलोचना की, लेकिन यहूदियों और ईसाइयों के मामले में उन्होंने मुख्य रूप से इस्लाम के प्रमाण लिखे और बाकी संवाद और अल्लाह की मार्गदर्शन पर छोड़ दिया।

• आधुनिक विद्वान और तुलनात्मक अध्ययन: आधुनिक काल में, कई सुन्नी विद्वानों ने साझा मूल्यों पर जोर देना जारी रखा है और साथ ही इस्लाम की पूर्णता के लिए स्पष्ट तर्क प्रस्तुत किए हैं। उदाहरण के लिए, मौलाना अबुल आला मौदूदी और डॉ. जमाल बदावी ने किताब के लोगों के बारे में लिखा और व्याख्यान दिया, यह बताते हुए कि मुसलमान एक यहूदी को ईश्वर में विश्वास करने वाले साथी के रूप में पूरी तरह सम्मान कर सकते हैं और सामान्य भलाई के क्षेत्रों में सहयोग कर सकते हैं, लेकिन साथ ही मुसलमानों को प्रेमपूर्वक यहूदियों को कुरान के संदेश पर विचार करने के लिए आमंत्रित करना चाहिए जो तोराह की सत्यता की पुष्टि करता है और उसके परिवर्तनों को सुधारता है। अहमद दीदात, 20वीं सदी के एक प्रसिद्ध दक्षिण अफ्रीकी मुस्लिम वक्ता, ने अधिक बहस-शैली दृष्टिकोण अपनाया: वे बाइबिल के पदों का उद्धरण देते थे (तोराह या अन्य पुस्तकों से) जो उन्होंने पैगंबर मुहम्मद (PBUH) की भविष्यवाणी माना - जैसे व्यवस्थाविवरण 18:18 या यूनानी सुसमाचार में "पराक्लेटोस" आदि - ताकि यहूदियों और ईसाइयों को इस्लाम की सच्चाई मनवाएं। उनका लोकप्रिय पुस्तिका "व्हाट द बाइबिल सेज़ अबाउट मुहम्मद" इन तर्कों को संकलित करता है। जबकि दीदात एक अकादमिक विद्वान नहीं थे, वे मुस्लिम अपोलॉजेटिक्स में काफी "मुख्यधारा" थे और कई को तुलनात्मक धर्म अध्ययन के लिए प्रेरित किया। एक अन्य आधुनिक विद्वान, डॉ. जाकिर नाइक, अक्सर दिखाते हैं कि इस्लामी प्रथाएं बाइबिल और तोराह में कैसे प्रतिबिंबित होती हैं - जैसे खतना, सूअर का मांस न खाना, उपवास, "शालोम/सलाम" कहना - ताकि दिखाया जा सके कि इस्लाम विदेशी नहीं बल्कि एक निरंतरता है। वे हिब्रू शेमा (व्यवस्थाविवरण 6:4) में शुद्ध एकेश्वरवाद (तौहीद) की अवधारणा को भी उजागर करते हैं ताकि यह साबित किया जा सके कि इस्लाम का ईश्वर का दृष्टिकोण मूसा और अब्राहम के मूल दृष्टिकोण के समान है।

• इस्राएली साहित्य पर संतुलित दृष्टिकोण: सुन्नी विद्वान आमतौर पर इस्राएलिय्यात (यहूदी कथाएं) पर अधिक निर्भर न होने की सलाह देते हैं - ये यहूदी स्रोतों से आई कहानियां हैं जो इस्लामी लोककथाओं में शामिल हो गई हैं। इब्न कसीर जैसे विद्वान इन्हें कभी-कभी उपयोग करते थे लेकिन हमेशा एक अस्वीकरण के साथ: केवल तब जब वे कुरान या हदीस के विपरीत न हों। पैगंबर (PBUH) ने कहा: "यदि तुम चाहो तो बच्चों की कहानियां सुनाओ, इसमें कोई हानि नहीं, लेकिन पूरी तरह विश्वास मत करो और पूरी तरह नकारो मत।" इसका अर्थ है कि मुसलमान विद्वान यहूदी ऐतिहासिक खातों का सम्मान करते हैं लेकिन सतर्क रहते हैं। प्राचीन तफ़सीरों में कभी-कभी पैगंबरों के बारे में रंगीन इस्राएली कहानियां शामिल होती हैं (जैसे सुलैमान के राज्य या मूसा के जीवन के विवरण जो कुरान में नहीं हैं), लेकिन उन्हें शायद सत्य, शायद नहीं के रूप में चिह्नित किया जाता है। यह सतर्क समावेशन विद्वान की यहूदी परंपरा से सीखने की खुली सोच को दर्शाता है, जिसे कुरान की प्रधानता के साथ संतुलित किया गया है।

मूल रूप से, मुख्यधारा सुन्नी विद्वान यहूदी धर्म को धार्मिक दृढ़ता और सम्मान के मिश्रण के साथ देखते हैं। वे दावा करते हैं कि इस्लाम का धर्मशास्त्र शुद्ध सत्य है (तौहीद बिना समझौते के, पैगंबर बिना दोष के, धर्मग्रंथ बिना भ्रष्टाचार के), जो उनके अनुसार यहूदी धर्म (और ईसाई धर्म) में हुई कुछ धार्मिक विचलन को सुधारता है। साथ ही, वे एकेश्वरवाद में यहूदियों के योगदान का गहरा सम्मान करते हैं और अक्सर यहूदी कानून और पहचान को प्रशंसनीय मानते हैं (उदाहरण के लिए, मुसलमान कभी-कभी यह उद्धृत करते हैं कि यहूदी कैसे कोषर और सब्बाथ का पालन करते हैं बिना सामाजिक दबाव में आए, जो मुसलमानों को हलाल और शुक्रवार की प्रार्थना में दृढ़ रहने के लिए प्रेरित करता है)।

महत्वपूर्ण बात यह है कि सभी चार सुन्नी इमाम (अबू हनीफा, मलिक, शाफ़ी, अहमद) यहूदियों के लिए मुस्लिम शासन के तहत धार्मिक स्वतंत्रता बनाए रखने पर जोर देते थे। मुस्लिम भूमि में यहूदी समुदाय अपने पारिवारिक कानून और अदालतों का प्रबंधन तोराह के अनुसार करते थे, जो इस व्यवस्था में अधिकार था। उदाहरण के लिए, ओटोमन मिलेट प्रणाली ने यहूदियों (और अन्य समूहों) को आंतरिक मामलों में स्वायत्तता दी। यह प्राचीन फिक़ह से प्रभावित था कि "किताब के लोग" इस्लामी व्यक्तिगत कानून का पालन करने के लिए मजबूर नहीं हैं यदि उनके पास अपना कानून है।

चारों सुन्नी इमाम ने गैर-मुसलमानों के साथ संधि और समझौतों को पूरा करने पर भी जोर दिया। उन्होंने कुरानी आदेश "यदि वे शांति की ओर झुकते हैं, तो तुम भी झुको" का पालन किया। इसलिए यदि कोई यहूदी जनजाति या राष्ट्र मुसलमानों के साथ शांति में है, तो मुसलमानों को उस शांति का पूरा सम्मान करना चाहिए।

आधुनिक समय में, 20वीं सदी की दर्दनाक घटनाओं (विश्व युद्ध, होलोकॉस्ट, इजरायल-फिलिस्तीन संघर्ष) के बाद, कई मुस्लिम विद्वान स्पष्ट रूप से ज़ायोनवाद या इजरायली राज्य की नीतियों के खिलाफ धार्मिक विरोध और यहूदी धर्म के प्रति रवैये को अलग करते हैं। विश्वसनीय विद्वान याद दिलाते हैं कि कोई भी राजनीतिक विवाद यहूदियों के प्रति जातीय या धार्मिक समूह के रूप में नफरत में नहीं बदलना चाहिए, क्योंकि इस्लाम अन्याय और वंश के आधार पर नफरत को मना करता है। वे मुसलमानों को पैगंबर की शिक्षाओं की याद दिलाते हैं कि किसी को उसके होने के कारण नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए।

उदाहरण के लिए, समकालीन विद्वान जैसे शेख यूसुफ अल-कारदावी ने अपनी रचनाओं में कहा है कि हमारा संघर्ष खुद यहूदी धर्म के साथ नहीं है, इस्लाम सदियों तक यहूदी धर्म के साथ सह-अस्तित्व में रहा है, बल्कि राजनीतिक संदर्भों में उत्पीड़न या आक्रमण के साथ है। वे और अन्य अक्सर पैगंबर के मदीना के यहूदियों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंधों के उदाहरण का हवाला देते हैं जब समझौतों का सम्मान किया गया।

संक्षेप में, विद्वान टिप्पणी इस बात को मजबूत करती है कि इस्लाम खुद को मूसा और अब्राहम के धर्म का सच्चा उत्तराधिकारी मानता है। प्राचीन विद्वान जैसे इब्न कसीर एकेश्वरवाद की निरंतरता को उजागर करते हैं और बताते हैं कि आयतें किताब के लोगों को इस निरंतरता को पहचानने के लिए आमंत्रित करती हैं। आधुनिक विद्वान और वक्ता इस्लाम की प्रामाणिकता दिखाने के लिए तार्किक और धार्मिक तर्कों का उपयोग जारी रखते हैं, यहां तक कि इसे पुराने धर्मग्रंथों में भी पाते हैं। फिर भी, सभी स्तरों पर संदेश यह भी है कि यहूदियों के साथ न्याय, अधिकारों की रक्षा, और सौहार्दपूर्ण संवाद किया जाना चाहिए, न कि ज़बरदस्ती। जैसा कि कुरान कहता है, "सत्य आ चुका है और झूठ नष्ट हो गया है," यह विश्वास करता है कि सत्य स्पष्ट है, इसलिए किसी को ज़बरदस्ती करने की जरूरत नहीं; हमारा काम केवल संदेश पहुंचाना और उसे सुंदरता से जीना है।

इतना कुछ कवर करने के बाद (विश्वास, इतिहास से लेकर विद्वत्ता तक), आइए निष्कर्ष निकालें और सोचें कि यह सब आज के मुसलमानों के लिए क्या मायने रखता है और हम सकारात्मक रूप से कैसे आगे बढ़ सकते हैं।

निष्कर्ष

इस्लाम और यहूदी धर्म का संबंध जटिल है लेकिन गहरे रिश्तेदारी में निहित है। हमने देखा कि इस्लाम वही एकेश्वरवादी आधार मानता है जो इस्राएल के बच्चों के पैगंबरों ने रखा था। हम कहानियां, नैतिकताएं, और एक न्यायप्रिय, दयालु ईश्वर की दृष्टि साझा करते हैं। फिर भी, इस्लाम एक मोड़ भी दर्शाता है - यह दावा करता है कि पैगंबर मुहम्मद (PBUH) के साथ ईश्वर का रहस्योद्घाटन पूर्ण और सार्वभौमिक हो गया। इससे धार्मिक मतभेद पैदा हुए, मुख्य रूप से मुसलमानों का विश्वास कि अब सभी (यहूदियों सहित) अंतिम पैगंबर और धर्मग्रंथ का पालन करने के लिए बुलाए गए हैं।

मुसलमानों के लिए, इन ऐतिहासिक संबंधों और मतभेदों को समझना हमें आभार और आत्मविश्वास से भरना चाहिए। आभार, क्योंकि हम समझते हैं कि हम विश्वासियों की लंबी श्रृंखला का हिस्सा हैं और हम सम्मान करते हैं कि यहूदी धर्म ने सदियों तक तौहीद की मशाल थामी रखी। आत्मविश्वास, क्योंकि हम मानते हैं कि इस्लाम अल्लाह का संरक्षित और पूर्ण संदेश है, जो सभी मानवता के लिए उपलब्ध है, बिना परिवर्तनों के, और इसके कानून और आध्यात्मिकता में संतुलित है। हम इस्लाम को अब्राहमिक परंपरा की परिणति मानते हैं, न कि उससे अलग। यह सत्य, हम मानते हैं, एक आकर्षक सुंदरता है: ईश्वर की एकता, पैगंबरों की शिक्षाओं की निरंतरता, धर्मग्रंथों का संरक्षण, और सभी धार्मिक लोगों की समावेशिता।

यह आज हम पर कैसे प्रभाव डालता है? सबसे पहले, यह हमें मुसलमानों के रूप में याद दिलाता है कि हमें अपने विश्वास को गर्व से लेकिन विनम्रता से थामे रहना चाहिए। उदाहरण के लिए, यहूदी अपने पहचान और प्रथाओं के प्रति बहुत प्रतिबद्ध हैं; हमें भी इस्लाम का अभ्यास दृढ़ता से करना चाहिए (नमाज़, हलाल, संयम) भले ही हम अल्पसंख्यक हों। साथ ही, पैगंबर मुहम्मद (PBUH) ने हमें घमंड से बचने की शिक्षा दी। हमें दूसरों को नीचा नहीं देखना चाहिए। बल्कि, उनके जैसे, हमें सभी के लिए सच्चे शुभचिंतक होना चाहिए। यहूदी मित्रों, पड़ोसियों, या सहकर्मियों के साथ व्यवहार करते समय, हमें कुरानी सलाह याद रखनी चाहिए: "सबसे अच्छे तरीके से बहस करो" और वह "साझा शब्द" खोजो जो आपसी सम्मान पर आधारित हो।

एक ऐसी दुनिया में जहां गलतफहमियां और पूर्वाग्रह अभी भी बहुत संघर्ष पैदा करते हैं, मुसलमान अंतरधार्मिक सम्मान को बढ़ावा देने में उदाहरण स्थापित कर सकते हैं। हमें यहूदियों (और सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों) के अधिकारों का सम्मान करना चाहिए, मुसलमान बहुल समाजों में पैगंबर के मदीना के चार्टर और संरक्षित लोगों के प्रति उनके निर्देशों के प्रति सच्चे रहना चाहिए। मुसलमानों द्वारा इन सिद्धांतों का उल्लंघन वास्तव में इस्लाम से विचलन है। इसी तरह, जब हम मुद्दों का सामना करते हैं (जैसे फिलिस्तीन संघर्ष), तो हमें अपने प्रयासों को न्याय और शांति की ओर केंद्रित करना चाहिए, न कि नफरत की ओर। हम उत्पीड़न का विरोध कर सकते हैं और फिर भी सभी मानवों की गरिमा बनाए रख सकते हैं, यही इस्लामी तरीका है।

आगे बढ़ते हुए, हमें पैगंबर की दावत के प्रति समर्पण से प्रेरणा लेनी चाहिए। वे अपने यहूदी समकालीनों को इस्लाम की सच्चाई की ओर मार्गदर्शन करने के लिए सच्चे दिल से चिंतित थे। आज, इसका अर्थ है कि हम भी, बुद्धिमत्ता और प्रेम के साथ, अन्य धर्मों के लोगों, जिनमें यहूदी भी शामिल हैं, के साथ इस्लाम का संदेश साझा कर सकते हैं, जब भी उपयुक्त हो। न कि आक्रमण या बहस के लिए बहस के माध्यम से, बल्कि सेतु बनाने के लिए। शायद साझा मूल्यों (एक ईश्वर से प्रेम, परिवार और दान का महत्व) के बारे में बातचीत के माध्यम से हम यह दिखा सकते हैं कि इस्लाम उन मूल्यों पर कैसे निर्माण करता है और कुछ चुनौतियों (जैसे विभिन्न व्याख्याएं या अंतिम मार्गदर्शन की आवश्यकता) को कैसे संबोधित करता है।

उदाहरण के लिए, एक मुसलमान अपने यहूदी मित्र को समझा सकता है: "हम मुसलमान मूसा का गहरा सम्मान करते हैं और कई समान कानूनों का पालन करते हैं। हम केवल यह मानते हैं कि मुहम्मद (PBUH) आए ताकि संदेश को अंतिम रूप दिया जा सके ताकि यह सभी लोगों के लिए हो, और कुरान तोराह में पाए जाने वाले शुद्ध एकेश्वरवाद की रक्षा करता है।" भले ही वे तुरंत स्वीकार न करें (मार्गदर्शन अल्लाह के हाथ में है), बातचीत स्वयं समझ और सद्भाव फैलाती है। और कौन जानता है, जैसा कि इतिहास ने दिखाया, कई ने सच्चाई को स्वीकार किया जब उसे प्रेमपूर्वक प्रस्तुत किया गया। हमारा काम इसे प्रभावशाली, दयालु तरीके से प्रस्तुत करना है, जैसा कि कुरान कहता है: "अपने प्रभु के मार्ग पर बुद्धिमानी और अच्छी शिक्षा के साथ बुलाओ, और उनके साथ सबसे अच्छे तरीके से बहस करो।"

अंत में, इस्लाम और यहूदी धर्म की कहानी दो भाई-बहनों की तरह है: एक बड़ा, एक छोटा। बड़ा (यहूदी धर्म) रास्ता बनाता है, कई परीक्षाओं के माध्यम से एक ईश्वर के विचार को संरक्षित करता है। छोटा (इस्लाम), उस विरासत से लाभ उठाते हुए, नवीनीकृत ऊर्जा और स्पष्टता के साथ परिवार के मिशन को पूरा करने आया। मुसलमानों के रूप में, हम अपने "बड़े भाई" का सम्मान करते हैं जबकि जानते हैं कि नेतृत्व की जिम्मेदारी (मानवता को ईश्वर के प्रकाश की ओर मार्गदर्शन करने की) अब इस्लाम को दी गई है। यह जिम्मेदारी हमें न्याय, दया, और ईमानदारी के साथ कार्य करने की मांग करती है, जैसे हमारे पैगंबर (PBUH) ने किया।

यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम न केवल अपने विश्वास को मजबूत करेंगे, बल्कि अपने आस-पास के सभी लोगों को इस्लाम की सच्चाई और सुंदरता भी दिखाएंगे। और शायद, अल्लाह की इच्छा से, जैसे मदीना के कुछ ज्ञानी यहूदियों ने इस्लाम का प्रकाश देखा और उसे स्वीकार किया, वैसे ही हमारे समय में भी अधिक दिल खुलेंगे जब वे मुसलमानों को वास्तव में इस्लाम की महान शिक्षाओं पर खरा उतरते देखेंगे। अंत में, अल्लाह मार्गदर्शक है। हमारा कर्तव्य है कि हम कुरान के संदेश को जिएं और शब्द और उदाहरण दोनों से इसे साझा करें। अल्लाह हमें हमारे साझा अब्राहमिक मूल्यों की सराहना करने, इस्लाम की सच्चाई पर दृढ़ रहने, और मानवता के लिए शांति और मार्गदर्शन के दूत बनने में मदद करे। आमीन।

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स्रोत