Ислам ли дискриминирует немусульман?

Вопрос «Дискриминирует ли ислам немусульман?» часто возникает из-за недопониманий или дезинформации. В мире, где разные группы временами угнетали или презирали других, важно узнать, что ислам на самом деле говорит. Ислам — религия, основанная на милосердии и справедливости для всех людей. Коран обращается с уважением ко всем людям, а Пророк Мухаммад (ﷺ) был послан как милость для всех людей. В истории ислама много примеров, когда мусульмане относились к немусульманам-соседям и гражданам с состраданием и справедливостью.

В этой статье мы рассмотрим учения ислама о том, как мусульмане должны относиться к немусульманам. Мы изучим ключевые аяты Корана и достоверные хадисы (изречения Пророка Мухаммада (ﷺ)) по этой теме. Также обсудим, как классические и современные учёные понимают эти учения, и приведём исторические примеры. К концу станет ясно, что ислам не допускает ненависти или несправедливого отношения к другим из-за их религии. Напротив, ислам устанавливает высокий стандарт уважения, человеческого достоинства и справедливости для всех.

Все люди равны в достоинстве

Ислам учит, что все люди обладают врождённой ценностью и достоинством. Коран напоминает, что мы все — часть одной человеческой семьи. В нём сказано, что Бог создал каждого человека из одного происхождения и сделал нас разными народами и племенами, чтобы мы «познавали друг друга», а не чтобы презирать друг друга. Например, Коран говорит:

О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, самый почитаемый из вас у Аллаха — самый богобоязненный из вас. — Коран 49:13.

В этом аяте Аллах (Бог) обращается к всем людям, не только к мусульманам. Он учит, что ни одна раса или группа не превосходит другую. Истинная мера почёта в глазах Бога — это праведность и хорошее поведение, а не этническая принадлежность или статус. Это способствует духу братства между людьми. Ислам отвергает идеи превосходства по расе, цвету кожи или происхождению. Пророк Мухаммад (ﷺ) также подчёркивал это в своих учениях. Он говорил, что все люди происходят от Адама и Евы, поэтому они как одна семья. Ни один араб не превосходит неараба, и ни одна раса не превосходит другую, кроме как по богобоязненности и добрым делам.

Другой мощный аят о человеческом достоинстве:

Мы, несомненно, возвысили детей Адама. — Коран 17:70.

Здесь «дети Адама» означают всех людей. Бог провозглашает, что каждая человеческая жизнь почётна и ценна. Это лежит в основе исламской этики: каждый человек заслуживает уважения как ближний. Классические учёные объясняют, что это достоинство включает базовые права, которые должен иметь каждый человек, такие как право на жизнь, безопасность и уважительное обращение. Современные мусульманские учёные, например, Мохаммад Хашим Камали, отмечают, что концепция человеческого достоинства в исламе применяется универсально, как к мусульманам, так и к немусульманам ****.

Благодаря этим учениям ранние мусульмане понимали, что несправедливо причинять боль или унижать любого человека запрещено. Коран даже рассказывает историю сыновей Адама, осуждая убийство, говоря, что убийство невинной души подобно убийству всего человечества (а спасение жизни — как спасение всего человечества) (Коран 5:32). Это относится к любой душе, мусульманской или нет. Пророк Мухаммад (ﷺ) усилил это послание, строго запрещая угнетение или убийство любого невинного человека.

«Нет принуждения в религии» — свобода вероисповедания

Одним из важнейших принципов ислама является то, что вера должна приниматься по свободному выбору, а не силой. Коран ясно говорит:

Нет принуждения в религии. Истина отчётливо отделилась от заблуждения… — Коран 2:256.

Этот аят устанавливает, что никого нельзя заставлять становиться мусульманином. Вера — личное дело между человеком и Богом. С самого начала ислам запрещал принуждать людей к обращению. Пророк Мухаммад (ﷺ) и его сподвижники никогда не заставляли верить силой, а распространяли ислам через проповедь, хороший пример и личное убеждение. Когда ислам распространялся в новые земли, немусульмане не были вынуждены менять религию. Многие исторические источники подтверждают, что люди других вероисповеданий продолжали практиковать свою религию под мусульманским правлением.

Фраза из Корана «нет принуждения в религии» очень сильна. Она показывает, что вера, навязанная силой, вовсе не является истинной верой. Вместо этого ислам приглашает с мудростью и добрым советом. Другой аят говорит:

Если бы твой Господь пожелал, все, кто на земле, уверовали бы. Ты хочешь заставить людей стать верующими? — Коран 10:99.

Это обращение к самому Пророку Мухаммаду (ﷺ), ясно показывающее, что даже Пророк не может заставить сердца поверить — это в руках Бога. Роль мусульман — донести послание, а не навязывать его.

На протяжении истории ислама этот принцип религиозной свободы в целом соблюдался. Например, когда ранние мусульмане основали город-государство Медину, они составили конституцию (Конституция Медины) с еврейскими племенами. В этом договоре мусульмане и евреи согласились на взаимный мир и сотрудничество, и евреям была предоставлена полная свобода исповедовать свою веру. Их считали частью общины с равной защитой, при этом они следовали своей религии. Эта ранняя хартия (622 г. н.э.) часто цитируется как одна из первых письменных гарантий религиозной свободы.

Аналогично христианские общины под мусульманским правлением могли строить церкви, проводить богослужения и следовать своим религиозным законам в личных вопросах. Исламское право признаёт категорию «Ахль аль-Китаб» — Народ Книги, главным образом евреев и христиан. Им оказывалось особое уважение как единобожникам с откровенными писаниями, и ислам поощрял уважительный диалог с ними. Коран советует:

Не спорьте с Народом Книги иначе как наилучшим образом, кроме тех из них, кто поступает несправедливо; и говорите им: «Мы веруем в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано вам; наш Бог и ваш Бог — Один, и Ему мы покоряемся». — Коран 29:46.

Этот аят учит мусульман вести религиозные споры вежливо и конструктивно, сосредотачиваясь на общих убеждениях, а не на вражде. Это пример призыва Корана к терпимости и пониманию.

Доброта и справедливость по отношению к мирным немусульманам

Ислам различает людей по их поведению по отношению к мусульманам, а не только по религиозной принадлежности. Коран не разрешает мусульманам плохо обращаться с кем-либо, кто невиновен или миролюбив, даже если он исповедует другую веру. Наоборот, Коран прямо приказывает добро и справедливость по отношению к тем немусульманам, которые живут в мире с мусульманами. Рассмотрим важный аят:

Аллах не запрещает вам быть добрыми (birr) и справедливыми (qist) по отношению к тем, кто не воюет с вами из-за религии и не изгоняет вас из ваших домов. Поистине, Аллах любит тех, кто поступает справедливо. Аллах запрещает вам брать в союзники тех, кто воюет с вами из-за религии, изгоняет вас из ваших домов и помогает в вашем изгнании. А кто берёт их в союзники, те — несправедливые. — Коран 60:8-9.

Эти аяты ясно показывают, что доброта и справедливость по отношению к мирным немусульманам не только разрешены, но и поощряются. Арабское слово для «быть добрым» — birr, что означает глубокую доброту, привязанность и заботливое отношение (то же слово используется для обязанности по отношению к родителям). Мусульманам сказано, что Аллах любит тех, кто справедлив. Это наставление появилось в то время, когда некоторые ранние мусульмане сомневались, следует ли разрывать связи с немусульманскими родственниками или соседями после конфликтов. Аллах открыл, что нет, доброта и справедливость должны сохраняться с теми, кто не враждебен. Только с теми, кто активно воюет и преследует мусульман, естественно нельзя быть друзьями или союзниками в условиях конфликта.

Классические учёные, такие как Имам Аль-Табари, комментировали, что этот аят (60:8) относится ко всем немусульманам (любой религии), которые живут в мире с мусульманами. Мусульмане должны вести себя доброжелательно и справедливо с ними, так как аят общий и не ограничен какой-либо одной группой. Это опровергает идею, что мусульмане должны считать всех немусульман врагами — абсолютно нет! Только если кто-то агрессор или пытается навредить, тогда возможен конфликт; в противном случае ислам призывает хорошо относиться к другим.

Мусульманские учёные отмечают, что этот приказ в Коране 60:8 никогда не был отменён или отменён. Он остаётся руководящим правилом для поведения мусульман. Даже когда мусульмане подвергались гонениям во времена Пророка, их призывали всегда оставаться справедливыми. Коран говорит мусульманам: «Не позволяйте ненависти к народу заставлять вас быть несправедливыми. Будьте справедливы — это ближе к богобоязненности.» (Коран 5:8) Это значит, что даже если кто-то вас не любит или плохо с вами обращается, мусульманину нельзя отвечать несправедливостью. Мы должны всегда соблюдать справедливость.

Много примеров из Корана и хадисов поощряют сострадание к немусульманским родственникам и соседям. Например, Коран говорит, что если родители не мусульмане, всё равно нужно поддерживать с ними хорошие отношения в мирских делах (но не повиноваться в грехе):

Если они (твои родители) стремятся заставить тебя приобщить ко Мне то, чего у тебя нет знания (то есть идолопоклонство), не повинуйся им, но обращайся с ними в мире доброжелательно. — Коран 31:15.

Это учит, что различие в вере не отменяет естественных семейных уз и обязанности быть добрым. Многие сподвижники Пророка имели родственников, оставшихся язычниками или христианами, и ислам велел им продолжать относиться к ним с заботой и уважением, если только семья не враждовала с ними.

Ещё одна кораническая заповедь, способствующая уважению:

Не оскорбляйте тех (богов), которых они почитают помимо Аллаха, чтобы они не оскорбили Аллаха враждебно, не ведая. — Коран 6:108.

Хотя мусульмане считают идолопоклонство ошибочным, Коран запрещает им насмехаться или оскорблять идолов или богов других. Почему? Потому что такие оскорбления только вызовут ненависть и заставят этих людей в ответ оскорблять Аллаха, разрушая отношения. Это пример взаимного уважения — ислам учит нас не соглашаться с чужими убеждениями, не будучи при этом оскорбительными или грубыми. Мы можем отвергать ложные верования, не унижая людей, которые их придерживаются. Эта мудрость Корана обеспечивает общественную гармонию и проявляет элементарное уважение к чувствам других.

Ислам даже поощряет доброту к животным, так что можно представить, насколько больше — к людям. Пророк Мухаммад (ﷺ) сказал проявлять милосердие ко всему творению Бога: «Проявляйте милосердие к тем, кто на земле, и Тот, кто на небесах, проявит милосердие к вам.» Это общее милосердие, безусловно, включает соседей и граждан, которые немусульмане. Вежливое и щедрое поведение Пророка с немусульманами удивляло многих и часто приближало их к исламу.

Пример терпимости Пророка Мухаммада (ﷺ)

Пророк Мухаммад (ﷺ) показал высший пример того, как относиться к немусульманам с состраданием и справедливостью. Его жизненный путь (сира) полон примеров сотрудничества, доброты и справедливости по отношению к людям других вероисповеданий. Мы уже видели один пример в начале: он проявил уважение к похоронам еврейского соседа. Рассмотрим ещё несколько примеров и изречений Пророка, которые проясняют эту тему:

• Вставание при проходе еврейских похорон: Как уже упоминалось, Пророк Мухаммад (ﷺ) встал, когда проходил еврейский похоронный кортеж. Услышав, что покойный не мусульманин, он ответил: «Разве он не душа?» Этот хадис признан достоверным (содержится в Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим). Он иллюстрирует уважение Пророка к святости любой человеческой жизни. Он признавал общность человечества между мусульманами и другими. В другой версии этого события Пророк (ﷺ) сказал: «Вы должны вставать в честь Аллаха, Который принимает все души.» Иными словами, из уважения к Богу и жизни, которую Он дал, Пророк почтил похороны немусульманина. Такой уровень эмпатии был революционным в племенном обществе, привыкшем чтить только своих.

• Хорошее отношение к соседям: Пророк Мухаммад (ﷺ) учил, что у соседей есть права над нами — и он не делал различий, что сосед должен быть мусульманином. В одном известном хадисе Пророк сказал: «Клянусь Аллахом, он не истинный верующий!… чей сосед не в безопасности от его вреда.» (Сахих Муслим). Когда Пророка спросили подробнее, он повторил это для усиления. Это значит, что мусульманин не может считаться полноценным верующим, если он плохо обращается или причиняет вред соседу. Слово «сосед» включает всех, кто живёт рядом, мусульман или немусульман. В другом изречении Пророк (ﷺ) сказал, что ангел Джибрил настойчиво призывал его заботиться о соседях «настолько, что я думал, что сосед может быть даже наследником» — подчёркивая важность доброты к соседям. Мусульманские учёные на протяжении веков разъясняли, что все соседи заслуживают такой заботы, независимо от религии. Так Пророк (ﷺ) установил ожидание, что мусульмане должны быть лучшими соседями для всех вокруг.

• Посещение и помощь немусульманам: Пророк (ﷺ) не избегал доброго общения с немусульманами в повседневной жизни. Известно, что он посетил больного еврейского мальчика, чтобы утешить его, и мальчик принял ислам на смертном одре — но главное — акт посещения больного ребёнка другой веры, исключительно из сострадания. Пророк также имел дружеские отношения с христианским правителем, негусом Абиссинии, который предоставил убежище мусульманским мигрантам. Пророк Мухаммад (ﷺ) посылал ему письма и обменивался подарками. Это пример взаимного уважения и доброй воли между мусульманским и христианским лидерами того времени.

• Разрешение христианской делегации молиться: В 631 году н.э. группа христианских лидеров из Неджрана (в Аравии) пришла обсудить и поспорить с Пророком в Медине. Исламские исторические источники упоминают, что когда наступило время их молитвы, Пророк (ﷺ) позволил этим христианским гостям совершить молитву в его мечети, и они молились, повернувшись на восток. Этот замечательный жест демонстрирует дух терпимости ислама — он мог бы сказать им молиться снаружи, но вместо этого сделал их гостеприимными и уважал их право молиться по-своему, даже внутри мечети Пророка.

• Общая амнистия в Мекке: Когда Пророк Мухаммад (ﷺ) наконец вернулся в свой родной город Мекку как победитель, он имел власть наказать мекканцев, которые годами преследовали мусульман. Однако он провозгласил общую амнистию. Он сказал: «Сегодня вам не будет упрёка. Идите, вы все свободны.» Он не заставлял мекканцев принимать ислам силой. Многие приняли ислам от сердца позже, впечатлённые его прощением и великодушием. Это прощение распространялось на всех, включая прежних врагов, если они теперь были мирными. Это выдающийся пример того, как не дискриминировать и не мстить, а проявлять милосердие к немусульманам, которые раньше были противниками.

Эти примеры из жизни Пророка показывают постоянную тему: он хорошо относился к людям и защищал их права независимо от веры, если они не вредили мусульманской общине. Он, конечно, приглашал всех в ислам (ведь это была его миссия как пророка), но никогда не учил ненавидеть или оскорблять других за то, что они не приняли ислам. Напротив, он часто прилагал большие усилия, чтобы обеспечить их справедливое отношение.

Учения Пророка (хадисы) о защите немусульман

Помимо личного примера Пророка, существует множество явных хадисов (изречений Пророка Мухаммада (ﷺ)), которые касаются справедливого отношения к немусульманам. Мы приведём некоторые достоверные хадисы, напрямую относящиеся к этой теме. Эти изречения передавались через надёжные источники (например, Сахих Бухари, Сахих Муслим и другие). Они показывают, что Пророк (ﷺ) строго запрещал любую несправедливость или угнетение немусульман, живущих под мусульманской защитой, и подчёркивал доброту и справедливость.

Кто убьёт человека, имеющего договор (Му’ахид) с мусульманами, не почувствует запаха Рая, хотя запах его ощущается с расстояния сорока лет. — (Сахих Бухари).

В этом хадисе используется термин Му’ахид, означающий немусульманина, имеющего договор или соглашение о мире с мусульманами. В контексте это охватывает любого немусульманина — гражданина или гостя, находящегося под мусульманской защитой. Пророк Мухаммад (ﷺ) предупреждал, что убийство такого человека несправедливо — тяжкий грех в исламе, настолько, что убийца будет лишён Рая. Выражение «не почувствует запаха Рая» означает быть очень далеко от рая, указывая на суровое наказание от Бога. Это подчёркивает святость жизни немусульманина под защитой в исламе. Так же как убийство мусульманина — большой грех, так и убийство мирного немусульманина — равноценный тяжкий грех.

Берегитесь! Кто угнетает дхимми (немусульманина под защитой), лишает его прав, обременяет сверх сил или забирает что-либо против его воли — я (Пророк) буду ходатайствовать за него (дхимми) в День Суда. — (Сунан Аби Дауд, хадис 3052).

В этом хадисе Пророк Мухаммад (ﷺ) даёт строгое предупреждение: не причиняйте зла дхимми. Дхимми — это немусульманин-гражданин исламского государства, имеющий гарантию защиты. Пророк (ﷺ) говорит, что он сам будет защищать этого человека в Судный День против мусульманина-угнетателя! Представьте, что Пророк (лидер мусульман) стоит в суде в День Суда, чтобы выступить против мусульманина, который обидел немусульманина. Это показывает, насколько серьёзно ислам относится к правам немусульман под своей опекой. Мусульманам не разрешается плохо с ними обращаться; наоборот, тот мусульманин, кто это делает, вызовет гнев Пророка. По мнению учёных хадисов, эта передача является хасан (хорошей) по достоверности. Мусульманские юристы на протяжении истории цитировали это изречение, чтобы напомнить правителям и гражданам: не нарушайте права немусульман в вашем обществе.

Кто обижает дхимми, тот как будто обижает меня, а кто обижает меня, тот обижает Аллаха. — (Передано у аль-Табарани; смысл подтверждён другими достоверными преданиями).

Это ещё одно предание с похожим смыслом (хотя точная формулировка встречается в некоторых вторичных сборниках, дух хадиса подтверждается достоверными хадисами выше). Пророк (ﷺ) настолько сильно отождествлял себя с защитой немусульманских жителей, что причинение им вреда приравнивалось к оскорблению самого Пророка — что является отвратительным для любого верующего.

Кто обижает Му’ахида (немусульманина по договору), уменьшает его права, заставляет работать сверх сил или забирает что-либо без согласия — я буду ходатайствовать за него в День Суда. — (Абу Дауд, также передано Аль-Байхаки).

Этот хадис очень похож на предыдущий из Абу Дауда, возможно, это другая версия того же хадиса. Его послание идентично: перечисляются различные формы угнетения (оскорбления, несправедливые требования, незаконное изъятие имущества) и запрещаются. Пророк (ﷺ) будет свидетельствовать в пользу угнетённого немусульманина против мусульманина-угнетателя. Такие учения глубоко впечатлили сподвижников и ранние поколения, они были крайне внимательны и сознательны в выполнении своих обязанностей перед немусульманскими соседями и подданными.

Кроме того, Пророк (ﷺ) наставлял мусульман всегда соблюдать договоры и обещания, данные немусульманам. Соблюдение соглашений — часть веры. Коран говорит: «О вы, которые уверовали, выполняйте договоры.» (Коран 5:1). Пророк (ﷺ) сказал: «Кто убьёт человека под гарантией безопасности, тот никогда не почувствует запаха Рая», что мы уже видели. Он также приказывал армии и губернаторам, что в справедливой войне мусульманам нельзя вредить мирным жителям, женщинам, детям, старикам или религиозным служителям врага. Например, Абу Бакр (первый халиф после Пророка) повторял наставления Пророка при отправке армии: «Не убивайте женщин, детей, стариков и немощных. Не рубите плодоносящие деревья, не уничтожайте посевы... Вы найдёте людей, преданных монастырям (монахов); оставьте их в их преданности.» Это показывает, что даже в войне (худшем из конфликтов) ислам устанавливает строгие ограничения для защиты невинных, независимо от их религии. Если даже во время войны предписывается такое милосердие и сдержанность, то в мирное время насколько больше мусульмане должны стремиться к благополучию немусульман вокруг себя.

Все эти учения ясно показывают: мусульманину никогда не разрешается посягать на жизнь, имущество, честь или свободу немусульманина. Это тяжкий грех, и кроме того, вызывает неодобрение Пророка (ﷺ) и Аллаха. С другой стороны, доброе отношение к немусульманам — это благодеяние, которое Аллах «любит» (как сказано в Коране 60:8). Поэтому мусульманин должен рассматривать своё приятное и справедливое отношение к немусульманам как часть своей веры и путь к награде от Бога.

Права немусульман по исламскому праву (дхимма)

Во времена Пророка и ранних халифов сформировалась официальная система для немусульман, живущих в исламском государстве. Их называли «Ахль аль-Дхимма», часто сокращённо дхимми. Этот термин происходит от арабского слова дхимма, означающего «договор о защите» или «гарантию безопасности». Это подразумевает, что исламское правительство несёт священную ответственность за защиту жизни, имущества и прав этих немусульманских граждан. В обмен дхимми платили налог, называемый джизья, и соглашались жить мирно под исламским правом.

Важно понять, что такое джизья (и что это не такое). Джизья — это не наказание за то, что человек немусульманин. Это налог вместо обязанностей, которые есть у мусульман. Мусульмане платили закят — обязательный благотворительный налог, а также мусульманские мужчины должны были служить в армии при необходимости. Немусульманские граждане освобождались от военной службы (их не заставляли воевать за государство, как мусульман), и вместо этого они вносили джизью как денежный взнос. Во многих случаях джизья была легче, чем сумма закята и других налогов, которые платили мусульмане. Например, в ранней исламской истории джизья часто была скромной ежегодной суммой и не взималась с женщин, детей, стариков, бедных или монахов. Обычно она касалась только взрослых мужчин, которые могли её оплатить. Если человек не мог платить из-за бедности или старости, он освобождался, и, как мы увидим, государство даже поддерживало таких людей материально!

Какие права имели немусульмане (дхимми) в этой системе? Согласно исламскому праву и задокументированной практике:

• Защита жизни и имущества: Жизни немусульманских граждан были священны и защищены законом так же, как жизни мусульман. Если их несправедливо обижали или убивали, виновный (даже мусульманин) подвергался наказанию. Их имущество также было защищено — кража или повреждение имущества дхимми запрещались так же, как и в отношении мусульман. Понятие безопасности было центральным: они жили под защитой Аллаха и Его Посланника, как гласил договор Пророка. Это серьёзно соблюдалось халифами.

• Свобода религии и богослужения: Немусульманам разрешалось исповедовать свою религию. Исламское государство не заставляло их принимать ислам, как мы уже обсуждали с «нет принуждения в религии». Они могли сохранять свои храмы, церкви, синагоги, отмечать свои праздники и обряды. Исторически мусульманские правители часто разрешали строить новые дома поклонения и уважали существующие. Известный пример: когда второй халиф Умар ибн аль-Хаттаб вошёл в Иерусалим, он заключил договор с христианами города (известный как Пакт Умара). В нём христианам гарантировалась безопасность их жизни, имущества и церквей. Умар (РА) даже отказался молиться внутри главной христианской церкви, не потому что она была нечистой, а потому что боялся, что будущие мусульмане могут использовать его молитву как повод захватить церковь и превратить её в мечеть. Он молился снаружи, и действительно, эта церковь (Храм Гроба Господня) осталась церковью. Этот случай показывает уровень уважения к святыням других вер.

• Автономия в личном праве: Дхимми обычно разрешалось следовать своим религиозным законам в личных вопросах, таких как брак, развод, наследование и так далее, внутри своей общины. Каждая община имела своих судей и лидеров для этих внутренних дел. Например, исламские судьи не заставляли христианина следовать исламским правилам развода — христианин мог обратиться к своему священнику или общинному суду и следовать христианскому праву. Этот правовой плюрализм был формой уважения к их религии. Единственный случай, когда исламское право вмешивалось в их личные дела, — если дело касалось спора с мусульманином или общего уголовного вопроса, затрагивающего общество. В остальном религиозные меньшинства имели широкую степень самоуправления. Современные учёные выделяют это как просвещённую политику для средневековья, когда в других местах правители часто навязывали всем одну религию.

• Право на честь и недопущение унижения: Исламские учения запрещают унижать или оскорблять немусульманских граждан. Их честь и репутация должны уважаться. Мы уже видели, как Имам Аль-Карафи (классический маликитский юрист) писал, что даже говорить плохо о дхимми за его спиной или оскорблять его — нарушение мусульманского долга защиты. Они имеют право на вежливое и доброе обращение. Мусульманам напоминали, что унижение любого мирного немусульманина противоречит учениям ислама и может вызвать гнев Аллаха.

• Справедливость в спорах: Если мусульманин и немусульманин обращались в суд, судьи должны были судить справедливо, без предвзятости. Известны случаи, когда мусульманские судьи или правители выносили решения в пользу немусульманина против мусульманина, если доказательства были на стороне немусульманина. Даже халифы не были выше закона. Известен случай, когда халиф Али ибн Аби Талиб проиграл судебное дело еврею, потому что его доказательства были недостаточны, и судья (также мусульманин) вынес решение в пользу еврея — которого обвиняли в краже доспехов Али. Еврей был так впечатлён справедливостью ислама, что признал правду и сам принял ислам. Другой случай: коптский христианин, которого избил сын мусульманского губернатора Египта — эту историю мы подробно рассмотрим ниже в разделе «Исторические примеры справедливости».

• Защита от внешних угроз: Исламское государство брало на себя ответственность защищать своих немусульманских граждан от внешних врагов, так же как и мусульман. Если земля подвергалась нападению, мусульманские армии защищали всех жителей. В обмен на налог джизью одна из обязанностей мусульманского правительства была охрана границ и поддержание мира, чтобы дхимми жили в безопасности. Если по какой-то причине мусульманское государство не могло защитить регион, есть исторические случаи, когда собранная джизья возвращалась людям. Например, задокументировано, что во времена халифа Умара (РА) римская (византийская) армия собиралась атаковать некоторые города Сирии. Мусульманские губернаторы вернули джизью христианским арабам там, сказав, что не могут гарантировать защиту в данный момент, поэтому было бы неправильно удерживать их деньги. Христиане были поражены, сравнивая это с тем, как римляне сильно их облагали налогами и ничего не возвращали! Это ещё больше укрепило их уважение к исламскому руководству.

• Социальное обеспечение и благотворительность: Возможно, для некоторых удивительно, что исламское право не только брал налоги с немусульман — оно также обеспечивало нуждающихся немусульман финансовой поддержкой и благотворительностью при необходимости. Принцип заботы о бедных распространяется на всех в обществе. Халиф Умар однажды увидел пожилого еврея, просящего милостыню в Медине. Умар (РА) был расстроен, что этот человек вынужден просить. Он сказал: «Мы были с тобой несправедливы — брали с тебя джизью, когда ты был молод и работал, а теперь оставили тебя беспомощным в старости!» Умар освободил его от джизьи и приказал из государственной казны обеспечивать его и других в подобном положении. Это установило политику, что пожилые или инвалиды среди немусульман должны получать пенсии или пособия, как и бедные мусульмане из фондов закята. В другом случае Умар (РА) увидел христианских прокажённых во время визита в Сирию; он немедленно приказал обеспечить их регулярным пособием на питание и нужды. Позже омейядский халиф Умар ибн Абдул Азиз писал своим чиновникам, что любой дхимми, который стар или беден, должен получать поддержку из казны, говоря: «Ищите людей договора (дхимми), которые стары или не могут зарабатывать, и обеспечивайте их из общественных средств.» Эти примеры показывают раннюю форму социального обеспечения, включающего немусульман. Их не оставляли на произвол судьбы; мусульманское правительство чувствовало ответственность за всех своих подданных.

• Общее хорошее обращение: Помимо юридических прав, ислам настоятельно поощряет повседневное хорошее поведение со всеми. Имам аль-Карафи подробно описал, что включает в себя «праведное обращение (бирр)» с немусульманскими гражданами. Он сказал, что это включает: мягкое обращение с их слабыми, помощь бедным и нуждающимся, кормление голодных, одевание нуждающихся, добрые и вежливые слова, проявление сострадания и милосердия — не из корысти или страха, а искренне ради Бога. Это значит терпеть любые мелкие неудобства от них (как соседей и т.п.) с терпением и не отвечать тем же, защищать их честь, защищать их, если их обижают, и всегда желать им добра (например, молиться о том, чтобы они получили руководство и спасение). Эти пункты были не просто теорией — многие исламские лидеры и граждане практиковали это. В исторических книгах упоминаются мусульмане, которые даже давали милостыню христианским монахам или поддерживали церкви, и в целом жили в гармонии с немусульманскими согражданами.

В итоге исламское право, реализованное Пророком (ﷺ) и праведными халифами, создало систему, в которой немусульмане могли жить безопасно как они есть под мусульманским управлением. Они платили разумный налог и в обмен пользовались безопасностью, автономией и уважением. Их не рассматривали как врагов или людей второго сорта в повседневной жизни; напротив, их называли «Народом договора», которых государство обязано защищать. Как сказал один современный учёный, модель прав, предоставленных немусульманам в исламском обществе, включая религиозную свободу, общинную автономию и социальное обеспечение, была прогрессивной и гуманной для своего времени ****.

Исторические примеры справедливости и терпимости

Полезно выделить несколько исторических историй (кратко упомянутых выше), которые демонстрируют, как эти исламские принципы применялись на практике:

• Справедливость для христианина против сына губернатора: Во времена халифата Умара ибн аль-Хаттаба (РА) египетский коптский христианин приехал в Медину пожаловаться халифу. Его жалоба заключалась в том, что сын Амра ибн аль-Аса (мусульманского губернатора Египта) несправедливо ударил его плетью, хвастаясь своим высоким статусом. Услышав это, халиф Умар (РА) вызвал губернатора и его сына в Медину. Перед собранием Умар вручил египтянину плеть и разрешил ударить сына губернатора в ответ — что тот и сделал, удовлетворённый. Умар знаменитой фразой сказал сыну Амра: «Бей сына знатного!», когда осуществлялась справедливость. После этого Умар обратился к губернатору Амру (почитаемому сподвижнику, но не выше закона) и упрекнул его: «С каких пор ты порабощаешь людей, рожденных свободными от матерей?» Амр извинился, утверждая, что не знал о случившемся. Эта история показывает, что в идеальной исламской системе даже высшие чиновники не могли безнаказанно обижать немусульманских подданных. Халиф обеспечивал беспристрастную справедливость. Христианин ушёл довольным, зная, что ислам дал ему его законное право. Такие случаи вызывали любовь и лояльность многих немусульманских общин.

• Ибн Таймия и монгольские пленники: Спустя века, во время нашествия монголов, группа мусульман и дхимми (евреи и христиане) была взята в плен армией захватчиков в Сирии. Известный учёный, Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (ум. 1328 г. н.э.), отправился к монгольскому командиру, чтобы договориться о освобождении всех пленников. Монгольский лидер предложил освободить мусульман, но оставить немусульман. Ибн Таймия отказался от такой частичной сделки. Он смело сказал завоевателю, что все пленники — мусульмане и немусульмане — находятся под защитой исламской цивилизации, и он не уйдёт, пока не освободят и немусульман. Он сказал: «Они наши дхимми. Мы не оставим никого из них.» Столкнувшись с такой решимостью, монгольский лидер уступил и освободил всех пленников. Этот выдающийся поступок мусульманского учёного подчёркивает, насколько глубоко укоренилась защита дхимми — до такой степени, что Ибн Таймия рисковал жизнью перед военачальником, чтобы обеспечить освобождение даже христианских пленников вместе с мусульманами. Он видел в этом религиозный долг.

• Испанские евреи и Османская империя: В сравнении с другими историческими контекстами исламское правление часто предоставляло убежище преследуемым меньшинствам. Известный пример: после падения мусульманской Испании (Андалусии) в 1492 году испанская инквизиция изгнала или насильно обращала евреев и мусульман Испании. Евреи, страдая от жестоких преследований, нашли убежище в мусульманской Османской империи. Султан Баязид II приветствовал еврейских беженцев и даже насмехался над европейскими правителями за изгнание таких продуктивных граждан. В Османских землях эти евреи (а также различные христианские конфессии) жили в мире, им разрешали строить синагоги и церкви. Они создавали общины в городах, таких как Салоники и Стамбул, становясь ценными членами общества. Эта гостеприимность была основана на исламских принципах заботы о «Народе Книги». Многие историки признают, что средневековые мусульманские общества были в целом более религиозно терпимы, чем их европейские аналоги того времени. В то время как в Европе часто происходили религиозные войны и преследования, на Ближнем Востоке под мусульманским правлением многонациональные и многоконфессиональные сообщества жили относительно гармонично. Немусульмане занимали видные позиции в профессиях, таких как медицина, философия и государственное управление в исламских цивилизациях — что свидетельствует о том, что их не исключали или не отвергали по исламскому праву ****.

• Последовательная позиция учёных: Классические учёные всех основных исламских школ (ханафитской, шафиитской, маликитской, ханбалитской) все подчёркивали важность соблюдения прав немусульман. Они различались в мелких административных деталях (например, точных налоговых ставках или протоколах), но по основным принципам было единодушие. Например, Имам Абу Ханифа и его школа учили, что если дхимми беден или стар, с него должна быть снята джизья, и ему должна оказываться помощь из благотворительных фондов. Имам Малик и другие утверждали, что имущество дхимми так же неприкосновенно, как имущество мусульманина. Имам Аль-Шафии подчёркивал соблюдение договоров Пророка, обещающих безопасность немусульманам. Имам Ахмад ибн Ханбал передавал хадисы о защите дхимми и молился за благополучие любого немусульманина под мусульманской опекой, столкнувшегося с несправедливостью. Таким образом, все четыре школы поддерживали кораническое наставление быть справедливыми и добрыми к мирным немусульманам и считали защиту дхимми делом как юридической обязанности, так и личной благочестия. Если правитель или обычный мусульманин нарушал эти права, учёные осуждали это как грех.

Из всего этого видно, что подход ислама не был «дискриминацией», а формой плюрализма для своего времени: разные группы могли сосуществовать, каждая сохраняя свою веру, под справедливым порядком, который стремился к честному отношению. Жили ли мусульмане всегда в соответствии с этими идеалами? Как и в любой общине, были времена, когда лидеры или отдельные люди отступали от исламских учений (и эти случаи часто связаны с человеческими недостатками или политическими проблемами, а не с религией). Но идеал и закон всегда призывали мусульман защищать права своих немусульманских соседей, даже тогда, когда остальной мир не придерживался таких стандартов.

Развенчание заблуждений

Стоит кратко рассмотреть некоторые распространённые заблуждения, из-за которых люди думают, что ислам «против» немусульман:

• «Мусульманам велено ненавидеть всех неверующих.» — Это неверно. Хотя Коран учит мусульман любить Аллаха и исламскую веру, он не приказывает ненавидеть людей только за то, что они другой религии. Осуждаются неправильные действия (например, идолопоклонство или угнетение), но мусульман учат ненавидеть грех, а не грешника. Наоборот, нас поощряют желать другим руководства и добра. Коранические аяты, иногда вырываемые из контекста (например, аяты, ниспосланные во время войны), относятся к конкретным врагам, которые активно нападали на мусульманскую общину. Ислам, как и любая вера, проводит теологическую границу между истиной и ложью — но на социальном уровне поощряется доброта ко всем. В исламе вполне возможно (и нормально) не соглашаться с чьими-то убеждениями, но при этом относиться к человеку с любовью и уважением. Пророк Мухаммад (ﷺ) жил среди язычников-идолопоклонников в Мекке 13 лет мирно, прежде чем они начали его преследовать. Он никогда не начинал вражду с ними; даже после вынужденного ухода он сохранял надежду на их руководство.

• «Коран приказывает мусульманам сражаться со всеми немусульманами, пока они не станут мусульманами.» — Это неправильное толкование. Аяты о борьбе (например, в суре ат-Тауба или аль-Анфаль) были ниспосланы в конкретных контекстах битв и нарушенных договоров. Они не отменяют аятов о мире и доброте. Как мы видели выше, Коран 60:8-9 разъясняет сбалансированный подход: сражайтесь с теми, кто сражается с вами, а с мирными обращайтесь справедливо. Исторические факты: когда ислам распространился в такие страны, как Египет, Сирия, Персия, большинство населения этих земель оставалось немусульманами на протяжении поколений после прихода мусульманских армий. Никого не заставляли массово принимать ислам под угрозой меча; многие принимали ислам постепенно в течение веков по разным социальным причинам, но крупные меньшинства христиан, евреев, зороастрийцев, индуистов и др. сохранялись и существуют во многих странах с мусульманским большинством. Если бы была команда сражаться со всеми до обращения, эти общины не выжили бы. Реальность такова, что исламское право запрещало принудительное обращение, как мы подчёркивали, и разрешало немусульманам жить, если они платили джизью и сохраняли мир. Сам налог джизья фактически был механизмом мирного договора, а не инструментом унижения (когда он применялся по духу закона, его брали справедливо и использовали на общественные нужды, часто принося пользу и дхимми).

• «Ислам милосерден только к мусульманам, а к другим — нет.» — Наоборот, одним из имён Пророка Мухаммада (ﷺ) в Коране является «милость для миров» (Коран 21:107). Он был послан как милость для всех людей. Его послание и характер приносили пользу как мусульманам, так и немусульманам. Например, после прихода Пророка многие варварские практики, вредившие и немусульманам, были прекращены. Он установил права и законы, которые улучшили благосостояние всех. Во времена халифата Умара в Аравии был голод — Умар (РА) открыл общественные зернохранилища и обеспечил продовольствием и немусульманские общины. Во времена халифата Али немусульманка пожаловалась на бедность; Али (РА) обеспечил ей пособие. Таких примеров много. Шариат (исламское право) содержит в себе милосердие: он запрещает пытки, увечья, злоупотребления — как в отношении мусульман, так и немусульман. Более того, Пророк (ﷺ) даже запрещал ругать людей других вер. Однажды некоторые сподвижники ругали языческого вождя, убитого в бою, и Пророк (ﷺ) сказал им прекратить и сказал: «Не ругайте его, ибо ругань мёртвых не причиняет им вреда, а вредит живым (их родственникам).» Такая деликатность — часть милосердия.

Когда учения ислама правильно поняты, становится очевидно, что несправедливая дискриминация не допускается. Да, ислам делает теологические различия (вера в ислам считается путём спасения), и устанавливает определённые границы в руководящих ролях (например, немусульманин не может вести исламскую молитву или быть главой «исламского» государства, так как эта роль связана с соблюдением шариата). Но эти различия не связаны с жестокостью или несправедливостью; они направлены на сохранение религиозной целостности общины. В повседневных взаимодействиях, бизнесе, дружбе, соседстве и гражданстве ислам призывает к справедливости и даже хорошим отношениям. Пророк (ﷺ) вежливо общался с идолопоклонниками, евреями, христианами и другими. Он принимал их приглашения, дарил им подарки и получал подарки, заключал союзы и договоры с ними.

Заключение

В заключение, ислам не дискриминирует немусульман ни в каком смысле, который бы лишал их базовых прав или достоинства. Коран и Сунна (учения Пророка) неоднократно подтверждают ценности справедливости, доброты и человеческого братства. Видение ислама — чтобы люди разных вер могли жить вместе в мире, каждый следуя своей религии, под справедливым общественным порядком. Единственное «различие», которое делает ислам, — это моральное и духовное различие, и оно между справедливостью и несправедливостью, а не между этническими или религиозными ярлыками. Несправедливое поведение осуждается, будь то со стороны мусульманина или немусульманина. Праведное поведение хвалится, будь то со стороны мусульманина или немусульманина. В Коране Аллах говорит мусульманам стоять твёрдо за справедливость «даже если это против вас самих, ваших родителей или родственников» (Коран 4:135). Эта заповедь выражает, что мусульманин должен быть справедлив ко всем, не отдавая предпочтение своим несправедливо.

Исторически, когда мусульмане следовали этим принципам, немусульманские меньшинства процветали под их властью. Они пользовались безопасностью и иногда привилегиями, которых не находили в других местах. Конечно, мусульмане — люди, и были времена, когда некоторые правители или личности не соблюдали исламские идеалы, но эти случаи — отклонения, а не правило. Мы не должны судить ислам по тому, что некоторые мусульмане могли делать неправильно; мы судим его по его аутентичным учениям и благородным примерам лучших мусульман, таких как Пророк Мухаммад (ﷺ) и его праведные сподвижники. И эти учения ясно противостоят дискриминации и угнетению.

Для нас, мусульман сегодня, эти уроки важны. В мире, где всё ещё широко распространены предубеждения и фанатизм, мусульмане должны подавать пример, проявляя уважение и сострадание ко всем. Будь то наши соседи или коллеги — христиане, евреи, индуисты, атеисты или кто-либо ещё — нам велено быть добрыми к ним. Это путь истинного следования сунне Пророка. Дауа (призыв к исламу) осуществляется не силой или резкими словами, а демонстрацией красоты ислама через наш хороший характер. Когда немусульмане видят, что мусульмане честны, добры, справедливы и заботливы, это разрушает негативные стереотипы. Это открывает сердца и строит доверие.

В наших современных обществах мы часто живём как меньшинства в странах с немусульманским большинством или как большинство с меньшинствами среди нас. В обоих случаях исламские учения призывают к взаимопониманию и справедливости. Мы должны работать над защитой прав религиозных меньшинств в странах с мусульманским большинством — это не одолжение, а их данное Богом право по исламу. Аналогично, будучи меньшинствами, мусульмане должны быть образцовыми гражданами, которые вносят положительный вклад и относятся к своим согражданам с любовью, как учит наша вера.

Соблюдая эти принципы, мусульмане чтят наследие Пророка Мухаммада (ﷺ) как «милость для всего человечества». Мы утверждаем, что любая форма несправедливой дискриминации или злоупотребления по отношению к немусульманам полностью противоречит исламу. И мы отвечаем на исходный вопрос с уверенностью: ислам не дискриминирует немусульман. Напротив, ислам предлагает систему, в которой все люди могут жить с достоинством, правами и справедливостью, с мирным и доброжелательным сосуществованием мусульман и немусульман. Теперь наша задача, мусульман, — поддерживать эти ценности в своём поведении. Делая это, мы не только повинуемся Аллаху и Его Посланнику, но и показываем миру истинную красоту ислама.

Пусть Аллах наставит нас быть справедливыми и добрыми ко всему Своему творению, и пусть укрепятся узы взаимопонимания между мусульманами и нашими немусульманскими друзьями и соседями. Аминь.

Источники