اسلام اور یہودیت: تاریخی تعلقات اور عقائدی اختلافات

مشترکہ جڑیں اور تاریخی تعلقات

اسلام اور یہودیت دونوں ابراہیمی مذاہب ہیں، یعنی دونوں کی جڑیں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی میراث سے ہیں، جو توحید کے بانی ہیں۔ حقیقت میں، یہودی اور مسلمان عقیدے میں کزنز کی مانند ہیں، ہر ایک اپنی نسل کو ابراہیم کے بیٹوں سے منسوب کرتا ہے: یہودی حضرت اسحاق علیہ السلام کے ذریعے اور مسلمان حضرت اسماعیل علیہ السلام کے ذریعے۔ عربی لفظ "اسلام" کا مطلب ہے "اللہ کے سامنے تسلیم ہونا"، اور اسلام میں ہم یقین رکھتے ہیں کہ ابراہیم، موسیٰ اور دیگر انبیاء نے اپنے وقت میں واحد خدا کے سامنے تسلیم کیا۔ قرآن اس مشترکہ ورثے کو اس طرح بیان کرتا ہے کہ ابراہیم نہ یہودی تھا نہ عیسائی، بلکہ سچا مسلمان (توحید پر قائم) تھا جو حق کی طرف مائل تھا۔ یعنی ابراہیم ان القابات سے پہلے تھے، وہ بس خدا کی مرضی کے سامنے جھک گئے، جو کہ اسلام کا اصل مطلب ہے۔

دونوں مذاہب سختی سے ایک خدا (توحید) پر ایمان رکھتے ہیں۔ یہودیت میں یہ مشہور دعا "شماع یسرائيل، یہوواہ ہمارا خدا ہے، یہوواہ ایک ہے" کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے۔ مسلمان بھی یہی بنیادی عقیدہ رکھتے ہیں، عربی میں "لا الہ الا اللہ" (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں) کے طور پر۔ قرآن میں مسلمانوں کو یہودیوں اور عیسائیوں سے کہا جاتا ہے: "ہمارا خدا اور تمہارا خدا ایک ہے، اور ہم اسی کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں۔" یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ اسلام اور یہودیت کے مرکز میں ایک ہی خالق ہے۔ دونوں مذاہب بت پرستی کو رد کرتے ہیں اور سکھاتے ہیں کہ خدا بالکل منفرد اور بے مثال ہے۔ ہم مختلف نام استعمال کر سکتے ہیں، یہودی اکثر "ہاشم" یا "الوہیم" کہتے ہیں، جبکہ مسلمان "اللہ" کہتے ہیں، مگر دونوں کا اشارہ ابراہیم کے واحد قادر مطلق خدا کی طرف ہے۔

چونکہ ہم انبیاء کا اشتراک کرتے ہیں، اس لیے یہ حیرت کی بات نہیں کہ بہت سی کہانیاں اور تعلیمات مشترک ہیں۔ آدم، نوح (نُوح)، ابراہیم (ابراہیم)، یوسف (یوسف)، موسیٰ (موسیٰ)، اور داؤد (داؤد) جیسے شخصیات اسلام میں بھی ویسے ہی معزز ہیں جیسے یہودیت میں۔ حقیقت میں، حضرت موسیٰ علیہ السلام جو یہودیت کے مرکزی نبی ہیں، قرآن میں نام لے کر سب سے زیادہ مرتبہ ذکر کیے گئے ہیں (130 سے زائد بار!)۔ یہ تاریخی تعلقات کی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے: تورات (یہودی کتاب مقدس) کی بنیادی کہانیاں قرآن میں بھی موجود ہیں۔ مسلمان موسیٰ اور پہلے انبیاء کو گہرے احترام سے دیکھتے ہیں؛ ہم انہیں سب کو روحانی طور پر مسلمان سمجھتے ہیں (وہ جو خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرتے تھے)۔

قرآن یہودیوں کو "بنی اسرائیل" اور "اہل کتاب" کے طور پر مخاطب کرتا ہے۔ "اہل کتاب" کا لقب ان کمیونٹیز کے لیے احتراماً استعمال ہوتا ہے جنہیں پہلے وحی ملی، یعنی یہودی اور عیسائی۔ یہ تسلیم کرتا ہے کہ یہودیوں کو مقدس کتاب تورات (التوراة عربی میں) دی گئی۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ نے تورات حضرت موسیٰ علیہ السلام کو اسرائیلیوں کے لیے ہدایت اور روشنی کے طور پر نازل کی۔ یہ مشترکہ الہی ماخذ کا ایک بڑا تاریخی رشتہ ہے۔ مثال کے طور پر قرآن کہتا ہے:

"بے شک ہم نے تورات نازل کی جس میں ہدایت اور نور تھی۔ جو نبی اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرتے تھے، وہ اس کے ذریعے یہودیوں کے لیے فیصلہ کرتے تھے..." (قرآن 5:44)

یہ آیت تصدیق کرتی ہے کہ تورات ایک سچی وحی تھی اور یہودی انبیاء خدا کی ہدایت پر عمل کر رہے تھے۔ مسلمان اسرائیلیوں کے قدیم دین کو اسلام کے تسلسل کا حصہ سمجھتے ہیں۔ بنیادی طور پر، اسلام خود کو ابراہیم اور موسیٰ کے خالص توحیدی دین کی تسلسل کے طور پر دیکھتا ہے، اور یہ آخری قسط ہے۔

تاریخی طور پر، مسلمان اور یہودی ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے تھے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے پیدا ہونے سے بہت پہلے، یہودی قبائل عرب میں عرب قبائل کے درمیان آباد تھے۔ وہ ایک نئے نبی کے آنے کے منتظر تھے، جس کا ان کے صحیفوں میں اشارہ تھا۔ سیرت کے مطابق، کچھ یہودی علماء یثرب (بعد میں مدینہ) آئے کیونکہ وہ اس علاقے میں نبی کے ظہور کی توقع رکھتے تھے۔ یہ ایک حیرت انگیز تاریخی ربط ہے: یہودی صحیفہ نے اسلام کے ظہور کی بنیاد رکھی، اور کچھ یہودی اس کا انتظار کر رہے تھے۔ جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ساتویں صدی میں اسلام کی تبلیغ شروع کی، تو انہوں نے یہودیوں کے ساتھ مشترکہ بنیادوں پر زور دیا۔ مکہ اور مدینہ میں ابتدائی طور پر مسلمان قبلہ کی سمت یروشلم (یہودیوں کا مقدس شہر) کی طرف نماز پڑھتے تھے تاکہ مشترکہ جڑوں کا اظہار ہو۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اکثر کہتے تھے کہ ان کا پیغام کوئی نیا مذہب نہیں بلکہ ابراہیم، موسیٰ اور تمام پہلے انبیاء کی خالص توحید ہے جو قرآن میں مکمل ہوئی ہے۔

ہمارے تاریخی رشتہ کی ایک خوبصورت مثال یہ ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے یوم عاشوراء کو تسلیم کیا اور اس کی قدر کی۔ جب وہ مدینہ پہنچے، تو انہوں نے دیکھا کہ مقامی یہودی محرم کے دسویں دن (عاشوراء) روزہ رکھتے ہیں تاکہ خدا کی طرف سے موسیٰ اور بنی اسرائیل کو فرعون سے نجات دینے کی یاد تازہ کریں۔ یہ سن کر نبی (صلى الله عليه وسلم) نے خوش ہو کر فرمایا: "ہمیں موسیٰ پر تم سے زیادہ حق ہے۔" پھر انہوں نے مسلمانوں کو بھی عاشوراء کا روزہ رکھنے کی ترغیب دی۔ یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) اسلام اور یہودیت کو ایک خاندان کا حصہ سمجھتے تھے، مسلمان اسی معجزے کی عزت کرتے ہیں جو بنی اسرائیل کے خروج کا تھا، اور موسیٰ کے قریب محسوس کرتے ہیں کیونکہ ہم ان کے دین کی تسلسل پر عمل کرتے ہیں۔ یہ ایک تاریخی رشتہ ہے جہاں اسلام نے یہودی نبی موسیٰ کی عزت میں ایک عمل کو اپنایا، اور ساتھ ہی روزے کا ایک اضافی دن شامل کر کے مسلم روایت کو نرمی سے ممتاز کیا۔

خلاصہ یہ کہ اسلام اور یہودیت ایک مشترکہ ایمان کے کنویں سے پھوٹے ہیں۔ ہم مشترکہ نسل (ابراہیم)، انبیاء، کتب مقدسہ، اور بہت سے بنیادی اصول رکھتے ہیں۔ مسلمان یہودیوں کو اجنبی نہیں بلکہ "اہل کتاب" کے طور پر دیکھتے ہیں جنہیں ہم سے پہلے الہی ہدایت ملی۔ یہ مشترکہ جڑ ایک قدرتی محبت پیدا کرتی ہے۔ جیسا کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا: "دنیا اور آخرت میں، میں سب لوگوں میں عیسیٰ بن مریم کے سب سے قریب ہوں۔ انبیاء باپ کے بھائی ہیں؛ ان کی مائیں مختلف ہیں، مگر ان کا دین ایک ہے۔" تمام انبیاء (چاہے عبرانی ہوں یا حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)) ایمان میں بھائی ہیں، خدا کی وحدانیت اور نیکی کی تبلیغ کرتے ہیں۔ اتنا کچھ مشترک ہونے کے باوجود، آپ سوچ سکتے ہیں: اسلام اور یہودیت کہاں مختلف ہیں؟ آئیے اگلے حصے میں اس کا جائزہ لیتے ہیں۔

مشترکہ عقائد اور اقدار

اختلافات میں جانے سے پہلے، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ مسلمان اور یہودی بہت سی باتوں پر ایک جیسے ایمان رکھتے ہیں۔ اسی لیے ہم اکثر ایک دوسرے کے عقیدے کو سمجھنا اور احترام کرنا آسان پاتے ہیں۔ یہاں کچھ اہم مشترکہ عقائد اور اقدار ہیں:

• سخت توحید (توحید): اسلام اور یہودیت دونوں سختی سے یقین رکھتے ہیں کہ صرف ایک خدا ہے۔ خدا کے ساتھ شرک کرنا (بت پرستی) دونوں مذاہب میں سختی سے ممنوع ہے۔ ہم دونوں تصویر یا مخلوق کی عبادت کو رد کرتے ہیں۔ یہ غیر متزلزل توحید ہمارے ایمان کی بنیاد ہے۔ قرآن مسلمانوں کو اہل کتاب کو بلاتا ہے کہ وہ مشترکہ بنیاد پر آئیں، "کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں اور اس کے ساتھ شریک نہ ٹھہرائیں۔" اسی طرح، تورات کے دس احکام میں سب سے پہلا حکم یہی ہے کہ خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کی جائے۔ واضح ہے کہ ہم خدا کی وحدانیت اور یکتائی پر متحد ہیں۔

• انبیا اور رسول: یہودی اور مسلمان دونوں ایمان رکھتے ہیں کہ خدا نے انسانیت کی رہنمائی کے لیے انبیاء بھیجے۔ ہم درحقیقت بہت سے ایک جیسے انبیاء کی تعظیم کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، حضرت موسیٰ علیہ السلام دونوں روایات میں ایک عظیم شخصیت ہیں — اپنی قوم کو آزادی دلانے والے اور خدا کا قانون پہنچانے والے۔ حضرت داؤد علیہ السلام اور ان کے بیٹے سلیمان علیہ السلام کو اسلام میں نیک بادشاہ اور نبی کے طور پر عزت دی جاتی ہے، جیسے یہودی تاریخ میں محبوب ہیں۔ حضرت نوح علیہ السلام، یوسف علیہ السلام، ایوب علیہ السلام اور دیگر صبر اور ایمان کی مشترکہ کہانیاں ہیں۔ مسلمان ان تمام انبیاء کو ہدایت کے نمونے سمجھتے ہیں اور انہیں گہرے احترام سے یاد کرتے ہیں۔ اسلام میں، پچھلے انبیاء کو تسلیم کرنا ایمان کا حصہ ہے۔ ہم اپنے بچوں کے نام موسیٰ، ہارون، یعقوب، یوسف وغیرہ رکھتے ہیں، ان شخصیات کی عزت میں۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ مسلمان "کسی نبی میں فرق نہیں کرتے" — یعنی ہمیں سب کا احترام کرنا چاہیے۔ یہ ایک خوبصورت مشترکہ قدر ہے: دونوں مذاہب نبیوں کی عظمت اور ان کی اخلاقی تعلیمات کی گہرائی سکھاتے ہیں۔

• کتب مقدسہ اور وحی: دونوں مذاہب مقدس کتابوں پر مبنی ہیں۔ یہودیت میں بنیادی کتاب تورات ہے (عبری بائبل کی پہلی پانچ کتابیں)، ساتھ ہی تنخ اور تلمود (رہنماؤں کی تعلیمات) بھی ہیں۔ اسلام میں آخری کتاب قرآن ہے۔ اگرچہ قرآن عربی میں اور تورات عبرانی میں ہے، دونوں کو ایک ہی خدا کی وحی مانا جاتا ہے۔ دونوں میں بہت سے احکام اور کہانیاں مشترک ہیں، جیسے آدم و حوا کی تخلیق، حضرت نوح اور طوفان کی داستان، حضرت ابراہیم کے آزمائشیں، اور حضرت موسیٰ کے معجزات۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اصل تورات سچی وحی تھی، اور قرآن اس کی تصدیق کرتا ہے اور جہاں پہلے فرق پڑا وہاں اصلاح کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے: "ہم نے تم پر کتاب حق کے ساتھ نازل کی جو اس سے پہلے کی کتاب کی تصدیق کرتی ہے اور اس کی حفاظت کرتی ہے..."۔ اس کا مطلب ہے کہ قرآن تورات کے بنیادی پیغامات کو برقرار رکھتا ہے اور انسانیت کے لیے آخری، محفوظ رہنمائی ہے۔

• اخلاقی اقدار: یہودیت اور اسلام دونوں خدا کے احکام کے مطابق اخلاقی زندگی گزارنے پر زور دیتے ہیں۔ تورات اور قرآن میں بہت سے بنیادی "کرنا اور نہ کرنا" ایک جیسے ہیں۔ مثلاً، دونوں قتل، چوری، جھوٹ، ظلم اور زنا کو منع کرتے ہیں۔ دونوں والدین کی عزت، غریبوں کی مدد، اور کاروبار میں ایمانداری کی تاکید کرتے ہیں۔ تورات کے دس احکام اور قرآن کے بنیادی احکام بہت حد تک مماثل ہیں۔ دونوں دین خیرات، شکرگزاری، اور دوسروں کے ساتھ حسن سلوک پر زور دیتے ہیں۔ مثلاً، یہودیت میں "اپنے پڑوسی سے ویسا ہی محبت کرو جیسا اپنے آپ سے کرتے ہو" اور اسلام میں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے وہی پسند نہ کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے۔" مشترکہ پیغام محبت، ہمدردی، اور عدل ہے۔

• عبادات اور شرعی قوانین: دلچسپ بات یہ ہے کہ اسلام اور یہودیت میں کچھ عبادات مشترک ہیں، کیونکہ ان کی جڑیں مشترک ہیں۔ دونوں مذاہب میں روزہ کی روایت ہے — یہودی یوم کیپور پر روزہ رکھتے ہیں، مسلمان رمضان اور عاشوراء کے دن روزہ رکھتے ہیں۔ دونوں میں نماز مقررہ اوقات پر فرض ہے — یہودی دن میں تین بار، مسلمان پانچ بار نماز پڑھتے ہیں۔ دونوں میں نماز میں کھڑے ہونا، رکوع، اور سجدہ شامل ہے۔ دونوں مذاہب میں خوراک کے قوانین بھی ملتے جلتے ہیں: نہ مسلمان اور نہ ہی متقی یہودی سور کا گوشت کھاتے ہیں کیونکہ یہ ناپاک سمجھا جاتا ہے (اسلام میں حرام، یہودیت میں غیر کوشر)۔ دونوں میں جانوروں کو دعا کے ساتھ اور انسانیت کے ساتھ ذبح کرنا ضروری ہے — مسلمان اسے حلال کہتے ہیں اور یہودی اسے کوشر۔ اس لیے مسلمان اکثر کوشر گوشت کھا سکتے ہیں اور بعض یہودی حلال گوشت کو قبول کرتے ہیں۔ یہ قوانین پاکیزگی اور خدا کی اطاعت کی مشترکہ قدر کو ظاہر کرتے ہیں۔ عبادت کے لیے مخصوص دن بھی ملتے جلتے ہیں: یہودی ہفتہ وار سبت (جمعہ کی شام سے ہفتہ کی شام تک) کو آرام اور عبادت کا دن مناتے ہیں، جبکہ مسلمان جمعہ کو جماعتی نماز کے لیے خاص دن سمجھتے ہیں۔

• آخرت اور حساب کتاب: اسلام اور یہودیت دونوں اس زندگی کو آخری نہیں سمجھتے — ایک آخرت ہے جہاں اعمال کا حساب ہوگا۔ اگرچہ یہودی متون میں آخرت کی تفصیل اسلامی متون جتنی نہیں، مگر مرکزی یہودیت آنے والی دنیا (عالم ہبا)، جنت، اور جہنم (گناہ گاروں کے لیے سزا) کے تصورات کو تسلیم کرتی ہے۔ اسلام واضح طور پر قیامت، جنت، اور جہنم کی تعلیم دیتا ہے۔ دونوں مذاہب خدا کی عدل پسندی اور اعمال کی جزا و سزا پر یقین رکھتے ہیں۔ یہ مشترکہ احساس ذمہ داری دونوں مذاہب کے پیروکاروں کو اخلاقی زندگی گزارنے اور خدا سے معافی مانگنے کی ترغیب دیتا ہے۔ یہودیوں کا یوم کیپور اور مسلمانوں کی روزانہ نماز اور رمضان میں توبہ اسی کا حصہ ہیں۔ ہم دونوں یقین رکھتے ہیں کہ رحیم خدا مخلص توبہ قبول کرتا ہے۔ اس لیے خدا کی عدل و رحمت پر ایمان دونوں مذاہب میں مشترک ہے۔

یہ مشترکہ عقائد اور اقدار مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان باہمی احترام کو فروغ دیتے ہیں۔ ایک مسلمان کسی یہودی عبادت گاہ میں جا کر وہاں ایک خدا کی عبادت کو سمجھ سکتا ہے، اور ایک یہودی مسلمان عبادات کو دیکھ کر اپنی یاد دلاتا ہے۔ مثلاً، روایتی یہودی عبادات میں سر ڈھانپنا اور بعض اوقات زمین پر سجدہ کرنا شامل ہے، جو مسلمانوں کی طرح ہے۔ دونوں "سلام" کے ساتھ ملتے ہیں: یہودی "شالوم علیکم" اور مسلمان "السلام علیکم" کہتے ہیں، دونوں کا مطلب ہے "تم پر سلامتی ہو"۔ یہ مماثلتیں یاد دلاتی ہیں کہ ہم نے حضرت ابراہیم علیہ السلام اور ان کی نسل سے مشترکہ روحانی ورثہ حاصل کیا ہے۔

یقیناً، ان مشترکات کے باوجود، ہمیں وہ اہم عقائدی اختلافات بھی تسلیم کرنے چاہئیں جو اسلام اور یہودیت کو الگ مذہب بناتے ہیں۔ ان اختلافات کو سمجھنا ضروری ہے کیونکہ یہ بتاتے ہیں کہ مسلمان کیوں سمجھتے ہیں کہ اسلام ابراہیمی راستے کی تکمیل ہے، اور کیوں ہم سب کو (اپنے یہودی بھائیوں سمیت) دعوت دیتے ہیں کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) اور قرآن کو خدا کی آخری سچائی کے طور پر قبول کریں۔ آئیں اگلے حصے میں ان اختلافات کو کھول کر دیکھتے ہیں۔

اہم عقائدی اختلافات

اگرچہ اسلام اور یہودیت خدا کی وحدانیت پر متفق ہیں اور بہت سی اقدار مشترک ہیں، لیکن وہ اہم عقائدی اختلافات رکھتے ہیں۔ یہ اختلافات زیادہ تر حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) اور قرآن کے ظہور سے پیدا ہوئے۔ ذیل میں وہ بڑے شعبے ہیں جہاں دونوں مذاہب مختلف ہیں:

1. حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی نبوت اور وحی کی آخریت

سب سے اہم فرق حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے بارے میں ہے۔ مسلمان پختہ یقین رکھتے ہیں کہ محمد (صلى الله عليه وسلم) خدا کے آخری رسول ہیں، جو صرف ایک قوم کے لیے نہیں بلکہ تمام انسانیت کے لیے بھیجے گئے۔ قرآن انہیں "خاتم النبیین" کہتا ہے، یعنی نبوت ان کے ساتھ مکمل ہوئی۔ دوسری طرف، یہودیت حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو نبی تسلیم نہیں کرتی۔ یہودی نقطہ نظر سے، اسرائیلی انبیاء کی سلسلہ بائبل کے دور میں ختم ہو چکی ہے (محمد سے بہت پہلے) اور وہ انہیں اپنے مذہبی قصے کا حصہ نہیں مانتے۔

مسلمانوں کے نزدیک یہ ایک گہرا فرق ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ محمد (صلى الله عليه وسلم) کا ذکر پہلے صحائف میں بھی آیا تھا۔ قرآن بتاتا ہے کہ علم رکھنے والے یہودی (اور عیسائی) انہیں اپنی کتابوں میں پہچان سکتے تھے:

"جو لوگ رسول، ناخواندہ نبی کی پیروی کرتے ہیں، جسے وہ تورات اور انجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں، وہ انہیں حق کی باتیں حکم دیتے ہیں اور ان سے برائی منع کرتے ہیں... جو لوگ اس پر ایمان لاتے، اس کی عزت کرتے اور اس کے ساتھ نازل ہونے والی روشنی کی پیروی کرتے ہیں، وہی کامیاب ہیں۔" (قرآن 7:157)

اسلامی روایات کے مطابق، عربیہ کے کچھ یہودی ربّی حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو سچا نبی تسلیم کرتے تھے۔ ایک مشہور مثال عبداللہ بن سلام ہے، جو مدینہ کے ایک عالم یہودی تھے۔ جب نبی (صلى الله عليه وسلم) کے مدینہ آنے کی خبر پھیلی، ابن سلام ان سے ملنے گئے۔ انہوں نے نبی سے ایسے سوالات کیے جو صرف ایک سچے نبی ہی صحیح جواب دے سکتا تھا۔ جب نبی نے تمام سوالات درست جواب دیے، ابن سلام فوراً اسلام قبول کر لیا اور کہا: "میں انہیں اپنے بیٹے کی طرح پہچانتا ہوں، مگر محمد مجھ سے زیادہ عزیز ہیں!" پھر انہوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے کہا کہ مدینہ کے یہودیوں سے ان کے بارے میں پوچھیں اس سے پہلے کہ وہ جان لیں کہ میں مسلمان ہو گیا ہوں۔ نبی نے یہودیوں سے ابن سلام کی شہرت پوچھی، انہوں نے انہیں اپنے سب سے عالم اور نیک شخص کے طور پر سراہا۔ اس موقع پر ابن سلام نے اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا۔ یہودیوں نے مایوسی کا اظہار کرتے ہوئے کہا، "وہ ہم میں سب سے بدترین ہے۔" یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ کچھ یہودیوں نے حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو متوقع نبی کے طور پر تسلیم کیا، مگر بہت سے لوگ قبول نہ کر سکے کیونکہ وہ ان کے قبیلے سے نہیں تھے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو قبول کرنا مسلمانوں کے لیے ایمان کا لازمی جزو ہے، جبکہ یہودیت انہیں تسلیم نہیں کرتی۔

مسلمانوں کے لیے، کسی سچے نبی کو رد کرنا بڑا گناہ ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) موسیٰ یا ابراہیم کے دین کو ختم کرنے نہیں آئے بلکہ اسے تصدیق اور تکمیل کے لیے آئے۔ انہوں نے آخری وحی (قرآن) دی جو پچھلی کتابوں میں انسانی تبدیلیوں کو درست کرتی ہے اور خدا کی ہدایت کو تمام لوگوں تک پہنچاتی ہے۔ اس کے برعکس، یہودیت کا ماننا ہے کہ ان کا عہد سینا پہاڑ پر اور تورات خدا کا آخری قانون ہے، اور کوئی نیا نبی اسے ختم یا بدل نہیں سکتا۔ اس سے ایک عقائدی اختلاف پیدا ہوتا ہے: اسلامی نقطہ نظر سے یہودیت خدا کے آخری رسول کو قبول کرنے میں ناکام رہی، جبکہ یہودی نقطہ نظر سے اسلام کی نبوت ان کی الہی تاریخ کا حصہ نہیں۔

2. کتب مقدسہ: تورات اور قرآن

ایک اور اہم فرق کتاب مقدس کے بارے میں ہے اور اس کی حفاظت کے حوالے سے۔ یہودیت کی مقدس کتاب تورات ہے (ساتھ ہی عبرانی بائبل اور زبانی قانون)، جبکہ اسلام کی مقدس کتاب قرآن ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ قرآن خدا کا کلام ہے جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پر نازل ہوا اور یہ مکمل طور پر محفوظ ہے، غلطی سے پاک ہے۔ ہم مانتے ہیں کہ قرآن پچھلے انبیاء کو دی گئی اصل تعلیمات کی تصدیق کرتا ہے، اور ساتھ ہی ان کمیونٹیز میں وقت کے ساتھ ہونے والی تبدیلیوں یا تحریفات کو درست کرتا ہے۔

اسلامی نقطہ نظر سے، اصل تورات جو موسیٰ کو دی گئی تھی سچی اور الہی تھی، مگر صدیوں میں اس کا کچھ حصہ کھو گیا، بدلا گیا یا بعض لوگوں نے غلط سمجھا۔ قرآن اس کا ذکر کھل کر کرتا ہے، مثلاً: "تباہی ہے ان لوگوں پر جو اپنی ہاتھوں سے کتاب لکھتے ہیں پھر کہتے ہیں یہ اللہ کی طرف سے ہے تاکہ اس کا کچھ معمولی معاوضہ لے سکیں..." (قرآن 2:79)۔ یہ بھی کہتا ہے کہ بنی اسرائیل کے کچھ لوگ "کلمات کو ان کی جگہوں سے گھماتے ہیں"۔ یہ بات حملہ کرنے کے لیے نہیں بلکہ یہ سمجھانے کے لیے ہے کہ ایک آخری وحی کی ضرورت کیوں تھی۔ اسلام سکھاتا ہے کہ خدا نے حکمت سے قرآن کو آخری معیار (الفرقان) کے طور پر بھیجا تاکہ سچ اور جھوٹ میں فرق کیا جا سکے۔ قرآن کے ساتھ خدا کا وعدہ ہے کہ وہ اسے فساد سے بچائے گا۔ مسلمان اپنی مقدس کتاب کو مکمل قابل اعتماد سمجھتے ہیں اور اسے وہ معیار سمجھتے ہیں جس کے مطابق پچھلی کتابوں کو پرکھا جائے۔

یہودیت اس نظریے سے اتفاق نہیں کرتی۔ یہودی مانتے ہیں کہ ان کے پاس جو تورات ہے (عبری ماسوریٹ متن میں محفوظ) وہ بنیادی طور پر موسیٰ کو دی گئی اصل وحی ہے۔ وہ قرآن کی ضرورت یا اپنی کتاب میں تبدیلی کو قبول نہیں کرتے (حالانکہ علمی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ مختلف نسخے جیسے ڈیڈ سی اسکرولز، سیپٹیو جینٹ، سامری تورات وغیرہ میں فرق ہے، جسے مسلمان اکثر ذکر کرتے ہیں)۔ یہی فرق مسلمانوں کو بائبل کی کہانیوں کو مکمل طور پر قبول کرنے میں محتاط بناتا ہے، کچھ سچ ہو سکتی ہیں، کچھ لوگوں نے بدلا یا شامل کیا ہو سکتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اہل کتاب کے بارے میں فرمایا: "جو کچھ وہ کہتے ہیں اس پر مکمل یقین نہ کرو، اور نہ ہی انہیں مکمل طور پر جھٹلاؤ، بلکہ کہو: ہم ایمان لاتے ہیں جو اللہ نے ہم پر نازل کیا اور جو اس نے تم پر نازل کیا۔" یہ حدیث مسلمانوں کو پہلے صحائف کا احترام کرنے اور ساتھ ہی قرآن کو آخری حوالہ سمجھنے کی ہدایت دیتی ہے۔

مثال کے طور پر، حضرت نوح کی کہانی کو دیکھیں۔ بائبل میں کچھ آیات (جو غالباً کاتبوں نے شامل کی ہیں) نوح کو طوفان کے بعد نشے میں دکھاتی ہیں۔ اسلام اس خیال کو رد کرتا ہے کیونکہ ہمارے عقیدے میں انبیاء بڑے گناہوں سے محفوظ ہیں۔ قرآن میں نوح کی کہانی میں ایسا کوئی عنصر نہیں؛ بلکہ اس کی ثابت قدمی اور طوفان کے امتحان پر زور ہے۔ اسی طرح، بائبل کی کتاب خروج میں کہا جاتا ہے کہ ہارون (موسیٰ کا بھائی) نے گولڈن بچھڑا بنایا، جبکہ قرآن ہارون کو اس الزام سے بری کرتا ہے اور دوسروں کو ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ مسلمان قرآن کو انبیاء کی عزت کا محافظ اور سچائی کا مظہر سمجھتے ہیں، جبکہ پچھلی کتابوں میں انسانی غلطیاں یا انبیاء کے خلاف الزامات ہو سکتے ہیں۔ یہ منطقی اور اخلاقی ہم آہنگی مسلمانوں کو قرآن کو برتر اور آخری کتاب سمجھنے کی ایک وجہ ہے۔ ایک جدید عالم، مورائس بکیلے نے بائبل اور قرآن کا سائنسی اور تاریخی جائزہ لیا اور نتیجہ نکالا کہ قرآن معجزانہ طور پر تضادات یا سائنسی غلطیوں سے پاک ہے، جبکہ بائبل (بشمول تورات) میں انسانی تبدیلیوں کے آثار ہیں۔ ان کی کتاب "The Bible, The Qur'an and Science" اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ قرآن نے کئی غلطیوں کو درست کیا، جو مسلمانوں کے ایمان کو مضبوط کرتی ہے کہ قرآن آخری اور محفوظ وحی ہے۔

خلاصہ یہ کہ یہودی تورات کی پیروی کرتے ہیں اور قرآن کو تسلیم نہیں کرتے، جبکہ مسلمان قرآن کی پیروی کرتے ہیں اور اسے نہ صرف اصل تورات کی تصدیق سمجھتے ہیں بلکہ پچھلی کتابوں سے بالاتر اور مکمل الہی پیغام مانتے ہیں۔ یہ فرق آج کے دونوں معاشروں کے عقیدے اور عمل کو شکل دیتا ہے۔

3. شرعی قانون اور عالمگیریت

یہودیت اور اسلام دونوں کے پاس تفصیلی شرعی قانون ہیں — یہودیت کا ہلاکاہ اور اسلام کا شریعت۔ یہ قوانین روزمرہ زندگی، خوراک، عبادات، شادی وغیرہ کو شامل کرتے ہیں اور کئی لحاظ سے مماثل ہیں (مثلاً ختنہ، روزہ، خیرات دونوں میں موجود ہیں)۔ تاہم، دائرہ کار اور نقطہ نظر میں فرق ہے: یہودیت کا قانون روایتی طور پر خدا اور خاص طور پر بنی اسرائیل کے درمیان عہد سمجھا جاتا تھا۔ یہودی قانون "قبائلی" ہے کیونکہ یہ ایک مخصوص قوم کو دیا گیا تھا (اگرچہ غیر یہودی یہودیت قبول کر سکتا ہے، مگر اسے عام طور پر نہیں ڈھونڈا جاتا)۔ اسلام کا قانون عالمگیر ہے، جو تمام انسانیت کے لیے ہے، چاہے نسل یا پس منظر کچھ بھی ہو۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ شریعت (اسلامی طریقہ) سب کے لیے مناسب ہے، ہر زمانے اور جگہ کے لیے، خدا کی رحمت کے طور پر۔ اسلام میں تبلیغ (دعوت) کا عنصر مضبوط ہے، جبکہ یہودیت عام طور پر تبدیلی کی کوشش نہیں کرتی؛ یہودی اکثر سمجھتے ہیں کہ نوح کے قوانین (بنیادی اخلاقی قوانین) غیر یہودیوں کے لیے کافی ہیں، اور مکمل توراتی قانون یہودیوں کے لیے خاص ذمہ داری اور امتیاز ہے۔

یہ نقطہ نظر کا فرق اسلام کو زیادہ عالمگیر بناتا ہے۔ قرآن نے حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو بتایا کہ وہ "تمام جہانوں کے لیے رحمت کے طور پر بھیجے گئے ہیں"۔ اور ایک اور آیت میں: "ہم نے تمہیں (اے محمد) صرف تمام انسانوں کے لیے رسول بنا کر بھیجا ہے، خوشخبری دینے والا اور ڈرانے والا۔" اس کے برعکس، تورات میں بہت سے احکام خاص طور پر عبرانی قبائل کے لیے ہیں (مثلاً اسرائیل کی زمین کے قوانین، یا کوہانوں کی نسلیں) اور یہودیت یہ نہیں سکھاتی کہ ہر شخص کو یہودی بننا چاہیے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اب جب آخری نبی آ چکا ہے، تمام لوگوں کو اس کی پیروی کی دعوت دی گئی ہے۔ قرآن میں واضح ہے: "جو کوئی اسلام کے علاوہ کوئی دین چاہے گا، اسے کبھی قبول نہیں کیا جائے گا اور وہ آخرت میں خسارے میں ہوگا۔" اسلامی عقیدہ میں، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے آنے کے بعد، سچائی ان کے اور قرآن کے قبول کرنے سے جانی جاتی ہے۔

یہ بات بظاہر انحصاری لگتی ہے (اور ہے)، مگر یہ اسی طرح ہے جیسے ہر نبی کی اطاعت اس کے زمانے میں ضروری تھی۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ موسیٰ کے زمانے میں موسیٰ کی اطاعت نجات کا راستہ تھی؛ عیسیٰ کے زمانے میں عیسیٰ کی پیروی؛ اور ہمارے دور میں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیروی لازمی ہے۔ یہودی اس بات کو قبول نہیں کرتے کہ ان کے عہد کے بعد کوئی نیا قانون یا امت آیا ہو۔ اس لیے یہودیت زیادہ اندرونی ہے اور اسرائیل کی نسل پر مرکوز ہے، جبکہ اسلام ایک عالمی مشن کا اعلان کرتا ہے۔ عملی طور پر، اسلام کی عالمگیریت نے اسے ایک کثیر القومی مذہب بنا دیا ہے جو دنیا کے مختلف خطوں میں پھیلا ہوا ہے، جبکہ یہودیت تاریخی طور پر زیادہ نسلی طور پر محدود رہی ہے (اگرچہ تبدیلیاں بھی ہوئیں)۔

ایک اور نکتہ قانون کے حوالے سے یہ ہے کہ اسلام کا قانون بعض پہلوؤں میں موزوں اور آسان تر ہے نسبت پرانے موسیٰ کے قانون کے۔ قرآن کہتا ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے "ان پر سے بوجھ اور زنجیروں کو ہٹا دیا جو ان پر تھیں". اس کا مطلب سمجھا جاتا ہے کہ کچھ سخت قوانین جو یہودیوں پر تھے (شاید آزمائش یا حالات کی وجہ سے) اسلام میں نرم کر دیے گئے۔ مثلاً، یہودیوں کے پاس ہفتہ وار سبت پر سخت پابندیاں ہیں (جمعہ کی رات سے ہفتہ کی رات تک کوئی کام نہیں)، جبکہ اسلام میں جمعہ کی نماز خاص ہے مگر باقی دن معمول کے مطابق گزارا جا سکتا ہے، جو نسبتاً آسان ہے۔ ایک اور مثال: یہودی قانون گوشت اور دودھ کو ملانے سے منع کرتا ہے، جبکہ اسلام میں ایسا کوئی پابندی نہیں، ہم چیز برگر کھا سکتے ہیں (اگر وہ حلال ہو)۔ یہودیوں کے پاس بہت سے خوراکی اور طہارت کے قوانین تھے جو قرآن نے مسلمانوں پر نہیں لگائے۔ اسلام خود کو ایک متوازن اور معتدل قانون سمجھتا ہے، نہ بہت سخت اور نہ بہت نرم۔ مسلمانوں کے لیے سخت قوانین بھی ہیں (روزانہ پانچ نمازیں، پورے مہینے روزہ وغیرہ)، مگر قانون کی نوعیت سب کے لیے مناسب ہے۔ یہودیت کے 613 احکام خاص قوم کے لیے تھے اور بعض میں سختی تھی (مثلاً معافی کے لیے جانوروں کی قربانی جو اب ممکن نہیں)۔

4. مسیحا اور عیسیٰ علیہ السلام کا تصور

یہودیت اور اسلام حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں بھی مختلف ہیں، اگرچہ یہ زیادہ مسیحیت اور اسلام کا فرق ہے، مگر یہودیت کو بھی متاثر کرتا ہے۔ یہودی عموماً عیسیٰ کو نبی یا مسیحا تسلیم نہیں کرتے؛ وہ انہیں اپنے مذہبی تعلیمات کا حصہ نہیں مانتے (کچھ انہیں جھوٹا مسیحا سمجھتے ہیں)۔ اسلام ایک دلچسپ درمیانی موقف رکھتا ہے: ہم عیسیٰ علیہ السلام کو سچے نبی اور مسیحا کے طور پر تسلیم کرتے ہیں جو بنی اسرائیل کے لیے بھیجے گئے، مریم علیہا السلام کی ولادت سے ہوئے، مگر ہم یقین رکھتے ہیں کہ وہ الہی نہیں تھے، خدا کے بیٹے نہیں، اور نہ ہی صلیب پر چڑھائے گئے (خدا نے انہیں بچایا)۔ اس طرح، اسلام کے پاس عبرانی انبیاء کی فہرست زیادہ طویل ہے (عیسیٰ اور یحییٰ سمیت) جو یہودیت قبول نہیں کرتی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کے پاس تسلیم شدہ انبیاء کی فہرست زیادہ جامع ہے، جبکہ یہودیت صرف عبرانی بائبل کے انبیاء کو مانتی ہے اور مسیحا کے آنے کا انتظار کرتی ہے۔ مسلمان کہتے ہیں مسیح آ چکا ہے (عیسیٰ)، اور دوبارہ آئے گا، لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ آخری نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) آ چکے ہیں۔

یہودی عقیدے میں ابھی بھی ایک مستقبل کے مسیحا کی توقع ہے، جو داؤد کی نسل سے ہوگا، دنیا میں امن قائم کرے گا اور یروشلم میں ہیکل تعمیر کرے گا۔ بہت سے یہودی عیسیٰ کو اس لیے قبول نہیں کرتے کیونکہ وہ دنیاوی توقعات پوری نہیں کر سکے (اور آج بھی وہ اپنے مسیحا کے انتظار میں ہیں)۔ مسلمان عیسیٰ کو مسیحا (مسیح) روحانی طور پر مانتے ہیں: انہوں نے انجیل دی اور خدا کی اجازت سے معجزاتی شفا دی۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ عیسیٰ قیامت سے پہلے واپس آئیں گے تاکہ عدل قائم کریں، یعنی اسلام عیسیٰ کی دوسری آمد کو تسلیم کرتا ہے، مگر وہ محمد (صلى الله عليه وسلم) کے قانون کے تابع ہوں گے۔ جبکہ یہودی ابھی اپنے مسیحا کی پہلی آمد کا انتظار کر رہے ہیں۔ مسلمان بھی قیامت کے دن کا انتظار کرتے ہیں، مگر کوئی نیا قانون نہیں، کیونکہ قرآن آخری قانون ہے۔

یہ فرق ایک وسیع تر اختلاف کی نشاندہی کرتا ہے: دین کی تکمیل۔ اسلام یقین رکھتا ہے کہ دین قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے ساتھ مکمل ہو چکا ہے۔ مزید کوئی بنیادی نئی ہدایت نہیں آئے گی، ہمارا کام ہے جو کچھ ہے اس کی پیروی کرنا اور دوسروں کو نرمی سے دعوت دینا۔ یہودیت، عیسیٰ اور محمد کو رد کرتے ہوئے، ابھی بھی ایک نامکمل کہانی کی طرح ہے، مسیحا کے انتظار میں، ہیکل کی تعمیر میں۔ مسلمان احترام کے ساتھ کہتے ہیں: انتظار ختم ہو چکا ہے، خدا نے موسیٰ کی طرح آخری نبی بھیجنے کا وعدہ پورا کیا ہے۔ تورات میں خدا نے موسیٰ سے کہا: "میں ان کے بھائیوں میں سے تمہاری طرح ایک نبی اٹھاؤں گا؛ میں اپنے کلام اس کے منہ میں ڈالوں گا، اور وہ تم سے وہ سب باتیں کہے گا جو میں اسے حکم دوں۔" (استثنا 18:18)۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ "ان کے بھائیوں میں سے" کا مطلب اسرائیلیوں کے بھائی، یعنی اسماعیل کے نسل کے لوگ (عرب) ہیں۔ لہٰذا، محمد (صلى الله عليه وسلم) جو اسماعیل کی نسل سے ہیں، وہ موسیٰ جیسے نبی ہیں جنہوں نے خدا کے کلام کو پڑھ کر پہنچایا۔ یہ ایک عام اسلامی دلیل ہے کہ یہودی صحیفہ نے درحقیقت نبی اسلام کی پیش گوئی کی تھی۔ تاہم، یہودی اس آیت کی مختلف تشریح کرتے ہیں اور اسے قبول نہیں کرتے۔ نبوت کے سلسلے پر یہ اختلاف بنیادی ہے: اسلام کہتا ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) ابراہیمی سلسلے کے حقیقی جانشین ہیں، جبکہ یہودیت نہیں مانتی، اور اس طرح پیغام کی تکمیل سے محروم رہی۔

5. نجات اور منتخب قومیت

ایک اور عقائدی فرق "منتخب قوم" کے تصور اور نجات کے معیار میں ہے۔ عبرانی بائبل میں، اسرائیلیوں کو خدا کی منتخب قوم کہا جاتا ہے۔ یہودیت سکھاتی ہے کہ خدا نے ابراہیم، اسحاق، اور یعقوب (اسرائیل) کی نسل کو خاص عہد کے لیے چنا، تاکہ تورات حاصل کریں اور قوموں میں روشنی بنیں۔ بعض یہودی اسے روحانی ذمہ داری سمجھتے ہیں، نہ کہ جنت کا خودکار ٹکٹ۔ لیکن تاریخی طور پر، بہت سے یہودی اپنی نسل کو فخر اور خدا کی عنایت سمجھتے تھے۔ وہ فرض کرتے تھے کہ ابراہیم کی اولاد ہونا خدا کی برکت کی ضمانت ہے۔ قرآن اس تصور کو براہ راست مخاطب کرتا ہے:

"یہودی اور عیسائی کہتے ہیں، 'ہم اللہ کے بیٹے اور اس کے محبوب ہیں۔' کہو: پھر وہ تمہیں تمہارے گناہوں کی سزا کیوں دیتا ہے؟ نہیں، تم بس ان لوگوں میں سے انسان ہو جو اس نے پیدا کیے ہیں..." (قرآن 5:18)

اور ایک اور آیت:

"وہ کہتے ہیں، 'کوئی جنت میں داخل نہیں ہوگا جب تک وہ یہودی یا عیسائی نہ ہو۔' یہ ان کی خواہشات ہیں۔ کہو (اے نبی): 'اگر تم سچے ہو تو اپنا ثبوت پیش کرو۔' نہیں، جو کوئی اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرے (مسلمان بنے) اور نیک عمل کرے، اس کا اجر اس کے رب کے پاس ہے..." (قرآن 2:111-112)

یہ آیات اسلام کی پوزیشن واضح کرتی ہیں: نسل یا لقب نجات کا ذریعہ نہیں، بلکہ مخلص ایمان اور خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنا نجات دیتا ہے۔ اسلام نسل پرستی کو قبول نہیں کرتا۔ تمام انسان برابر ہیں۔ بہترین لوگ وہ ہیں جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہوں، نہ کہ کسی خاص خاندان یا قوم سے ہوں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اے لوگو، جان لو کہ تمہارا خدا ایک ہے اور تمہارا باپ (آدم) ایک ہے۔ عرب غیر عرب سے برتر نہیں، اور غیر عرب عرب سے برتر نہیں، اور سفید سیاہ سے برتر نہیں، اور سیاہ سفید سے برتر نہیں، سوائے تقویٰ کے۔"

یہ عالمگیریت اس مخصوص نظریے سے مختلف ہے جو بعض (سب نہیں) یہودی روایات رکھتی ہیں کہ یہودیوں کا خاص مقام ہے۔ عملی طور پر، یہودیت نیک غیر یہودیوں کو بھی تسلیم کرتی ہے اور نہیں کہتی کہ تمام غیر یہودی دوزخ میں جائیں گے۔ لیکن عقیدے کے طور پر، اسلام واضح طور پر کہتا ہے کہ اب سب کو (یہودی بھی) حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) اور قرآن پر ایمان لانا ضروری ہے۔ جو لوگ اسلام سے پہلے اپنے انبیاء کی پیروی کرتے تھے (مثلاً مخلص یہودی جو موسیٰ یا داؤد کی پیروی کرتے تھے) انہیں اسلام میں مومن سمجھا جاتا ہے اور وہ نجات پا سکتے ہیں۔ لیکن جب اسلام کا پیغام کسی تک پہنچ جائے، تو وہ اس کے قبول کرنے کے لیے ذمہ دار ہوتا ہے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، آج کا یہودی جو اسلام کو جانتا ہے مگر اسے رد کرتا ہے، وہ افسوسناک طور پر ایمان کے اہم حصے سے محروم ہے، یعنی آخری نبی اور آخری کتاب پر ایمان۔ اسی لیے مسلمان دعوت دیتے ہیں، بشمول یہودی دوستوں کو، نہ کہ بے ادبی سے بلکہ ان کی آخرت کی فکر سے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ کوئی پیدائشی حق سے جنت میں نہیں جاتا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی بیٹی فاطمہ کو بھی خبردار کیا کہ وہ نیک عمل کرے کیونکہ وہ صرف اس کی بیٹی ہونے کی وجہ سے اللہ کے فیصلے سے محفوظ نہیں۔

یہودیت، خاص عہد پر زور دے کر، کبھی کبھار یہ تاثر دیتی ہے کہ نسل بہت اہم ہے۔ مثلاً، روایتی طور پر کوئی یہودی ہوتا ہے اگر اس کی ماں یہودی ہو۔ اسلام کہتا ہے کہ ایمان وراثت میں نہیں آتا، بلکہ انتخاب ہے۔ کوئی شخص ایمان کے ذریعے مسلمان بنتا ہے، چاہے اس کے والدین کچھ بھی ہوں۔ آپ نبی کے بیٹے ہو سکتے ہیں، مگر اگر کفر کرو تو وہ نسل مددگار نہیں ہوگی (قرآن میں حضرت نوح کے بیٹے کی مثال ہے جو کافر تھا اور نجات نہ پا سکا)۔ اس کے برعکس، آپ کسی دور دراز قوم سے ہو سکتے ہیں، مگر اسلام قبول کر کے خدا کے محبوب بن سکتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلام نجات کو عالمگیر بناتا ہے: جو کوئی خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرے اور نیک عمل کرے، وہ اللہ کی رحمت سے جنت میں جائے گا — اور اب اس کا مطلب اسلام کی پیروی ہے۔ یہودیت زیادہ مخصوص قوم کے عہد پر مرکوز ہے، جبکہ اسلام سب کو ابراہیم کے دین میں شامل ہونے کی دعوت دیتا ہے، نسل یا قبیلے کی تمام رکاوٹیں ختم کر کے۔

---

یہ عقائدی اختلافات، نبوت (محمد کی آخریت)، کتاب مقدس (قرآن بمقابلہ تورات)، قانون (عالمگیر شریعت بمقابلہ مخصوص ہلاکاہ)، انبیاء کا تصور (عیسیٰ وغیرہ)، اور نجات کا تصور، وہ بنیادی وجوہات ہیں جن کی بنا پر اسلام اور یہودیت الگ مذہب ہیں باوجود ان کے مشترکہ پہلوؤں کے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، یہودیت نے صدیوں تک توحید کا چراغ جلائے رکھا مگر پھر رک گئی کیونکہ اس نے اگلے ابواب (انجیل اور آخر میں قرآن) قبول نہیں کیے۔ اس لیے آج یہودیت خدا کے دین کا ایک پرانا ورژن سمجھا جاتا ہے، جبکہ اسلام اس کا مکمل اور جدید ورژن ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ یہودی برے لوگ ہیں، بلکہ مسلمان سمجھتے ہیں کہ یہودیوں کو دعوت دی گئی ہے کہ وہ اپنے صحائف کی تصدیق کرنے والے اور اصلاح کرنے والے آخری پیغام کو قبول کریں۔

دوسری طرف، ایک یہودی اسلام کو ایک نیا شاخ سمجھتا ہے جس نے ان کے کچھ خیالات لیے مگر کچھ بدلے۔ وہ اسلام کی توحید اور اخلاقیات کا احترام کر سکتے ہیں، مگر قرآن کو خدا کی کتاب یا اپنی تورات کی اصلاح تسلیم نہیں کرتے۔ یہ وہ عقائدی اختلاف ہے جو اسلام کے ظہور سے موجود ہے۔ تاہم، اسلام ہمیں نرم دلی سے بات چیت کرنے کی ترغیب دیتا ہے: "اے اہل کتاب، ہمارے اور تمہارے درمیان ایک منصفانہ بات پر آؤ کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں..."۔ ہمیں اپنی مشترکہ بنیادوں کو اجاگر کرنا چاہیے اور پھر اسلامی نقطہ نظر کو نرمی سے سمجھانا چاہیے۔

اب دیکھتے ہیں کہ قرآن خود یہودیوں کے بارے میں کیا کہتا ہے، اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے یہودی کمیونٹیز کے ساتھ کیسے تعلقات رکھے، تاکہ عملی پہلو سمجھ میں آئے۔

قرآن میں یہودیوں اور پچھلی کتابوں کے بارے میں نظریات

قرآن بنی اسرائیل اور اہل کتاب کے بارے میں کافی کچھ کہتا ہے۔ اس کا لہجہ مختلف ہوتا ہے: کبھی تعریف، کبھی تنقید، ہمیشہ سبق آموز۔ یہ اسلام کے یہودیت اور یہودیوں کے بارے میں پیچیدہ نظریہ کی عکاسی کرتا ہے۔ چند اہم نکات دیکھتے ہیں:

1. گزشتہ احسانات اور مقام کا اعتراف: قرآن بار بار بنی اسرائیل کو ان نعمتوں کی یاد دلاتا ہے جو اللہ نے انہیں دی ہیں۔ مثلاً، سورۃ البقرہ میں کہا گیا: "اے بنی اسرائیل، میرے ان احسانات کو یاد کرو جو میں نے تم پر کیے اور تمہیں تمام قوموں پر فوقیت دی۔" (قرآن 2:47)۔ اللہ نے انہیں فرعون سے نجات دی، صحرا میں من اور سلوی نازل کیے، تورات دی، اور بہت سے انبیاء بھیجے۔ قرآن کا آغاز اس اعتراف سے ہوتا ہے کہ یہودیوں کو تاریخی طور پر بہت برکتیں اور سچائی ملی۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ ان قدیم نسلوں کے اطاعت گزار اسرائیلی سچے مومن تھے (یعنی خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنے والے "مسلمان")۔ حضرت داؤد اور سلیمان کو اسلامی مصادر میں عظیم مسلمان بادشاہ اور خدا کی ہدایت سے حکمران بتایا گیا ہے۔ اس لیے یہودیت کے ابتدائی دین کا گہرا احترام ہے۔

2. اسرائیلی تاریخ سے سبق: قرآن بنی اسرائیل کی کہانیوں کو مسلمانوں کے لیے اخلاقی اور روحانی سبق کے طور پر پیش کرتا ہے۔ مثلاً، وہ بتاتا ہے کہ موسیٰ کے چالیس دنوں کے لیے جانے پر کچھ لوگ گولڈن بچھڑا کی عبادت میں پڑ گئے، اور خدا نے توبہ کے بعد انہیں معاف کیا، جو صبر اور توبہ کا درس دیتا ہے۔ یہ بھی بتاتا ہے کہ انہیں ہفتہ کے دن آزمائش میں ڈال دیا گیا اور کچھ گروہوں نے نافرمانی کی جس پر سزا ملی (قرآن 7:163)۔ ہر کہانی کا مقصد تمسخر نہیں بلکہ مسلمانوں کو خبردار کرنا ہے کہ وہ یہ غلطیاں نہ دہرائیں! قرآن بنی اسرائیل کی مثال پیش کرتا ہے تاکہ مسلم امت تکبر اور نافرمانی سے بچے۔ ایک دلچسپ آیت ہے: "جنہیں تورات سونپی گئی تھی اور وہ اس پر عمل نہ کر سکے، ان کی مثال گدھے کی سی ہے جو کتابیں اٹھائے ہوئے ہے..." (قرآن 62:5)۔ یہ تصویر واضح کرتی ہے کہ صرف کتاب ہونا فائدہ نہیں دیتا اگر اس پر عمل نہ کیا جائے۔ مسلمان اسے دل سے لیتے ہیں: اگر ہم قرآن پر عمل نہ کریں تو ہم بھی ان لوگوں کی طرح قصوروار ہوں گے جنہوں نے اپنی وحی کو نظر انداز کیا۔

3. تحریفات اور انکار کی تنقید: جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، قرآن کھل کر کہتا ہے کہ وقت کے ساتھ اہل کتاب نے "کلمات کو ان کی جگہوں سے گھمایا" (قرآن 5:13) اور "جو کچھ انہیں یاد دلایا گیا تھا اس کا کچھ حصہ بھلا دیا"۔ یہ بھی ان علماء کی مذمت کرتا ہے جو دنیاوی فائدے کے لیے کتاب کے حصے چھپاتے یا غلط تعبیر کرتے تھے۔ ایک اور آیت میں کہا گیا: "ان میں سے کچھ (یہودی) کتاب کو اپنی زبانوں سے گھماتے ہیں تاکہ تم سمجھو کہ یہ کتاب ہی سے ہے، حالانکہ یہ کتاب سے نہیں ہے۔ اور وہ کہتے ہیں، 'یہ اللہ کی طرف سے ہے'، حالانکہ یہ اللہ کی طرف سے نہیں ہے۔ وہ اللہ کے خلاف جھوٹ بولتے ہیں اور انہیں معلوم ہے۔" (قرآن 3:78)۔ یہ سخت الفاظ ماضی کے مذہبی رہنماؤں کے لیے ہیں جنہوں نے جان بوجھ کر تعلیمات کو خراب کیا۔ مسلمان اس سے سمجھتے ہیں کہ موجودہ تورات اصل الہی ہدایت اور انسانی اضافے کا مرکب ہے۔ قرآن کی منطق میں یہی وجہ ہے کہ ایک تازہ، محفوظ وحی بھیجی گئی۔

قرآن بعض یہودیوں (اور عیسائیوں) کے رویے پر بھی تنقید کرتا ہے جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو غرور یا حسد کی وجہ سے قبول نہیں کرتے۔ قرآن کہتا ہے: "جب ان کے پاس اللہ کی طرف سے ایک کتاب آئی جو ان کے پاس موجود کتاب کی تصدیق کرتی تھی... تو انہوں نے اسے رد کر دیا، حالانکہ پہلے وہ کافروں کے خلاف فتح کے لیے دعا کرتے تھے، مگر جب وہ چیز ان کے پاس آئی جسے وہ پہچانتے تھے، تو اس پر کفر کر گئے۔ پس اللہ کی لعنت کافروں پر ہے۔" (قرآن 2:89)۔ اور: "وہ اسے (نبی کو) اپنے بیٹوں کی طرح پہچانتے ہیں، مگر ان میں سے ایک گروہ جان بوجھ کر سچائی کو چھپاتا ہے۔" یہ آیات اس بات کا اظہار ہیں کہ یہودی علماء جانتے یا محسوس کرتے تھے کہ محمد (صلى الله عليه وسلم) سچا نبی ہیں (نبوت کی علامات موجود تھیں) مگر بہت سے لوگ انہیں قبول نہ کر سکے، شاید کیونکہ وہ ان کی نسل سے نہیں تھے یا وہ اپنی اقتدار کھونے سے ڈرتے تھے۔

4. اہل کتاب کے ساتھ احترام اور نرم دلی سے دعوت: تنقید کے باوجود، قرآن احترام اور نرمی کے ساتھ بات چیت کا لہجہ اختیار کرتا ہے۔ ایک خوبصورت آیت کہتی ہے: "اہل کتاب سے بہترین انداز میں بحث کرو، مگر ان سے نہ کرو جو ظلم کرتے ہیں، اور کہو: ہم ایمان لاتے ہیں جو ہمیں نازل ہوا اور جو تم پر نازل ہوا، ہمارا خدا اور تمہارا خدا ایک ہے، اور ہم اسی کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں۔" یہ آیت مسلمانوں کو حکمت اور نرمی سے یہودیوں اور عیسائیوں سے بات کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ ہمیں یہ ظاہر کرنا چاہیے کہ ہم ایک ہی خدا اور بہت سے مشترکہ انبیاء پر ایمان رکھتے ہیں۔ قرآن سختی سے صرف ان لوگوں کو ملامت کرتا ہے جو دشمنی کرتے ہیں یا ظلم کرتے ہیں۔ ورنہ دوستانہ تعلقات اور مکالمہ معمول ہے۔ اسی لیے اسلام نے یہودیوں (اور عیسائیوں) کو بت پرستوں سے مختلف درجہ دیا۔ یہودی، جو توحید پر قائم ہیں، کو مسلم معاشروں میں عزت دی جاتی تھی (ذمی یا اہل کتاب کے طور پر)۔

5. ایک خدا کی عبادت کی مشترکہ دعوت: قرآن بار بار یہودیوں اور عیسائیوں کو خالص توحید کی طرف بلاتا ہے۔ سورۃ آل عمران (3:64) میں فرمایا: "کہو: اے اہل کتاب! آؤ ہمارے اور تمہارے درمیان ایک ایسی بات پر جو مشترک ہو، کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، اور اس کے ساتھ شریک نہ ٹھہرائیں، اور ایک دوسرے کو اللہ کی جگہ رب نہ بنائیں۔" یہ توحید کی وحدت کی دعوت ہے۔ آیت نرمی سے کچھ عقائدی غلطیوں کی طرف اشارہ کرتی ہے، مسیحیوں کے لیے تثلیث اور عیسیٰ کی عبادت، اور یہودیوں کے لیے (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے دور میں) ممکنہ طور پر ربوں یا بزرگوں کی زیادتی یا منتخب قوم کا تصور۔ قرآن انہیں اپنی توحید کو صاف کرنے کی ترغیب دیتا ہے جیسا کہ اسلام سکھاتا ہے۔ تاریخی طور پر، یہودیت کی توحید پہلے ہی سخت تھی (انہوں نے بت پرستی چھوڑ دی تھی)، اس لیے یہ "مشترکہ بات" آسانی سے قبول کی جا سکتی تھی۔ تاہم، اس کا مکمل مطلب تھا کہ اللہ کے آخری رسول کو قبول کیا جائے۔ قرآن بار بار اہل کتاب کو اسلام قبول کرنے کی دعوت دیتا ہے تاکہ وہ اپنے پاس موجود چیزوں کی تصدیق کریں: "اے اہل کتاب! ہمارے رسول تمہارے پاس آ چکے ہیں جو تمہارے پاس موجود کتاب کی تصدیق کرتے ہیں..." (5:15)۔ انہیں حسد یا بغض کی وجہ سے انکار نہ کرنے کو کہا جاتا ہے، بلکہ ایمان لانے اور دوگنا اجر پانے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

6. تعریف اور ملامت کی آیات: قرآن یہودیوں اور عیسائیوں کے بارے میں ایک متوازن نقطہ نظر رکھتا ہے، اچھے لوگوں کی تعریف کرتا ہے اور برے لوگوں کی تنقید کرتا ہے۔ مثلاً، سورۃ آل عمران میں کہا گیا: "وہ سب ایک جیسے نہیں ہیں۔ اہل کتاب میں ایک جماعت ہے جو رات کو اللہ کی آیات پڑھتی ہے اور سجدہ کرتی ہے۔ وہ اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں... وہ نیک لوگ ہیں۔" (قرآن 3:113-114)۔ یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ کچھ اہل کتاب نیک، عادل، اور اسلام قبول کرنے والے تھے (جیسے عبداللہ بن سلام)۔ اس کے برعکس، قرآن کھل کر بتاتا ہے کہ کچھ گروہ مسلمانوں اور حق کے خلاف سخت دشمنی رکھتے تھے۔ مثلاً، "تم یقیناً پاؤ گے کہ سب سے زیادہ کافروں کے لیے دشمنی کرنے والے یہودی اور مشرک ہیں..." (قرآن 5:82)۔ یہ آیت اکثر نقل کی جاتی ہے اور سخت لگ سکتی ہے۔ یہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے دور کی مخصوص صورتحال کی عکاسی کرتی ہے، جب کچھ یہودی قبائل نے سخت مخالفت کی، جبکہ کچھ عیسائی گروہ نسبتاً دوستانہ تھے۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے: "تمہیں کبھی یہودی یا عیسائی تم سے راضی نہیں ہوں گے جب تک تم ان کے طریقے کی پیروی نہ کرو۔" (2:120)۔ یہ مسلمانوں کو خبردار کرتا ہے کہ ہم ہمیشہ کچھ حد تک مختلف رہیں گے اور اپنی ایمان کو قربان نہیں کرنا چاہیے۔ آخری رہنمائی وہی ہے جو اللہ نے نازل کی: "بے شک اللہ کی ہدایت ہی ہدایت ہے۔" لہٰذا، مسلمان اپنے عقائد پر قائم رہیں، چاہے دباؤ ہو، مگر ناانصافی یا بدتمیزی نہ کریں۔ قرآن سب کے ساتھ انصاف کا حکم دیتا ہے: "اللہ تمہیں ان کے ساتھ نرمی اور عدل کرنے سے منع نہیں کرتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑتے اور تمہیں تمہارے گھروں سے نہیں نکالتے۔ بے شک اللہ عدل کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" (قرآن 60:8)۔ یہ آیت تمام کمیونٹیز کو شامل کرتی ہے، خاص طور پر پرامن یہودیوں کو۔ اس لیے قرآن کی بنیادی پوزیشن عام یہودیوں (اور کسی بھی غیر مسلم) کے لیے جو ہمارے ساتھ امن میں رہتے ہیں، نرمی اور انصاف ہے۔

7. تصدیق اور تکمیل: آخر میں، قرآن خود کو پچھلی وحیوں کی تکمیل کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وہ اہل کتاب کو مخاطب کرتا ہے: "اے اہل کتاب! اب تمہارے پاس ہمارا رسول آ چکا ہے جو تمہاری کتاب میں سے بہت سی چیزوں کو واضح کرتا ہے اور بہت کچھ معاف کرتا ہے۔ اللہ کی طرف سے تمہارے لیے نئی روشنی اور واضح کتاب آئی ہے۔" (قرآن 5:15)۔ اور: "کہو (اے محمد): اے اہل کتاب! تمہارے لیے کوئی ٹھکانا نہیں جب تک تم تورات، انجیل، اور جو کچھ تمہارے رب کی طرف سے نازل ہوا اس پر عمل نہ کرو۔" (قرآن 5:68)۔ آخری حصہ "جو کچھ تمہارے رب کی طرف سے نازل ہوا" قرآن کی طرف اشارہ ہے۔ بنیادی طور پر قرآن اہل کتاب کو کہتا ہے: اگر تم اپنی کتابوں کی سچی پیروی کرتے تو وہ تمہیں قرآن کی طرف لے جاتی۔ یہ ایک جرات مندانہ دعویٰ ہے کہ یہودیت (اور مسیحیت) کی اصل تعلیمات اسلام میں مکمل ہوتی ہیں۔ جب قرآن کو اس وقت کے عالم ربّی یا پادریوں کو پڑھایا گیا، تو کچھ نے اسے قبول کیا۔ قرآن ایسے لوگوں کی تعریف کرتا ہے اور وعدہ کرتا ہے کہ انہیں دوگنا اجر ملے گا جو اپنی کتاب اور پھر نئے پیغام پر ایمان لاتے ہیں (قرآن 28:52-54)۔ یہ مثالیں نگیس (حبشہ کا عیسائی بادشاہ) اور عبداللہ بن سلام جیسی شخصیات کی ہیں۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کا یہودیوں اور ان کی کتاب کے بارے میں نقطہ نظر تعریف، بھائی چارے کی نصیحت، اور اصلاح کا مرکب ہے۔ یہ یہودی ایمان کی اصل سچائی کی تصدیق کرتا ہے — انبیاء، ایک خدا، اخلاقی قانون۔ یہ انہیں "اہل کتاب" کہہ کر محبت اور رشتہ ظاہر کرتا ہے اور اکثر براہ راست مخاطب ہوتا ہے۔ مگر ساتھ ہی کچھ عقائد یا رویوں پر اعتراض کرتا ہے، جیسے حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو رد کرنا، خصوصی نجات کا دعویٰ، یا عقائد میں تحریف۔ مسلمانوں کے لیے یہ آیات یہودیوں کو عام طور پر احترام کے ساتھ دیکھنے کا معیار ہیں (خدا پر ایمان رکھنے والے بھائی)، مذہبی رشتہ داری کا شعور، اور اسلام کو ان کے دین کی تکمیل کے طور پر قبول کرنے کی دعوت۔ عملی طور پر، یہ قرآن کی ہدایت مسلمانوں کے یہودیوں کے ساتھ تعلقات پر اثر انداز ہوئی، جسے ہم اگلے حصے میں دیکھیں گے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے یہودی کمیونٹیز کے ساتھ تعلقات

تاریخ کو سمجھنا نظریے کو عملی بناتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے خاص طور پر مدینہ میں یہودی کمیونٹیز کے ساتھ زندگی گزاری۔ ان کے تعلقات مسلمانوں کے لیے یہودیوں سے تعلقات کا نمونہ ہیں۔

مدینہ میں ابتدائی ملاقاتیں

جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) مکہ سے مدینہ ہجرت کر کے آئے (622 عیسوی)، تو مدینہ ایک کثیر القومی شہر تھا۔ یہاں کئی عرب قبائل اسلام قبول کر چکے تھے، کچھ مشرک عرب تھے، اور کم از کم تین بڑے یہودی قبائل (بنو قینقاع، بنو النضر، اور بنو قریظہ) آباد تھے۔ یہ یہودی کسان، کاریگر، اور علماء تھے جو کئی نسلوں سے یہاں رہتے تھے۔ وہ اپنی کتابوں سے واقف تھے اور بہت سے نبی کے آنے کے منتظر تھے (کچھ نے امید کی تھی کہ نبی ان کی قوم سے ہوگا)۔ ابتدا میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دوستی اور اتحاد کا ہاتھ بڑھایا۔ انہوں نے مشہور مدینہ کا معاہدہ قائم کیا، جو ایک سماجی معاہدہ تھا، جس میں کہا گیا کہ مسلمان اور یہودی ایک امت ہیں، ہر ایک کو اپنے مذہب کی آزادی ہے، اور وہ مل کر مدینہ کی حفاظت کریں گے۔ یہ مذہبی بقائے باہمی کی تاریخ میں ایک قابل ذکر دستاویز ہے۔ اس معاہدے نے یہودی قبائل کو مسلمانوں کے برابر شہری حقوق اور تحفظ دیا۔ معاہدہ کہتا تھا "یہودیوں کا دین ان کا ہے اور مسلمانوں کا دین مسلمانوں کا،" اور دونوں امن اور عدل قائم رکھنے میں مدد کریں گے۔ یہ تعاون کا جذبہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) اپنے یہودی پڑوسیوں کے ساتھ امن سے رہنا چاہتے تھے۔

مدینہ کے یہودی ابتدا میں نبی کے استقبال کے لیے خوش تھے۔ وہ انہیں سچا اور قابل اعتماد (الامین) جانتے تھے۔ وہ اس بات سے متاثر تھے کہ نبی خالص توحید کی تبلیغ کرتے ہیں اور تورات کے انبیاء کی عزت کرتے ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اکثر یہودی ربّیوں سے بات کرتے، انہیں سمجھاتے کہ وہ پچھلی کتابوں کی تصدیق کر رہے ہیں۔ انہوں نے ابتدا میں کچھ ایسی عبادات بھی اپنائیں جو ان کے ساتھ میل کھاتی تھیں (جیسے قبلہ یروشلم کی طرف، عاشوراء کا روزہ) تاکہ ایمان کی تسلسل کو ظاہر کیا جا سکے۔ ایک روایت ہے کہ جب نبی (صلى الله عليه وسلم) مدینہ آئے، تو ایک یہودی ربّی عبداللہ ابن سلام نے انہیں سوالات سے پرکھا، اور جب انہوں نے صحیح جواب دیے تو فوراً اسلام قبول کیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اسے ایک اچھا نشان سمجھا، ایک عالم یہودی کی طرف سے ان کی تصدیق۔

تاہم، تمام یہودی رہنما نبی کی کامیابی سے خوش نہیں تھے۔ کچھ کو لگا کہ نبوت ان کی قوم سے ہونی چاہیے تھی۔ جیسے جیسے اسلام کا اثر بڑھا اور زیادہ عرب نبی کے ساتھ شامل ہوئے، کچھ یہودی قبائل اپنی حیثیت کھونے کے خوف میں مبتلا ہو گئے۔ وقت کے ساتھ، کچھ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مخالفت شروع کر دی، حالانکہ وہ ظاہری طور پر اتحادی تھے۔ وہ بحث و مباحثہ کرتے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انہیں اسلام کی دعوت دی، قرآن کی آیات دکھائیں جو تورات سے میل کھاتی تھیں اور نرمی سے فرق سمجھایا۔ بعض ربّی مشکل سوالات کرتے تاکہ نبی کو آزمائیں۔ قرآن نے ان سوالات کا ذکر کیا ہے (جیسے روح کے بارے میں، یا ماضی کی کہانیوں کے بارے میں) اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے وحی کے ذریعے جواب دیا، جس سے وہ حیران رہ گئے۔

ایک دلچسپ واقعہ: ایک بار کچھ یہودی آئے اور "اسامو علیکم" (تم پر موت ہو) کہا، جو "السلام علیکم" (تم پر سلامتی ہو) کا مذاق تھا۔ عائشہ (نبی کی زوجہ) نے اس پر غصہ کیا۔ مگر نبی (صلى الله عليه وسلم) نے نرمی سے کہا کہ اللہ نرمی پسند کرتا ہے، اور انہوں نے جواب دیا "وعلیکم" (تم پر بھی) بغیر بدلہ لیے۔ یہ ان کی حسن اخلاق کو ظاہر کرتا ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے یہودیوں کے ساتھ مشترکات کی تصدیق بھی کی۔ مثلاً، جب ایک یہودی مرد اور عورت زنا کے جرم میں پکڑے گئے، تو نبی نے ربّیوں سے پوچھا: "تورات میں سزا کیا ہے؟" انہوں نے شرمندگی سے تورات لائی جس میں سزا سنگسار کرنا تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ان کا قانون نافذ کیا، تورات کے حکم کی عزت کرتے ہوئے کیونکہ وہ اسلام کے اخلاق سے مطابقت رکھتا تھا۔ انہوں نے کوئی غیر متعلقہ قانون نافذ نہیں کیا، بلکہ الہی قانون کی تسلسل کو تسلیم کیا۔

افسوس کی بات ہے کہ نبی کی انصاف پسندی اور امن کی کوششوں کے باوجود سیاسی کشیدگی بڑھی۔ کچھ یہودی قبائل نے مدینہ کے معاہدے کی خلاف ورزی کی: ایک قبیلہ مکہ کے مشرکوں کے ساتھ مل کر مسلمانوں پر حملہ کیا، دوسرا قبیلہ نبی کو قتل کرنے کی سازش کی۔ یہ خلاف ورزیاں تصادم کا باعث بنیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے جنگ نہیں چاہی، مگر ایسی خیانت برداشت نہیں کی جو مسلم کمیونٹی کو خطرے میں ڈالے۔ آخرکار، بنو قینقاع اور بنو النضر کو مدینہ سے نکال دیا گیا (بغیر نقصان کے، سامان لے جانے کی اجازت کے)۔ تیسرا قبیلہ، بنو قریظہ، نے جنگ خندق کے دوران دشمنوں کے ساتھ سازش کی۔ جب ان کی سازش ناکام ہوئی، انہوں نے ہتھیار ڈال دیے؛ ان کے جنگجوؤں کو سخت سزا دی گئی (ایک ثالث کے فیصلے سے) کیونکہ انہوں نے جنگ میں خیانت کی۔ یہ ایک افسوسناک نتیجہ تھا، مگر مسلمان اسے اس تناظر میں دیکھتے ہیں کہ یہ مذہب کی جنگ نہیں بلکہ جنگ کے دوران سلامتی کے معاہدے کی خلاف ورزی تھی۔ ان مشکلات کے دوران، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انصاف برقرار رکھا۔ انہوں نے پرامن یہودیوں کو نقصان نہیں پہنچایا۔ حقیقت میں، بہت سے یہودی مدینہ اور دیگر علاقوں میں رہتے رہے، خاص طور پر خیبر میں، اور نبی نے ان کے ساتھ تجارت اور روزمرہ زندگی میں معمول کے مطابق تعلقات رکھے۔

نبوی تعلیمات برائے بقائے باہمی

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے غیر مسلموں (خاص طور پر اہل کتاب) کے ساتھ انصاف اور مہربانی کے اصول قائم کیے۔ مثلاً، انہوں نے فرمایا: "جو کوئی عہد کے تحت کسی شخص پر ظلم کرے، یا اس پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ ڈالے، یا اس کی اجازت کے بغیر اس کی چیز لے، میں قیامت کے دن اس کا مدعی ہوں گا۔" یہ بیان مسلمانوں کو غیر مسلم شہریوں پر ظلم سے روکنے کے لیے تھا؛ نبی خود اس مظلوم کے حق کی حفاظت کریں گے۔ ایک اور صحیح حدیث میں فرمایا: "جو کوئی معاہد (مسلمانوں کی حفاظت میں غیر مسلم) کو قتل کرے، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھ سکے گا..."۔ غور کریں، جنت کی خوشبو چالیس سال دور سے محسوس کی جاتی ہے، مگر جو کسی پرامن غیر مسلم کو ناجائز قتل کرے، اسے یہاں تک کی خوشبو بھی نہیں ملے گی۔ ان تعلیمات کا تاریخی اثر بہت بڑا تھا: مسلم حکمران اور عدالتیں اکثر ان احادیث کا حوالہ دیتے تاکہ یہودی (اور عیسائی وغیرہ) اقلیتوں کی حفاظت کو یقینی بنائیں۔ اس سے ان پر ظلم کرنا نہ صرف غیر قانونی بلکہ بڑا گناہ سمجھا جاتا تھا۔

ایک دل کو چھو لینے والی کہانی ہے وہ یہودی لڑکا جو نبی (صلى الله عليه وسلم) کی خدمت کرتا تھا۔ یہ نوجوان لڑکا نبی کے کاموں میں مدد دیتا تھا۔ ایک دن وہ شدید بیمار ہو گیا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) اس کے بستر پر گئے، تصور کریں کہ نبی نے ایک یہودی بچے کی بیماری میں وقت نکالا، محبت اور خلوص دکھایا۔ وہ بچے کے سر کے پاس بیٹھے اور اسے اسلام قبول کرنے کی دعوت دی۔ لڑکے نے اپنے والد کی طرف دیکھا جو اس کے ساتھ تھا۔ اس کے والد نے کہا، "ابو القاسم (نبی) کی اطاعت کرو۔" لڑکے نے شہادہ پڑھی اور اسلام قبول کیا، اور پھر وفات پا گیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اس گھر سے خوشی کے آنسوؤں کے ساتھ باہر آئے، اللہ کی تعریف کی، اور فرمایا: "اللہ کا شکر ہے جس نے مجھے اس کے ذریعے جہنم کی آگ سے بچایا۔" یہ واقعہ نبی کی محبت اور سب کی نجات کی فکر کو ظاہر کرتا ہے، وہ ذاتی طور پر پرواہ کرتے تھے، صرف تبلیغ نہیں کرتے تھے۔

اپنی زندگی میں، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے یہودی پڑوسیوں کے ساتھ دیانتداری اور انصاف کا مظاہرہ کیا۔ انہوں نے مسلمانوں کو مذہبی تکبر سے خبردار کیا۔ ایک بار ایک مسلمان اور یہودی جھگڑ رہے تھے؛ مسلمان نے کہا، "جس نے محمد کو سب سے زیادہ عزت دی!" یہودی نے جواب دیا، "جس نے موسیٰ کو سب سے زیادہ عزت دی!" اور مسلمان نے غصے میں اسے تھپڑ مارا۔ جب یہ بات نبی (صلى الله عليه وسلم) تک پہنچی، تو وہ مسلمان سے ناراض ہوئے، نہ یہودی سے۔ انہوں نے کہا (مفہوم): "مجھے موسیٰ پر برتری نہ دو۔" وہ سکھا رہے تھے کہ ہمیں "میرا نبی بمقابلہ تمہارا نبی" کی بے معنی بحث میں نہیں پڑنا چاہیے۔ تمام انبیاء کا احترام کرنا چاہیے۔ یہ عاجزی کشیدگی کو کم کرتی ہے اور یہودی کو دکھاتی ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) واقعی موسیٰ کی عزت کرتے ہیں۔ اسلامی عقیدہ میں، اگرچہ ہم یقین رکھتے ہیں کہ محمد آخری اور بہترین رسول ہیں، ہمیں دوسرے انبیاء کی توہین یا ان کی درجہ بندی میں فرق نہیں کرنا چاہیے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انصاف کو غیر جانبدارانہ طور پر قائم رکھا۔ ایک مشہور واقعہ ہے: ایک مسلمان نے ایک زِرہ چوری کی اور الزام ایک یہودی پر ڈال دیا تاکہ سزا سے بچ جائے۔ معاملہ گمراہ کن ہونے والا تھا، مگر پھر قرآن کی وحی نے معصوم یہودی کو بری کر دیا اور سچائی ظاہر کی (قرآن 4:105-112)۔ اس واقعے نے عوامی سطح پر ایک یہودی کو بری کر دیا اور مسلمانوں کو سکھایا کہ انصاف قبیلے یا مذہب سے بالاتر ہے۔

جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) وفات پا گئے، اسلام نے عرب کے بڑے حصے میں پھیل چکا تھا۔ بہت سے یہودی دوسرے علاقوں (جیسے شام یا عراق) چلے گئے جہاں بازنطینی یا فارسی حکمرانی تھی، اگر وہ نئے نظام میں آرام دہ نہیں تھے، مگر بہت سے یہودی باقی رہے۔ نبی کی تعلیمات نے یہودیوں کو محفوظ شہری کے طور پر رکھنے کی مثال قائم کی۔ وہ جزیہ ادا کرتے تھے (فوجی خدمت کے بدلے اور ریاستی تحفظ کے عوض)، اور بدلے میں انہیں جنگ میں حصہ لینے کی ضرورت نہیں تھی، اور ان کی جان، مال، اور عبادت گاہوں کی حفاظت کی جاتی تھی۔ تاریخی طور پر، جزیہ کی رقم معمولی ہوتی تھی (اکثر مسلمانوں کی زکات سے کم)۔ یہ صرف اہل طاقت مردوں پر لگائی جاتی تھی، نہ عورتوں، بچوں، یا غریبوں پر۔ دوسرے خلیفہ، عمر بن الخطاب، نے یروشلم فتح کرنے پر ایک مشہور معاہدہ کیا جس میں وہاں کے لوگوں (زیادہ تر عیسائی اور یہودی) کو عبادت کی آزادی اور سلامتی دی گئی۔ انہوں نے چرچ آف ہولی سیپولچر میں نماز پڑھنے سے انکار کیا، خوف تھا کہ مسلمان بعد میں اسے قبضہ کر لیں، جو دوسروں کی عبادت گاہوں کا احترام ظاہر کرتا ہے۔

بعد کی تاریخی تعلقات

نبی کے دور کے بعد، مسلم تہذیبوں نے عام طور پر ان کے بقائے باہمی کی مثال کو جاری رکھا۔ عصرِ طلائی اسلام میں، خاص طور پر الاندلس (مسلمان اسپین) اور عثمانی سلطنت میں، یہودی اکثر مسلم حکمرانی میں خوشحال رہے۔ وہ علماء، طبیب، حکام، اور شاعر بنے۔ مسلم اسپین میں یہودی ثقافت نے مسلمانوں اور عیسائیوں کے ساتھ "عصرِ طلائی" کا تجربہ کیا، انہوں نے عربی اور عبرانی میں مشہور کام لکھے اور اکثر مسلم حکمرانوں کے مشیر تھے۔ یہ خوشحالی اس وقت ہوئی جب یورپ کے بعض حصوں میں یہودیوں کو ظلم، نکالے جانے، اور زبردستی تبدیلیوں کا سامنا تھا۔ بہت سے یہودی مورخین نے نوٹ کیا ہے کہ، اگرچہ سب کچھ کامل نہیں تھا، عام طور پر یہودیوں کی حالت مسلم حکمرانی میں عیسائی حکمرانی سے بہتر تھی۔ مثال کے طور پر، جب 1492 میں کیتھولک اسپین سے یہودی نکالے گئے (الہمبرا فرمان)، عثمانی سلطان بایزید دوم نے انہیں بچانے اور عثمانی علاقوں میں آباد کرنے کے لیے جہاز بھیجے۔ سلطان نے اسپین کے حکمرانوں کا مذاق اڑایا، کہا: "وہ کہتے ہیں فرڈینینڈ عقل مند ہے، مگر وہ اپنی سلطنت کو غربت میں ڈال کر میری سلطنت کو مالا مال کر رہا ہے!"، جس کا مطلب تھا کہ اسپین کی یہودیوں کی کمی عثمانی سلطنت کے لیے فائدہ تھی۔ واقعی، عثمانی شہروں جیسے استنبول اور سالونیکا نے ان سفاردی یہودی پناہ گزینوں کو خوش آمدید کہا، اور ان کی نسلیں صدیوں تک مسلم تحفظ میں رہیں، معاشرے میں ڈاکٹروں، سفارتکاروں، اور تاجروں کے طور پر خدمات انجام دیتی رہیں۔

اگرچہ، تاریخی تعلقات میں اتار چڑھاؤ بھی رہے۔ بعض اوقات اتحاد اور بعض اوقات تنازعہ ہوا۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ اسلامی قانون اور اخلاقیات نے یورپ میں ہونے والے نسل کشی جیسے یہودی مخالف مظالم کو روکا۔ مسلمانوں نے یہودیوں کو مسیح کے قتل کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا (کیونکہ اسلام نہیں مانتا کہ عیسیٰ کو قتل کیا گیا یا وہ خدا کے بیٹے تھے)۔ مسلم دنیا میں ہولوکاسٹ جیسا واقعہ نہیں ہوا۔ اسلام میں یہودیوں کو ایک واضح محفوظ حیثیت دی گئی۔ اگرچہ انہیں بعض اوقات سماجی درجہ بندی کا سامنا تھا (جزیہ ادا کرتے، بعض ادوار میں شناختی نشان)، ان کے خلاف کھلے عام تشدد کم ہوا اور اسے اسلامی اصولوں کی خلاف ورزی سمجھا جاتا تھا۔ ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں غیر مسلموں کے ساتھ نرمی کی تاکید کی۔ حکمرانوں نے اکثر یہودیوں کو اعلیٰ عہدوں پر مقرر کیا، مثلاً میمونیدیس، جو عظیم یہودی ربّی اور فلسفی تھے، سلطان صلاح الدین کے وزیر مصر کے ذاتی معالج بنے، اور بعد میں سلطان کے معالج بھی۔ انہوں نے مسلم حکمرانی میں آزادانہ لکھا اور سلطان کو خط لکھ کر یروشلم میں یہودیوں کی واپسی پر شکریہ ادا کیا۔

خلاصہ یہ کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے عملی مثال قائم کی: دوستانہ مکالمہ، باہمی احترام کا سماجی معاہدہ، حسن کردار اور دلیل کے ذریعے اسلام کی دعوت، اور صرف خیانت یا جارحیت کے خلاف سختی۔ انہوں نے دکھایا کہ مسلمان اور یہودی امن سے ساتھ رہ سکتے ہیں، ہر ایک اپنے دین پر عمل کرے، اور مسلمانوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ یہودیوں کے حقوق کا تحفظ کریں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) بعض اوقات علم رکھنے والے یہودیوں سے مشورہ بھی لیتے تھے (جب تک وہ وحی سے متصادم نہ ہو)۔ مسلمانوں کے لیے یہ تعلقات اس بات کی یاد دہانی ہیں کہ اگرچہ ہم عقیدے میں مختلف ہیں، ہمیں انصاف، مہربانی، اور مخلص دعوت (دعا) کا دامن تھامنا چاہیے۔

اب جب ہم نے کتاب مقدس اور تاریخ کا احاطہ کر لیا ہے، تو دیکھتے ہیں کہ اسلامی علما (روایتی اور جدید دونوں) نے اس تعلق اور اختلافات کو کیسے دیکھا ہے۔ یہ ہمیں سیکھنے میں مدد دے گا اور دکھائے گا کہ علماء نے ان مسائل کی تشریح کیسے کی ہے۔

علمی تبصرہ اور نظریات

اسلام کے عظیم علماء، ماضی اور حال میں، یہودیت اور یہودیوں کے بارے میں بصیرت سے بات کرتے رہے ہیں۔ وہ اکثر مشترکہ ورثے کو اجاگر کرتے ہیں اور اسلام کے منفرد راستے کو واضح کرتے ہیں۔ چند نظریات:

• روایتی مفسرین: جیسے ابن کثیر (14ویں صدی)، اپنی مشہور تفسیر میں اکثر یہودیوں اور عیسائیوں سے متعلق آیات پر تبصرہ کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ ہر نبی نے توحید کا اصل پیغام دیا اور اسلام بنیادی طور پر پچھلے انبیاء کا دین ہے — صرف آخری قانون کے ساتھ۔ آیت "ہمارے اور تمہارے درمیان ایک مشترکہ بات پر آؤ" پر ابن کثیر وضاحت کرتے ہیں کہ یہ یہودیوں اور عیسائیوں کو بلانے کی دعوت ہے کہ وہ بغیر شریک کے ایک خدا کی عبادت پر متفق ہوں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہر شخص دل سے جانتا ہے کہ خالص توحید سچ ہے، اور چونکہ تمام انبیاء نے یہی سکھایا، اس لیے اس بنیادی اصول پر اختلاف کی کوئی وجہ نہیں۔ یہ تبصرہ اس بات کو مضبوط کرتا ہے کہ اسلام یہودیت کو ختم کرنے نہیں آیا، بلکہ اسے اس کی خالص اصل کی طرف واپس لانے اور مکمل کرنے آیا ہے۔ ابن کثیر اپنی تحریروں میں بہت سی اسرائیلی کہانیاں بھی بیان کرتے ہیں (قصص الانبیاء) تاکہ مسلمانوں کو ہدایت کی تسلسل دکھائیں — آدم سے نوح، ابراہیم، موسیٰ اور آگے۔ وہ ہمیشہ ان جگہوں کی نشاندہی کرتے ہیں جہاں اسلامی روایات انبیاء کی عزت زیادہ کرتی ہیں، جیسے ہارون پر بت پرستی کا الزام مسترد کرنا یا داؤد پر سنگین گناہوں کا انکار کرنا۔ ابن کثیر کے کام عام اور وسیع پیمانے پر پڑھے جاتے ہیں۔ وہ ایک عام سنی نقطہ نظر کی عکاسی کرتے ہیں: جہاں یہودی صحیفہ اسلام سے میل کھاتی ہے وہاں احترام، جہاں نہیں وہاں احتیاط، اور اسلام کو سچا توحیدی دین سمجھنا۔

• امام الشافعی، امام ابو حنیفہ، اور دیگر فقہاء: چاروں بڑے سنی فقہی مکاتب فکر نے "اہل کتاب" کے بارے میں عملی احکام دیے ہیں۔ تمام چاروں مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) متفق ہیں کہ یہودیوں کا کھانا (جو صحیح طریقے سے ذبح کیا گیا ہو) مسلمانوں کے لیے حلال ہے (قرآن 5:5)، مسلمان مرد کا یہودی (یا عیسائی) عورت سے نکاح قرآن کے مطابق جائز ہے (شرائط کے ساتھ)، اور یہودی جو مسلم حکمرانی میں رہتے ہیں انہیں عبادت کی آزادی دی جائے۔ یہ احکام روایتی قانون میں قابل ذکر برداشت کو ظاہر کرتے ہیں۔ علماء نے تفصیلات پر بحث کی — مثلاً، کچھ نے کہا کہ اگر مسلمان کسی یہودی یا عیسائی عورت سے شادی کرے تو جائز ہے مگر ناپسندیدہ ہو سکتا ہے اگر اس سے مسلمان کی ایمان یا بچوں کی تربیت متاثر ہو۔ دوسرے خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے بعض حالات میں اس سے منع کیا، مذہبی اعتبار سے نہیں بلکہ خاندان کی ہم آہنگی اور نسل کی حفاظت کے لیے۔ بنیادی طور پر، اختیار موجود تھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام نے ایک قسم کی کثرتیت کو قبول کیا: مسلمان ایسے گھرانے میں رہ سکتا ہے جہاں ایک شریک حیات دوسرے مذہب کا ہو، اور اسے زبردستی تبدیل نہیں کیا جاتا۔ یہ 7ویں صدی کے لیے کافی ترقی پسند تھا! کھانے کے حوالے سے، مسلمان کوشر کھانے میں شریک ہو سکتے ہیں اور "بسم اللہ" کہہ کر کھا سکتے ہیں۔ یہ قانونی موقف ایک ایسا سماجی ماحول پیدا کرتا تھا جہاں مسلمان اور یہودی روزمرہ زندگی میں بغیر مذہبی رکاوٹ کے مل جل کر رہ سکتے تھے۔ یہاں تک کہ ایسے یہودی عبادت گاہیں بھی تھیں جو مسلم علاقوں میں کام کرتی رہیں — جو اسلامی قانون کی اجازت کی دلیل ہے، کیونکہ قرآن واضح کرتا ہے کہ "دین میں کوئی زبردستی نہیں" (قرآن 2:256)۔

• روایتی علماء کلام: کئی اسلامی علماء نے صدیوں میں یہودی علماء کے ساتھ مباحثے یا گفتگو کی۔ مثلاً، وسطی دور میں بغداد اور کورڈوبا جیسے مقامات پر بین المذاہب مکالمے ہوتے تھے۔ ابن حزم کورڈوبا (11ویں صدی) نے مذہبی موازنہ کی کتابیں لکھیں جن میں بائبل کی تضادات کو اجاگر کیا تاکہ قرآن کی ضرورت ثابت کی جا سکے۔ بعض اوقات یہ مباحث سخت ہوتے تھے (جو اس دور کا انداز تھا)، مگر مقصد اسلام کی صداقت کو منطقی طور پر ثابت کرنا تھا۔ دوسری طرف، کئی اسلامی مفکرین نے زیادہ فلسفیانہ انداز اپنایا: میمونیدیس (یہودی حکیم مسلم زمین پر) اور ابن رشد (ایوروس)، ایک مسلم فلسفی، دونوں 12ویں صدی میں یونانی فلسفہ سے متاثر ہوئے اور ایک دوسرے پر علمی اثرات مرتب کیے۔ ابن رشد کے کاموں نے میمونیدیس کو متاثر کیا، جو عربی میں لکھتے تھے۔ یہ علمی تبادلہ مسلم معاشرے کی نسبتا کھلی فضا کی وجہ سے ممکن ہوا۔ مسلم علمائے کرام عام طور پر یہودیت کو خدا کا حقیقی دین سمجھتے ہیں جو موجودہ شکل میں قرآن کی رہنمائی کی ضرورت رکھتا ہے۔ مگر وہ یہودیوں کی تعریف کرتے ہیں کہ انہوں نے کم از کم شرک یا بت پرستی میں نہیں گرا۔ مثلاً، امام غزالی (11ویں صدی) نے فلسفیوں اور بعض صوفی گروہوں پر سخت تنقید کی، مگر یہودیوں اور عیسائیوں کے بارے میں زیادہ تر اسلامی دلائل لکھے اور باقی بات اللہ کی ہدایت پر چھوڑ دی۔

• جدید علماء اور موازنہ مطالعات: جدید دور میں کئی سنی علماء نے مشترکہ اقدار پر زور دیا اور اسلام کی تکمیل کے دلائل پیش کیے۔ مثلاً، مولانا ابو الاعلی مودودی اور ڈاکٹر جمال بدوی نے اہل کتاب کے بارے میں لکھا اور بیان کیا کہ مسلمان ایک یہودی کو خدا کے مومن کے طور پر مکمل احترام دے سکتے ہیں اور مشترکہ بھلائی کے لیے تعاون کر سکتے ہیں، مگر ساتھ ہی محبت سے انہیں قرآن کے پیغام پر غور کرنے کی دعوت دینی چاہیے جو تورات کی سچائی کی تصدیق کرتا ہے اور اس کی تحریفات کو درست کرتا ہے۔ احمد دیدات، 20ویں صدی کے مشہور جنوبی افریقی مسلمان مقرر، نے زیادہ مباحثہ طرز اپنایا: وہ بائبل کی آیات (تورات یا دیگر کتابوں سے) کا حوالہ دیتے جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیش گوئی کرتی ہیں — جیسے استثنا 18:18 یا یونانی انجیل میں "پراکلیٹوس" — تاکہ یہودیوں اور عیسائیوں کو اسلام کی سچائی پر قائل کریں۔ ان کی مشہور کتاب "What the Bible Says About Muhammad" میں یہ دلائل جمع کیے گئے ہیں۔ اگرچہ دیدات ایک علمی عالم نہیں تھے، مگر وہ مسلم دفاعی ادب میں "مین اسٹریم" تھے اور بہت سے لوگوں کو موازنہ مذہب کی تعلیمات پڑھنے پر مجبور کیا۔ ایک اور جدید عالم، ڈاکٹر ذاکر نائیک، اکثر بتاتے ہیں کہ اسلامی عبادات بائبل اور تورات میں بھی ملتی ہیں — مثلاً ختنہ، سور کا گوشت نہ کھانا، روزہ، سلام کہنا — تاکہ دکھایا جا سکے کہ اسلام اجنبی نہیں بلکہ تسلسل ہے۔ وہ عبرانی شمعہ (استثنا 6:4) میں توحید کے تصور کو بھی اجاگر کرتے ہیں تاکہ یہ ثابت کریں کہ اسلام کا خدا کا نظریہ موسیٰ اور ابراہیم کے اصل نظریے کے برابر ہے۔

• اسرائیلیات پر متوازن نظریہ: سنی علماء عام طور پر نصیحت کرتے ہیں کہ اسرائیلیات (یہودی روایات) پر زیادہ انحصار نہ کیا جائے — یہ وہ کہانیاں ہیں جو یہودی ذرائع سے اسلامی روایات میں آئیں۔ ابن کثیر جیسے علماء کبھی کبھار ان کا استعمال کرتے ہیں مگر ہمیشہ وضاحت کے ساتھ: صرف جب وہ قرآن یا حدیث سے متصادم نہ ہوں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اگر تم چاہو تو بنی اسرائیل سے روایت کرو، کوئی حرج نہیں، مگر ان پر مکمل یقین نہ کرو اور نہ ہی انہیں مکمل طور پر جھٹلاؤ۔" اس کا مطلب ہے کہ مسلم علماء یہودی تاریخی واقعات کا احترام کرتے ہیں مگر محتاط رہتے ہیں۔ روایتی تفسیرات میں کبھی کبھار انبیاء کی زندگیوں کے رنگین اسرائیلی قصے شامل ہوتے ہیں (جیسے سلیمان کی بادشاہی یا موسیٰ کی زندگی کے تفصیلات جو قرآن میں نہیں) مگر انہیں ممکنہ طور پر سچے یا جھوٹے کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے۔ یہ احتیاطی شمولیت یہودی روایت سے سیکھنے کی علمی کھلی سوچ کو ظاہر کرتی ہے، جسے قرآن کی برتری کے ساتھ متوازن کیا گیا ہے۔

خلاصہ یہ کہ مین اسٹریم سنی علمائے کرام یہودیت کو عقائدی دعوے اور احترام کے امتزاج کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اسلام کا عقیدہ خالص سچائی ہے (توحید بغیر سمجھوتے کے، انبیاء بغیر عیب کے، کتاب بغیر تحریف کے), جو یہودیت (اور مسیحیت) میں ہونے والی کچھ غلطیوں کو درست کرتا ہے۔ ساتھ ہی، وہ یہودیوں کی توحید اور قانون کی پابندی کو سراہتے ہیں، اور اکثر ان کی سختی کو قابل تعریف سمجھتے ہیں (مثلاً یہودی کوشر اور سبت کی پابندی، جو مسلمانوں کو حلال اور جمعہ کی نماز پر قائم رہنے کی ترغیب دیتی ہے)۔

اہم بات یہ ہے کہ تمام چاروں سنی امام (ابو حنیفہ، مالک، شافعی، احمد) یہودیوں کے لیے مذہب کی آزادی کو مسلم حکمرانی میں برقرار رکھنے پر زور دیتے ہیں۔ مسلم علاقوں میں یہودی اپنی خاندانی قوانین اور عدالتیں تورات کے مطابق چلاتے تھے، جو نظام میں شامل تھا۔ مثلاً، عثمانی ملت نظام نے یہودیوں (اور دیگر گروہوں) کو داخلی معاملات میں خود مختاری دی۔ یہ کلاسیکی فقہ سے متاثر تھا کہ "اہل کتاب" کو اسلامی ذاتی قانون پر مجبور نہیں کیا جاتا اگر ان کے پاس اپنا قانون ہو۔

چاروں سنی امام نے غیر مسلموں کے ساتھ عہد و پیمان کی پاسداری پر زور دیا۔ انہوں نے قرآن کی ہدایت کو یاد دلایا: "اگر وہ امن کی طرف مائل ہوں تو تم بھی مائل ہو جاؤ۔" اگر کوئی یہودی قبیلہ یا قوم مسلمانوں کے ساتھ امن میں ہے، تو مسلمانوں کو اس امن کا مکمل احترام کرنا چاہیے۔

جدید دور میں، 20ویں صدی کے دردناک واقعات (جیسے عالمی جنگ، ہولوکاسٹ، اسرائیل-فلسطین تنازعہ) کے بعد، کئی مسلم علماء نے واضح فرق کیا ہے کہ صہیونیت یا اسرائیلی ریاست کی پالیسیوں کے خلاف عقائدی مخالفت اور یہودیت کے مذہب کے خلاف موقف مختلف ہیں۔ معتبر علماء کہتے ہیں کہ سیاسی تنازعات کبھی بھی یہودیوں کے نسلی یا مذہبی گروہ کے خلاف نفرت میں تبدیل نہیں ہونے چاہیے، کیونکہ اسلام ناانصافی اور نسل کی بنیاد پر نفرت کو منع کرتا ہے۔ وہ مسلمانوں کو نبی کی تعلیمات یاد دلاتے ہیں کہ کسی کو اس کی ذات کی وجہ سے نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔

مثلاً، معاصر علماء جیسے شیخ یوسف القرضاوی نے اپنی تحریروں میں کہا ہے کہ ہمارا تنازعہ یہودیت کے ساتھ نہیں، اسلام نے صدیوں تک یہودیت کے ساتھ بقائے باہمی کی مثال قائم کی، بلکہ سیاسی ظلم یا جارحیت کے خلاف ہے۔ وہ اور دیگر اکثر نبی کی مدینہ میں یہودیوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات کی مثال دیتے ہیں جب معاہدے کی پاسداری کی گئی۔

خلاصہ یہ کہ علمی تبصرہ اس بات کو مضبوط کرتا ہے کہ اسلام خود کو موسیٰ اور ابراہیم کے دین کا سچا جانشین سمجھتا ہے۔ روایتی علماء جیسے ابن کثیر توحید کی تسلسل کو اجاگر کرتے ہیں اور آیات کی تشریح کرتے ہیں جو اہل کتاب کو اس تسلسل کو تسلیم کرنے کی دعوت دیتی ہیں۔ جدید علماء اور مقررین منطقی اور کتابی دلائل استعمال کرتے ہیں تاکہ اسلام کی صداقت اور یہاں تک کہ پچھلی کتابوں میں اس کی موجودگی کو ظاہر کریں۔ مگر سب کا پیغام یہ بھی ہے کہ یہودیوں کے ساتھ انصاف، ان کے حقوق کا تحفظ، اور نرمی سے بات چیت کی جائے، زبردستی نہیں۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "سچائی آ چکی ہے اور جھوٹ فنا ہو گیا ہے"، ہمیں یقین ہے کہ سچ واضح ہے، اس لیے کسی پر زور دینے کی ضرورت نہیں؛ ہمارا کام صرف پیغام پہنچانا اور اسے خوبصورتی سے زندہ کرنا ہے۔

اب جب ہم نے عقائد، تاریخ، اور علمی نقطہ نظر کا احاطہ کر لیا ہے، تو آئیں نتیجہ اخذ کریں اور غور کریں کہ یہ سب ہمارے لیے آج کے مسلمان ہونے کے ناطے کیا معنی رکھتا ہے اور ہم مثبت انداز میں آگے کیسے بڑھ سکتے ہیں۔

نتیجہ

اسلام اور یہودیت کا تعلق پیچیدہ ہے مگر گہری رشتہ داری پر مبنی ہے۔ ہم نے دیکھا کہ اسلام بنی اسرائیل کے انبیاء کے ذریعے رکھی گئی توحیدی بنیاد کو عزیز رکھتا ہے۔ ہم کہانیاں، اخلاقیات، اور ایک عادل، رحیم خدا کا تصور مشترک رکھتے ہیں۔ پھر بھی، اسلام ایک نقطہ انقلاب ہے جو کہتا ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے ساتھ خدا کی وحی مکمل اور عالمگیر ہو گئی۔ اس سے عقائدی اختلافات پیدا ہوئے، خاص طور پر مسلمانوں کا یقین کہ اب سب کو (یہودیوں سمیت) آخری نبی اور کتاب کی پیروی کرنی چاہیے۔

مسلمانوں کے لیے، ان تاریخی تعلقات اور اختلافات کو سمجھنا ہمیں تعریف اور اعتماد سے بھرنا چاہیے۔ تعریف، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ ہم مومنوں کی ایک طویل نسل کا حصہ ہیں اور یہودیت نے صدیوں تک توحید کا چراغ جلائے رکھا۔ اعتماد، کیونکہ ہم یقین رکھتے ہیں کہ اسلام اللہ کا محفوظ اور مکمل پیغام ہے، جو تمام انسانیت کے لیے قابل رسائی ہے، جس میں کوئی تبدیلی نہیں اور قانون اور روحانیت میں توازن ہے۔ ہم اسلام کو ابراہیمی روایت کی تکمیل سمجھتے ہیں، نہ کہ اس سے قطع نظر۔ یہ سچائی ایک دلکش خوبصورتی رکھتی ہے: خدا کی وحدانیت، انبیاء کی تعلیمات کی تسلسل، کتاب کی حفاظت، اور تمام نیک لوگوں کی شمولیت۔

یہ ہمارے لیے آج کیسے اثر رکھتا ہے؟ سب سے پہلے، یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم مسلمان ہونے کے ناطے اپنے ایمان کو فخر اور عاجزی کے ساتھ تھامے رکھیں۔ یہودی اپنی شناخت اور عبادات کے پابند ہیں؛ ہمیں بھی چاہیے کہ ہم اسلام کی پابندی کریں (نماز، حلال، حیا) چاہے ہم اقلیت میں ہوں۔ ساتھ ہی، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں تکبر سے بچنے کی تعلیم دی۔ ہمیں دوسروں کو نیچا نہیں دیکھنا چاہیے۔ بلکہ، ان کی طرح، ہمیں سب کے لیے خیرخواہ ہونا چاہیے۔ جب ہم یہودی دوستوں، پڑوسیوں، یا ساتھیوں سے ملیں، تو قرآن کی نصیحت یاد رکھیں: "بہترین انداز میں بحث کرو" اور وہ "مشترکہ بات" تلاش کریں جو احترام پر مبنی ہو۔

ایک ایسی دنیا میں جہاں غلط فہمیاں اور تعصبات کشیدگی کا باعث بنتے ہیں، مسلمان بین المذاہب احترام کو فروغ دینے میں پیش پیش ہو سکتے ہیں۔ ہمیں چاہیے کہ ہم یہودیوں (اور تمام مذہبی اقلیتوں) کے حقوق کا دفاع کریں، نبی کے مدینہ کے چارٹر اور ان کی حفاظت کی ہدایات کے مطابق۔ مسلمانوں کی طرف سے ان اصولوں کی خلاف ورزی درحقیقت اسلام سے انحراف ہے۔ اسی طرح، جب ہمیں مسائل کا سامنا ہو (جیسے فلسطین کا تنازعہ)، تو ہمیں اپنی کوششیں انصاف اور امن کی طرف مرکوز کرنی چاہیے، نفرت کی طرف نہیں۔ ہم ظلم کے خلاف آواز اٹھا سکتے ہیں اور ساتھ ہی تمام انسانوں کی عزت بھی رکھ سکتے ہیں، یہی اسلام کا طریقہ ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں نبی کی تبلیغ کی لگن سے بھی متاثر ہونا چاہیے۔ وہ مخلص تھے کہ اپنے یہودی معاصرین کو اسلام کی سچائی کی طرف لے جائیں۔ آج بھی، ہمیں حکمت اور محبت کے ساتھ اسلام کا پیغام دوسروں تک پہنچانا چاہیے، بشمول یہودیوں کے، جب موقع ملے۔ نہ جارحیت یا بحث کے لیے بحث، بلکہ پل بنانے کے ذریعے۔ شاید مشترکہ اقدار (ایک خدا کی محبت، خاندان اور خیرات کی اہمیت) پر بات چیت کے ذریعے ہم اسلام کی ان اقدار پر روشنی ڈال سکیں جو ان پر مبنی ہیں اور کچھ چیلنجوں (جیسے مختلف تشریحات یا آخری رہنمائی کی ضرورت) کو حل کرتی ہیں۔

مثلاً، ایک مسلمان یہودی دوست کو کہہ سکتا ہے: "ہم مسلمان موسیٰ کی گہری عزت کرتے ہیں اور بہت سے قوانین مشترک ہیں۔ ہم صرف یہ مانتے ہیں کہ محمد (صلى الله عليه وسلم) آئے تاکہ پیغام کو مکمل کریں تاکہ یہ تمام لوگوں کے لیے ہو، اور قرآن تورات میں موجود خالص توحید کی حفاظت کرتا ہے۔" چاہے وہ فوراً قبول نہ کرے (ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے)، بات چیت خود سمجھ بوجھ اور خیر سگالی پھیلائے گی۔ اور کون جانے، جیسا کہ تاریخ نے دکھایا، بہت سے لوگوں نے نرمی سے پیش کیے جانے پر سچائی کو پہچانا۔ ہمارا کام ہے کہ ہم اسے دلکش، مہربان انداز میں پیش کریں، جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "اپنے رب کے راستے کی دعوت حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ دو، اور ان کے ساتھ بہترین طریقے سے دلیل دو۔"

آخر میں، اسلام اور یہودیت کی کہانی دو بہن بھائیوں کی مانند ہے: ایک بڑا، ایک چھوٹا۔ بڑا (یہودیت) نے راستہ ہموار کیا، کئی آزمائشوں کے باوجود ایک خدا کے تصور کو محفوظ رکھا۔ چھوٹا (اسلام)، اس میراث سے فائدہ اٹھاتے ہوئے، نئی توانائی اور وضاحت کے ساتھ خاندان کے مشن کو مکمل کرنے آیا۔ مسلمان اپنے "بڑے بھائی" کا احترام کرتے ہیں، جبکہ جانتے ہیں کہ قیادت کا ہنر (انسانیت کو خدا کی روشنی کی طرف لے جانا) اب اسلام کو ملا ہے۔ یہ ذمہ داری ہمیں انصاف، رحمت، اور دیانتداری کے ساتھ کام کرنے کا تقاضا کرتی ہے، جیسا کہ ہمارا نبی (صلى الله عليه وسلم) کرتے تھے۔

اگر ہم ایسا کریں، تو نہ صرف ہمارا ایمان مضبوط ہوگا، بلکہ ہم اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کو سب کے سامنے ظاہر کریں گے۔ اور شاید، ان شاء اللہ، جیسے مدینہ کے کچھ عالم یہودیوں نے اسلام کی روشنی دیکھی اور اسے قبول کیا، ہمارے دور میں بھی دل کھلیں گے جب وہ دیکھیں گے کہ مسلمان واقعی اسلام کی عظیم تعلیمات پر عمل پیرا ہیں۔ آخر میں، اللہ ہی ہدایت دینے والا ہے۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم قرآن کے پیغام کو زندہ رکھیں اور الفاظ اور عمل دونوں سے اسے پھیلائیں۔ اللہ ہمیں ہمارے مشترکہ ابراہیمی جڑوں کی قدر کرنے، اسلام کی سچائی پر قائم رہنے، اور تمام انسانیت کے لیے امن اور ہدایت کے سفیر بننے کی توفیق دے۔ آمین۔

---

ماخذ