ابراہیمی مذاہب میں مشترکہ انبیاء

اسلام کا ان انبیاء کے بارے میں نظریہ نہ صرف عزت دار بلکہ منفرد بھی ہے۔ یہ انہیں نیک، معزز نمونہ کردار کے طور پر پیش کرتا ہے جنہوں نے مختلف اقوام کو توحید یعنی واحد قادر مطلق خدا کی عبادت سکھائی۔ میں آپ کے ساتھ شیئر کرنے کے لیے پرجوش ہوں کہ اسلام یہودی اور عیسائی مذاہب کے مشترکہ انبیاء کو کیسے دیکھتا ہے، اور یہ جامع نظریہ اسلامی ایمان کی سچائی اور خوبصورتی کو کیوں ظاہر کرتا ہے۔ اس مشترکہ نبوتی روایت کو دریافت کرتے ہوئے، ہم دیکھیں گے کہ قرآن ان شخصیات کو کس طرح بلند کرتا ہے، بعض اوقات اس انداز میں جو دیگر جگہوں سے بالکل مختلف ہوتا ہے۔ ہم یہ بھی جانیں گے کہ اسلام کا ان انبیاء کے بارے میں نظریہ کیوں گہرائی میں مستقل اور رحمدل ہے۔

تو آئیے ان مشترکہ انبیاء کی زندگیوں اور اسباق کے سفر پر چلتے ہیں۔ آدم سے لے کر محمد (ﷺ) تک، اسلام ایک مسلسل نبوت کی زنجیر کی تصدیق کرتا ہے جو ان مذاہب کو جوڑتی ہے۔ اس دوران، ہم عربی اصطلاحات، مقدس متون، اور تاریخی سیاق و سباق کو بھی دیکھیں گے جو اس موضوع پر روشنی ڈالتے ہیں۔ ہم دیکھیں گے کہ کلاسیکی اور جدید علماء نے ان انبیاء پر کیا تبصرے کیے ہیں، اور کیوں خدا کے تمام رسولوں پر ایمان لانا مسلمان ایمان کا ایک ستون ہے۔ آخر میں، آپ سمجھ جائیں گے کہ مسلمان ان انبیاء کے اس بھرپور تانے بانے کو کیسے دیکھتے ہیں اور آج کے لیے اس کا کیا مطلب ہے۔ یہ اتحاد، احترام، اور ایک خدا کی عبادت کی لازوال دعوت کی کہانی ہے، ایک ایسی کہانی جو واقعی سننے اور سراہنے کے لائق ہے۔

اسلام میں نبوت: ایک متحدہ پیغام

اسلام میں، نبوت (نبوّت عربی میں) خدا کی طرف سے منتخب کردہ افراد کو انسانیت کی رہنمائی کے لیے بھیجنے کا تصور ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ انسانی تاریخ کے آغاز سے ہی خدا نے ہر قوم کو انبیاء بھیجے۔ یہ انبیاء (عربی میں نبی) اور رسول (رسول) سب ایک ہی بنیادی پیغام لے کر آئے: صرف ایک خدا کی عبادت کرو اور نیک زندگی گزارو۔ قرآن اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ پیغام تمام انبیاء کے درمیان مستقل تھا، جو ایمان کے ایک بھائی چارے کی تشکیل دیتا ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے سکھایا کہ تمام انبیاء بھائیوں کی طرح ہیں جن کا ایک ہی والد ہے (یعنی ایک خدا پر ایمان) چاہے ان کے زمانے اور مخصوص قوانین مختلف ہوں۔ ایک مشہور حدیث میں آپ نے فرمایا:

میں اس دنیا اور آخرت میں عیسیٰ ابن مریم کے لوگوں میں سب سے قریب ہوں... انبیاء ایک ہی والد کے بھائی ہیں مگر مائیں مختلف ہیں۔ ان کا ایک دین ہے، اور میرے اور عیسیٰ کے درمیان کوئی نبی نہیں آیا۔ (صحیح مسلم 2365)

اس کا مطلب ہے کہ تمام انبیاء، آدم سے نوح، ابراہیم سے موسیٰ، عیسیٰ سے محمد تک، بنیادی طور پر ایک ہی دین پر تھے، یعنی خدا کی اطاعت، جس کا لفظی مطلب اسلام ہے۔ عربی لفظ "اسلام" خود خدا کی مرضی کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کا مطلب رکھتا ہے، اور "مسلمان" وہ ہے جو خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرتا ہے۔ اس تعریف کے مطابق، ہر نبی اور ان کے سچے پیروکار "مسلمان" تھے، چاہے آج کے اسلام کے رسمی عبادات نبی محمد (ﷺ) کے زمانے میں مکمل ہوئے ہوں۔ قرآن اس اتحادِ ایمان کو اجاگر کرتا ہے، مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ تمام سابقہ وحیوں اور انبیاء پر بغیر تفریق ایمان لائیں:

"کہہ دو، ہم اللہ پر اور جو ہمارے پاس نازل کیا گیا اور جو ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور ان کی اولاد کو دیا گیا، اور جو موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا، اور جو انبیاء کو ان کے رب کی طرف سے دیا گیا، ہم سب پر ایمان لاتے ہیں۔ ہم ان میں سے کسی میں کوئی فرق نہیں کرتے، اور ہم اسی کے سامنے سر تسلیم خم کرنے والے ہیں۔" (قرآن 2:136)

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ مسلمان کا ایمان سابقہ انبیاء اور کتابوں پر ایمان شامل ہے۔ کوئی شخص مسلمان نہیں ہو سکتا اگر وہ نبی ابراہیم، موسیٰ، یا عیسیٰ (ان سب پر سلام ہو) کو رد کرے۔ درحقیقت، قرآن میں 25 انبیاء کے نام ذکر ہیں، اور مسلمان ان سب کے بارے میں جانتے ہیں۔ ان میں معروف شخصیات شامل ہیں جیسے آدم، نوح، ابراہیم، موسیٰ، داؤد، سلیمان، یحییٰ، عیسیٰ، اور بہت سے دیگر، جن پر اللہ کی سلامتی ہو۔ قرآن میں کچھ انبیاء ایسے بھی ہیں جو اسلام کے باہر کم معروف ہیں (جیسے ہود، صالح، یا شعیب جو مخصوص قوموں کے لیے بھیجے گئے تھے)، لیکن اکثر انبیاء وہی نیک لوگ ہیں جو بائبل میں بھی جانے جاتے ہیں۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام سکھاتا ہے کہ یہ تمام انبیاء ایک بنیادی سچائی کی تبلیغ کرتے تھے: صرف ایک خدا (اللہ) ہے، اور انسانوں کو صرف اسی کی عبادت کرنی چاہیے اور اخلاقی زندگی گزارنی چاہیے۔ وہ صرف ثانوی امور میں مختلف تھے (جیسے مخصوص قوانین یا عبادات جو ان کی قوموں کے لیے مناسب تھیں)۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ خدا نے تمام رسولوں کے لیے ایک ہی دین مقرر کیا، نوح، ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ، اور محمد کے مشن کو جوڑتے ہوئے:

"اس نے تمہارے لیے وہ دین مقرر کیا جو اس نے نوح پر فرض کیا، اور جو ہم نے تم پر نازل کیا، اور جو ہم نے ابراہیم، موسیٰ، اور عیسیٰ پر فرض کیا، تاکہ تم ایمان قائم رکھو اور اس میں اختلاف نہ کرو۔" (قرآن 42:13)

لہٰذا، اسلام نبوت کی زنجیر کو ایک مسلسل سلسلہ سمجھتا ہے۔ ہر نبی اسی بنیادی عقیدے کو مضبوط کرنے اور اپنی قوم کی رہنمائی کے لیے آیا۔ جب لوگ پیغام سے بھٹک گئے یا بھول گئے، خدا نے ایک اور نبی بھیجا تاکہ انہیں راستے پر لائے۔ یہ سلسلہ محمد (ﷺ) میں مکمل ہوتا ہے، جنہیں مسلمان آخری رسول مانتے ہیں۔ نبی محمد (ﷺ) نے اپنی نسبت تمام سابقہ انبیاء سے ایک خوبصورت مثال کے ذریعے بیان کی:

میری نسبت ان انبیاء سے جو میرے پہلے آئے، ایسے ہے جیسے ایک شخص نے ایک گھر بنایا اور اسے خوبصورت بنایا، سوائے ایک کونے میں ایک اینٹ کے نہ ہونے کے۔ لوگ اس گھر کے گرد گھومتے اور اس کی خوبصورتی کی تعریف کرتے، مگر سوچتے کہ یہ اینٹ کیوں نہیں ہے۔ میں وہ آخری اینٹ ہوں، اور میں آخری نبی ہوں۔ (صحیح البخاری)

یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ نبی محمد (ﷺ) نے پہلے انبیاء کے مشن کو ختم کرنے کے لیے نہیں بلکہ مکمل اور کامل کرنے کے لیے آنا تھا۔ جیسے آخری اینٹ گھر کو مکمل کرتی ہے، اسی طرح ان کی آمد نبوت کے ڈھانچے کو مکمل کرتی ہے۔ پہلے انبیاء کی سچائی کی تصدیق کر کے اور آخری وحی (قرآن) شامل کر کے، اسلام خود کو اس دین کا اختتام سمجھتا ہے جو خدا نے وقت کے ساتھ بتدریج نازل کیا۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ جب مسلمان سابقہ انبیاء کا ذکر کرتے ہیں تو اکثر ان کے نام کے بعد احتراماً "علیہ السلام" یا اس کا مخفف (AS) استعمال کرتے ہیں، جیسے ہم نبی محمد (ﷺ) کے لیے کرتے ہیں۔ آسانی کے لیے ہم یہاں ان الفاظ کو بار بار دہرانے سے گریز کریں گے، مگر عزت ہمیشہ شامل سمجھی جائے گی۔

خلاصہ یہ کہ اسلام نبوت کو ایک متحدہ مشن کے طور پر پیش کرتا ہے۔ تمام انبیاء ایک ہی ایمان اور اخلاقیات کے حامل تھے، چاہے ان کی زبان یا ثقافت مختلف ہو۔ وہ مقصد میں بھائی تھے، انسانیت کو توحید (اللہ کی وحدانیت) اور نیکی کی طرف رہنمائی کرتے تھے۔ یہ اتحاد اسلامی تعلیمات کا ایک بنیادی ستون ہے، جو مسلمانوں میں خدا کے بھیجے ہوئے ہر نبی کے لیے گہری عزت پیدا کرتا ہے۔

ابراہیمی مذاہب میں مشترکہ انبیاء

اصطلاح "ابراہیمی مذاہب" سے مراد یہودیت، عیسائیت، اور اسلام ہیں، تین ایسے مذاہب جو اپنی روحانی وراثت نبی ابراہیم (ابراہیم) سے منسوب کرتے ہیں۔ یہ مذاہب صرف ابراہیم کو ہی مشترکہ نہیں رکھتے بلکہ ان کے بہت سے دیگر مشترکہ انبیاء بھی ہیں۔ اسلام تمام انبیاء کو تسلیم کرتا ہے جو یہودیت اور عیسائیت میں محترم ہیں (اور اس سے بھی زیادہ)۔ آئیے کچھ بڑے انبیاء پر نظر ڈالتے ہیں جو ان مذاہب میں مشترک ہیں اور اسلام انہیں کیسے دیکھتا ہے۔ چند اہم شخصیات کا جائزہ لے کر ہم مشترکہ بنیادوں اور ان کی کہانیوں اور اہمیت میں نمایاں فرق کو سمجھ سکیں گے۔

نبی ابراہیم (ابراہیم): مؤمنوں کے والد

نبی ابراہیم، عربی میں ابراہیم (إبراهيم)، تینوں ابراہیمی مذاہب میں مرکزی شخصیت ہیں۔ یہودی اور عیسائی انہیں بائبل میں اس بزرگ کے طور پر جانتے ہیں جس سے خدا نے عہد کیا، اور مسلمان انہیں خلیل اللہ یعنی "خدا کے دوست" اور خالص توحید کے رہنما کے طور پر جانتے ہیں۔ اسلام میں ابراہیم کو ایمان، حوصلہ، اور عقیدت کی بہترین مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ قرآن اکثر بیان کرتا ہے کہ ابراہیم نے اپنی قوم میں بت پرستی کے خلاف کھڑے ہو کر صرف اللہ کی عبادت کی۔ انہیں حنیف کہا جاتا ہے، یعنی وہ سچے دین کی طرف مائل تھے اور کبھی شرک کی طرف نہیں گئے۔ درحقیقت، قرآن واضح کرتا ہے کہ ابراہیم نہ یہودی تھے اور نہ عیسائی (یہ اصطلاحات بعد میں آئیں)؛ وہ ایک توحیدی مسلمان تھے جو خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرتے تھے:

"ابراہیم نہ یہودی تھا اور نہ عیسائی، بلکہ وہ توحید کی طرف مائل تھا، مسلمان تھا، اور وہ مشرکوں میں سے نہیں تھا۔" (قرآن 3:67)

یہاں "مسلمان" کا مطلب ہے خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنے والا۔ ابراہیم نبی محمد (ﷺ) سے بہت پہلے زندہ تھے، مگر اصول یہ ہے کہ انہوں نے خدا کی مرضی کو قبول کیا، جو اسلام کی اصل روح ہے۔ یہ آیت ان لوگوں کی غلط فہمی کو درست کرتی ہے جو ابراہیم کو صرف بعد کے مذہبی شناختوں سے منسوب کرتے ہیں۔ بلکہ انہیں ایک عالمی نمونہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو صرف ایک خدا پر خالص ایمان رکھتا ہے۔

تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ ابراہیم نے سخت آزمائشیں برداشت کیں۔ اسلام خاص طور پر ابراہیم کے امتحانات کو اجاگر کرتا ہے، جیسے کہ انہیں اپنی قوم نے بتوں کو توڑنے پر آگ میں ڈال دیا (جس سے خدا نے انہیں بچایا)، یا ان سے ان کے محبوب بیٹے کی قربانی مانگی گئی۔ اسلامی روایت میں وہ بیٹا اسماعیل ہے، جبکہ بائبل میں یہ اسحاق ہے، مگر دونوں صورتوں میں سبق ابراہیم کی بے مثال اطاعت ہے، اور آخرکار خدا نے بچے کی قربانی قبول نہیں کی۔ مسلمان ہر سال عید الاضحیٰ کے موقع پر ابراہیم کی بیٹے کی قربانی کی تیاری کو یاد کرتے ہیں۔ مکہ میں خانہ کعبہ (اسلام کا مقدس ترین مقام) کو ابراہیم اور ان کے بیٹے اسماعیل نے دوبارہ تعمیر کیا، جو صرف ایک خدا کے لیے وقف گھر ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ابراہیم کا ورثہ اسلام میں کتنا بنیادی ہے: وہ مقدس شہر سے جسمانی طور پر جڑے ہوئے ہیں اور روحانی طور پر وہ تمام انبیاء کے جد ہیں جو ان کے بعد آئے۔

مسلمانوں کے لیے یہ حوصلہ افزا ہے کہ ابراہیم کی دعائیں بعد کے انبیاء کے ذریعے قبول ہوئیں۔ قرآن بتاتا ہے کہ ابراہیم نے دعا کی کہ خدا ان کی نسل میں سے ایک رسول اٹھائے جو لوگوں کو حکمت اور کتاب سکھائے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ نبی محمد (ﷺ) اس دعا کا جواب تھے، جو اسماعیل کی نسل سے تھے۔ یہ نسب اہم ہے۔ ابراہیم کے دو اہم بیٹے تھے: اسماعیل جن سے عرب نسل نکلی، اور اسحاق جن سے بنی اسرائیل کی نسل۔ اسرائیلی نسل نے کئی انبیاء پیدا کیے (جیسا کہ ہم دیکھیں گے)، اور آخرکار اسماعیل کی نسل سے محمد (ﷺ) آئے۔ نبی محمد (ﷺ) نے اس تعلق کو ایک حدیث میں بیان کیا:

بے شک اللہ نے اسماعیل کی اولاد میں سے کنانہ کو چنا، کنانہ میں سے قریش کو چنا، قریش میں سے ہاشم کے قبیلے کو چنا، اور ہاشم کے قبیلے میں سے مجھے چنا۔ (صحیح مسلم 2276)

اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے اسماعیل کی نسل میں سے عرب قبیلہ کنانہ کو منتخب کیا، ان میں سے قریش کو، قریش میں سے بنو ہاشم کو، اور اس گھرانے میں سے محمد (ﷺ) کو پیدا کیا۔ یہ خوبصورتی سے ابراہیم کے پہلے بیٹے اسماعیل سے تعلق جوڑتا ہے۔ بائبل (پیدائش) میں بھی خدا اسماعیل کو "بڑی قوم" بنانے اور اس پر برکت دینے کا وعدہ کرتا ہے، جسے مسلمان نبی کی پیدائش میں پورا ہوتا دیکھتے ہیں۔

مسلمانوں کے لیے ابراہیم کی زندگی تَوَکّل (خدا پر بھروسہ) اور پختہ توحید کی مثال ہے۔ انہیں اکثر نمازوں اور خطبات میں بطور نمونہ ذکر کیا جاتا ہے۔ روزانہ کی نمازوں میں بھی اللہ سے دعا کی جاتی ہے کہ وہ محمد اور ابراہیم اور ان کے اہل خانہ پر رحمت نازل فرمائے۔ یہ مستقل یاد دہانی ظاہر کرتی ہے کہ ابراہیم واقعی ایک مشترکہ نبی ہیں، ایمان میں ایک مشترکہ والد، جن کی مسلمان بہت عزت کرتے ہیں۔

نبی موسیٰ (موسٰی): قانون ساز اور رہنما

ایک اور عظیم شخصیت نبی موسیٰ، عربی میں موسٰی (موسى) ہیں۔ موسیٰ قرآن میں سب سے زیادہ ذکر کیے جانے والے انبیاء میں سے ہیں۔ درحقیقت، ان کا نام کسی اور فرد کے مقابلے میں سب سے زیادہ آتا ہے۔ یہ بات غیر مسلموں کو حیران کر سکتی ہے، مگر یہ ظاہر کرتی ہے کہ موسیٰ اسلامی روایت میں کتنے مرکزی ہیں۔ بائبل کی طرح، قرآن میں موسیٰ وہ عظیم نبی ہیں جنہوں نے بنی اسرائیل کو مصر کی غلامی سے نکالا، فرعون کی ظلمت کا مقابلہ کیا، اور الہی کتاب حاصل کی۔ موسیٰ کو دی گئی تورات (قرآن میں تورات) کو خدا کی سچی وحی تسلیم کیا جاتا ہے (اگرچہ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اصل تورات کا متن وقت کے ساتھ مکمل طور پر محفوظ نہیں رہا)۔

اسلامی بیان کتاب خروج کی عمومی کہانی سے میل کھاتا ہے: بنی اسرائیل پر ظلم، موسیٰ کا فرعون کے پاس بھیجا جانا، آفات، خروج، سمندر کا پھٹنا، اور دس احکام کا ملنا۔ قرآن ان واقعات کو تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، سمندر کے معجزانہ پھٹنے کا ذکر:

"پھر ہم نے موسیٰ کو وحی دی، 'اپنی لاٹھی سے سمندر پر مارو،' تو سمندر پھٹ گیا، اور ہر حصہ ایک پہاڑ کی مانند تھا۔" (قرآن 26:63)

یہودیوں اور عیسائیوں کی طرح، مسلمان بھی موسیٰ کے معجزات پر حیران ہوتے ہیں، جیسے ان کی لاٹھی کا سانپ بن جانا، ہاتھ کا روشنی سے چمکنا، اور سمندر کا پھٹنا۔ یہ کہانیاں قرآن میں ایمان، صبر، اور انصاف پر زور کے ساتھ بیان کی گئی ہیں۔ موسیٰ کو ایک مضبوط رہنما اور خدا کا عاجز بندہ دکھایا گیا ہے۔ جب بنی اسرائیل گمراہ ہوئے، موسیٰ خدا سے ان کے لیے رہنمائی اور معافی مانگتے رہے۔

اسلامی نقطہ نظر میں ایک اہم فرق یہ ہے کہ کچھ واقعات کی تشریح مختلف ہوتی ہے، خاص طور پر موسیٰ کے گرد موجود دیگر شخصیات کے کردار کے حوالے سے۔ مثلاً سونے کے بچھڑے کا واقعہ: بائبل (خروج 32) میں یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ ہارون (ہارون)، موسیٰ کے بھائی اور اسلام میں بھی نبی، نے سونے کا بچھڑا بنایا یا کم از کم لوگوں کی مانگ کو تسلیم کیا۔ یہ تصور اسلامی نقطہ نظر سے قابل قبول نہیں کیونکہ انبیاء کو شرک کی طرف لے جانے والا نہیں سمجھا جاتا۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ بچھڑا بنانے والا اس-سمیری تھا، اور ہارون نے بنی اسرائیل کو بت پرستی سے روکنے کی کوشش کی۔ ہارون نے لوگوں سے کہا:

"ہارون نے پہلے ہی ان سے کہا تھا: 'اے میرے قوم! یہ تمہاری آزمائش ہے، کیونکہ تمہارا رب بہت مہربان ہے۔ پس میری پیروی کرو اور میرے حکم کی اطاعت کرو۔'" (قرآن 20:90)

قرآن کے مطابق، ہارون خود گمراہ نہیں ہوئے؛ بلکہ وہ لوگوں کی آواز کے سامنے بے بس تھے اور وہ بت پرستی کے گناہ سے پاک تھے۔ یہ اسلام میں انبیاء کی عزت کی حفاظت کی ایک مثال ہے، جس پر ہم بعد میں مزید بات کریں گے۔

موسیٰ اسلام میں اس لیے بھی اہم ہیں کیونکہ انہوں نے قوانین اور اخلاقی رہنمائی دی۔ اگرچہ مسلمان روزمرہ کی زندگی میں موسیٰ کے قوانین کے پابند نہیں ہیں (کیونکہ شریعت نبی محمد (ﷺ) کے ذریعے نازل ہوئی)، مگر دس احکام اور موسیٰ کی تعلیمات کے کئی اخلاقی اصول قرآن میں دوبارہ تصدیق کیے گئے ہیں۔ موسیٰ کی کہانی ناانصافی کے خلاف جدوجہد، استقامت، اور خدا کے منصوبے پر ایمان کے اسباق دیتی ہے۔ مسلمان والدین اپنے بچوں کو موسیٰ اور فرعون کی کہانی اکثر سکھاتے ہیں تاکہ انہیں اچھائی اور برائی کی جنگ اور خدا پر بھروسے کا سبق ملے۔

موسیٰ کی ایک خاص جگہ ہے کیونکہ نبی محمد (ﷺ) نے معراج کے دوران ان سے ملاقات کی۔ اسلامی روایت کے مطابق، آسمانوں میں موسیٰ نے محمد (ﷺ) کو مشورہ دیا کہ وہ خدا سے روزانہ کی نمازوں کی تعداد کو پچاس سے کم کروا لیں، کیونکہ انہوں نے اپنی قوم کے تجربے سے جانا تھا کہ بوجھ ہلکا ہونا چاہیے۔ یہ صدیوں پر محیط بھائی چارے کی مثال ہے جو محمد (ﷺ) اور موسیٰ کے درمیان ہے۔ مسلمان اس کہانی پر مسکراتے ہیں، دیکھتے ہیں کہ آسمان میں بھی یہ عظیم انبیاء اپنے پیروکاروں کی فلاح و بہبود کا خیال رکھتے ہیں۔

تاریخی طور پر، جب نبی محمد (ﷺ) نے عرب میں تبلیغ شروع کی، مدینہ میں یہودی قبائل موسیٰ کی بہت عزت کرتے تھے۔ قرآن انہیں اکثر "اہل کتاب" کے طور پر مخاطب کرتا ہے۔ اسلام نے مشترکہ بنیاد تلاش کی، موسیٰ اور اسرائیلی انبیاء کو تسلیم کیا۔ مثلاً قرآن کہتا ہے:

"ہم نے یقیناً موسیٰ کو اپنی نشانیاں دے کر بھیجا، کہا، 'اپنی قوم کو تاریکی سے روشنی کی طرف نکالو اور انہیں اللہ کے دن یاد دلاتے رہو۔'" (قرآن 14:5)

اور کہیں اہل کتاب کو تنبیہ کرتا ہے کہ وہ موسیٰ کی تعلیمات پر پورا عمل نہیں کرتے یا بعد کے انبیاء کو رد کرتے ہیں۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ مسلمان موسیٰ سے گہری محبت اور عزت کرتے ہیں۔ مسلمان اپنے بچوں کا نام موسیٰ رکھنا پسند کرتے ہیں کیونکہ وہ ان کی تعریف کرتے ہیں۔ بچوں کو انبیاء کی کہانیاں سکھاتے وقت موسیٰ کی زندگی تفصیل سے بیان کی جاتی ہے، شاید نبی محمد (ﷺ) کے بعد سب سے زیادہ۔

نبی عیسیٰ (عیسیٰ): رسول اور مسیح

شاید سب سے دلچسپ مشترکہ شخصیت نبی عیسیٰ ہیں، جنہیں عربی میں عیسیٰ (عيسى) کہا جاتا ہے۔ ہمارے کچھ عیسائی دوستوں کو حیرت ہو سکتی ہے کہ مسلمان عیسیٰ کو ایک عظیم نبی اور مسیح کے طور پر عزت دیتے ہیں، مگر انہیں خدا یا خدا کا بیٹا نہیں مانتے۔ اسلام عیسیٰ کے بارے میں ایک ایسا نظریہ پیش کرتا ہے جو مانوس بھی ہے اور مختلف بھی: وہ کنواری مریم سے پیدا ہوئے، معجزات دکھائے، اور بنی اسرائیل کے لیے بھیجے گئے مسیح (الماسح) تھے، مگر وہ خدا یا خدا کے بیٹے نہیں بلکہ ایک انسان نبی تھے۔

مریم (مریم عربی میں) کو اسلام میں بہت عزت دی جاتی ہے؛ قرآن کی ایک پوری سورۃ ان کے نام سے ہے (سورۃ مریم)۔ قرآن عیسیٰ کی معجزانہ پیدائش بیان کرتا ہے: کیسے فرشتہ جبرائیل نے مریم کو بتایا کہ خدا نے انہیں پاک بیٹا دیا ہے۔ مسلمان بھی عیسیٰ کی کنواری پیدائش پر ایمان رکھتے ہیں۔ عیسیٰ نے خدا کی اجازت سے معجزات دکھائے، قرآن میں ان کا اندھے اور کوڑھیوں کو شفا دینا ذکر ہے، اور ایک موقع پر انہوں نے مٹی سے پرندہ بنایا اور اس میں جان ڈالی، جو اللہ کی اجازت سے زندہ ہو کر اڑ گیا۔ یہ معجزات ان کی نبوت کی نشانی ہیں، جیسے موسیٰ اور دیگر انبیاء کے معجزات، نہ کہ ان کی الہیت کی دلیل۔

اسلام سختی سے انکار کرتا ہے کہ عیسیٰ خدا کے بیٹے ہیں یا تثلیث کا حصہ ہیں۔ قرآن بار بار اللہ کی وحدانیت (توحید) پر زور دیتا ہے اور کہتا ہے کہ عیسیٰ بھی خدا کے بندے ہیں۔ قرآن میں عیسیٰ فرماتے ہیں:

"یہ یقیناً کفر ہے کہ لوگ کہیں، 'اللہ مسیح ابن مریم ہے۔' جبکہ مسیح نے خود کہا، 'اے بنی اسرائیل! اللہ کی عبادت کرو، جو میرا اور تمہارا رب ہے۔'" (قرآن 5:72)

اسلامی نقطہ نظر سے، عیسیٰ کا پیغام بھی صرف ایک سچے خدا کی عبادت کی تصدیق تھا، جیسا کہ پہلے انبیاء نے سکھایا۔ انہوں نے خود کو الہی نہیں بتایا۔ درحقیقت، اسلام عیسیٰ کی الہیت کو بعد میں ان کے بعض پیروکاروں کی تحریف سمجھتا ہے، جو عیسیٰ نے خود نہیں سکھائی۔ یہ ایک اہم عقیدتی فرق ہے، مگر یہ اسلام کی خالص توحید کی پابندی سے پیدا ہوتا ہے، جس کا عقیدہ ہے کہ خدا کا کوئی بیٹا یا ہمسر نہیں۔

مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ عیسیٰ نے نبی محمد (ﷺ) کی آمد کی پیش گوئی کی۔ قرآن میں عیسیٰ کا ذکر ہے کہ انہوں نے کہا:

"اور جب عیسیٰ ابن مریم نے کہا، 'اے بنی اسرائیل! میں اللہ کا رسول ہوں تمہارے پاس، جو میرے پہلے نازل کردہ تورات کی تصدیق کرتا ہوں اور تمہارے بعد آنے والے رسول کی خوشخبری دیتا ہوں جس کا نام احمد ہوگا۔'" (قرآن 61:6)

"احمد" نبی محمد (ﷺ) کا ایک نام ہے۔ مسلمان بعض بائبل کے مقامات کو اس پیش گوئی کے باقیات سمجھتے ہیں (مثلاً انجیل یوحنا میں "پرکلائٹ" یا تسلی دینے والے کو آنے والے نبی کے طور پر دیکھتے ہیں)۔ چاہے کوئی اس سے اتفاق کرے یا نہ کرے، پیغام یہ ہے کہ عیسیٰ کا مشن پہلے اور بعد کے مشنوں سے گہرا تعلق رکھتا تھا، انہوں نے موسیٰ کے قانون کی تصدیق کی اور محمد (ﷺ) کے لیے راہ ہموار کی۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ اسلام عیسیٰ کی دوسری آمد کا بھی عقیدہ رکھتا ہے۔ اگرچہ قرآن میں اس کی تفصیل نہیں، مگر مستند احادیث میں آتا ہے کہ عیسیٰ قیامت کے قریب واپس آئیں گے، انصاف قائم کریں گے، دجال کو قتل کریں گے، اور اسلام کی سچائی کو ثابت کریں گے۔ جب وہ واپس آئیں گے تو نئے نبی کے طور پر نہیں بلکہ نبی محمد (ﷺ) کے قانون کے پیروکار کے طور پر آئیں گے (کچھ روایات کے مطابق مہدی کے پیچھے نماز پڑھیں گے)۔ یہ عقیدہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام عیسیٰ کو اپنے مستقبل میں بھی شامل کرتا ہے، نہ صرف ماضی میں۔ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ عیسیٰ خدا کے بندے ہیں جو آخری وقت میں اللہ کے دین کی حفاظت کریں گے، نہ کہ خود عبادت کے مستحق ہوں گے۔

مسلمان عیسیٰ اور ان کی والدہ مریم کے لیے بے حد احترام رکھتے ہیں۔ مریم کو مخلوق کی سب سے پاک اور بافضیلت خواتین میں شمار کیا جاتا ہے۔ قرآن ان کی پاکدامنی اور عزت کی سختی سے حفاظت کرتا ہے، اور ہر مسلمان عیسیٰ کی معجزانہ پیدائش اور زندگی پر ایمان رکھتا ہے۔ جب نجران کے عیسائی وفد نے نبی محمد (ﷺ) سے ملاقات کی اور الہیات پر گفتگو کی، تو قرآن کی آیات جو عیسیٰ اور مریم کے بارے میں تھیں، پیش کی گئیں، جو عیسیٰ کی نبوت اور انسانیت کو عزت کے ساتھ بیان کرتی ہیں۔

مثلاً قرآن نے بچے عیسیٰ کو جھولے میں بولتے ہوئے بیان کیا تاکہ اپنی ماں کا دفاع کریں اور اپنی بندگی ظاہر کریں:

"[عیسیٰ نے کہا] 'میں یقیناً اللہ کا بندہ ہوں۔ اس نے مجھے کتاب دی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے۔ اور اس نے مجھے جہاں بھی رہوں برکت دی ہے... اور اس نے مجھے حکم دیا ہے کہ میں نماز پڑھوں اور صدقہ دوں جب تک میں زندہ ہوں۔'" (قرآن 19:30-31)

یہ معجزانہ کلام (جو بائبل میں نہیں ملتا) مریم پر کسی بھی شک کو دور کرتا ہے اور عیسیٰ کی حیثیت واضح کرتا ہے: اللہ کے بندے اور نبی، نہ کہ اللہ کا حصہ۔

لہٰذا اسلام میں عیسیٰ کو الماسح (مسیح) کے طور پر عزیز رکھا جاتا ہے، جو بنی اسرائیل کے لیے ایک مسلح رہنما اور معجزہ دکھانے والا تھے، جن کی پیدائش معجزانہ کنواری تھی۔ وہ اولوالعزم (پانچ عظیم انبیاء جن میں نوح، ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ، اور محمد شامل ہیں، سلام ہو ان سب پر) میں سے ہیں۔ مگر اپنی عظمت کے باوجود وہ ایک انسان ہیں جو لوگوں کو واحد خدا کی عبادت کی دعوت دیتے تھے۔ اس طرح اسلام یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان ایک دلچسپ درمیانی راستہ پیش کرتا ہے، عیسیٰ کو ایک سچا نبی اور مسیح تسلیم کرتا ہے (جو یہودیت نہیں کرتی)، مگر ان کی الہیت کو رد کرتا ہے (جو عیسائیت قبول کرتی ہے)۔ ایک طرح سے اسلام ایک وسطی راہ پیش کرتا ہے جو عیسیٰ کی عزت کرتا ہے مگر انہیں خدا نہیں بناتا، اور اس طرح سخت توحید کو برقرار رکھتا ہے۔

مسلمانوں کے لیے عیسیٰ اور تمام سابقہ انبیاء کو تسلیم کرنا ایمان کا حصہ ہے۔ ہم عیسیٰ سے محبت کرتے ہیں، مگر ایک محبوب نبی کے طور پر۔ جب عیسائی جانتے ہیں کہ مسلمان عیسیٰ کے معجزات، کنواری پیدائش، اور مسیحی کردار پر ایمان رکھتے ہیں، تو وہ اکثر حیران ہوتے ہیں کہ ہمارے کتنے مشترکہ عقائد ہیں۔ ساتھ ہی، مسلمان اپنے عیسائی دوستوں کو نرمی سے تثلیث پر نظر ثانی کرنے کی دعوت دیتے ہیں اور انہیں قرآن میں پیش کیے گئے عیسیٰ کو دکھاتے ہیں، جو خدا کا ایک عظیم رسول ہیں مگر خدا نہیں۔ یہ فرق اہم ہے، مگر یہ تمام نبوتی پیغامات کی جڑ سے نکلتا ہے: صرف ایک سچا خدا ہے۔ اور یہی وہ عقیدہ ہے جو عیسیٰ نے خود سکھایا، جیسا کہ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے۔

---

یہ تینوں - ابراہیم، موسیٰ، اور عیسیٰ - ابراہیمی مذاہب میں مشترکہ انبیاء کی مثالیں ہیں۔ ان کے علاوہ بھی بہت سے ہیں جیسے آدم، نوح، اسحاق، اسماعیل، یعقوب، یوسف، ایوب، یونس، الیاس، الیسا، داؤد، سلیمان، زکریا، یحییٰ وغیرہ، جن کا ذکر قرآن میں ہے اور جنہیں بڑی عزت دی جاتی ہے۔ ان میں سے ہر ایک کی اسلامی روایت میں دلچسپ کہانیاں ہیں جو بعض اوقات بائبل کی کہانیوں سے میل کھاتی ہیں اور بعض اوقات نئی تفصیلات یا ابہامات کو واضح کرتی ہیں۔ قرآن اکثر انبیاء کی فہرست ایک ساتھ دیتا ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ وہ سب ایک ہی ٹیم کا حصہ تھے۔ مثلاً:

"بے شک ہم نے تم پر وہی نازل کیا جو ہم نے نوح اور ان کے بعد آنے والے انبیاء پر نازل کیا، اور ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب، اولاد، عیسیٰ، ایوب، یونس، ہارون، اور سلیمان پر بھی، اور داؤد کو ہم نے زبور دیا۔" (قرآن 4:163)

ایسی آیات پڑھ کر مسلمان خود کو ان تمام روشنیوں کی نسل سے جڑا ہوا محسوس کرتا ہے۔ وہ سب ہماری روحانی خاندان کا حصہ ہیں۔ جب مسلمان "نبی موسیٰ" یا "نبی داؤد" عزت کے ساتھ کہتے ہیں، تو یہ بنیادی طور پر عیسائی یا یہودی کے موسیٰ یا داؤد کے احترام کے مترادف ہے، مگر مسلمان کے پاس یہ اضافی نقطہ نظر بھی ہوتا ہے کہ یہ انبیاء بھی اسلام (خدا کی اطاعت) کی تبلیغ کرتے تھے اور انہوں نے بعد کے انبیاء کی آمد کی پیش گوئی کی۔

مستقل تعلیمات: صرف ایک خدا کی عبادت

اگرچہ انبیاء مختلف دور اور ثقافتوں میں آئے، اسلام سکھاتا ہے کہ ان کی بنیادی تعلیمات مستقل تھیں۔ سب سے اہم مستقل تعلیم خدا کی وحدانیت اور صرف اسی کی عبادت کی دعوت (توحید) ہے۔ کوئی بھی سچا نبی کبھی اپنی قوم کو بتوں، انسانوں، یا متعدد خداوں کی عبادت کا حکم نہیں دیتا تھا۔ وہ سب نے ایک ہی بنیادی بات کہی: "اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو، تمہارے سوا کوئی معبود نہیں۔" یہ بات قرآن میں کئی بار انبیاء کے پیغامات کے ابتدائی جملے کے طور پر آتی ہے (مثلاً نوح، ہود، صالح، شعیب نے یہی کہا، جو مختلف قوموں کے لیے بھیجے گئے تھے)۔

ہم نے جن مشترکہ انبیاء کا ذکر کیا، ان میں بھی یہی زور دیکھا: ابراہیم نے اپنی قوم کے بت توڑے اور کہا صرف اللہ کی عبادت کرو؛ موسیٰ نے دس احکام دیے جن کی ابتدا "تمہارے سوا کوئی خدا نہیں" سے ہوتی ہے؛ عیسیٰ نے سب سے بڑا حکم دیا کہ دل سے واحد خدا کی محبت اور عبادت کرو۔ قرآن اس مستقل مزاجی کو خوبصورتی سے بیان کرتا ہے۔ مثلاً عیسیٰ کی توحید کا اعلان (قرآن 5:72) اور موسیٰ کا خطاب:

"اور موسیٰ نے کہا، 'اگر تم اور زمین کے تمام لوگ کافر ہو جاؤ، تو بے شک اللہ بے نیاز اور تعریف کے لائق ہے۔'" (قرآن 14:8)، انہیں یاد دلاتے ہوئے کہ خدا کو ہماری ضرورت نہیں، بلکہ ہمیں اس کی ضرورت ہے۔

اسی طرح، ابراہیم کی اپنی قوم سے بحث (قرآن کی سورۃ 6 اور 21 میں) میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ ستارے، چاند، اور سورج عبادت کے لائق نہیں، صرف سب کا خالق عبادت کے لائق ہے۔

ایک اور عام تعلیم اخلاقیات اور انصاف تھی۔ تمام انبیاء نے ایمانداری، صدقہ، مہربانی، اور دوسروں کے ساتھ انصاف سکھایا۔ انہوں نے برائی یا بدعنوانی کی حمایت نہیں کی۔ یہ بات شاید واضح لگے، مگر اہم ہے: انبیاء اپنے زمانے کے اخلاقی مینار تھے۔ اسلام کے نقطہ نظر سے، انبیاء پر ایمان کا مطلب ان اقدار پر ایمان لانا بھی ہے جن کے لیے وہ کھڑے تھے۔ مثلاً نبی یوسف، جو تینوں مذاہب میں معروف ہیں، قرآن کی کہانی میں وفاداری اور معافی کی مثال ہیں، اپنے بھائیوں کو معاف کرتے ہیں اور فتنے سے بچتے ہیں۔ نبی ایوب صبر اور مشکلات میں استقامت کی مثال ہیں۔ نبی یونس، جب اپنی قوم کو جلدی چھوڑ گئے، تو وہ مچھلی کے پیٹ میں توبہ کرتے ہیں اور خدا انہیں دوسرا موقع دیتا ہے۔ یہ کہانیاں اخلاقی اسباق دیتی ہیں جو مذہبی پس منظر سے قطع نظر معنی رکھتی ہیں۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام زور دیتا ہے کہ کسی نبی نے کبھی خود کو خدا نہیں کہا یا لوگوں سے اپنی عبادت نہیں مانگی۔ وہ ہمیشہ لوگوں کو اکیلے خدا (اللہ) کی عبادت کی طرف رہنمائی کرتے تھے۔ وہ نمونہ اور رسول تھے، عبادت کے قابل نہیں۔ یہ عاجزی قرآن کی کئی آیات میں ظاہر ہوتی ہے۔ مثلاً جب لوگ نبی یوسف کو عزت میں جھکتے تھے (قدیم رسم کے مطابق)، تو انہوں نے خدا کی مرضی کا اعتراف کیا، نہ کہ خود کو خدا۔ جب لوگ فرض کریں کہ نبی موسیٰ کا کوئی مجسمہ بنائیں (فرضی طور پر)، تو موسیٰ سخت مخالفت کرتے۔ اسی طرح قرآن عیسیٰ کو آخرت میں خدا سے پوچھے جانے کا منظر دکھاتا ہے کہ کیا انہوں نے لوگوں کو اپنی اور اپنی ماں کی عبادت کرنے کو کہا؟ عیسیٰ جواب دیں گے، "پاک ہے تو! میں کبھی وہ بات نہیں کہتا جو مجھے حق نہ ہو..." (قرآن 5:116)۔ یہ منظر عیسیٰ کو ان الزامات سے بری کرتا ہے جو دوسروں نے ان پر لگائے۔

لہٰذا، نبوتی پیغام کی وحدت کو قرآن کی اس آیت سے خلاصہ کیا جا سکتا ہے جو تمام انبیاء کو مخاطب کرتی ہے:

"یقیناً تمہارا دین ایک ہی دین ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، پس میری عبادت کرو۔" (قرآن 21:92)

یہ دین یہاں بنیادی عقیدہ اور عبادت کا مجموعہ ہے، جو ایک ہے کیونکہ ماخذ (خدا) ایک ہے اور اس کا پیغام مستقل ہے۔ منطقی نتیجہ یہ ہے کہ اسلام مختلف مذاہب کو خدا کی نظر میں مکمل طور پر الگ نہیں بلکہ ایک ہی سچائی کا تسلسل سمجھتا ہے، جہاں بعد میں تقسیمات پیدا ہوئیں۔ اسی لیے قرآن اکثر یہودیوں اور عیسائیوں کو ابراہیم کے دین کی پاکیزگی کی طرف لوٹنے کی دعوت دیتا ہے، مثلاً:

"اے اہل کتاب! آؤ ایسی بات پر جو ہمارے اور تمہارے درمیان مساوی ہو کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں اور اس کے ساتھ شریک نہ ٹھہرائیں..." (قرآن 3:64)

یہ آیت مشترکہ بنیاد کی دعوت ہے: صرف خدا کی عبادت، جو تمام ابراہیمی مذاہب کا نظریہ ہے۔

الہیات اور فلسفے کے نقطہ نظر سے، یہ مستقل مزاجی بہت سے مسلمانوں کے لیے اسلام کی سچائی کا ثبوت ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ خدا ایک ہے اور مستقل ہے، اس لیے اس کا پیغام مختلف انبیاء کے ذریعے بھی مستقل ہونا چاہیے۔ اگر کوئی روایت نبی کو توحید یا بنیادی اخلاقیات کے خلاف سکھاتی ہے، تو یہ ایک خطرے کی گھنٹی ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ ایسی کوئی بھی مسئلہ خیز بات انسانی تحریف یا غلط فہمی ہے، نبی کی غلطی نہیں۔ قرآن نے پچھلی کتابوں کی تصدیق کی اور تحریفات کی اصلاح کی۔ یہ ایک معیار کی جانچ کی طرح ہے، جو سب کچھ اصل توحیدی پیغام کی طرف واپس لاتی ہے۔

اسلام میں انبیاء کی عزت اور عصمت

اسلام کے انبیاء کے نظریہ کی ایک نمایاں خصوصیت ان کے لیے دی جانے والی زبردست عزت اور احترام ہے۔ اسلام میں انبیاء کو انسانوں میں سب سے بہترین سمجھا جاتا ہے، جنہیں خدا نے ان کے بہترین کردار اور ایمان کی وجہ سے منتخب کیا۔ وہ فضیلت کے نمونے ہیں، اور اسی ضمن میں اسلام یہ بھی مانتا ہے کہ تمام انبیاء کو بڑے گناہوں اور سنگین غلطیوں سے حفاظت حاصل تھی۔ اس تصور کو 'عصمت (عصمت یا حفاظت) کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ انبیاء الہی تھے یا کبھی انسانی مشکلات سے آزاد تھے؛ وہ آزمائشوں سے گزرتے، چھوٹی غلطیاں کر سکتے تھے، مگر وہ کبھی اپنی ساکھ یا مشن کے اعتماد کو نقصان پہنچانے والی کوئی بڑی غلطی نہیں کرتے تھے۔

یہ عقیدہ انبیاء کی شخصیت کو نمونہ عمل کے طور پر محفوظ رکھتا ہے۔ مثلاً مسلمان ان کہانیوں کو سختی سے رد کرتے ہیں جو نبی کو بدکردار یا سنگین اخلاقی غلطیوں میں مبتلا ظاہر کرتی ہیں۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ خدا اپنے نمائندے کے طور پر ایسا شخص منتخب نہیں کرتا جو دھوکہ دے، جھوٹ بولے، بت پرستی کرے، یا اخلاقی لحاظ سے بدتمیز ہو۔ آخرکار، نبی کا مشن لوگوں کو اخلاقیات اور سچائی کی طرف رہنمائی کرنا ہے، اگر ان کی اپنی زندگی اس کے برعکس ہو تو خدا کے پیغام کی ساکھ متاثر ہوگی۔

آئیے کچھ بائبل کی کہانیوں کو اس روشنی میں دیکھیں جن کا ہم نے پہلے ذکر کیا:

• نبی یعقوب (یعقوب): بائبل میں، یعقوب نے اپنے والد اسحاق کو دھوکہ دے کر بھائی عیسو کا برکت کا حق چھینا (پیدائش 27)۔ اس سے یعقوب ایک جھوٹا اور بھائی کی برکت چرانے والا دکھائی دیتا ہے۔ اسلام میں ایسا تصور نبی کے لیے ناقابل قبول ہے۔ قرآن میں اس کہانی کا ذکر نہیں، بلکہ یعقوب کو ایک شریف نبی اور محبت کرنے والا والد دکھایا گیا ہے (خاص طور پر یوسف کی کہانی میں)۔ اسلامی علماء کہتے ہیں کہ اگر کوئی کہانی نبی کو دھوکہ باز ظاہر کرے بغیر قرآن یا مستند حدیث کی بنیاد کے، تو ہم اسے قبول نہیں کرتے۔ قرآن میں یعقوب کے کسی غلط کام کا ذکر نہیں، اس لیے مسلمان انہیں اس دھوکہ سے پاک سمجھتے ہیں۔

• نبی ہارون (ہارون): جیسا کہ ذکر ہوا، اسلام ہارون کو سونے کے بچھڑے کی تخلیق میں شامل ہونے سے بری کرتا ہے۔ قرآن میں ہارون کو اپنی قوم کو بت پرستی سے روکنے والا دکھایا گیا ہے، اور انہیں قتل کیے جانے کے قریب پہنچایا گیا (جو بائبل میں نہیں ملتا)۔ قرآن میں موسیٰ ہارون کو اپنی داڑھی پکڑ کر ناراض ہوتا ہے جب وہ سینا سے نیچے آتا ہے، اور ہارون وضاحت کرتا ہے کہ وہ کوشش کرتا رہا مگر لوگ زور آور تھے (قرآن 7:150)۔ موسیٰ پھر خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ دونوں کو معاف کرے (جو ظاہر کرتا ہے کہ دونوں وفادار تھے، صرف مشکل حالات کا سامنا تھا)۔ اس طرح ہارون کی نبوت کی عزت محفوظ رہتی ہے۔

• نبی داؤد (داؤد): بائبل (2 سموئیل 11) میں داؤد کی بدکاری اور باتشبعہ کے ساتھ تعلق کی کہانی مشہور ہے، اور اس کے شوہر کو قتل کروانے کا منصوبہ بھی۔ اسلام میں نبی داؤد کو ایک معزز بادشاہ اور نبی کے طور پر دیکھا جاتا ہے جنہوں نے زبور لکھا۔ قرآن میں داؤد کی آزمائش کا ذکر ہے جب دو مرد ان کے پاس آئے (قرآن 38:21-25)۔ کچھ ابتدائی مفسرین نے اسے باتشبعہ اور یوریا کی کہانی سے جوڑا، مگر اہم علماء اس بات کو رد کرتے ہیں کہ داؤد نے جان بوجھ کر بدکاری یا قتل کیا۔ وہ قرآن کی آیت کو داؤد کی ایک چھوٹی غلطی یا جلد بازی کے فیصلے کے طور پر سمجھتے ہیں، جس کے بعد انہوں نے توبہ کی اور خدا نے انہیں معاف کیا، جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "پس ہم نے اسے معاف کر دیا، اور وہ ہمارے نزدیک قریب تھا اور ایک بہترین مقام رکھتا تھا۔" (38:25)۔ قرآن میں کوئی واضح گناہ نہیں۔ مسلمانوں کے لیے داؤد پر ایسا سنگین الزام لگانا ناقابل قبول ہے کیونکہ یہ ان کی نبوت کی ساکھ کے خلاف ہے۔ وہ بائبل کی کہانی کو وقت کے ساتھ داخل ہونے والی تحریف سمجھتے ہیں۔

• نبی نوح (نوح): پیدائش 9 میں نوح کو نشے میں دھت اور ننگا دکھایا گیا ہے، جس سے ان کے بیٹوں کے ساتھ واقعہ پیش آتا ہے۔ قرآن میں ایسی کوئی بات نہیں۔ قرآن نوح کو ایک صابر وارنر کے طور پر پیش کرتا ہے جو 950 سال تک تبلیغ کرتے رہے اور خدا نے انہیں اور مومنوں کو کشتی میں بچایا۔ سیلاب کے بعد نوح کی کوئی نامناسب حرکت نہیں دکھائی گئی۔ اس لیے ان کی نبوت کی عزت برقرار ہے۔

• نبی لوط (لوط): پیدائش 19 میں لوط کو نشے میں اور اپنی بیٹیوں کے ساتھ ناجائز تعلقات کا مرتکب دکھایا گیا ہے۔ قرآن میں ایسا بالکل نہیں، بلکہ لوط کو ایک نیک نبی کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو اپنی برائی والی قوم (قوم سدوم) کے خلاف تبلیغ کرتے تھے اور فرشتوں نے انہیں اور ان کے اہل خانہ کو بچایا (سوائے ان کی بیوی کے)۔ اسلام میں یہ تصور کہ لوط خود گناہ گار ہو، نبی کے لیے بہت بڑا توہین آمیز الزام ہے۔ مسلمان اسے بائبل کی غلطی سمجھتے ہیں۔ انبیاء کو خدا کی طرف سے ایسے گناہوں سے محفوظ رکھا جاتا ہے، اور منطقی بات یہ ہے کہ اگر کوئی نبی ایسا گناہ گار ہوتا تو وہ اخلاقی تعلیمات کی ساکھ کو نقصان پہنچاتا۔ اس لیے اسلام کہتا ہے کہ یہ روایت درست نہیں ہو سکتی۔

اب آپ ایک پیٹرن دیکھ سکتے ہیں: اسلام آتا ہے تاکہ ان انبیاء کی عزت کا دفاع کرے۔ کوئی بھی روایت جو نبی کی طرف خدا کی خیانت یا بڑی اخلاقی غلطی منسوب کرے، اس پر سوال اٹھایا جاتا ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا: "میرے بارے میں مبالغہ نہ کرو اور کسی نبی کی حقارت نہ کرو۔" مسلمانوں کو توازن قائم کرنے کی تعلیم دی جاتی ہے: ہم یقین رکھتے ہیں کہ نبی محمد (ﷺ) سب سے عظیم اور آخری نبی ہیں، مگر ہم کسی نبی کی برائی نہیں کرتے اور نہ انہیں ناکام سمجھتے ہیں۔ آپ کبھی مسلمان کو عیسیٰ کی بے عزتی کرتے یا موسیٰ کا مذاق اڑاتے نہیں سنیں گے۔ ایسا کرنا کفر سمجھا جاتا ہے کیونکہ قرآن ہمیں حکم دیتا ہے کہ ہم ان میں کوئی فرق نہ کریں (ہم سب کی عزت کریں)۔

یہ عصمت (عصمت) کا مطلب یہ نہیں کہ انبیاء روبوٹ تھے یا کبھی غلطی نہیں کرتے تھے۔ وہ انسانی غلطیاں کر سکتے تھے یا بھول سکتے تھے۔ مثلاً نبی آدم اور ان کی زوجہ نے جنت میں ممنوعہ پھل کھایا (اسلام اس بات سے اتفاق کرتا ہے، مگر اسے "اصل گناہ" نہیں کہتا اور تمام انسانوں کو اس کا ذمہ دار نہیں ٹھہراتا)۔ آدم نے فوراً توبہ کی اور خدا نے انہیں معاف کیا، اس لیے کوئی مستقل گناہ نہیں۔ نبی یونس نے ابتدا میں اپنی قوم کو چھوڑ دیا، خدا نے انہیں مچھلی کے پیٹ میں رکھا، وہاں توبہ کی، اور پھر خدا نے انہیں بچایا۔ یہ کہانیاں دکھاتی ہیں کہ انبیاء غلطی کر سکتے ہیں مگر جلدی خدا کی طرف لوٹ آتے ہیں، خدا انہیں درست کرتا اور معاف کرتا ہے۔ وہ گناہ میں مستقل نہیں رہتے اور نہ ہی بڑی اخلاقی خلاف ورزی کرتے۔ اور اہم بات یہ ہے کہ خدا انہیں پیغام پہنچانے میں غلطی کرنے نہیں دیتا۔ اسلامی عقیدے میں، تمام انبیاء نے خدا کی وحی کو بالکل ویسے ہی پہنچایا جیسا خدا نے چاہا، نہ جھوٹ بولا، نہ بھولا، نہ تحریف کی۔ اس سے یہ یقینی بنتا ہے کہ لوگوں کو جو رہنمائی ملی وہ قابل اعتماد تھی۔

اسلام میں انبیاء کا بلند اخلاقی معیار ایک منطقی مقصد بھی رکھتا ہے: انبیاء ہمارے لیے نمونہ عمل ہیں۔ قرآن انبیاء کو رہنما اور قائد کے طور پر بیان کرتا ہے جن کی پیروی کی جانی چاہیے۔ مثلاً نبی محمد (ﷺ) کے بارے میں کہا گیا ہے، "یقیناً اللہ کے رسول میں تمہارے لیے بہترین نمونہ ہے" (قرآن 33:21)، اور یہی اصول دیگر انبیاء پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ اگر ان میں بڑے کردار کے نقائص ہوتے تو کوئی دلیل دے سکتا تھا: خدا ہم سے ان کی پیروی کیسے چاہتا ہے؟ اس لیے اسلام کا موقف ہے کہ خدا نے حکمت اور انصاف کے ساتھ ایسے لوگوں کو نبی بنایا جن کا کردار درست ہو اور وہ راستے پر قائم رہیں تاکہ وہ قابل اعتماد رہنما بن سکیں۔

نتیجہ یہ ہے کہ مسلمان اکثر فخر اور اطمینان محسوس کرتے ہیں کہ ان کی کتاب مقدس انبیاء کو بہترین روشنی میں پیش کرتی ہے—نہ کہ الہیٰ یا معصوم خدا جیسے (نہیں، وہ انسان اور عاجز تھے)، بلکہ انسانوں میں سب سے بہترین۔ یہ نظریہ مسلمانوں کو نبوتی تعلیمات پر اعتماد کرنے اور انبیاء سے محبت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مثلاً جب کوئی عیسیٰ، موسیٰ، یا محمد (ﷺ) کے بارے میں بے عزتی کرے، تو مسلمان کو دکھ ہوتا ہے کیونکہ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے انسانیت کی رہنمائی کے لیے محنت کی اور قربانیاں دیں۔ وہ ہمارے ہیرو ہیں، مذاق کا موضوع نہیں۔

دعوت کے نقطہ نظر سے، مسلمان کبھی کبھار اس فرق کو اجاگر کرتے ہیں: اسلام خدا کے انبیاء کی عزت کا دفاع کرتا ہے، جبکہ کچھ دیگر ذرائع انہیں کم عزت دار طریقے سے پیش کر سکتے ہیں۔ یہ دوسرے مذاہب کی توہین نہیں بلکہ لوگوں کو دعوت دینے کا ذریعہ ہے کہ وہ غور کریں کہ خالص سچائی ممکنہ طور پر خدا کے منتخب رسولوں کی عزت برقرار رکھے گی۔ جیسا کہ ایک عالم نے کہا، اسلام نے انبیاء کی سوانح کو پاک کیا ہے، جھوٹ اور بدنامیوں کو دور کیا ہے جو وقت کے ساتھ جمع ہو گئی تھیں۔ یہ ایک مومن کے لیے مزید ثبوت ہے کہ قرآن واقعی خدا کی طرف سے ہے، کیونکہ یہ اپنے بندوں کی شہرت کو بحال کرتا ہے اور ایک مربوط، اخلاقی طور پر مستقل داستان پیش کرتا ہے۔

اسلام کا نقطہ نظر بمقابلہ دیگر روایات

مشترکہ انبیاء اور اسلام کے ان کے بارے میں نظریہ کو جانچنے کے بعد، یہ مفید ہے کہ ہم اسلام کے نقطہ نظر کا یہودی اور عیسائی روایات سے موازنہ کریں۔ اس سے ہمیں سمجھ آئے گا کہ کیوں بہت سے مسلمان محسوس کرتے ہیں کہ اسلام کا نظریہ نہ صرف زیادہ عزت دار ہے بلکہ خدا کے منصف، محبت کرنے والے ہونے کے تصور کے ساتھ زیادہ منطقی اور مستقل بھی ہے۔

1. تمام انبیاء کی قبولیت: یہودیت میں، تسلیم شدہ انبیاء کی لائن زیادہ تر عبرانی بائبل (عہد نامہ قدیم) تک محدود ہے۔ مرکزی یہودیت عیسیٰ کو نبی یا مسیح نہیں مانتی، اور نہ ہی نبی محمد (ﷺ) کو۔ عیسائیت میں یہ لائن عہد نامہ قدیم کے انبیاء سے شروع ہو کر یحییٰ اور عیسیٰ تک جاتی ہے، مگر وہیں ختم ہوتی ہے، کیونکہ عیسیٰ کو آخری وحی اور خدا کا بیٹا سمجھا جاتا ہے۔ عیسائیت نبی محمد (ﷺ) کو نبی نہیں مانتی۔ اسلام، اس کے برعکس، پوری زنجیر کو تسلیم کرتا ہے: تمام عبرانی انبیاء، عیسیٰ، اور پھر محمد (ﷺ) کو آخری نبی۔ اسلام واحد ایسا مذہب ہے جو واضح طور پر دوسرے دو مذاہب کے انبیاء کو تسلیم کرتا ہے (یہاں تک کہ تورات اور انجیل کو ان کے اصل روپ میں عزت دیتا ہے)۔ یہ جامع قبولیت مسلمانوں کے لیے فخر کا باعث ہے۔ ہم اکثر کہتے ہیں: یہودیوں نے عیسیٰ اور محمد کو رد کیا؛ عیسائیوں نے عیسیٰ کو قبول کیا مگر محمد کو رد کیا؛ مسلمان نے موسیٰ، عیسیٰ، محمد - سب کو قبول کیا۔ قرآن صاف کہتا ہے:

"جو لوگ اللہ اور اس کے رسولوں پر کفر کرتے ہیں اور اللہ اور اس کے رسولوں میں فرق کرتے ہیں، کہتے ہیں، 'ہم کچھ پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ کو رد کرتے ہیں'... وہی کافر ہیں۔ اور جو اللہ اور اس کے رسولوں پر ایمان لاتے ہیں اور ان میں کوئی فرق نہیں کرتے، انہیں ان کا اجر دیا جائے گا۔" (قرآن 4:150-152 خلاصہ)

یعنی، انبیاء میں سے کسی کو منتخب کرنا انسانی خواہش ہے؛ سچا ایمان خدا کے تمام رسولوں کو قبول کرنا ہے۔ یہ جامع نقطہ نظر اسلام کو بہت عالمی بناتا ہے۔ یہ اسلام کو ایک نیا عجیب فرقہ نہیں بلکہ اسی ابراہیمی روایت کا اختتام قرار دیتا ہے جس پر لوگ عمل کر رہے تھے۔ یہ ایک مضبوط منطقی دلیل ہے: اگر کوئی پہلے کے انبیاء پر ایمان رکھتا ہے، تو وہ کیوں نہ مانے کہ خدا ایک اور بھیج سکتا ہے (یعنی محمد (ﷺ)) جو پہلے کے پیغامات کی تصدیق کرے اور ان میں اصلاح کرے؟ مسلمان نقطہ نظر سے، اسلام قبول کرنا مطلب ہے کہ آپ نے پہلے کی تمام سچائیاں قبول کر لی ہیں، جبکہ محمد (ﷺ) کو رد کرنا کم از کم ایک حقیقی نبی کو رد کرنا ہے (جو ایک بڑا گناہ ہے)۔

2. خالص توحید (توحید) بمقابلہ بعد کی تعلیمات: وقت کے ساتھ، کچھ مذہبی روایات نے ایسے عقائد پیدا کیے جو اسلامی نقطہ نظر سے خالص توحید کو متاثر کرتے ہیں۔ مثلاً، یہودیت کے کچھ حصے تصوف یا شخصیات کی حد سے زیادہ تعظیم میں مبتلا ہوئے، مگر سب سے زیادہ، عیسائیت نے تثلیث اور مسیح کی الہیت کے عقائد متعارف کرائے۔ اسلام انہیں انسانی اضافے سمجھتا ہے جو انبیاء نے نہیں سکھائے۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، اسلام عیسیٰ کے اصل پیغام کو خالص توحید سمجھتا ہے، اور تثلیث یا صلیب پر کفارہ جیسے عقائد کو انحراف سمجھتا ہے۔ اسلام کی سخت توحید وہی عقیدہ ہے جو ابراہیم، موسیٰ، اور عیسیٰ کے پاس تھا۔ یہ اسلام کی صداقت کے لیے ایک الہاتی دلیل ہے: یہ ایک خدا کی عبادت کے اصل عقیدے سے میل کھاتی ہے جو پہلے انبیاء نے زور دیا، جبکہ تثلیث یا کسی نبی کو "بیٹا" کہنا اس سادہ عقیدے کے خلاف ہے۔ ایک مسلمان دلیل دیتا ہے: "اگر آپ ابراہیم اور موسیٰ کی توحید کی تعریف کرتے ہیں، اور اگر آپ مانتے ہیں کہ خدا ایک ہے، تو اسلام آپ کو اس اصل ابراہیمی پاکیزگی کی طرف بلاتا ہے، جو بعد کی الہیات کی پیچیدگیوں سے پاک ہے۔" بہت سے عیسائی جو اسلام قبول کرتے ہیں کہتے ہیں کہ خدا کی سیدھی عبادت کی وضاحت (بغیر کسی واسطے یا تقسیم کے) ان کے اسلام قبول کرنے کی بڑی وجہ تھی۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ موسیٰ یا ابراہیم کے ایمان سے زیادہ ہم آہنگ ہے۔ اسلام خود کو ابراہیم کا دین (ملت ابراہیم قرآن میں) کہتا ہے، جو صدیوں کی تحریفات سے پاک ہے۔ قرآن مسلمانوں اور اہل کتاب کو ابراہیم کے راستے پر اتفاق کرنے کی دعوت دیتا ہے:

"ابراہیم واقعی ایک نمونہ تھا: اللہ کا فرمانبردار، سچائی کی طرف مائل، اور وہ مشرکوں میں سے نہیں تھا۔" (قرآن 16:120)

اور:

"کہہ دو، 'اللہ نے سچ کہا۔ پس ابراہیم کے دین کی پیروی کرو، جو سچائی کی طرف مائل تھا؛ اور وہ مشرکوں میں سے نہیں تھا۔'" (قرآن 3:95)

یہ ایک الہاتی اور منطقی اپیل ہے: چونکہ ابراہیم سب کے لیے مشترکہ حوالہ ہے، تو آئیے دیکھیں کہ وہ اصل میں کیا تھا، یعنی صرف ایک خدا کی خالص عبادت۔

3. انبیاء کی اخلاقی سالمیت: جیسا کہ بحث ہوئی، اسلام کی نبوتی کہانیاں اخلاقی اور روحانی طور پر بلند ہیں۔ یہ "بدنام کن" نبی کی کہانیوں سے گریز کرتی ہیں۔ مومنوں کے لیے یہ سفید دھبہ نہیں بلکہ اصل سچائی ہے، جبکہ دیگر کتابوں کی بدنام کن کہانیاں جھوٹ یا غلط فہمی سمجھی جاتی ہیں۔ منطقی طور پر، کوئی پوچھ سکتا ہے: کون سا زیادہ مناسب ہے خدا کے نبی کے لیے؟ جواب واضح ہے، اور مسلمان محسوس کرتے ہیں کہ اسلام اس مناسب تصویر کو برقرار رکھتا ہے۔ دعوت میں، مسلمان نرمی سے سوال کر سکتے ہیں، مثلاً "کیا آپ واقعی سمجھتے ہیں کہ نبی ہارون (جو موسیٰ کی مدد کے لیے منتخب ہوئے) لوگوں کو بت کی طرف لے جائیں گے؟ کیا یہ معقول ہے کہ لوط، جو گناہ کے خلاف تبلیغ کرتے تھے، خود زنا کریں؟ یا داؤد، جسے خدا نے بادشاہی اور زبور دیا، ایسا برا کام کرے؟ اسلام کی کہانیاں انبیاء کو نیک اور معزز دکھاتی ہیں، جو زیادہ موزوں لگتا ہے۔" یہ نکات اٹھانے کا مقصد بائبل کی توہین نہیں بلکہ لوگوں کو غور کرنے کی دعوت دینا ہے: شاید اسلامی روایت خدا کے منصف نبیوں کے قریب تر ہے۔ درحقیقت، کچھ عیسائی اور یہودی مفکرین نے ان بائبل کی مشکل کہانیوں پر صدیوں سے غور کیا ہے۔ اسلام ایک حل پیش کرتا ہے: انبیاء نے ایسا نہیں کیا؛ خدا کی عبادت کرو اور انبیاء کو پاکیزہ نمونہ سمجھو۔ جب لوگ یہ نقطہ نظر دیکھتے ہیں، تو بہت سے اسے نہ صرف زیادہ تسلی بخش بلکہ معقول بھی پاتے ہیں۔ جیسا کہ ایک مصنف نے کہا، قرآن ایک نگہبان کی طرح ہے جو سابقہ کتابوں کی حفاظت کرتا ہے—وہ ان کی سچائیاں تصدیق کرتا ہے اور جھوٹ کو کہانیوں میں داخل ہونے سے روکتا ہے۔

4. وحی کی حفاظت: مذاہب کے درمیان ایک بنیادی فرق یہ ہے کہ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ سابقہ کتابیں (تورات، زبور، انجیل وغیرہ) اپنے اصل روپ میں مکمل محفوظ نہیں رہیں، جبکہ قرآن مکمل محفوظ ہے۔ اس لیے مسلمان قرآن کی روایت کو دوسروں پر ترجیح دیتے ہیں۔ مثلاً اگر بائبل کسی نبی کے بارے میں کچھ کہتی ہے اور قرآن کچھ اور، تو مسلمان قرآن کو ترجیح دیں گے۔ وجہ یہ ہے کہ ہم قرآن کو خدا کا غیر تبدیل شدہ کلام سمجھتے ہیں، جبکہ بائبل میں کچھ سچائیاں ہیں مگر وہ انسانی غلطیوں اور تبدیلیوں کا شکار ہوئی ہے۔ یہ عقیدہ تاریخی شواہد اور قرآن کی خود کی آیات پر مبنی ہے جو بتاتی ہیں کہ لوگوں نے خدا کے کلام میں تبدیلی کی (مثلاً قرآن 2:79)۔ قرآن خود کو "المہیمن" کہتا ہے، یعنی "نگہبان، اصلاح کرنے والا" (قرآن 5:48)۔ اسے ایک کتاب کی آخری ایڈیشن سمجھا جا سکتا ہے جو پہلے ایڈیشنز کی غلطیاں درست کرتی ہے اور الجھنوں کو واضح کرتی ہے۔ اس لیے اسلام کا مشترکہ انبیاء کا نظریہ زیادہ قابل اعتماد اور اندرونی تضادات سے پاک سمجھا جاتا ہے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ اتنے سارے انبیاء اور کہانیاں ہونے کے باوجود قرآن کی روایت ایک مستقل اخلاقی اور الہاتی موقف رکھتی ہے۔ یہ مستقل مزاجی خود قرآن کی صداقت کے لیے ایک لطیف دلیل ہے، جو ایک مربوط تصویر پیش کرتی ہے جو جانچ پڑتال میں قائم رہتی ہے، جبکہ بائبل، جس کے کئی مصنف ہیں، بعض اوقات ایسی کہانیاں رکھتی ہے جو نبوت کی کامل تصویر یا خدا کے انصاف سے متصادم ہیں۔

5. معجزات اور عقلانیت: اسلام سابقہ روایات میں معجزات کو تسلیم کرتا ہے مگر اکثر ایسے فرق کے ساتھ جو انہیں عقل اور مقصد کے مطابق بناتے ہیں۔ مثلاً قرآن میں نوح کے طوفان کو اکثر مسلم علماء ایک علاقائی سیلاب سمجھتے ہیں (جو نوح کی قوم کو ڈھانپتا تھا) نہ کہ پوری زمین کو، کیونکہ قرآن کی عبارت ایک بڑے مگر مقامی واقعے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ کچھ سائنسی اور تاریخی شواہد کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے کہ پیدائش کی گلوبل سیلاب کی حقیقت مشکل ہے، جبکہ ایک بڑا علاقائی سیلاب ممکن ہے۔ ایک فرانسیسی عالم، ڈاکٹر موریس بکیلے نے مشہور طور پر لکھا کہ قرآن کی کہانیاں جیسے طوفان، فرعون کی لاش کی حفاظت (قرآن 10:92)، حمل کی مدت وغیرہ جدید علم کے ساتھ زیادہ ہم آہنگ ہیں، جبکہ بعض بائبل کی کہانیاں سائنسی یا تاریخی مسائل رکھتی ہیں۔ مثلاً بکیلے نے نشاندہی کی کہ بائبل کی نسل نامے زمین کی عمر چند ہزار سال بتاتے ہیں، جو سائنسی شواہد سے متصادم ہے، جبکہ قرآن میں ایسا کچھ نہیں۔ انہوں نے نتیجہ نکالا کہ قرآن کی نبوتی کہانیاں بائبل کی غلطیوں سے پاک ہیں، جو ایک الہی حفاظت کی نشانی ہے۔ بہت سے مسلمان ایسے نتائج کو اس بات کی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں کہ اسلام کا انبیاء کا نظریہ نہ صرف روحانی طور پر پرکشش ہے بلکہ عقلی اور حقائق کی جانچ میں بھی مضبوط ہے۔ یہ کہنا ضروری نہیں کہ تمام معجزات کو سائنسی طور پر "ثابت" کیا جا سکتا ہے (معجزات بذات خود عام قوانین سے ماورا ہوتے ہیں) بلکہ یہ کہ قرآن کی کہانیوں کا سیاق و سباق اور اخلاقی سبق حکمت اور علم کے ساتھ ہم آہنگ ہے، نہ کہ بے ترتیب یا مسئلہ دار۔

6. اختتامیت اور عالمی حیثیت: اسلام کا نظریہ آخرکار نبی محمد (ﷺ) پر آتا ہے، جو یہودی یا عیسائیوں کے ساتھ مشترکہ نبی نہیں، مگر جن کی آمد ابراہیمی کہانی کو مکمل کرتی ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ محمد (ﷺ) کو سابقہ کتابوں میں پیش گوئی کی گئی تھی اور وہ نبوت کی آخری اینٹ ہیں۔ انہیں قبول کرنا پہلے کے انبیاء کو رد کرنا نہیں بلکہ ان کی قبولیت کو مکمل کرنا ہے۔ اس کے برعکس، انہیں رد کرنا تضاد سمجھا جاتا ہے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، سب کچھ منطقی طور پر جڑتا ہے اگر آپ ابراہیم سے لے کر محمد (ﷺ) تک جائیں: ایک مسلسل زنجیر بغیر کسی خلا کے۔ دوسرے مذاہب، مسلمان دلیل دے سکتے ہیں، ایک گمشدہ ٹکڑا رکھتے ہیں اگر وہ آخری رسول تک نہیں پہنچتے۔ دعوت میں ایک سادہ مثال دی جاتی ہے: آپ کتاب پڑھتے ہیں اور آخری باب سے پہلے رک جاتے ہیں، یا آپ کوئی سیریز دیکھتے ہیں اور آخری قسط چھوڑ دیتے ہیں، تو کہانی نامکمل رہ جاتی ہے۔ اسی طرح اسلام سکھاتا ہے کہ خدا کی رہنمائی کی کہانی قرآن اور نبی محمد (ﷺ) کے ساتھ اپنی عظیم انتہا کو پہنچتی ہے۔ بغیر اس کے، مکمل تصویر نہیں ملتی۔ اور واقعی، نبی محمد (ﷺ) نے یہودیوں اور عیسائیوں کو براہ راست مخاطب کیا، انہیں اپنی کتابوں کے ساتھ اپنے پیغام کی تسلسل کو تسلیم کرنے کی دعوت دی، اور ان میں سے بہت سے لوگ اس وقت اسلام قبول کر چکے تھے (اور آج بھی کرتے ہیں) کیونکہ انہوں نے اس سچائی اور خوبصورتی کو دیکھا جو وہ لے کر آئے تھے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا نظریہ یہ ہے کہ یہ کوئی نیا مذہب نہیں بلکہ اصل سچائی کی تجدید ہے۔ تمام انبیاء ایک بھائی چارے کا حصہ ہیں، اور اسلام ایمان کے دائرے کو وسیع کرتا ہے تاکہ سب کو شامل کرے اور پھر آخری حد بندی کرے تاکہ کوئی نیا دعویدار اس ورثے کو خراب نہ کر سکے۔ یہ ایک بہت خوبصورت فریم ورک ہے: تمام سابقہ سچائی کو شامل کرتا ہے، جھوٹ کو خارج کرتا ہے، اور ایک محفوظ کتاب کے ساتھ ختم کرتا ہے تاکہ رہنمائی تمام آنے والی نسلوں کے لیے محفوظ رہے۔

مشترکہ انبیاء کے معجزات

معجزات (معجزات) خدا کی طرف سے انبیاء کو دیے گئے غیر معمولی نشانات ہوتے ہیں تاکہ ان کی صداقت کو ثابت کیا جا سکے۔ تمام ابراہیمی مذاہب میں، انبیاء کو شاندار معجزات سے منسوب کیا جاتا ہے، اور اسلام بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔ قرآن اکثر ان معجزات کو بیان کرتا ہے تاکہ ایمان کو بڑھایا جا سکے اور خدا کی طاقت کو ان کے ذریعے ظاہر کیا جا سکے۔ مشترکہ انبیاء کے لیے، اسلام ان معجزات کی تصدیق کرتا ہے جو آپ بائبل سے جانتے ہوں گے، بعض اوقات اپنی تفصیلات کے ساتھ۔ ان معجزات کا ذکر یہ یاد دہانی کے طور پر کیا جاتا ہے کہ اگرچہ انبیاء انسان تھے، مگر انہیں الہی مدد حاصل تھی۔

یہاں کچھ نمایاں معجزات ہیں جو ابراہیمی مذاہب میں مشترکہ انبیاء کے ساتھ منسوب ہیں، اور اسلام میں بھی تسلیم کیے جاتے ہیں:

• نوح کی کشتی: نبی نوح (نوح) نے صدیوں تبلیغ کی۔ ان کا معجزہ وہ کشتی تھی جس نے مومنوں اور جانوروں کے جوڑوں کو عظیم طوفان سے بچایا۔ قرآن میں زمین سے پانی کے پھوٹنے اور آسمان سے بارش کے ذریعے طوفان کا ذکر ہے جو نوح کی برائی کرنے والی قوم کو ڈبو گیا۔ کشتی خدا کے حکم سے بنائی گئی، نوح اور مومنوں کو محفوظ لے گئی، اور آخرکار ایک پہاڑ پر ٹھہری (قرآن 11:40-44)۔ یہ کہانی خدا کے وعدے کی تصدیق کرتی ہے کہ نوح کو بچایا جائے گا اور دکھاتی ہے کہ نبی کی تنبیہ اور معجزہ نے انسانیت کی بقا کو یقینی بنایا۔

• ابراہیم کا آگ سے نجات پانا: نبی ابراہیم (ابراہیم) کو نوجوانی میں اپنی قوم نے بتوں کو توڑنے پر آگ میں پھینک دیا۔ خدا نے معجزہ کیا اور حکم دیا، "اے آگ! ابراہیم پر ٹھنڈی اور سلامتی بن جا۔" (قرآن 21:69)۔ آگ نے انہیں نہیں جلایا۔ ابراہیم بغیر نقصان کے باہر نکلے، لوگوں کو حیران کر دیا۔ یہ معجزہ خدا کی حفاظت کو ظاہر کرتا ہے اور ابراہیم کی خدا کے دوست کے طور پر حیثیت کو قائم کرتا ہے۔

• موسیٰ کے نشانیاں: نبی موسیٰ (موسٰی) کو کئی معجزات دیے گئے۔ جب خدا نے انہیں فرعون کے پاس بھیجا تو دو اہم نشانیاں تھیں: ان کی لاٹھی کا زندہ سانپ بن جانا، اور ان کا ہاتھ سفید اور روشن ہو جانا (پھر معمول پر آ جانا) جب وہ اسے بازو کے نیچے رکھتے تھے (قرآن 20:17-22)۔ بعد میں موسیٰ نے فرعون کے جادوگروں کا مقابلہ کیا اور ان کی جادوئی رسیوں کو اپنی لاٹھی سانپ کے ذریعے نگل لیا، جو حقیقی الہی طاقت تھی۔ مصر پر لگنے والی دس آفات جیسے پانی کا خون بن جانا، ٹڈی دل کا حملہ، اور اندھیرا بھی تسلیم کیے جاتے ہیں (اگرچہ قرآن میں تمام آفات ایک جگہ نہیں دی گئیں، مختلف جگہوں پر مختلف آفات کا ذکر ہے جیسے سیلاب، ٹڈی دل، جوں، مینڈک، اور خون قرآن 7:133 میں)۔ سب سے بڑا معجزہ بحر احمر کا پھٹنا تھا، جب موسیٰ نے خدا کے حکم سے سمندر پر لاٹھی ماری اور پانی دیواروں کی طرح کھڑا ہو گیا۔ اس سے بنی اسرائیل بچ گئے، اور سمندر نے فرعون کی فوج کو ڈبو دیا (قرآن 26:63-67)۔ یہ معجزات موسیٰ کے مشن کی صداقت اور خدا کی طاقت کو ظاہر کرتے ہیں۔

• داؤد اور سلیمان کے تحفے: نبی داؤد (داؤد) کو لوہے کو نرم کرنے کا معجزہ ملا (ہتھیار آسانی سے بنانا) اور ایک خوبصورت آواز جو پہاڑوں اور پرندوں کو بھی خدا کی حمد میں شامل کر دیتی تھی (قرآن 34:10-11)۔ ان کے بیٹے، نبی سلیمان (سلیمان) کو ایک منفرد بادشاہت ملی: وہ جانوروں سے بات کر سکتے تھے اور جنات کو حکم دے سکتے تھے (قرآن 27:17-19 اور 34:12-14)۔ مثلاً قرآن میں سلیمان کی ایک دلچسپ کہانی ہے جب وہ ایک چیونٹی کی بات سن کر مسکراتے ہیں (قرآن 27:18-19)۔ وہ ہوا کو بھی اپنے تابع رکھتے تھے، جو ان کے تخت کو تیزی سے کہیں بھی لے جاتی تھی (قرآن 21:81)۔ یہ معجزات ان کی خصوصی برکتوں اور خدا کی مخلوق پر حکمرانی کو ظاہر کرتے ہیں۔

• یونس کی نجات: نبی یونس (یونس) نے اپنی مایوسی کے وقت ایک معجزہ دیکھا۔ جب وہ ایک بڑی مچھلی (یا وہیل) نے نگل لیا، تو وہ کچھ وقت کے لیے اس کے پیٹ میں رہے۔ وہاں انہوں نے توبہ کی اور خدا کی حمد کی مشہور دعا پڑھی: "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، پاک ہے تو، بے شک میں ظالموں میں تھا۔" (قرآن 21:87)۔ خدا نے ان کی سچی دعا قبول کی اور مچھلی نے انہیں محفوظ باہر نکالا۔ یونس کا مچھلی کے پیٹ میں زندہ رہنا اور پھر بچنا خود ایک معجزہ ہے جو خدا کی رحمت کو ظاہر کرتا ہے جب کوئی دل سے توبہ کرتا ہے۔

• عیسیٰ کے معجزات: نبی عیسیٰ (عیسیٰ) کے بارے میں قرآن میں موسیٰ کے بعد سب سے زیادہ معجزات منسوب ہیں۔ خدا کی اجازت سے، عیسیٰ نے اندھوں اور کوڑھیوں کو شفا دی، اور حتیٰ کہ مردوں کو زندہ کیا (قرآن 3:49)۔ یہ معجزات انجیل کے معجزات سے میل کھاتے ہیں اور بنی اسرائیل کے لیے یہ ثابت کرنے کے لیے تھے کہ وہ واقعی مسیح ہیں۔ جیسا کہ ذکر ہوا، قرآن میں یہ بھی شامل ہے کہ عیسیٰ نے بچپن میں مٹی سے پرندہ بنایا، اس میں جان ڈالی، اور اللہ کی اجازت سے وہ زندہ ہو کر اڑ گیا (3:49)۔ ایک اور معجزہ آخری عشائیہ کا واقعہ ہے: قرآن میں بتایا گیا ہے کہ عیسیٰ کے شاگردوں نے آسمان سے کھانے کی میز مانگی تاکہ ان کے دل مضبوط ہوں۔ عیسیٰ نے دعا کی اور اللہ نے آسمانی کھانا بھیجا (قرآن 5:112-115)۔ یہ بائبل میں نہیں آتا، مگر اسلام میں اسے مائدۃ السما (آسمان کی میز) کہا جاتا ہے۔ عیسیٰ کی کنواری پیدائش خود خدا کی تخلیق کا معجزہ ہے (قرآن 19:20-21)۔ اور اگرچہ یہ عیسیٰ کا معجزہ نہیں، مگر مسلمان عیسیٰ کی آسمان پر اٹھائے جانے پر ایمان رکھتے ہیں: خدا نے انہیں صلیب پر مارنے نہیں دیا بلکہ دشمنوں سے بچا لیا (قرآن 4:157-158)۔ ان کی واپسی آخری زمانے میں ایک اور معجزہ ہوگی جس کا مسلمان انتظار کرتے ہیں۔

ان کے علاوہ، اسلام میں ہر نبی کی کہانی میں ایسے لمحات ہوتے ہیں جو خدا پر بھروسہ کرنے کو معجزاتی طریقوں سے نوازتے ہیں۔ مثلاً، نبی محمد (ﷺ) مشترکہ نبی نہیں ہیں، مگر ان کے بھی کئی معجزات تھے (سب سے بڑا قرآن خود ہے)۔ مگر مشترکہ انبیاء پر توجہ دیتے ہوئے:

معجزات کی اہمیت اسلام میں یہ ہے کہ یہ آیات (نشانات) ہیں جو خدا کی سچائی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ یہ جادو یا بے ترتیب کرتب نہیں تھے؛ یہ خاص وقتوں پر مخصوص مقاصد کے لیے ہوئے، اکثر سخت دلوں کو قائل کرنے یا مومنین کو بچانے کے لیے۔ تاہم، قرآن سکھاتا ہے کہ صرف معجزات ایمان نہیں دلاتے اگر دل انکار پر قائم ہو۔ فرعون نے کئی معجزات دیکھے مگر پھر بھی انکار کیا جب تک بہت دیر نہ ہو گئی۔ یہ سبق ہے کہ ایمان ایک انتخاب اور کوشش ہے، صرف حیرت نہیں۔

مسلمانوں کے لیے، ان معجزات کو سننا اور پڑھنا ایمان اور انبیاء سے تعلق کو مضبوط کرتا ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ یہ معجزات ویسے ہی ہوئے جیسا بیان کیا گیا ہے۔ یہ بھی یاد دلاتا ہے کہ آج ہم شاید سمندر کے پھٹنے یا مردوں کے زندہ ہونے کو نہ دیکھیں، مگر ان معجزات کے پیچھے کے اخلاقی اور روحانی اسباق آج بھی متعلقہ ہیں: اگر ہم اللہ پر موسیٰ کی طرح بھروسہ کریں تو وہ ہماری مشکلات سے راہ نکال سکتا ہے؛ اگر ہم ایوب کی طرح صبر کریں تو راحت آئے گی؛ اگر ہم مریم کی طرح اللہ پر توکل کریں (جنہیں قرآن میں معجزانہ طور پر کھجور اور پانی دیا گیا، 19:25)، تو خدا غیر متوقع طریقوں سے مدد کرے گا۔

ایک طرح سے، معجزات کی تسلسل بھی مومنوں کی کمیونٹیز کو جوڑنے کا کام کرتا ہے۔ یہ سن کر کہ عیسیٰ نے اندھوں کو شفا دی، یا موسیٰ نے سمندر کو پھاڑا، ایک مسلمان کو یقین آتا ہے کہ ہاں، یہ انبیاء واقعی اسی خدا کے بھیجے ہوئے تھے جس نے بعد میں محمد (ﷺ) کو بھیجا۔ یہ نسل در نسل ایمان کا رشتہ بناتا ہے۔ مسلمان دعا کرتے وقت ان انبیاء کی مثالیں لیتے ہیں: مثلاً "اے اللہ، جس نے ابراہیم کو آگ سے بچایا، مجھے میری آزمائشوں سے بچا"، یا شفا کی دعا میں "اے عیسیٰ اور محمد کے رب، شفا اور رحمت دے"۔ اس طرح معجزات امید اور خدا کی طاقت کی علامت بن کر مذہبی شعور میں زندہ رہتے ہیں۔

تمام انبیاء پر ایمان: ایمان کا ستون

مسلمانوں کے لیے، انبیاء پر ایمان صرف ایک نظریہ نہیں بلکہ ہمارے ایمان (ایمان) کا ایک بنیادی ستون ہے۔ مشہور حدیث جبرائیل میں، جب فرشتہ نے نبی محمد (ﷺ) سے پوچھا "ایمان کیا ہے؟"، تو نبی نے جواب دیا (مفہوم): "ایمان ہے اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں، قیامت کے دن، اور تقدیر (نیک و بد) پر ایمان لانا۔" اس طرح، رسولوں پر ایمان خدا، کتاب، اور قیامت کے ساتھ ساتھ ایمان کے بنیادی ارکان میں شامل ہے۔ یہ اسلام میں اس کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

مسلمان کے لیے رسولوں پر ایمان کا مطلب کیا ہے؟ اس میں شامل ہے:

• تصدیق کہ تمام حقیقی انبیاء اللہ کی طرف سے بھیجے گئے تھے۔ ہم قرآن میں خاص طور پر پچیس کے نام جانتے ہیں، اور ممکنہ طور پر ہزاروں اور بھی ہیں جن کا ذکر نہیں۔ ایک مستند حدیث میں اشارہ ہے کہ بہت سے انبیاء تھے—کچھ روایات میں 124,000 کا ذکر ہے، اگرچہ اس روایت کی درجہ بندی پر اختلاف ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ خدا نے ہر قوم کے لیے کوئی نہ کوئی نبی بھیجا، چاہے ہمیں ان کا علم نہ ہو۔ قرآن کہتا ہے: "ہر قوم کے لیے ایک رہنما تھا۔" (قرآن 13:7) اور "کبھی کوئی قوم نہیں تھی جس میں کوئی وارنر نہ آیا ہو۔" (قرآن 35:24)۔ اس لیے انسانیت مسلسل انبیاء کے ذریعے رہنمائی حاصل کرتی رہی ہے، اور اسلام سکھاتا ہے کہ محمد (ﷺ) آخری نبی ہیں، جن کے بعد کوئی نیا نبی نہیں آئے گا۔ اس لیے مسلمان کسی نئے نبی کے دعوے کو قبول نہیں کرتے (جیسے مورمن ازم یا دیگر دعوے) کیونکہ یہ محمد (ﷺ) کی نبوت کی اختتامیت کے خلاف ہے۔

• انبیاء سے محبت اور احترام۔ اسلام میں، آپ کو سب سے پہلے اللہ سے محبت کرنی ہے، اور پھر اس کے انبیاء سے محبت۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں جب تک میں اس کے لیے اس کے خاندان، مال، اور تمام لوگوں سے زیادہ محبوب نہ ہوں۔ یہ نبی کے لیے محبت کی توقع ہے۔ مگر دیگر انبیاء کے لیے محبت بھی ہمارے اخلاق کا حصہ ہے۔ ہم اکثر اپنے بچوں کا نام انبیاء کے ناموں پر رکھتے ہیں جیسے ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ، مریم، یوسف۔ یہ مسلسل عقیدت کی نشانی ہے۔ ہم ان کی کہانیاں اکثر سناتے ہیں تاکہ اچھے کردار کی ترغیب ملے۔ مثلاً ایک مسلمان اپنے بچے کو کہہ سکتا ہے "ایماندار رہو، کیونکہ نبی محمد (ﷺ) الامین تھے، اور نبی ابراہیم کبھی جھوٹ نہیں بولے۔" یا "مشکل وقت میں صبر کرو جیسے نبی ایوب نے کیا، پھر اللہ تمہیں اجر دے گا۔" اس طرح انبیاء ہمارے روزمرہ کے اخلاقی اسباق میں زندہ رہتے ہیں۔

• انبیاء کی بے عزتی کا دفاع۔ محبت کی توسیع یہ ہے کہ مسلمان انبیاء کی عزت کی حفاظت کے لیے ذمہ دار ہیں اگر ان کی توہین ہو۔ ہم کسی نبی کی توہین برداشت نہیں کرتے۔ آپ نے دیکھا ہوگا کہ مسلمان نبی محمد (ﷺ) کی توہین پر کتنی شدید ردعمل دیتے ہیں۔ اسی طرح ایک مومن مسلمان عیسیٰ یا موسیٰ کی توہین پر بھی ناراض ہوتا ہے۔ درحقیقت، اسلامی قانون دوسرے مذاہب کے انبیاء کی توہین کو بھی منع کرتا ہے۔ اگر کوئی عیسیٰ یا موسیٰ کی توہین کرے، تو مسلمان اسے توہین مذہب سمجھتے ہیں اور سزا دیتے ہیں۔ یہ مشترکہ عزت ایک ایسی بات ہے جو ہم چاہتے ہیں کہ زیادہ لوگ سمجھیں: جب ہم گستاخی کے خلاف کھڑے ہوتے ہیں، تو یہ صرف ہمارے نبی کے لیے نہیں بلکہ تمام انبیاء کے لیے ہوتا ہے۔ قرآن ہمیں حکم دیتا ہے کہ دوسروں کے جھوٹے خداوں کا بھی مذاق نہ اڑائیں، کہیں وہ جہالت میں اللہ کی توہین نہ کر بیٹھیں (قرآن 6:108)۔ تو یقینا، حقیقی انبیاء کی توہین ناقابل قبول ہے۔ ہمیں ان کے بارے میں انتہائی احترام سے بات کرنی چاہیے۔

• تمام انبیاء سے سبق سیکھنا۔ ہر نبی کی زندگی میں اسباق (عبرہ قرآن کے الفاظ میں) ہوتے ہیں۔ ان پر ایمان کا مطلب ہے ان کی زندگیوں کا مطالعہ کرنا اور سبق حاصل کرنا۔ مسلمانوں کے پاس قصص الانبیاء کی ایک وسیع صنف ہے جو اسلامی ذرائع سے انبیاء کی زندگیوں کو جمع کرتی ہے۔ امام ابن کثیر جیسے کلاسیکی علماء نے انبیاء کی کہانیاں قرآن، حدیث، اور بعض اسرائیلی روایات (احتیاط کے ساتھ) سے ملا کر لکھی ہیں تاکہ مسلمانوں کو ہر نبی کی مکمل تصویر ملے۔ یہ کہانیاں صرف تاریخ نہیں بلکہ رہنمائی کے قصے ہیں۔ قرآن خود انبیاء کی کئی داستانیں پیش کرتا ہے اور ان سے اخلاقی اسباق نکالتا ہے، اکثر نبی محمد (ﷺ) اور ابتدائی مسلمانوں کو تسلی دینے کے لیے: "دیکھو نوح کو کیسے رد کیا گیا؟ موسیٰ کو کیسے مخالفت کا سامنا ہوا؟ پھر دیکھو اللہ نے آخر میں ان کی مدد کی؟ تم بھی ان کی طرح ثابت قدم رہو۔" یہی قرآن کا ایک بڑا مقصد ہے کہ وہ یہ تاریخیں خشک حقائق کے بجائے ایمان کی جدوجہد اور کامیابیوں کی کہانیاں پیش کرے۔

• ایمان میں کوئی فرق نہیں، مگر عزت میں درجات کا اعتراف۔ ایک نرمی یہ ہے کہ جب قرآن کہتا ہے "ہم ان میں کوئی فرق نہیں کرتے" (آیات جیسے 2:136 یا 2:285 میں)، تو اس کا مطلب ہے کہ ایمان اور قبولیت میں فرق نہیں کرتے—ہم کچھ کو قبول کرتے ہیں اور کچھ کو نہیں؛ ہم سب پر ایمان لاتے ہیں۔ تاہم، انبیاء کے مختلف کردار اور درجات ہوتے ہیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ کچھ انبیاء کو اعلیٰ مقام دیا گیا یا انہیں زیادہ آزمائشیں دی گئیں۔ مثلاً، نبی محمد (ﷺ) کو سب سے عظیم اور رسولوں کے سردار سمجھا جاتا ہے۔ ان کے ساتھ چند دیگر کو "اولوالعزم" یعنی "پختہ عزم والے" کہا جاتا ہے—عام طور پر نوح، ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ، اور محمد (سلام ہو ان سب پر)۔ یہ پانچوں بڑے مشن کے حامل تھے اور شدید آزمائشوں سے گزرے۔ انہیں بڑی کتابیں دی گئیں اور ان کا اثر وسیع تھا۔ تمام انبیاء عزت کے مستحق ہیں، مگر اسلام میں یہ کہنا جائز ہے کہ کوئی "سب سے بہتر" تھا یا کوئی "بہت سے انبیاء کا والد" تھا (جیسے ابراہیم)، بشرطیکہ آپ کسی نبی کو رد نہ کریں یا دوسروں کی حقارت نہ کریں۔ نبی محمد (ﷺ) کو ہمارے مذہب میں "سید المرسلین" کہا جاتا ہے، اور ہم ان کے امت ہیں۔ مگر بنیادی عقیدہ میں ہمیں ہر ایک کو قبول اور عزت دینی چاہیے—یہ توازن بہت اہم ہے۔ ایک صحابی نے مدینہ میں یہودی سے بحث کی کہ کون بہتر ہے، محمد یا موسیٰ، اور جب اس نے موسیٰ کہا تو اس نے غصے میں اس کو تھپڑ مارا۔ جب یہ بات نبی محمد (ﷺ) تک پہنچی، تو آپ نے اس مسلمان کو ڈانٹا اور فرمایا: "کہو مت کہ میں موسیٰ سے بہتر ہوں" (احترام کے لیے تاکہ جذبات کو ٹھیس نہ پہنچے)۔ یہ عاجزی ہمیں سکھاتی ہے: اسلام کی سچائی کو نرمی سے بیان کریں، مگر انبیاء کے درمیان توہین آمیز مقابلہ بازی سے گریز کریں۔

عملی طور پر، تمام انبیاء پر ایمان مسلمان کے نظریہ کو دوسرے مذہبی برادریوں کی طرف متاثر کرتا ہے۔ ہم یہودیوں اور عیسائیوں کو ایسے لوگ سمجھتے ہیں جو کچھ حقیقی انبیاء (موسیٰ وغیرہ) کی تعلیمات پر عمل کر رہے ہیں، مگر ہماری نظر میں مکمل تصویر نہیں رکھتے۔ اسی لیے ہم انہیں "اہل کتاب" کہتے ہیں اور غیر مسلموں میں انہیں خاص مقام دیتے ہیں۔ تاریخی طور پر، اسلامی تہذیبوں نے یہودیوں اور عیسائیوں کو مسلمانوں کے زیرِ حکمرانی اپنی عبادات کرنے کی اجازت دی (خاص ٹیکس کے ساتھ)، یہ رواداری جزوی طور پر اس خیال پر مبنی تھی کہ وہ انبیاء کے پیغام کے وصول کنندگان ہیں جن کی ہم عزت کرتے ہیں۔ ہم بعض عقائد پر سخت اختلاف کر سکتے ہیں، مگر ہم ان کے مذاہب کو خدا کے انبیاء کی طرف منسوب کرتے ہیں (بعد میں تحریف شدہ) نہ کہ بت پرستی والے مذاہب کو جو ہم انسان یا شیطانی تحریفات سمجھتے ہیں۔ یہ ایک خاص قربت پیدا کرتا ہے: مسلمان کسی چرچ یا عبادت گاہ میں احترام کے ساتھ جا سکتے ہیں اور وہاں کی شخصیات جیسے ابراہیم، موسیٰ، مریم، عیسیٰ کو اپنے بھی محبوب سمجھتے ہیں۔ ہم احترام کے ساتھ بین المذاہب مکالمہ یا کمیونٹی سروس میں بھی شامل ہو سکتے ہیں، جانتے ہوئے کہ ہمارے مشترکہ اقدار ہیں جو اس نبوتی ورثے کی بدولت ہیں۔

اسی وقت، چونکہ آخری نبی پر ایمان ضروری ہے، مسلمان یہ بھی محسوس کرتے ہیں کہ ان پر نبی محمد (ﷺ) کا پیغام دوسروں تک پہنچانے کی ذمہ داری ہے (یہودیوں، عیسائیوں، اور دیگر تک)۔ ہم چاہتے ہیں کہ وہ سمجھیں کہ اسلام ان کے ایمان کو مکمل کرتا ہے۔ یہ تکبر نہیں بلکہ مخلص فکر ہے کہ ان کا ایمان آخری رسول کو قبول کر کے مکمل ہو جائے۔ ہم اکثر آیت کا حوالہ دیتے ہیں:

"آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی اور تمہارے لیے اسلام کو دین کے طور پر پسند کیا۔" (قرآن 5:3)

یہ آخری نازل ہونے والی آیات میں سے ایک تھی، جو ظاہر کرتی ہے کہ قرآن کے ساتھ دین مکمل اور مکمل ہو گیا ہے۔ اسلامی الہیات میں، محمد (ﷺ) کے بعد کوئی نیا قانون یا نیا دین نہیں آئے گا، ان کا پیغام تمام انسانیت کے لیے قیامت تک ہے۔ اس لیے ہم اسے اپنی ذمہ داری سمجھتے ہیں کہ ہم اس آخری پیغام کی دعوت دیں۔

یہ مسلمانوں کو عملی طور پر کیسے متاثر کرتا ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ دعوت (دعا) ایک اہم سرگرمی ہے۔ مگر یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم اب نبوتی ورثے کے نمائندے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ مسلمان "امت وسط" ہیں اور انہیں انسانوں کے سامنے حق کے گواہ بننا چاہیے، جیسے رسول ہمارے گواہ ہیں (قرآن 2:143)۔ اس کا مطلب یہ بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ ہمیں انبیاء کی تعلیمات کو عملی طور پر اپنانا چاہیے (جیسے انصاف، توحید، ہمدردی) تاکہ لوگ ہمارے ذریعے اس ورثے کی روشنی دیکھ سکیں۔ یہ ایک بڑی ذمہ داری ہے! اگر ہم بے ایمان یا ناانصاف ہوں، تو ہم انبیاء کی بدنامی کریں گے۔ اس لیے ایک مومن مسلمان کوشش کرتا ہے کہ وہ ان تمام انبیاء کی تعلیمات کے مطابق زندگی گزارے، جنہیں اسلام نے خلاصہ اور مکمل کیا ہے۔

خلاصہ یہ کہ تمام انبیاء پر ایمان مسلمان کی شناخت کو تشکیل دیتا ہے۔ ہم آدم کی روشن مشعل کو آگے بڑھاتے ہیں، نوح کی تبلیغ کو زندہ رکھتے ہیں، ابراہیم کے ایمان کو مضبوط کرتے ہیں، موسیٰ کی رہنمائی کو جاری رکھتے ہیں، عیسیٰ کی محبت کو اپناتے ہیں، اور محمد (ﷺ) کی مکمل نبوت کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہم خود کو ایک بڑے ایمان کے خاندان کا حصہ سمجھتے ہیں جو ہزاروں سال پر محیط ہے۔ یہ ایک بہت خوبصورت احساس ہے: اس کا مطلب ہے کہ ہم ایک الگ تھلگ گروہ نہیں بلکہ وقت کے ساتھ تمام سابقہ کمیونٹیز سے جڑے ہوئے ہیں جو خدا کے رسولوں کی پیروی کرتی تھیں۔ جب مسلمان صحابہ (نبی محمد (ﷺ) کے ساتھی)، حواریون (عیسیٰ کے شاگرد)، یا بنی اسرائیل (موسیٰ کی قوم) کا ذکر کرتے ہیں، تو ہم انہیں بھی وسیع معنوں میں اسلام کے پہلے پیروکار سمجھتے ہیں۔ ہم امید کرتے ہیں کہ ہم سب آخرت میں ایک خدا کے مومنوں کی جماعت میں شامل ہوں گے۔ درحقیقت، مسلمان اکثر سابقہ انبیاء کے پیروکاروں کے لیے عمومی دعا کرتے ہیں، جیسے نماز میں کہتے ہیں: "اے اللہ، محمد اور ان کے خاندان پر سلام بھیج، جیسا کہ ابراہیم اور ان کے خاندان پر سلام بھیجا۔" یہ دعا واضح طور پر دونوں دوروں کو جوڑتی ہے۔

نتیجہ: نبوتی ورثے کو قبول کرنا

ابراہیمی مذاہب میں مشترکہ انبیاء کے بارے میں جاننا ایک گہری حقیقت کو ظاہر کرتا ہے: خدا کی رہنمائی انسانی تاریخ میں مسلسل اور مستقل رہی ہے۔ مسلمان کے طور پر، ہم سمجھتے ہیں کہ ہم ایک عظیم ورثے کا حصہ ہیں، ایک ایسا ورثہ جو بے شمار انبیاء کے ذریعے منتقل ہوا ہے، آدم سے لے کر محمد (ﷺ) تک۔ یہ احساس ہمارے دلوں کو شکرگزاری اور ذمہ داری سے بھر دیتا ہے۔

شکرگزاری، کیونکہ اللہ نے اپنی رحمت سے انسانیت کو اندھیروں میں نہیں چھوڑا۔ ہر دور میں وہ روشن مثالیں بھیجتا رہا تاکہ ہمیں سیدھا راستہ دکھائے۔ جب ہم سوچتے ہیں کہ موسیٰ نے ظلم کے خلاف کیسے کھڑے ہوئے، عیسیٰ نے ہمدردی اور عاجزی دکھائی، ابراہیم نے جھوٹے بتوں کو توڑا، اور محمد (ﷺ) نے اپنے دشمنوں کو معاف کیا، تو ہمیں ایسے رہنمائی کے لیے شکر گزار ہونا چاہیے۔ یہ کہانیاں صرف ماضی کی داستانیں نہیں بلکہ ہمارے حال کے لیے روشنی کے مینار ہیں۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ سچائی، انصاف، اور رحمت کی قدریں لازوال ہیں۔ ہم، مسلمان، ان تمام انبیاء سے محبت کرتے ہیں اور ایمان رکھتے ہیں۔ یہ ہمیں تمام صالح لوگوں کے ساتھ خاص رشتہ دیتا ہے۔ یہ یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ مخلص تعلق قائم کرنے میں بھی مدد دیتا ہے، کیونکہ ہم ان کے سچے انبیاء اور ہیروز کو اپنے بھی سمجھتے ہیں۔ ایک ایسی دنیا میں جو اکثر تقسیم کا شکار ہے، یہ مشترکہ ورثہ مکالمے اور باہمی احترام کے لیے ایک طاقتور پل ہے۔

ذمہ داری، کیونکہ آخری نبی کی امت ہونے کا مطلب ہے کہ اب یہ مشن ہمارے کندھوں پر ہے۔ کوئی نیا نبی نہیں آئے گا جو ہمارے راستے کو درست کرے؛ یہ ذمہ داری اب نبی محمد (ﷺ) کی امت کی ہے۔ ہمیں ان تمام انبیاء کی تعلیمات پر عمل کرنا چاہیے: ایک خدا پر مضبوط ایمان، اچھا کردار، اور انسانیت کی خدمت۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ علماء اور دانشور انبیاء کے وارث ہیں، جو مال نہیں بلکہ علم اور فرض کے وارث ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم سب کو اپنی صلاحیت کے مطابق ایک نمونہ عمل بننے کی کوشش کرنی چاہیے، اور حکمت اور ہمدردی کے ساتھ توحید کا پیغام پھیلانا چاہیے۔

ہم اپنی زندگیوں میں اس موضوع کو کیسے آگے بڑھا سکتے ہیں؟ یہاں چند اہم نکات اور عمل ہیں جو ہم مسلمان (اور دلچسپی رکھنے والے) کے لیے ہیں:

• اپنا علم بڑھائیں: آئیں ہم تمام انبیاء کی زندگیوں کا مطالعہ جاری رکھیں۔ قرآن ہمارا بنیادی ذریعہ ہے—یہ حیرت انگیز ہے کہ قرآن تقریباً ہر حصے میں انبیاء کی کہانیوں سے اسباق بُنتا ہے۔ انبیاء کے بارے میں ایک اچھی کتاب پڑھیں (جیسے ابن کثیر کی قصص الانبیاء) یا لیکچرز سنیں تاکہ ہماری قدر اور سمجھ میں اضافہ ہو۔ جتنا زیادہ جانیں گے، اتنا بہتر دوسروں کو درست معلومات دے سکیں گے۔

• ان کے کردار کی تقلید کریں: ہر نبی کی ایک خاص فضیلت ہے جس کی ہم تقلید کر سکتے ہیں۔ ابراہیم کا بے لوث بھروسہ، یوسف کی پاکدامنی اور معافی، موسیٰ کا حوصلہ، ایوب کا صبر، عیسیٰ کی نرمی، محمد (ﷺ) کی رحمت—یہ صرف کہانیاں نہیں بلکہ وہ خصوصیات ہیں جنہیں ہمیں اپنی روزمرہ زندگی میں اپنانا چاہیے۔ مشکلات کا سامنا کرتے ہوئے یاد رکھیں کہ نوح نے 950 سال تبلیغ کی بغیر ہار مانے۔ غصہ آنے پر یاد رکھیں کہ نبی (ﷺ) نے غصہ روکا اور معاف کیا۔ ان کے کردار کو اپنانے سے ہم واقعی انہیں عزت دیتے ہیں۔

• اپنی وحدت کو مضبوط کریں اور اختلافات کا احترام کریں: جاننا کہ ہم یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ انبیاء مشترک رکھتے ہیں، ہمیں باہمی احترام کو فروغ دینے میں مدد دیتا ہے۔ ہم احترام کے ساتھ بات چیت کر سکتے ہیں، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ ہمارے بہت سے مشترکہ نکات ہیں۔ متنوع معاشرے میں یہ سمجھ بوجھ تعصب کو کم کر سکتی ہے۔ مثلاً ایک مسلمان اپنے عیسائی ہم جماعت کو نرمی سے کہہ سکتا ہے، "ہم بھی عیسیٰ اور مریم سے محبت کرتے ہیں—آؤ میں تمہیں دکھاؤں کہ قرآن انہیں کس طرح عزت دیتا ہے۔" یا اپنے یہودی پڑوسی کو، "قرآن میں موسیٰ کا ذکر بہت بار آتا ہے؛ وہ ہمارے لیے بھی ہیرو ہیں۔" یہ مشترکہ نکات دوستی اور غلط فہمیوں کو کم کر سکتے ہیں۔ ساتھ ہی، اختلافات کو سمجھنا (جیسے خدا کا تصور، یا محمد کی نبوت) ہمیں اپنے ایمان کی وضاحت اعتماد کے ساتھ کرنے دیتا ہے، بغیر دشمنی کے۔

• حکمت کے ساتھ دعوت دیں: جب دوسروں کو اسلام کی دعوت دیں، تو اس موضوع کو استعمال کرنا بہت مؤثر ہے۔ ہم کسی عیسائی کو سختی سے یہ کہہ کر نہیں ملتے کہ "تمہری عقائد غلط ہیں"؛ بلکہ ہم کہتے ہیں، "ہم ابراہیم کے خدا پر ایمان رکھتے ہیں، جس نے موسیٰ اور عیسیٰ کو بھیجا۔ ہم ان سے محبت کرتے ہیں۔ آؤ عیسیٰ کے بارے میں بات کریں—ہم ان کے معجزات اور مسیح ہونے پر ایمان رکھتے ہیں، مگر یہاں ہمارا اختلاف ہے…" یہ نرم رویہ دوسروں کو زیادہ قبولیت دیتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کوئی "غیر ملکی" مذہب نہیں بلکہ وہی سچائی ہے جو وہ پہلے سے جزوی طور پر جانتے ہیں—بس مکمل۔ قرآن ہمیں حکم دیتا ہے: "اپنے رب کے راستے کی دعوت حکمت اور نیک نصیحت کے ساتھ دو، اور ان سے بہترین انداز میں دلیل دو۔" (قرآن 16:125)۔ مشترکہ انبیاء اور اقدار کو اجاگر کرنا ایک حکمت بھرا آغاز ہے۔ بہت سے لوگ اسلام قبول کرتے ہیں جب انہیں معلوم ہوتا ہے کہ محمد (ﷺ) کو قبول کرنا عیسیٰ یا موسیٰ کو چھوڑنا نہیں بلکہ ان کے بعد کا اگلا قدم ہے۔ درحقیقت، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اگر موسیٰ یا عیسیٰ محمد (ﷺ) کے زمانے میں زندہ ہوتے تو وہ بھی ان کی پیروی کرتے۔

• قرآن کے معجزے کی قدر کریں: قرآن واقعی واحد کتاب ہے جس میں تمام ان دوروں کی کہانیاں مربوط انداز میں موجود ہیں۔ یہ ایسا ہے جیسے تورات، زبور، انجیل اور دیگر کی خلاصہ شدہ شکل ایک کتاب میں ہو، اور وہ بھی مکمل اعتبار کے ساتھ۔ یہ خود قرآن کا ایک معجزہ ہے—ماضی کے بارے میں بات کرنا بغیر کسی انسان سے سیکھے (کیونکہ نبی محمد (ﷺ) ناخواندہ تھے اور براہ راست بائبل تک رسائی نہیں تھی)، پھر بھی ان کا پیغام پہلے کی سچائیوں کے مطابق ہے اور جھوٹ کو درست کرتا ہے۔ یہ، جیسا کہ ہم یقین رکھتے ہیں، علم والے کی طرف سے وحی ہے۔ اس لیے یہ موضوع ہمارے ایمان کو قرآن کی الہی رہنمائی پر تجدید کرنے کا باعث ہونا چاہیے۔ یہ ایک ایسی کتاب ہے جو ہمیں خدا کی انسانیت سے بات چیت کا عظیم منصوبہ دکھاتی ہے۔ اگلی بار جب آپ قرآن کھولیں اور ابراہیم یا عیسیٰ کے بارے میں پڑھیں، تو اس بات کی قدر کریں کہ آپ خدا کے الفاظ پڑھ رہے ہیں جو ان انبیاء کی باتوں کی تصدیق کرتے ہیں، جو صحیح طور پر محفوظ ہیں۔ یہ اللہ کی بڑی نعمت ہے۔

خلاصہ یہ کہ مشترکہ انبیاء کی کہانی اتحاد اور تکمیل کی کہانی ہے۔ یہ سکھاتی ہے کہ اسلام کوئی نیا مذہب نہیں بلکہ سب سے پرانا مذہب ہے، یعنی خالص خدا کی اطاعت کا دین، جو تمام انبیاء نے سکھایا۔ یہ اسلام کی جامعیت کی خوبصورتی کو بھی ظاہر کرتی ہے: ہمارا ایمان دوسروں میں سچائی کو تسلیم کرتا ہے اور پھر سب کو مکمل سچائی کی دعوت دیتا ہے۔ ایسے وقت میں جب اختلافات اکثر لوگوں کو تقسیم کرتے ہیں، اسلام کے اس پہلو کو سمجھنا شفا بخش ہو سکتا ہے: ہمیں احساس ہوتا ہے کہ قادر مطلق خدا نے ہمیشہ انسانیت کا خیال رکھا، بار بار رہنمائی بھیجی، اور آخرکار اپنی محبت سے دنیا کے لیے مکمل رہنمائی اسلام میں بھیجی۔ یہ ہمیں پر امید اور عاجز بناتا ہے۔

مسلمانوں کے طور پر، آئیے اس ورثے کو عزیز رکھیں۔ جب بھی ہم ان نیک انبیاء کا ذکر کریں، خاص طور پر ہمارے محبوب نبی محمد (ﷺ) پر سلام و درود بھیجیں۔ اور آئیے انبیاء کے حقیقی پیروکار بن کر اپنی زندگی گزاریں، اللہ کی وحدانیت پر قائم رہیں، نیکی کو فروغ دیں، برائی سے روکیں، اور خدا کی مخلوق پر ہمدردی دکھائیں۔ ایسا کر کے ہم اس جاری ورثے کا حصہ بنتے ہیں جو دنیا کو الہی پیغام کی عکاسی کرتا ہے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے اور انبیاء کے راستے پر ثابت قدم رکھے۔ آمین۔

تجویز کردہ مطالعہ

یہ تمام کتابیں (کلاسیکی علوم سے لے کر جدید عکاسی تک) آپ کے اسلامی نبوتی ورثے کی سمجھ کو گہرا کر سکتی ہیں اور اسے وسیع ابراہیمی روایت سے جوڑ سکتی ہیں۔ خوش مطالعہ اور دعا ہے کہ یہ آپ کے ایمان اور ان عظیم انبیاء کے لیے قدر میں اضافہ کرے!

---

ماخذ