کیا قرآن واقعی کہتا ہے کہ انسان ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلنے والے مائع سے پیدا کیے گئے ہیں؟

اس مضمون میں ہم اس الجھن کو ہمیشہ کے لیے دور کریں گے۔ ہم درج ذیل موضوعات کا جائزہ لیں گے:

• عربی جملے کا درست مفہوم (خاص طور پر دَافِقٍ (dafiq)) اور اس کا دیگر متعلقہ الفاظ سے موازنہ۔
• کلاسیکی اور جدید تفسیرات جو معتبر اسلامی علماء نے پیش کی ہیں۔
• یہ مائع مردانہ منی، زنانہ تولیدی مائع، جنینی نشوونما یا کچھ اور ہے۔
• متعلقہ قرآنی آیات اور مستند احادیث جو انسانی تولید کی وضاحت کرتی ہیں۔
• سائنسی بصیرتیں جو اس قرآنی بیان کی حیرت انگیز درستگی اور گہرائی کو ظاہر کرتی ہیں۔

ہم منطقی، الہامی اور سائنسی دلائل کا استعمال کرتے ہوئے عام غلط فہمیوں کو دور کریں گے اور ان آیات کے پیچھے حقیقی خوبصورتی اور حکمت کو ظاہر کریں گے۔

86:5-7 کا متن اور ترجمہ

سب سے پہلے، آیت خود دیکھتے ہیں۔ سورۃ الطارق، آیات 5-7 عربی میں یوں ہیں:

فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَـٰنُ مِمَّ خُلِقَ ۝ خُلِقَ مِن مَّآءٍ دَافِقٍ ۝ يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِۚ

ترجمہ:

"پس انسان دیکھے کہ وہ کس چیز سے پیدا کیا گیا۔ وہ ایک نکلنے والے مائع سے پیدا کیا گیا، جو ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلتا ہے۔"

سادہ الفاظ میں، قرآن انسانوں کو ان کے آغاز پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے: وہ ایک زور سے نکلنے والے مائع سے پیدا ہوئے ہیں جو "صلب (کمر/ریڑھ) اور ترآئب (پسلیاں)" کے درمیان سے نکلتا ہے۔ ان آیات کا سیاق و سباق انسانوں کو عاجز کرنے اور خدا کی قدرت کو ظاہر کرنے کا ہے — اگر خدا ایک قطرے سے انسان پیدا کر سکتا ہے تو وہ موت کے بعد بھی انسانوں کو زندہ کر سکتا ہے (سورۃ الطارق 86:1-17 (قرآن ترجمہ و تفسیر) تفسیر اشراق المعانی) (سورۃ الطارق 86:1-17 (قرآن ترجمہ و تفسیر) تفسیر اشراق المعانی)۔ لہٰذا، بنیادی مقصد حیاتیات سکھانا نہیں بلکہ الہی قدرت کی نشانی اور انسانی انکساری پیش کرنا ہے۔

متنازعہ حصہ وہ بیان ہے جہاں یہ تخلیقی مائع "نکلتا ہے"۔ کیا قرآن واقعی یہ کہتا ہے کہ منی ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلتی ہے؟ ناقدین کہتے ہیں کہ یہ جدید حیاتیات سے متصادم ہے، جو ظاہر کرتی ہے کہ منی خصیوں میں بنتی ہے (جو کہ شرمگاہ کے قریب ہے، سینے کے پاس نہیں)۔ تاہم، جیسا کہ ہم دیکھیں گے، عربی عبارت کئی تشریحات کی گنجائش رکھتی ہے، اور کلاسیکی علماء اور جدید ماہرین نے ایسے جوابات دیے ہیں جو آیت کو حقیقت کے ساتھ ہم آہنگ کرتے ہیں۔

لفظ "دافق" اور مائع کے متعلق دیگر الفاظ کی سمجھ

آیت 6 میں کلیدی جملہ ہے "ماءٍ دافق" (ma'in dafiq)۔ اس کا مطلب ہے "بہتا ہوا پانی" یا "زور سے نکلنے والا مائع"۔ یہاں "دافق" (دَافِقٍ) ایک عربی صفت فاعل ہے جس کا مطلب ہے زور سے پھوٹنے والا، چھینکنے والا یا بہنے والا۔ یہ مائع کی نوعیت نہیں بلکہ اس کے فعل کو بیان کرتا ہے۔ آیت میں مائع کو واضح طور پر "منی" یا "نطفہ" نہیں کہا گیا بلکہ اسے صرف "پانی/مائع" کہا گیا ہے جو "نکلا" یا "زور سے خارج ہوا"۔ یہ الفاظ کا انتخاب اہم ہے۔ قرآن مختلف جگہوں پر مائع اور انسانی تخلیق کے مراحل کے لیے مختلف الفاظ استعمال کرتا ہے، ہر ایک کا مخصوص مفہوم ہوتا ہے۔ آئیے دافق اور ماء کا موازنہ کچھ دیگر متعلقہ اصطلاحات سے کرتے ہیں جو اسلامی متون میں پائی جاتی ہیں:

• ماء (ma') - "پانی" یا عمومی مائع: ایک وسیع اصطلاح جو پانی یا مائع کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ انسانی تخلیق کے سیاق میں قرآن اکثر "ماء" کے ساتھ کوئی وصفی صفت استعمال کرتا ہے۔ مثلاً، ماء مهين (حقیر پانی) تولیدی مائع کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ قرآن 32:8 میں اللہ فرماتا ہے کہ انسان کو "حقیر مائع" سے پیدا کیا۔ ماء بذات خود عمومی لفظ ہے اور سیاق کے بغیر معلوم نہیں ہوتا کہ یہ پانی، بارش، منی وغیرہ میں سے کیا ہے۔

• مَنِيّ (mani یا maniyy) - "منی": یہ منی یا نطفہ کے لیے مخصوص لفظ ہے۔ قرآن میں آتا ہے، مثلاً "نطفہ من منی یمنی" یعنی "ایک قطرہ منی سے"۔ سورۃ القيامة 75:37 میں اللہ فرماتا ہے: "کیا وہ منی کا قطرہ نہیں تھا؟" منی واضح طور پر تولیدی مائع کو ظاہر کرتا ہے۔ نبی ﷺ نے بھی حدیث میں منی کا استعمال کیا ہے (مثلاً مرد اور عورت کے اخراجات میں فرق کے لیے)۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ سورۃ الطارق میں منی کا لفظ استعمال نہیں ہوا بلکہ ماء دافق آیا ہے — ایک ایسا مائع جو زور سے نکلتا ہے۔ یہ وسیع اصطلاح منی سے زیادہ کچھ بھی ہو سکتی ہے۔

• نُطْفَة (nutfah) - "قطرہ": اس کا مطلب ہے ایک چھوٹا قطرہ یا مائع کی معمولی مقدار۔ قرآن اکثر نطفہ کو انسانی تخلیق کے ابتدائی مرحلے کے لیے استعمال کرتا ہے — بنیادی طور پر وہ قطرہ جو تخم کو بارور کرتا ہے۔ کبھی اکیلا اور کبھی وصف کے ساتھ آتا ہے، مثلاً "خلقنا الانسان من نطفة امشاج" یعنی "ہم نے انسان کو مخلوط قطرے سے پیدا کیا"۔ نطفہ مرد کے منی کا قطرہ، عورت کے انڈے یا دونوں کے ملاپ کو ظاہر کر سکتا ہے۔ یہ زندگی کے آغاز میں کم مقدار کو ظاہر کرتا ہے۔ کئی آیات میں انسان کو نطفہ سے شروع بتایا گیا ہے (مثلاً 16:4، 75:37، 76:2، 23:13)۔ لہٰذا نطفہ "بیج کا قطرہ" ہے جبکہ ماء دافق اس زور دار اخراج کو بیان کرتا ہے جو اس بیج کو لے کر آتا ہے۔

• سَلْسَبِيل (salsabil) - "سلسبیل": یہ لفظ قرآن میں صرف ایک بار آتا ہے (76:18) جنت کے چشمے کے نام کے طور پر: "سلسبیل نام کا چشمہ"۔ بعض مفسرین کے مطابق یہ نرمی سے بہنے والا، خوشگوار پانی ہے۔ لغوی طور پر سلسبیل ایسے پانی کو ظاہر کرتا ہے جو آرام دہ اور لذیذی طور پر بہتا ہے۔ ہم اسے یہاں عربی میں پانی کے وسیع ذخیرے کی مثال کے طور پر ذکر کر رہے ہیں۔ سلسبیل تولید سے متعلق نہیں بلکہ جنت کی نعمت کے لیے ایک شاعرانہ اصطلاح ہے۔

• مَعِين (ma'in) - "بہتا ہوا پانی": معین ایسے پانی کو کہتے ہیں جو واضح طور پر بہتا ہو، جیسے چشمہ۔ قرآن 67:30 میں اللہ فرماتا ہے: "اگر تمہارا پانی زمین میں جذب ہو جائے تو کون تمہیں معین (بہتا ہوا پانی) دے گا؟"۔ اس کا مطلب ہے زمین سے بہتا ہوا پانی۔ یہ لفظ عمومی ہے، منی کے لیے مخصوص نہیں، کیونکہ منی مسلسل بہاؤ نہیں بلکہ ایک مختصر دھماکہ ہوتا ہے — جو دافق بہتر بیان کرتا ہے۔

• مِدْرَارًا (midraran) - "بہت زیادہ بہنا": یہ لفظ قرآن میں بارش کے مسلسل اور کثرت سے گرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مثلاً سورۃ نوح 71:11 میں نبی نوح علیہ السلام فرماتے ہیں کہ اگر تم توبہ کرو تو "وہ تم پر آسمان سے مدرار بارش بھیجے گا"۔ مدرار کا مطلب ہے کثرت سے بہنا، خاص طور پر بارش یا رحمت کے لیے۔ یہ مقدار اور دورانیے پر زور دیتا ہے۔ اس کے برعکس دافق زور دار اخراج کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ تولیدی مائع ایک زور دار پھوٹ ہے، مسلسل بارش نہیں، اس لیے دافق مناسب ہے۔

خلاصہ یہ کہ دافق ایک صفت ہے جو زور دار اخراج کو ظاہر کرتی ہے، جبکہ دیگر الفاظ جیسے منی مائع کی نوعیت بتاتے ہیں، اور نطفہ مقدار کو۔ قرآن کا جملہ "بہتا ہوا پانی" اخراج کے عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے بغیر اس کو صرف "منی" تک محدود کیے۔ جیسا کہ ایک کلاسیکی تشریح میں آیا ہے، "دافق" کا مطلب ہے "پھینکنا یا بہانا"، جیسے مائع خود کو رحم میں داخل کرنے کی کوشش کر رہا ہو۔ یہ عبارت نہایت مختصر اور حتیٰ کہ جان بوجھ کر مبہم ہے، تاکہ مردانہ اور زنانہ دونوں مائعات کو شامل کیا جا سکے۔ ابن کثیر نے تفسیر میں کہا کہ "ماء دافق (نکلا ہوا مائع) عربی میں مرد اور عورت دونوں کے مائع کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور اللہ کے حکم سے بچہ دونوں کے مائع سے پیدا ہوتا ہے۔" یعنی "بہتا ہوا مائع" مرد کی منی اور عورت کے تولیدی مائع دونوں کو ظاہر کر سکتا ہے۔ یہ اہم ہے کیونکہ یہ آیت صرف مردانہ مائع کی بات نہیں کرتی؛ بلکہ مخلوط تولیدی عناصر کی طرف اشارہ کرتی ہے، جیسا کہ قرآن نے کہیں اور بھی فرمایا ہے (مثلاً "ہم نے انسان کو مخلوط قطرے سے پیدا کیا")۔

سائنسی پہلوؤں پر جانے سے پہلے، آئیے دیکھتے ہیں کہ کلاسیکی علماء نے "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کے جملے کو کیسے سمجھا۔

"ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" پر کلاسیکی تفسیر

"من بین الصلب والترائب" (صلب اور ترآئب کے درمیان) کا کیا مطلب ہے؟ اس پر ابتدائی اسلامی علماء نے مختلف تشریحات پیش کی ہیں:

• مرد کی کمر اور عورت کا سینہ (اکثریتی رائے): ایک عام کلاسیکی تشریح یہ ہے کہ "صلب" مرد کی کمر یا ریڑھ کی ہڈی کو کہتے ہیں، اور "ترآئب" عورت کے پسلیوں یا سینے کو۔ یعنی والد کے کمر اور والدہ کے سینے (یا پسلیوں) کی طرف اشارہ ہے۔ ابن عباس (صحابی اور معروف مفسر) نے یہ رائے دی، اور یہ تفسیرات جیسے ابن کثیر میں ملتی ہے۔ ابن کثیر لکھتے ہیں: "یہ مائع مرد کے صلب اور عورت کے ترآئب سے نکلتا ہے، جو اس کا سینہ ہے۔" اس تشریح میں "درمیان سے نکلنا" کسی ایک شخص کے جسم کی بات نہیں بلکہ دونوں والدین کے مائعات کے اتحاد کی طرف اشارہ ہے۔ بچہ اس مائع سے پیدا ہوتا ہے جو والد کے کمر اور والدہ کے سینے کے درمیان سے آتا ہے۔ یہ تخلیق کے عمل کی خوبصورت تصویر کشی ہے: والد کی منی اور والدہ کے انڈے/مائع کا ملاپ۔ یہ رائے کلاسیکی علماء جیسے الطبری، القرطبی، ابن کثیر اور دیگر میں عام ہے (سورۃ الطارق 86:1-17 - قرآن ترجمہ و تفسیر - تفسیر اشراق المعانی)۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ قدیم علماء کو جدید حیاتیات کا علم نہیں تھا، لیکن وہ جانتے تھے کہ مرد اور عورت دونوں کا کردار ہوتا ہے (جیسا کہ مستند احادیث سے ثابت ہے)۔ لہٰذا انہوں نے صلب اور ترآئب کو دونوں جنسوں کی علامت سمجھا۔

• دونوں اصطلاحات مرد کے لیے (متبادل رائے): بعض علماء نے کہا کہ صلب اور ترآئب دونوں مرد کے جسم کے حصے ہیں (یعنی مائع مرد کے ریڑھ کی ہڈی اور سینے کے درمیان سے نکلتا ہے)۔ یہ دلیل لغوی اور سیاق و سباق پر مبنی ہے۔ مثلاً امام ابن قیم نے کہا کہ آیت خاص طور پر مرد کی منی کو بیان کرتی ہے کیونکہ صرف مرد کا مائع زور سے نکلتا ہے (عورت کا اخراج عام طور پر زور دار نہیں ہوتا)۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ نحو ("ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" بجائے "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں سے") ایک ہی شخص کے دو حوالوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ بعض جدید علماء جیسے ابن عاشر، شیخ السعدی، اور ابن عثیمین نے بھی اس رائے کی حمایت کی۔ اس تشریح میں صلب کو کمر یا کمر کے نچلے حصے (جو عربی میں "لوئنس" یا "کمر" کے لیے استعمال ہوتا ہے) اور ترآئب کو سینے کی ہڈیاں سمجھا جاتا ہے۔ یہ جملہ مرد کے جسم کے وسط سے اخراج کی تصویر پیش کرتا ہے۔ قرآن 4:23 میں اسلاب (صلب کا جمع) کو "لوئنس" کے لیے استعمال کیا گیا ہے ("تمہارے بیٹوں کی بیویاں تمہارے اسلاب سے ہیں")، لہٰذا صلب مرد کے تولیدی علاقے کی طرف اشارہ کر سکتا ہے۔ اور لغات میں ترآئب کے کئی معنی ہیں، مثلاً "سینے کی ہڈیاں یا کلائی اور سینے کے درمیان کا علاقہ"، "دو سینوں کے درمیان جگہ"، یا "نچلی پسلیاں" (سورۃ الطارق 86:1-17 - قرآن ترجمہ و تفسیر - تفسیر اشراق المعانی)۔ بعض روایات میں ترآئب کا مطلب "انسانی جسم کا مرکز" یا "اوپری دھڑ" بھی لیا گیا ہے (کچھ نے ہاتھ، پاؤں اور آنکھوں تک بھی کہا ہے، یعنی جسم کے مرکزی حصے)۔ خلاصہ یہ کہ ترآئب ایک مبہم لفظ ہے اور علماء نے کم از کم تین مختلف معانی دیے ہیں اور یقین نہیں تھا کہ اصل مطلب کیا ہے۔ عمومی اتفاق یہ تھا کہ ترآئب سینے کے قریب کسی علاقے کی طرف اشارہ کرتا ہے (اور اکثر اسے عورت کی طرف منسوب کیا جاتا ہے)۔ یہ مبہمیت خود ظاہر کرتی ہے کہ قرآن مخصوص حیاتیات نہیں سکھا رہا بلکہ ایک وسیع علاقہ بیان کر رہا ہے جسے سامعین سمجھ سکتے تھے۔

• مرد اور عورت دونوں، دونوں صلب اور ترآئب (جامع رائے): ایک روایت ہے کہ الحسن البصري نے کہا کہ مطلب ہے "یہ مائع مرد کے صلب اور عورت کے صلب سے، اور مرد کے ترآئب اور عورت کے ترآئب سے نکلتا ہے۔" یعنی مرد اور عورت دونوں کے جسم میں ریڑھ کی ہڈی اور پسلیاں ہوتی ہیں اور مائع دونوں سے نکلتا ہے۔ یہ اقلیت کی رائے ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ صلب کو صرف مرد اور ترآئب کو صرف عورت تک محدود نہیں کرتی بلکہ دونوں والدین کے جسم کے اندر سے مائع نکلنے کی بات کرتی ہے (جو درست ہے: مرد کے خصیے اور عورت کے انڈے متعلقہ جسمانی حصوں میں ہوتے ہیں)۔

• انسان کا ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلنا (نحوی امکان): ایک کم عام تشریح، جو علماء جیسے ابن عتیہ نے دی، نحو پر مبنی ہے۔ آیت میں فعل "یخرج" (نکلنا) کا فاعل یا تو مائع ہو سکتا ہے یا انسان (انسٰن) جو پہلے ذکر ہوا۔ اگرچہ مائع قریب تر حوالہ ہے اور اکثر کہا جاتا ہے کہ "مائع نکلتا ہے"، عربی نحو یہ اجازت دیتا ہے کہ یہ انسان کے نکلنے کی بات بھی ہو۔ اگر ایسا ہو تو آیت کا مطلب ہوگا: "وہ (انسان) ایک بہتے ہوئے مائع سے پیدا ہوا، اور وہ (بچہ) ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلتا ہے۔" سادہ الفاظ میں، یہ پیدائش (بچہ کا ماں کے جسم سے نکلنا) بیان کرتا ہے، یعنی بچہ ماں کے رحم سے نکلتا ہے جو اس کے دھڑ کے اندر ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان ہوتا ہے۔ بعض جدید مفسرین اسے تنقید سے بچنے کے لیے ممکنہ تشریح سمجھتے ہیں۔ تاہم، اکثر کلاسیکی علماء نے "مائع نکلتا ہے" کو زیادہ واضح سمجھا، اور اگر "انسان نکلتا ہے" لیا جائے تو سوال اٹھتا ہے کہ رحم واقعی ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان ہے یا نہیں (رحم پیٹ کے نچلے حصے میں ہوتا ہے، پسلیوں کے نیچے)۔ یہ نحوی اختلاف دلچسپ ہے مگر عام تفسیر نہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآنی عبارت انتہائی مخصوص نہیں بلکہ کئی معانی رکھتی ہے، جو متن کو ایک محدود غلط تشریح سے بچاتی ہے۔ جیسا کہ ایک عالم نے کہا، "آیات اتنی مبہم ہیں کہ وہ متبادل معانی رکھتی ہیں، چاہے ہم سائنسی حقائق کو مکمل قبول کر لیں۔" قرآن کا مقصد اخلاقی اور روحانی ہے (لوگوں کو عاجزی اور خدا کی قدرت کی یاد دہانی)، اس لیے اس نے حیاتیات کی تفصیل نہیں دی، جس کی وجہ سے کچھ جملے جان بوجھ کر کھلے چھوڑے گئے۔

کلاسیکی تفسیر کا خلاصہ: کسی ابتدائی مسلم عالم نے یہ دعویٰ نہیں کیا کہ مکمل تیار شدہ منی سینے کے وسط سے نکلتی ہے۔ اکثریت نے اسے والدین کے مائعات کے اتحاد کی طرف اشارہ سمجھا (مرد کے کمر اور عورت کے سینے کا علاقہ)۔ بعض نے کہا یہ صرف مرد کے جسم کا عمومی حصہ ہے۔ دونوں صورتوں میں، "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کو خصیوں کی جگہ کے طور پر نہیں لیا گیا بلکہ انسانی دھڑ یا والدین کے اتحاد کی علامت سمجھا گیا۔ یہ زبان عرب سامعین کے لیے قابل فہم تھی، جو صلب کو "کمر/لوئنس" اور ترآئب کو "سینے کی ہڈیاں" یا عورت کے اوپری جسم کی طرف سمجھتے تھے۔

روحانی سبق واضح ہے: ہم ایک بہتے ہوئے قطرے سے پیدا ہوئے ہیں، والدین سے، لہٰذا تکبر نہ کریں، اور خدا کی قدرت کو پہچانیں۔

اب چونکہ جدید ناقدین سائنسی درستگی پر زور دیتے ہیں، آئیے دیکھتے ہیں کہ یہ تشریحات سائنسی علم کے ساتھ کیسے میل کھاتی ہیں:

جدید تشریحات اور سائنسی بصیرتیں

جدید مسلم علماء اور سائنسدانوں نے ان آیات کا جدید حیاتیات اور جنینی نشوونما کے علم کی روشنی میں جائزہ لیا ہے۔ مقصد قرآن میں "سائنس" کو زبردستی ٹھونسنا نہیں بلکہ یہ دیکھنا ہے کہ کیا کوئی ممکنہ مطابقت موجود ہے جو تضاد کو ختم کر دے، کیونکہ سچائی سچائی سے متصادم نہیں ہو سکتی۔ دو اہم سائنسی زاویے پیش کیے گئے ہیں:

1. تولیدی اعضاء کی جنینی ابتدا (معجزاتی نقطہ نظر): اب معلوم ہوا ہے کہ جنینی نشوونما کے دوران ابتدائی جراثیمی خلیات اور گونادز (مرد میں خصیے، عورت میں انڈے) اصل میں ریڑھ کی ہڈی کے قریب، نچلی پسلیوں کی سطح پر، جنین میں بنتے ہیں۔ خاص طور پر، جنین میں گونادز تقریباً ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان (پیٹھ کے وسطی حصے میں گردوں کے قریب) بنتے ہیں۔ بعد میں یہ اپنی آخری جگہوں پر منتقل ہوتے ہیں (خصیے سکروٹم میں اور انڈے پیلوِس میں)۔ ڈاکٹر محمد دودا اور ڈاکٹر محمد علی البر جیسے جدید علماء نے اس جنینی حقیقت کو قرآن کے جملے کے عین مطابق قرار دیا ہے۔ وہ خلیات جو خصیوں اور انڈوں کو بناتے ہیں، جنین میں ریڑھ کی ہڈی اور نچلی پسلیوں کے درمیان بنتے ہیں، پھر نیچے آ جاتے ہیں۔ حتیٰ کہ ان کا خون اور اعصاب کا تعلق اس علاقے سے ہوتا ہے، مثلاً خصیوں کی شریانیں آؤرٹا سے نکلتی ہیں جو گردوں کے قریب ہے، اور انڈوں کی شریانیں بھی اوپری پیٹ سے نکلتی ہیں۔ لہٰذا کہا جا سکتا ہے کہ منی پیدا کرنے والے عضو کی اصل جگہ ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان ہے — ایک حقیقت جو ساتویں صدی میں معلوم نہیں تھی۔ اسلام کی ویب سائٹ اسلام کیو اے کا خلاصہ: "جدید طب نے دریافت کیا ہے کہ یہ جگہ (ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان) وہی ہے جہاں خصیوں کے خلیات پہلے بنتے ہیں، پھر نیچے آ جاتے ہیں... خصیے اور انڈے ابتدائی مراحل میں گردوں کے قریب ہوتے ہیں، ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان... پھر اپنی جگہوں پر آ جاتے ہیں، مگر ان کا خون اسی علاقے سے آتا ہے۔" اس نقطہ نظر سے آیت ایک حیرت انگیز سائنسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے: تولیدی ماخذ (منی یا انڈہ) ابتدائی طور پر رحم میں ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان ہوتا ہے۔ جب بالغ کا مائع نکلتا ہے، تو وہ ان اعضاء سے آ رہا ہوتا ہے جو اس مقام سے شروع ہوئے تھے۔ بعض مصنفین اسے قرآن کا "سائنسی معجزہ" کہتے ہیں جو صدیوں بعد ثابت ہوا۔

یہ بات اہم ہے کہ اس رائے کے حامل بھی یہ نہیں کہتے کہ بالغوں میں منی خصیوں سے خارج نہیں ہوتی۔ وہ کہتے ہیں قرآن نے "خصیوں سے" یا "گردے سے" نہیں کہا بلکہ "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کہا، جو پیدائشی اصل یا اندرونی تعلق کی طرف اشارہ ہے۔ ایک جنینی ماہر کہے گا کہ گونادز گونادل رج سے نکلتے ہیں جو جنینی گردے کے ساتھ ریڑھ کی پیٹھ میں ہوتا ہے۔ قرآن نے یہ وسیع جملہ استعمال کر کے حیرت انگیز درستگی دکھائی، جو اس وقت کوئی نہیں دیکھ سکتا تھا۔ ساتویں صدی کا بدو اسے عام "کمر اور سینہ" سمجھ کر قبول کرتا، جبکہ اکیسویں صدی کا جنینی ماہر حیران ہوتا ہے کہ یہ اصل مقام بیان کیا گیا ہے۔ یہ معنی کی تہہ داری (عام لوگوں کے لیے سادہ، ماہرین کے لیے گہری) قرآن کی معجزاتی صحت کی دلیل ہے، مگر اس طرح کہ پہلی نسل کو الجھن نہ ہو۔

2. مرد اور عورت دونوں کے مائع کا کردار (مشترکہ حصہ داری): ایک اور سائنسی طور پر درست تشریح کلاسیکی اکثریتی رائے کے مطابق ہے: آیت مرد اور عورت دونوں کے مائع کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ جدید حیاتیات بتاتی ہے کہ بچہ مرد کی منی اور عورت کے انڈے (اووم) کے ملاپ سے بنتا ہے، جن کے ساتھ دیگر مائعات بھی شامل ہوتے ہیں۔ مرد کی منی واقعی لوئنس (کمر کے نچلے حصے، تولیدی اعضاء کے ذریعے) سے خارج ہوتی ہے، اور عورت کا انڈہ اس کے فالوبین ٹیوبز کے قریب (پیلوِس میں) نکلتا ہے، لیکن عورت کے جنسی عمل کے دوران بھی مائع خارج ہو سکتا ہے، اور انڈے کا عمل جسم کے اندر ہوتا ہے (تقریباً اس کے نچلے کمر اور جسم کے سامنے کے درمیان)۔ بعض جدید مفسرین کہتے ہیں کہ عورت کے لیے "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" اس کے تولیدی اعضاء کی جگہ کو عام طور پر ظاہر کر سکتا ہے (کیونکہ ترآئب لازمی طور پر صرف اوپری پسلیاں نہیں بلکہ سینے/دھڑ کا علاقہ بھی ہو سکتا ہے، جو پیٹ کو بھی شامل کر سکتا ہے)۔ ڈاکٹر موریس بوکائیل نے اپنی کتاب The Bible, The Qur'an and Science میں ترآئب کو عورت کے پیلوِس (کمر کے نچلے حصے) کے طور پر لیا، اور کہا کہ مطلب ہے "مرد کے لوئنس اور عورت کے پیلوِس کے درمیان", جو جنسی ملاپ کی طرف اشارہ ہے۔ اگرچہ ترآئب = پیلوِس کی لغوی حمایت کمزور ہے، لیکن مقصد مرد اور عورت کے ملاپ کا اشارہ ہے۔ قرآن نے کہیں اور واضح فرمایا ہے: "ہم نے انسان کو مخلوط قطرے سے پیدا کیا" (امشاج)، جسے علماء جیسے الطبری، الرازی، اور العلوسی نے مرد کی منی اور عورت کے اخراج کے ملاپ کے طور پر سمجھایا۔ لہٰذا، سورۃ الطارق کو تخلیق کے عمل کے ساتھ ہم آہنگ سمجھا جا سکتا ہے: ایک زور دار مائع (منی) جو عورت کے مائع کے ساتھ مل کر نئی تخلیق کا باعث بنتا ہے۔

قابل ذکر ہے کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی مرد اور عورت دونوں کے مائع کے کردار کی بات کی ہے۔ صحیح مسلم میں حدیث ہے کہ انہوں نے فرمایا: "مرد کا مائع گاڑھا اور سفید ہوتا ہے، عورت کا مائع پتلا اور پیلا۔ جو بھی غالب آئے یا پہلے آئے، بچہ اس کی طرف مائل ہوگا۔" (صحیح مسلم 311)۔ یہ حدیث بتاتی ہے کہ عورت کے جنسی اخراج کو بھی بچے کی پیدائش میں حصہ دار سمجھا جاتا تھا، اور نبی ﷺ نے دونوں والدین کے "پانی" کو وراثتی مماثلت کا سبب بتایا۔ ایک اور حدیث مسند احمد میں ہے: "ہر مائع سے بچہ نہیں بنتا؛ اور اگر اللہ چاہے کہ بچہ بنے تو کوئی روک نہیں سکتا۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ منی کا صرف ایک حصہ بچے کی تخلیق میں شامل ہوتا ہے، جو اس بات سے مطابقت رکھتا ہے کہ ہر نطفہ یا اخراج سے حمل نہیں ہوتا۔ آیت 86:6 میں "من ماء دافق" کو جزوی معنی میں بھی لیا جا سکتا ہے: "اس نکالے ہوئے مائع کے کچھ حصے سے زندگی پیدا ہوتی ہے"۔ کلاسیکی علماء جیسے قطادہ نے اس نکتہ کو حدیث کے ساتھ ملایا۔ یہ سب قرآن اور حدیث کی تعلیمات کے مطابق ہے کہ تولیدی عمل دو شریکوں کا ہے اور انتخابی ہے۔ لہٰذا "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کو مرد اور عورت کے جسموں کے درمیان ایک شاعرانہ اظہار سمجھنا معقول ہے۔ جنسی عمل حقیقت میں مرد اور عورت کے سامنے کے حصوں کا ملاپ ہے، جو بظاہر ان کے پیٹھ اور پسلیوں کے درمیان ہو سکتا ہے۔ عربی میں صلب (لوئنس) اکثر مرد کی نسل کی علامت ہے (مثلاً "میرے لوئنس کا بیٹا")، اور ترآئب عورت کی نسل کی علامت ہو سکتی ہے۔ لہٰذا بچہ دونوں نسلوں (مرد کے صلب، عورت کے ترآئب) سے نکلتا ہے۔

3. منی کے ذخیرہ خانے یا پروسٹیٹ (چھوٹا جدید نظریہ): چند جدید قارئین نے مرد کے جسم میں "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کسی عضو کی تلاش کی، اور کہا کہ یہ منی کے ذخیرہ خانے (seminal vesicles) یا پروسٹیٹ گلینڈ ہو سکتا ہے، جو منی کی پیداوار میں حصہ لیتے ہیں اور جسم کے اندر (ریڑھ کی ہڈی کے سامنے، مگر نچلے پیٹ میں) واقع ہیں۔ تاہم، یہ غدود پیلوِس میں ہوتے ہیں (مثانے کے پیچھے)، جو پسلیوں کے نیچے ہے۔ اسے "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کہنا مشکل ہے۔ کوئی بڑا عالم اس خیال کا حامی نہیں ہے، اور کلاسیکی تشریحات کے مقابلے میں یہ کم ممکن لگتا ہے۔ یہ غدود منی کو ذخیرہ اور خارج کرتے ہیں، لیکن ان کی نشوونما اور خون کی فراہمی بھی جنینی اصل سے جڑی ہے، جو ہم نے پہلے بیان کی۔ لہٰذا یہ نظریہ بھی جنینی تشریح سے جڑتا ہے۔ مجموعی طور پر، سب سے مضبوط سائنسی تشریحات وہی ہیں جو جنینی نشوونما اور مرد و عورت دونوں کے مائع کی بات کرتی ہیں۔

4. تشریحی ترجمہ (مکمل دھڑ): بعض جدید مترجمین ہڈیوں کے الفاظ کو حرفی نہ لے کر محاوراتی ترجمہ کرتے ہیں۔ مثلاً قرآن ڈاٹ کام کی ایک تفسیر میں کہا گیا: "یہ صرف اس بات کی نشاندہی ہو سکتی ہے کہ منی مرد اور عورت دونوں کے پورے جسم سے نکلتی ہے۔"۔ حقیقت میں، تولیدی مائع کے اجزاء پورے جسم کے میٹابولزم کا نتیجہ ہوتے ہیں، اور جنسی مائعات جسم کے اندرونی نظام کا حصہ ہیں۔ لیکن آسان الفاظ میں، "لوئنس سے پسلیوں تک" کا مطلب ہے جسم کا دھڑ، یعنی مائع جسم کے اندر سے نکلتا ہے، ہاتھ یا بال سے نہیں۔ یہ بات درست ہے کیونکہ ریڑھ کی ہڈی اور دماغ جسم کے کنٹرول سینٹر ہیں، اور یوسف علی کی ایک تشریح میں کہا گیا کہ "ریڑھ کی ہڈی طاقت کا مرکز ہے اور پسلیاں اہم اعضاء کی حفاظت کرتی ہیں، اس لیے زندگی دینے والا مائع اسی مرکز کا پیداوار ہے" (سورۃ الطارق 86:1-17 (قرآن ترجمہ و تفسیر) تفسیر اشراق المعانی)۔ دوسرے الفاظ میں، مائع انسان کے زندہ مرکز سے نکلتا ہے۔

ان جدید نکات سے ظاہر ہوتا ہے کہ آیت اور سائنس میں کوئی ناقابل حل تضاد نہیں۔ اگر کوئی جنینی معجزہ والی تشریح پسند کرے تو آیت حیرت انگیز درست ہے۔ اگر کوئی عمومی یا مشترکہ تشریح پسند کرے تو آیت وسیع اور درست ہے (کیونکہ مرد اور عورت دونوں کا کردار ہے اور دونوں اپنے جسم کے اندر سے مائع نکالتے ہیں)۔

یہاں تک کہ ترآئب کی مبہمیت فائدہ مند ہے، اگر قرآن نے صرف "گردے" یا "لوئنس" کہا ہوتا تو یہ کم جامع ہوتا۔ "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" انسانی جسم کے وسطی حصے کو ظاہر کرتا ہے، اور جیسا کہ علماء کہتے ہیں، "یہ علاقہ انڈوں، فالوبین ٹیوبز یا رحم کے لیے بھی مناسب ہے"۔ اب ہم جانتے ہیں کہ انڈے عورت کے نچلے پیٹ میں ہوتے ہیں (آخری پسلیوں کے نیچے مگر دھڑ کے اندر)، اور خصیے گردوں کے قریب (پسلیوں کے نیچے) بنتے ہیں، لہٰذا دونوں "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے قریب" ہیں۔

یہ بھی دلچسپ ہے کہ فعل "یخرج" (نکلنا) استعمال ہوا ہے، نہ کہ "خلق" یا "پیدا ہونا"۔ آیت نے کبھی نہیں کہا کہ منی ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان پیدا ہوتی ہے بلکہ کہا کہ مائع وہاں سے "نکلتا ہے"۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ مائع جسم کے اس علاقے سے گزر کر باہر آتا ہے۔ مرد میں منی خصیوں سے نکل کر مثانے کے پیچھے (ریڑھ کے قریب) جاتی ہے اور پھر باہر آتی ہے۔ عورت میں انڈہ (جو جنینی طور پر ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے قریب بنتا ہے، بعد میں پیلوِس میں ہوتا ہے) فالوبین ٹیوب سے گزرتا ہے اور اگر بارور نہ ہو تو حیض کے ساتھ نکل جاتا ہے۔ لہٰذا "نکلنا" کسی بھی حیاتیاتی تضاد سے متصادم نہیں۔ جیسا کہ ایک علمی جواب میں کہا گیا، "یہ آیات منی کی تخلیق یا پیدائش کے بارے میں کچھ نہیں کہتیں، صرف یہ کہ مائع ان جگہوں سے نکلتا ہے۔" لہٰذا تنقید غلط فہمی پر مبنی ہے کہ قرآن نے منی کی پیدائش کی غلط حیاتیات سکھائی ہے، جو درست نہیں۔

تنقید کا جواب: الہامی اور منطقی نقطہ نظر

مندرجہ بالا سے واضح ہوتا ہے کہ "قرآن کہتا ہے منی سینے سے نکلتی ہے" کی تنقید ایک غلط بیانی ہے۔ قرآن نے ایسا کوئی سادہ بیان نہیں دیا۔ اس نے ایسا لطیف اور مبہم انداز استعمال کیا جو قدیم لوگ بھی حیاتیات کی غلط تشریح نہیں سمجھتے تھے۔ ایسے مسائل پر غور کرتے ہوئے چند نکات یاد رکھیں:

• قرآن حیاتیات کی کتاب نہیں: یہ سمجھنا ضروری ہے کہ قرآن کا بنیادی مقصد ہدایت دینا ہے، سائنسی تعلیم نہیں۔ جیسا کہ فصیلت بلاگ کے مصنف نے کہا، "یہ آیات لوگوں کو سائنس یا حیاتیات سکھانے کے لیے نازل نہیں ہوئیں، بلکہ ان کی تخلیق کی یاد دہانی کے لیے تھیں۔ تفصیلی حیاتیات کی ضرورت نہیں تھی۔" لہٰذا تولیدی نظام کی مکمل وضاحت کی توقع غلط ہے۔ قرآن اکثر تشبیہات، کنایات اور ادبی اظہار استعمال کرتا ہے تاکہ گہرے معانی پہنچائے۔ عربی میں عام بات ہے کہ کسی چیز کو اس کے پہلو یا وسیع بیان سے ظاہر کیا جائے، خاص طور پر عام لوگوں کے لیے۔ "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" کا مطلب ہے "تمہارے جسم کا مرکز", جو سچ ہے۔

• سامعین اور زبان کا سیاق: نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور صحابہ نے یہ آیت سنی، لیکن ہمیں کوئی ریکارڈ نہیں کہ کسی نے اس پر سائنسی اعتراض کیا۔ کیوں؟ کیونکہ ان کے ثقافتی اور لسانی سیاق میں یہ جملہ سمجھ میں آتا تھا۔ وہ اسے ابن عباس اور دیگر کی طرح سمجھتے تھے۔ اگر مطلب ہوتا کہ منی دل کے قریب سے نکلتی ہے، تو وہ اعتراض کرتے (عرب جانوروں کی قربانی کرتے تھے اور بنیادی حیاتیات جانتے تھے کہ تولیدی اعضاء نچلے جسم میں ہوتے ہیں)۔ لیکن انہوں نے اعتراض نہیں کیا، جو ظاہر کرتا ہے کہ عبارت کو وہ فضول یا غلط نہیں سمجھتے تھے۔ یہ جان بوجھ کر مبہم اور کنایہ تھا۔ جیسا کہ دیکھا، نحو بھی کئی تشریحات کی اجازت دیتا ہے۔ یہ لچک خدا کی مرضی سے ہے تاکہ آیت ہر دور میں قابل فہم رہے — ساتویں صدی کے شخص کے لیے بنیادی مطلب اور اکیسویں صدی کے ماہر کے لیے گہری سائنسی حقیقت۔

• ظاہری تضادات کا حل: مسلم علماء کہتے ہیں کہ اگر قرآن کی بات اور سائنسی حقیقت میں تضاد محسوس ہو تو دیکھیں: (الف) کیا سائنسی بات قطعی حقیقت ہے یا عارضی نظریہ؟، اور (ب) کیا کتاب مقدس کو غلط سمجھا گیا یا مختلف تشریح ممکن ہے؟ اس معاملے میں سائنسی حقیقت (منی کا خصیوں میں بننا) مضبوط ہے، لیکن آیت نے اسے رد نہیں کیا۔ ہماری پہلی تشریح غلط تھی۔ جب درست سمجھا جائے تو تضاد ختم ہو جاتا ہے۔ یہ طریقہ کار کہ یا تو سائنس ابھی مکمل نہیں یا ہماری سمجھ غلط ہے یقینی بناتا ہے کہ قرآن کو جلدی غلط نہ قرار دیا جائے۔ تاریخ میں کئی تضادات غلط فہمی یا سائنس کے قرآن سے آگے نکل جانے کی وجہ سے ہوئے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ قرآن کا خالق ہی کائنات کا خالق ہے، اس لیے سچ سائنس قرآن سے متصادم نہیں ہو سکتا۔ یہ اندھا عقیدہ نہیں بلکہ علم کی ترقی کے ساتھ بارہا ثابت ہوا ہے۔ لہٰذا کوئی مومن ایسی تنقید پر اعتماد کے ساتھ تحقیق کرے کہ مفاہمت ممکن ہے، چاہے اس کے لیے یہ تسلیم کرنا پڑے کہ "ہم اس جملے کا مکمل مطلب نہیں جانتے"۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ کلاسیکی علماء نے خود ترآئب کی مبہمیت پر انکساری دکھائی: "یہ اتنا مبہم لفظ ہے کہ صحابہ نے اس کی صحیح تعریف نہیں دی، بس اتنا جانتے تھے کہ یہ عورت کے جسم کے کسی علاقے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔" اگر وہ سخت معنی پر قائم نہیں تھے تو ہم بھی لچکدار ہو سکتے ہیں۔

• حقیقت میں کوئی تضاد نہیں: تشریحات کے بعد ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی حقیقی تضاد نہیں۔ چاہے مرد و عورت کی تشریح ہو، جنینی تشریح ہو، یا عمومی دھڑ کی تشریح، سب حقیقت کے مطابق ہیں:

  • مرد و عورت کی تشریح: آج معلوم ہے کہ بچے کے لیے مرد کی منی اور عورت کے انڈے دونوں ضروری ہیں — قرآن اور حدیث اس کی تصدیق کرتے ہیں (مخلوط مائع، مرد و عورت کے پانی)۔ یہ غلط نہیں کہ بچہ والد کے لوئنس اور والدہ کے اوپری جسم سے نکلنے والے مائع سے پیدا ہوتا ہے۔
  • جنینی تشریح: جدید سائنس نے ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے قریب گونادز کی ابتدا ثابت کی — جو صدیوں پہلے معلوم نہیں تھی۔ لہٰذا آیت زمانے سے آگے ہے۔
  • عمومی تشریح: یہ کہنا کہ مائع جسم کے اندر سے نکلتا ہے (ریڑھ اور سینے کے درمیان) ایک سادہ سچائی ہے، غلط نہیں۔

• الہامی اصول — سخت تشریحات سے گریز: اسلامی علمائے کرام ہمیں سکھاتے ہیں کہ قرآن کو ایک محدود تشریح پر مجبور نہ کریں۔ سائنس کے مسائل پر اکثر علماء ممکنہ وضاحت دیتے ہیں اور اگر یقین نہ ہو تو کہتے ہیں "اللہ بہتر جانتا ہے"۔ مثلاً ترآئب کے لیے کئی ممکنات دی گئی ہیں بغیر کسی ایک پر اصرار کے (سورۃ الطارق 86:1-17 - قرآن ترجمہ و تفسیر - تفسیر اشراق المعانی) (سورۃ الطارق 86:1-17 (قرآن ترجمہ و تفسیر) تفسیر اشراق المعانی)۔ یہ حکمت ہے۔ اگر آج کوئی ایک وضاحت پر قائل نہ ہو تو سمجھنا چاہیے کہ آیت متعدد تشریحات کی گنجائش رکھتی ہے۔ مسلمان کہہ سکتا ہے: "چاہے یہ والدین کی بات ہو یا جنینی نشوونما کی، دونوں میں کوئی غلطی نہیں۔ قرآن کی عبارت دونوں معانی کو سمیٹے ہوئے ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے کہ اصل مطلب کیا تھا۔" یہ انکساری بہتر ہے بجائے اس کے کہ کوئی ایک "سائنسی معجزہ" پر اصرار کرے یا قرآن پر شبہ کرے۔

• ناقدین کی منطقی غلطی: بہت سی تنقیدیں ایک ترجمہ کو آخری حق سمجھ کر کی جاتی ہیں، مثلاً "(انسان) ایک بہتے ہوئے مائع سے پیدا ہوا جو ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلتا ہے" اور پھر اسے انگریزی میں مذاق اڑایا جاتا ہے، بغیر عربی محاورے یا تفسیر کو سمجھے۔ یہ سطحی رویہ ہے۔ جیسے کوئی "دل ٹوٹنا" کے انگریزی محاورے کو لے کر کہے "دل خون پمپ کرتا ہے، ٹوٹتا نہیں، یہ غلط ہے"۔ اسی طرح صلب = ریڑھ اور ترآئب = پسلیوں کو صرف ہڈیوں کے طور پر لینا غلط ہے۔ ہم نے دیکھا کہ ان الفاظ کے کئی معانی ہیں۔ لہٰذا ناقدین کو صرف صحیح ترجمہ اور سیاق پیش کرنا کافی ہے: آیت انسانی تخلیق کو والدین کے جسم کے اندر سے نکلنے والے مائع سے بیان کرتی ہے، نہ کہ منی کی جگہ کو سینے کی گہا میں۔ جب یہ واضح ہو جائے تو تنقید ختم ہو جاتی ہے۔

• دیگر آیات کے ساتھ مطابقت: یہ بات بھی مدد دیتی ہے کہ سورۃ الطارق اکیلی نہیں ہے؛ قرآن بار بار انسان کو مائع کے قطرے سے پیدا ہونے کا ذکر کرتا ہے:

  • "اس نے انسان کو ایک قطرے سے پیدا کیا، اور وہ کھلا جھگڑالو بن گیا!" (16:4)
  • "کیا ہم نے تمہیں حقیر مائع سے پیدا نہیں کیا، پھر اسے محفوظ جگہ میں رکھا؟" (77:20-21)
  • "پھر اس کی نسل کو حقیر مائع سے بنایا۔" (32:8)
  • "کیا وہ منی کے نکلنے والے قطرے سے نہیں تھا؟" (75:37)
  • "ہم نے تمہیں نطفہ میں پیدا کیا، پھر اسے خون کا لوتھڑا بنایا..." (23:13-14)
  • "ہم نے انسان کو مخلوط قطرے سے پیدا کیا تاکہ اس کی آزمائش کریں۔" (76:2)

  یہ تمام آیات ہم آہنگ ہیں، جو انسان کی معمولی مائع سے ابتدا اور بعد کی نشوونما کو بیان کرتی ہیں۔ سورۃ 86:5-7 کو ان کے تناظر میں سمجھنا چاہیے، جن میں ہڈیوں یا جگہ کا ذکر صرف 86:7 میں ہے۔ لہٰذا 86:7 کا مقصد کوئی غیر متعلقہ خیال پیش کرنا نہیں بلکہ باقی آیات کی تکمیل کرنا ہے۔ خاص طور پر 76:2 میں "مخلوط مائع" مرد و عورت کی شراکت کی تصدیق کرتا ہے، اور 23:13 میں رحم کو محفوظ جگہ کہا گیا ہے، جو قرآن کے علم کی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس لیے قرآن کو "تولید کو غلط سمجھنا" تمام آیات کی ہم آہنگی کو نظر انداز کرنا ہے۔ قرآن کا مجموعی تصور حیرت انگیز درست ہے: ایک مائع سے شروع ہو کر خون کا لوتھڑا اور پھر جنین بنتا ہے، جو رحم میں ہوتا ہے، اور دونوں والدین کے مائع سے پیدا ہوتا ہے۔ (یہ اس وقت کے ارسطو یا جالینوس کے نظریات سے بہت آگے تھا، جو اکثر مرد کی منی کو ہی تخلیق کا ذریعہ سمجھتے تھے اور عورت کو صرف برتن۔ قرآن دونوں کو اہمیت دیتا ہے، جو جدید جینیات سے میل کھاتا ہے)۔

نتیجہ کے طور پر، الہامی اور منطقی نقطہ نظر سے، سورۃ الطارق (86:5-7) شرمندگی کا باعث نہیں بلکہ ایک لطیف اور حکمت بھرا بیان ہے جو ساتویں صدی کے سامع اور اکیسویں صدی کے قاری دونوں کے لیے موزوں ہے۔ اس میں نرم زبان (پانی کہنا) استعمال کی گئی، والدین دونوں کی طرف اشارہ ہے، اور کوئی واضح غلطی نہیں۔ کلاسیکی علماء نے اس کی معقول تشریحات پیش کیں، اور جدید سائنس نے اس کی درستگی کو مزید بڑھایا ہے۔ ناقدین کی تنقید آیت کی عربی زبان اور مقصد کو سمجھنے کے بعد کمزور ہو جاتی ہے۔

مسلمانوں کو ایسے موضوعات سے کیسے نمٹنا چاہیے؟

1. وحی پر اعتماد کے ساتھ: مسلمان پختہ یقین رکھتے ہیں کہ قرآن اللہ کا کلام ہے، جو اپنی مخلوق کا مکمل علم رکھتا ہے۔ لہٰذا قرآن اور سائنس میں جو تضاد نظر آتا ہے وہ صرف ظاہری ہوتا ہے، اصل میں نہیں۔ یہ اعتماد ضروری ہے تاکہ ایمان متزلزل نہ ہو۔ جیسا کہ اسلام ٹوڈے کے فتوہ کمیٹی نے کہا، "یہ ناقابل تصور ہے کہ اللہ کا حقیقی کلام سائنسی حقائق سے متصادم ہو، کیونکہ کائنات اللہ کی تخلیق ہے اور وہ اپنی تخلیق کو جانتا ہے۔" اس کا مطلب یہ نہیں کہ سائنس کو رد کر دیں، بلکہ یقین رکھیں کہ آخرکار ہم آہنگی ہوگی، چاہے ابھی نہ دکھائی دے۔

2. صحیح علم اور مطالعہ کے ساتھ: ہمیں دوسروں کے دعووں پر (خاص طور پر مخالفین کے) اعتماد نہیں کرنا چاہیے کہ قرآن "ایسا کہتا ہے"۔ معتبر تفسیرات اور علماء کی وضاحتوں کو دیکھیں، اور سائنسی حقائق کو درست سمجھیں۔ اکثر تنقید غلط ترجمہ یا غلط تشریح پر مبنی ہوتی ہے۔ ہمارے معاملے میں عربی اور تفسیر نے بہت سی غلط فہمیاں دور کیں۔ کلاسیکی تفسیرات پڑھیں (دیکھنے کے لیے کہ مسلمانوں نے ہمیشہ اسے کیسے سمجھا) اور جدید تجزیے بھی دیکھیں (نئی بصیرت کے لیے)۔ اس عمل میں سنسنی خیزی سے بچیں، ہر "سائنسی معجزہ" کا دعویٰ درست نہیں، اور ہر تنقید بھی درست نہیں۔ دانشمندی سے کام لیں۔

3. تشریحات کو زیادہ نہ بڑھائیں: قرآن میں سائنسی حکمت تلاش کرنا اچھا ہے، لیکن آیات کو ہر نئی سائنس سے جوڑنے کی کوشش نہ کریں۔ قرآن کی عبارت معجزاتی ہے کہ وہ سچ کو بغیر وضاحت کے سمیٹ سکتی ہے۔ اگر ہم آیت کو کسی خاص سائنسی تفصیل سے جوڑیں جو الفاظ کی اجازت نہیں دیتی، تو دو مسائل ہو سکتے ہیں: (الف) اگر وہ سائنس بعد میں بدل جائے تو لوگ قرآن کو غلط سمجھیں گے، جبکہ اصل غلطی ہماری تشریح میں ہے۔ (ب) آیت کی اصل ہدایت کو نظر انداز کر کے سائنس پر حد سے زیادہ توجہ دیں۔ ہمارے بحث میں، جنینی معجزہ دیکھنا دلچسپ اور جائز ہے، لیکن اس کے بغیر بھی آیت معنی خیز ہے۔ لہٰذا قرآن کو بنیادی طور پر ہدایت کے لیے پڑھیں، اور ثانوی طور پر ایمان بڑھانے کے لیے نشانیوں کے طور پر۔

4. زبان اور صنف کو سمجھیں: قرآن کبھی استعارہ، کبھی حرفی، کبھی عمومی اور کبھی مخصوص بات کرتا ہے۔ عربی محاورات، کلاسیکی استعمال اور سیاق و سباق جاننا ضروری ہے۔ بہت سے مبینہ "سائنس کی غلطیاں" مقدس کتابوں میں شاعرانہ یا ظاہری زبان کو حرفی لینے کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ مثلاً بائبل میں "سورج رکا" کا مطلب دن کا طویل ہونا ہے، زمین کا سورج کے گرد گھومنا نہیں۔ اسی طرح "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" حیاتیاتی سبق نہیں بلکہ انسانی نسل کی بات ہے۔ اس کو سمجھنا الجھن سے بچاتا ہے۔

5. ماہرین سے رجوع کریں: اگر کوئی مسلمان کسی آیت یا تنقید سے پریشان ہو تو اسے چاہیے کہ اہل علم سے سوال کرے یا معتبر ذرائع سے جواب تلاش کرے۔ اکثر ایسے فتوے یا مضامین موجود ہوتے ہیں جو اس مسئلے کو تفصیل سے حل کرتے ہیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "جہالت کا علاج سوال کرنا ہے۔" ہم نے دیکھا کہ اسلامی بورڈ فورم اور اسلام کیو اے نے اس سوال کا تفصیلی جواب دیا ہے۔ ایسے وسائل سے فائدہ اٹھائیں۔

6. انکساری برقرار رکھیں: تمام تجزیے کے بعد مسلمان کو کہنا چاہیے "اللہ بہتر جانتا ہے" جہاں مناسب ہو۔ ہمیں بغیر یقین کے کسی معجزاتی تشریح پر غرور نہیں کرنا چاہیے، اور نہ ہی ایسی چیز کو رد کرنا چاہیے جسے ہمارا علم ابھی نہیں سمجھ سکا۔ سائنسی علم اور قرآن کی سمجھ وقت کے ساتھ بڑھتی ہے۔ حقیقی ایمان یہ ہے کہ اگر ابھی جواب نظر نہ آئے تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ جواب نہیں ہے۔ بہت سے لوگ جنہوں نے یہ تنقید اٹھائی، بعد میں وضاحتیں پڑھ کر اسلام قبول کر چکے ہیں، کیونکہ غلطی قرآن میں نہیں بلکہ ان کی سمجھ میں تھی۔

ایسے موضوعات کو اعتماد، علم اور انکساری کے ساتھ اپنانے سے مسلمان شک کو ایمان میں بدل سکتے ہیں اور قرآن کی حکمت پر حیران ہو سکتے ہیں۔ جو چیز ابتدا میں شک پیدا کرتی ہے، وہ گہرائی میں ایمان کو مضبوط کرتی ہے۔

نتیجہ

سورۃ الطارق (86:5-7) انسان کی ابتدا اور خدا کی قدرت کی یاد دہانی ہے۔ جب صحیح سمجھا جائے تو اس کے الفاظ نہ تو سائنسی طور پر غلط ہیں اور نہ ہی پرانے زمانے کے۔ کلاسیکی علماء نے "بہتا ہوا مائع" کو والدین دونوں کے اخراج کے طور پر سمجھا، اور جدید علم نے قرآن کی عبارت کی مناسبت کو مزید واضح کیا، خاص طور پر جنینی نشوونما میں گونادز کی ترقی جو "ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان" ہوتی ہے۔ ان آیات پر کی جانے والی تنقیدیں عربی زبان کی باریکیوں اور آیت کے مقصد کو سمجھنے کے بعد کمزور ہو جاتی ہیں۔

الہامی طور پر، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ قرآن (الہی کلام) غلط نہیں ہو سکتا۔ جو غلطیاں نظر آتی ہیں وہ انسانی غلط فہمیوں کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ منطقی طور پر، ایک آیت کو قرآن کے باقی متن اور لسانی سیاق سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ تمام متعلقہ شواہد (قرآن، حدیث، سائنس) کے پیش نظر، سورۃ 86:5-7 نہ صرف غلطی سے پاک ہے بلکہ حیرت انگیز بصیرت رکھتا ہے۔ لہٰذا مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ ان مباحث کو خوف کے بغیر اپنائیں، انہیں قرآن کی گہرائی دکھانے اور ایمان و عقل کے امتزاج کی مثال بنانے کے لیے استعمال کریں۔

آخر میں، قرآن کا مقصد ہمیں غور و فکر کی دعوت دینا ہے: "پس انسان دیکھے کہ وہ کس چیز سے پیدا کیا گیا..." ہمیں اس معمولی قطرے پر غور کرنا چاہیے، جس میں نہ عقل تھی نہ طاقت، پھر اللہ کے حکم سے ایک پیچیدہ انسان بن گیا۔ یہ ہمیں عاجزی اور شکرگزاری سکھاتا ہے، اور یقین دلاتا ہے کہ جو ہمیں پیدا کرنے والا ہے وہ ہمیں دوبارہ زندہ بھی کر سکتا ہے۔ چاہے ہم اسے روحانی نظر سے دیکھیں (کمزوری اور خدا کی قدرت کی نشانی کے طور پر) یا سائنسی نظر سے (حیاتیات اور قرآنی درستگی کا معجزہ)، دونوں صورتوں میں ہم خالق کی تعریف کرتے ہیں۔ اس طرح مسلمان دونوں کو متوازن رکھتا ہے: ہدایت لیتا ہے اور نشانیوں کی قدر کرتا ہے۔

مزید مطالعہ کے لیے سفارشات

جو لوگ قرآن، حدیث اور سائنس کے تعلق خصوصاً جنینی نشوونما اور انسانی تخلیق کے موضوع پر مزید جاننا چاہتے ہیں، ان کے لیے چند کتابیں اور وسائل درج ذیل ہیں:

کسی بھی کتاب یا مضمون کو پڑھتے وقت ثابت شدہ حقائق، علمی آراء، اور قیاسات میں فرق کرنا ضروری ہے۔ ہمارا ایمان ہر نئی سائنسی تشریح پر منحصر نہیں بلکہ قرآن کی صداقت پر ہے، اور ہم سائنس کو اس صداقت کو سمجھنے کا ایک ذریعہ سمجھتے ہیں، فیصلہ ساز نہیں۔ اس توازن کے ساتھ، ان مطالعوں سے بہت فائدہ حاصل کیا جا سکتا ہے، ان شاء اللہ۔