کیا بچے جہنم میں جاتے ہیں؟

اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ اللہ تمام ممکنات کو دیکھتا ہے، جن میں متبادل حقائق شامل ہیں، وہ راستے جو ایک بچہ لے سکتا تھا اگر وہ بڑا ہوتا۔ شاید، اپنی حکمت میں، اللہ جانتا ہے کہ ایک بظاہر معصوم بچہ بدی کا حامل بالغ بن سکتا تھا، جسے آخرت میں سزا ملنی چاہیے۔ لیکن صرف اللہ کے پاس ایسا مکمل علم ہے، اور وہ کسی کو ظلم سے سزا نہیں دیتا۔ اسلام اس بات پر زور دیتا ہے کہ کوئی جان جہنم میں نہیں جاتی مگر اپنی شعوری انتخاب اور مکمل اعتراف کے ذریعے کہ وہ اس سزا کی مستحق ہے۔

یہ طاقتور حقیقت اسلام کے کامل توازن کو اجاگر کرتی ہے: عدل اور رحمت۔ اس مضمون میں ہم اس موضوع کو قرآن کی آیات، صحیح احادیث (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال)، اور علمی بصیرت کے ذریعے گہرائی سے سمجھیں گے، جو بچوں اور آخرت کے بارے میں اسلام کی تعلیمات کے دل میں موجود خوبصورتی اور شفقت کو ظاہر کرتی ہیں۔

بچوں اور آخرت کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر

اسلام کا موقف بہت واضح اور مہربان ہے: بچے معصوم پیدا ہوتے ہیں اور ان کو گناہوں کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا جب تک کہ وہ بلوغت (نوجوانی) تک نہ پہنچ جائیں۔ یہ اصول حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات میں جڑ پکڑا ہوا ہے۔ آپ نے فرمایا:

"قلم تین سے اٹھا دیا گیا ہے: سونے والے سے جب تک وہ جاگ نہ جائے، نابالغ سے جب تک وہ بالغ نہ ہو جائے، اور دیوانے سے جب تک وہ ہوش میں نہ آئے یا صحت یاب نہ ہو جائے۔" (سنن النسائی 3432)

اس مشہور حدیث میں، "قلم اٹھا دیا گیا ہے" کا مطلب ہے کہ اللہ کے فرشتے ان تین اقسام کے لوگوں کے گناہ نہیں لکھتے۔ ایک بچہ ("نابالغ") ذمہ داری سے آزاد ہوتا ہے جب تک کہ وہ سمجھنے کی عمر تک نہ پہنچ جائے۔ یہ ایک واضح بیان ہے کہ بچے کو اخلاقی طور پر ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جا سکتا، تو وہ جہنم میں کیسے سزا پا سکتا ہے؟ منطقی جواب یہ ہے: وہ سزا نہیں پاتا، اور درحقیقت، اسلام سکھاتا ہے کہ جو بچے بلوغت سے پہلے فوت ہو جاتے ہیں، انہیں گناہوں کی سزا نہیں دی جاتی۔ وہ پاکیزگی کی حالت میں ہوتے ہیں۔

ایک چھوٹا بچہ پر سکون نیند میں، جو اسلام کے مطابق تمام بچوں کی معصومیت اور بے گناہی کی علامت ہے۔

قرآن خود اس فہم کی تائید کرتا ہے۔ یہ زور دیتا ہے کہ کوئی جان دوسرے کے گناہوں کا بوجھ نہیں اٹھائے گی، اور اللہ ان لوگوں کو سزا نہیں دیتا جن تک ہدایت نہیں پہنچی:

"کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔ اور ہم کبھی سزا نہیں دیتے جب تک کہ ہم کوئی رسول نہ بھیجیں۔" (قرآن 17:15)

بچہ اس کی بہترین مثال ہے جس تک کوئی پیغام نہیں پہنچا (سمجھ کی کمی کی وجہ سے) اور جو گناہوں کا بوجھ نہیں اٹھاتا۔ اسلام اصل گناہ (original sin) کے تصور کو رد کرتا ہے؛ بلکہ یہ فطرت کا تصور سکھاتا ہے—وہ قدرتی حالت پاکیزگی اور سچائی کی طرف رجحان جس کے ساتھ ہر انسان پیدا ہوتا ہے۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

"ہر بچہ فطرت (اسلام کی قدرتی حالت) پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کے والدین ہی اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بناتے ہیں…"

یعنی ہر نوزائیدہ زندگی کی معصوم اور خدا کی اطاعت کی حالت میں شروع ہوتا ہے۔ بعد میں بیرونی اثرات اس کا راستہ بدل دیتے ہیں۔ اگر بچہ اس پاک حالت میں فوت ہو جائے، تو اسلام بلا شبہ کہتا ہے کہ بچے کو کسی گناہ کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا، کیونکہ وہ جان بوجھ کر نافرمانی یا کفر کی عمر تک نہیں پہنچا تھا۔

ان کا آخری انجام کیا ہوگا؟ ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیم اور اکثریتی اسلامی علماء کا مہربان نقطہ نظر یہ ہے کہ ایسے بچے اللہ کی رحمت سے جنت میں جاتے ہیں۔ ایک خوبصورت روایت ہے جس میں نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے آخرت کا ایک منظر بیان کیا۔ اس میں آپ نے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو جنت میں بہت سے بچوں کے درمیان دیکھا۔ جب پوچھا گیا کہ یہ بچے کون ہیں، تو بتایا گیا:

"…جو بچے ان کے گرد تھے وہ وہ تھے جو فطرت پر فوت ہوئے تھے۔" کچھ مسلمانوں نے پوچھا، "یا رسول اللہ، کیا کافروں کے بچے بھی؟" نبی نے جواب دیا، "کافروں کے بچے بھی۔"

یہ حدیث صحیح بخاری سے ہے جو تصدیق کرتی ہے کہ تمام بچے جو فوت ہوتے ہیں، چاہے مسلمان یا غیر مسلم والدین کے ہوں، اللہ کی حفاظت اور فضل میں ہیں۔ وہ حضرت ابراہیم کی نگرانی میں جنت میں ہیں۔ یہ اللہ کی عدل کی ایک گہری دلیل ہے: کوئی معصوم بچہ صرف اس لیے سزا نہیں پاتا کہ وہ کسی خاص خاندان میں پیدا ہوا یا عقلی بلوغت تک نہیں پہنچا۔

اسلامی تعلیمات والدین کے لیے بھی بہت تسلی بخش ہیں۔ نبی کے مختلف اقوال میں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ جو بچے بچپن یا شیر خوارگی میں فوت ہوتے ہیں، وہ درحقیقت اپنے والدین کے جنت میں داخلے کا سبب بنتے ہیں، بشرطیکہ والدین صبر اور ایمان کے ساتھ اس نقصان کو برداشت کریں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے غمزدہ والدین کو تسلی دی کہ ان کے فوت شدہ بچے جنت کے دروازوں پر ان کا انتظار کریں گے اور اللہ کے اذن سے ان کے لیے شفاعت کریں گے (والدین کو صبر اور استقامت کی ترغیب دیتے ہوئے)۔ ایسی روایات اللہ کی رحمت اور ان معصوم جانوں کو دی گئی روحانی عزت کو ظاہر کرتی ہیں۔

خلاصہ یہ کہ، اسلام کا سیدھا سادہ موقف یہ ہے: بچے جہنم میں نہیں جاتے۔ اللہ کی لامحدود رحمت اور عدل کے تحت، جو بچے بلوغت سے پہلے فوت ہو جاتے ہیں، انہیں گناہوں کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا، اور جنت کے دروازے ان کے لیے کھلے ہیں۔

تقدیر (قَدر) کا تصور اور اس موضوع سے اس کا تعلق

اگر اسلام اتنا واضح ہے کہ بچے معصوم ہیں، تو یہ خیال کہاں سے آتا ہے کہ بچہ جہنم جا سکتا ہے؟ یہ الجھن عموماً ایک حدیث اور تقدیر (قَدر) کے تصور کی غلط فہمی سے پیدا ہوتی ہے۔ تقدیر سے مراد اللہ کا مکمل علم اور تمام چیزوں کا پیشگی تعین ہے۔ اسلام میں ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ ہر چیز جانتا ہے جو ہو چکی ہے اور جو ہوگی، اور کچھ بھی اس کی مرضی کے بغیر نہیں ہوتا۔ تاہم، انسان اپنی زندگی میں دی گئی انتخاب کے لیے ذمہ دار ہیں۔

متنازع حدیث وہ ہے جس میں ہماری والدہ `عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے ایک فوت شدہ بچے کے بارے میں تبصرہ کیا۔ انہوں نے کہا کہ وہ بچہ یقیناً جنت میں ہوگا کیونکہ اس نے کوئی گناہ نہیں کیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس پر ایسا جواب دیا جو ابتدا میں بہت سے قارئین کو حیران کرتا ہے:

`عائشہ نے روایت کیا کہ انصار کا ایک بچہ فوت ہوا، اور انہوں نے کہا، "یا رسول اللہ، اس بچے کے لیے خوشخبری—یہ جنت کے پرندوں میں سے ایک پرندہ ہے، کیونکہ اس نے کوئی گناہ نہیں کیا اور نہ ہی گناہ کی عمر کو پہنچا۔" نبی نے جواب دیا، "یا عائشہ، شاید (یہ معاملہ) مختلف ہو، کیونکہ اللہ نے جنت اور جہنم کے باشندے پیدا کیے ہیں—جب وہ ابھی اپنے باپ کے پیٹ میں تھے۔"** (صحیح مسلم 2662ج)

پہلی نظر میں نبی کا جواب "شاید مختلف ہو" تشویشناک لگتا ہے۔ کیا وہ یہ کہہ رہے تھے کہ بچہ جہنم میں ہو سکتا ہے؟ بالکل نہیں۔ اس کو سمجھنے کے لیے ہمیں تقدیر کے بارے میں سبق سمجھنا ہوگا اور بغیر علم کے غیب کے بارے میں بات نہ کرنے کی نصیحت۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) `عائشہ (اور ہم سب) کو خبردار کر رہے تھے کہ ہم کسی کی جنت یا جہنم کے بارے میں قطعی بات نہ کریں کیونکہ یہ علم صرف اللہ کے پاس ہے۔ انہوں نے ایک بلاغتی انداز استعمال کیا تاکہ یاد دلائیں کہ آخرکار اللہ کا فیصلہ اور علم ہر شخص کی تقدیر کا تعین کرتا ہے، یہاں تک کہ ان لوگوں کے لیے بھی جو چھوٹے فوت ہو گئے۔

یہ حدیث القدر کے باب میں ہے، جو اس کا مقصد واضح کرتا ہے: اللہ کے علم اور تقدیر کے بارے میں تعلیم دینا۔ نبی کا بیان "اللہ نے جنت اور جہنم کے باشندے پیدا کیے جب وہ اپنے باپ کے پیٹ میں تھے" کا مطلب ہے کہ ہم پیدا ہونے سے بہت پہلے اللہ جانتا تھا کہ کون جنت یا جہنم کا راستہ اختیار کرے گا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ معصوم بچہ مقدر ہے کہ جہنم میں جائے۔ بلکہ یہ اللہ کے پیشگی علم پر زور دیتا ہے۔ علمی تشریحات میں اسے یوں سمجھا جاتا ہے: "صرف اللہ جانتا ہے کہ ہر جان کا آخری انجام کیا ہوگا، لہٰذا ہم انسان بغیر وحی کے کسی کی آخرت کے بارے میں قطعی بات نہیں کر سکتے۔"

اہم بات یہ ہے کہ نبی کے دیگر اقوال واضح کرتے ہیں کہ اللہ کا عدل کبھی کسی کو سزا نہیں دیتا جسے ایمان لانے یا عمل کرنے کا موقع نہ ملا ہو۔ قرآن کی آیت (17:15) اس اصول کو واضح کرتی ہے۔ تو علماء اللہ کے پیشگی علم کو بچوں کی معصومیت کے ساتھ کیسے سمجھاتے ہیں؟ وہ کہتے ہیں کہ اللہ جانتا تھا کہ وہ بچہ اگر بڑا ہوتا تو کیا کرتا۔ شاید (مثلاً) وہ کفر یا برائی کی طرف مڑ جاتا، اللہ جانتا ہے، حالانکہ ہم نہیں جانتے۔ نبی کی نرم نصیحت `عائشہ کو یہ یاد دلانے کے لیے تھی کہ ہم کسی کی تقدیر کا خود بخود اندازہ نہ لگائیں، بلکہ ہم اللہ کے کامل علم اور عدل پر بھروسہ کرتے ہیں۔

عملی طور پر، ہم قرآن و حدیث کی بہت سی دلائل کی بنیاد پر یقین رکھتے ہیں کہ اللہ اپنی رحمت میں بچوں کو سزا نہیں دیتا۔ تقدیر کا مطلب یہ ہے کہ اللہ ہر جان کی تقدیر جانتا ہے۔ یہ مسلمانوں کو تسلی دیتا ہے کہ ہر حالت (یہاں تک کہ بچے کی موت کا المیہ) اللہ کے علم اور حکمت میں ہے۔ یہ بے ترتیب یا بے معنی نہیں ہے۔ درحقیقت، بہت سے علماء کہتے ہیں کہ یہ بچے اللہ کے منصوبے کا حصہ ہیں تاکہ بالغوں (والدین، معاشرہ) کو صبر کے ساتھ آزمایا جائے، جبکہ بچے زندگی کے امتحانات سے بچ جاتے ہیں اور سیدھا بہتر مقام پر چلے جاتے ہیں۔ لہٰذا، اس سیاق میں تقدیر اللہ کی حکمت کو ظاہر کرتی ہے: وہ جانتا ہے جو ہم نہیں جانتے، اور ہم اس کے حکم کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں کہ اس کی رحمت اور عدل معصوموں کے لیے غالب رہے گا۔

خضر اور بچے کی کہانی: اللہ کا غیب کا علم

قرآن میں بچوں کی تقدیر اور اللہ کے لامحدود علم کے بارے میں سب سے قابل ذکر کہانیوں میں سے ایک ہے حضرت موسیٰ اور خضر (علیہم السلام) کی کہانی۔ یہ واقعہ، جو سورۃ الکہف میں بیان ہوا ہے، بالکل اسی موضوع کو چھوتا ہے کہ اللہ کی پوشیدہ حکمت اور غیب کے نتائج صرف اسی کو معلوم ہیں۔

حضرت موسیٰ نے اللہ سے گہرا علم طلب کیا۔ اللہ نے انہیں خضر سے ملایا، جو اللہ کا ایک حکیم بندہ تھا اور غیب کا خاص علم دیا گیا تھا۔ موسیٰ جب خضر کے ساتھ تھے تو انہوں نے خضر کے کچھ ایسے اعمال دیکھے جو انہیں بہت پریشان کن لگے۔ ان میں سے ایک عمل خضر کا ایک معصوم بچے کو اچانک قتل کرنا تھا۔ موسیٰ نے سخت اعتراض کیا:

پھر وہ روانہ ہوئے، یہاں تک کہ جب وہ ایک لڑکے سے ملے، اس نے اسے مار ڈالا۔ موسیٰ نے کہا، "کیا تم نے ایک پاک جان کو بغیر کسی جائز وجہ کے مار ڈالا؟ تم نے واقعی ایک بہت برا کام کیا ہے۔" (قرآن 18:74)

ان کے سفر کے آخر میں، خضر نے موسیٰ کو اپنے عمل کی پوشیدہ وجوہات بتائیں، جو اللہ کی طرف سے دی گئی تھیں:

اور جہاں تک اس لڑکے کا تعلق ہے، اس کے والدین مومن تھے، اور ہم ڈرے کہ وہ ان پر زیادتی اور کفر کے سبب غلبہ پا جائے گا۔ لہٰذا ہم نے ارادہ کیا کہ ان کے رب اسے اس سے بہتر، پاکیزہ اور زیادہ رحم کرنے والے سے بدل دے۔ (قرآن 18:80-81)

کہانی کا تجزیہ اور اس کے مضمرات

یہ کہانی ہمارے موضوع سے متعلق اہم دینی نکات سکھاتی ہے:

1. اللہ کا مطلق علم:
   • اللہ ہر انسان کے مستقبل کا مکمل اور کامل علم رکھتا ہے۔ خضر نے ذاتی فیصلہ نہیں کیا بلکہ اللہ کی طرف سے غیب کا علم ملا تھا کہ وہ بچہ اگر زندہ رہتا تو کیا بنتا۔
2. الہی عدل اور رحمت:
   • اگرچہ بچہ اس وقت معصوم لگ رہا تھا، اللہ نے خضر کے ذریعے موسیٰ کو بتایا کہ اگر وہ بڑا ہوتا تو وہ اپنے اور اپنے مومن والدین کے لیے مصیبت بن جاتا۔
   • بچہ کو جلدی لے کر اللہ نے بچے کو برے اعمال سے اور والدین کو روحانی و جذباتی درد سے بچایا۔
3. اللہ کا منصوبہ ہمیشہ مہربان ہوتا ہے:
   • خاص طور پر، اللہ نے والدین کو ایک بہتر بچے کا وعدہ دیا جو نیک ہوگا اور انہیں رحمت کے قریب لے آئے گا۔ یہ اللہ کے حکم کے پیچھے گہری شفقت کو ظاہر کرتا ہے، چاہے انسان اسے ابتدا میں سخت سمجھے۔

بچوں کی آخرت سے تعلق

ناقدین کبھی کبھار اس کہانی کو اسلام کے مہربان موقف کے خلاف دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ سوال کرتے ہیں کہ اسلام معصوم بچے کو قتل کرنے کو کیسے جائز ٹھہراتا ہے؟ لیکن یہ تنقید قرآن کے سیاق و سباق کو نہیں سمجھتی:

• خضر کے اعمال انسانیت کے لیے عمومی اصول نہیں تھے؛ بلکہ یہ خاص اور اللہ کی طرف سے موسیٰ کے لیے مخصوص سبق تھے۔
• یہ کہانی اسلام کے اس عقیدے کی تصدیق کرتی ہے کہ اللہ کبھی ظلم نہیں کرتا۔ اس کے اعمال، چاہے انسانوں کو ابتدا میں سمجھ نہ آئیں، آخرکار لامحدود حکمت، عدل اور رحمت پر مبنی ہوتے ہیں۔

بچوں کے بارے میں وسیع بحث میں، یہ کہانی اللہ کی رحمت کی حمایت کرتی ہے جو بچوں کے لیے ہے جو بلوغت سے پہلے فوت ہو جاتے ہیں۔ اللہ کی مداخلت نے بچے کو سزا دینے کے بجائے ایک نقصان دہ مستقبل سے بچایا، جو رحمت کی علامت ہے۔

خضر کی کہانی سے نتیجہ

یہ گہری قرآنی داستان ظاہر کرتی ہے کہ ہماری محدود انسانی سمجھ اللہ کے فیصلوں کے پیچھے حکمت کو مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتی۔ اگرچہ خضر کی کہانی پہلی نظر میں چونکا دینے والی لگ سکتی ہے، گہری غور و فکر سے یہ کہانی اللہ کے فیصلوں میں موجود اعلیٰ ترین رحمت اور عدل کی کہانی بنتی ہے، خاص طور پر بچوں کے حوالے سے۔

مختصر یہ کہ یہ کہانی اسلام کی بنیادی تعلیم کو مضبوطی سے تقویت دیتی ہے کہ اللہ کا غیب کا علم ہمیشہ رحمت اور عدل پر مشتمل ہوتا ہے، چاہے ہم انسان فوری طور پر اسے نہ دیکھ سکیں۔

ناقدین کے اعتراضات کا جواب اور ان کی تردید

یہ موضوع بعض اوقات اسلام کے ناقدین کے ذریعے اٹھایا جاتا ہے، اکثر `عائشہ کی حدیث کو سیاق و سباق سے ہٹ کر پیش کیا جاتا ہے۔ آئیے کچھ عام اعتراضات اور غلط فہمیوں کا جواب دیں:

• اعتراض 1: "اسلام سکھاتا ہے کہ معصوم بچے بھی جہنم جا سکتے ہیں۔"
  جواب: یہ غلط ہے اور غلط فہمی پر مبنی ہے۔ جیسا کہ بیان کیا گیا، اسلام اس کے بالکل برعکس تعلیم دیتا ہے۔ جو حدیث اس دعوے کے لیے استعمال ہوتی ہے وہ درحقیقت اللہ کے علم کے بارے میں سبق ہے، نہ کہ اس بچے کے بارے میں قطعی فیصلہ۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کبھی نہیں کہا کہ بچہ جہنم گیا؛ وہ صرف ہمیں خبردار کر رہے تھے کہ ہم ہر فرد کی تقدیر کے بارے میں قطعی بات نہ کریں۔ اسلامی تعلیمات کا مجموعی موقف یہ ہے کہ بچے معصوم ہیں اور انہیں ان گناہوں کی سزا نہیں دی جاتی جو انہوں نے کبھی کیے ہی نہیں۔ کوئی مستند اسلامی نصوص نہیں کہتی کہ "بچے جہنم جاتے ہیں۔" بلکہ جیسا کہ ہم نے دکھایا، واضح نصوص بچوں کے جنت میں جانے کی تصدیق کرتی ہیں۔ اس کے برعکس دعوے واضح ثبوتوں اور علماء کے اتفاق رائے کو نظر انداز کرتے ہیں۔

• اعتراض 2: "اسلام میں تقدیر کا تصور غیر منصفانہ ہے—یہ ظاہر کرتا ہے کہ خدا نے کچھ لوگوں کو صرف جہنم بھیجنے کے لیے پیدا کیا، حتیٰ کہ بچے بھی۔"
  جواب: اسلام میں تقدیر کا مطلب اندھا نصیب نہیں بلکہ اللہ کا مکمل علم اور تقدیر ہے۔ ہاں، اللہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے اور ہر جان کی زندگی اور آزمائش مقرر کر چکا ہے۔ لیکن اسلامی عقیدہ یہ بھی ہے کہ اللہ بالکل منصف ہے اور کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ لوگ جہنم میں صرف اپنی آزادانہ غلطیوں یا حق کو رد کرنے کی وجہ سے جاتے ہیں۔ بچہ، جس کے پاس کوئی عمل یا فیصلہ نہیں، اس پر کوئی فیصلہ نہیں ہو سکتا، لہٰذا الہی عدل کے مطابق وہ جہنم نہیں جا سکتا۔ جب نبی نے کہا "اللہ نے جنت اور جہنم کے باشندے پیدا کیے"، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ جانتا ہے اور مقرر کر چکا ہے کہ کچھ لوگ ایمان اور نیکی کا انتخاب کریں گے (اور جنت کے مستحق ہوں گے) اور کچھ کفر اور برائی کا (اور جہنم کے مستحق ہوں گے)۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ اللہ کسی کو بغیر موقع دیے راستہ طے کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ تقدیر کی تنقید اکثر اس غلط فہمی سے ہوتی ہے کہ یہ آزاد مرضی کو ختم کر دیتی ہے، لیکن اسلام میں توازن ہے: اللہ کا حکم مکمل ہے، اور ہم اپنی دی گئی انتخاب کے ذمہ دار ہیں۔ بچوں کے معاملے میں، انہیں انتخاب کی صلاحیت نہیں دی گئی، اس لیے وہ جہنم سے خارج ہیں۔ تقدیر اس سیاق میں ہمیں یقین دلاتی ہے کہ ہر بچے کی تقدیر اللہ کے علم میں ہے اور وہ اس کی رحمت میں ہے، نہ کہ دنیاوی حالات یا لیبلز میں۔

• اعتراض 3: "اگر غیر مسلم بچوں کو خود بخود جنت ملتی ہے تو یہ تضاد نہیں؟ اسلام کی دعوت کا کیا فائدہ اگر ان کے بچے بچ جاتے ہیں؟"
  جواب: یہ سوال ذمہ داری کی نوعیت کو نہیں سمجھتا۔ بچے ایک خاص معاملہ ہیں کیونکہ وہ معصوم ہیں۔ ہاں، اسلام سکھاتا ہے کہ تمام بچے جو چھوٹے فوت ہوتے ہیں، اللہ کی رحمت سے سزا سے بچ جاتے ہیں۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ اسلام کا پیغام بالغوں کے لیے بے معنی ہے۔ ہر بالغ اپنی بلوغت کے بعد اپنے انتخاب کا ذمہ دار ہے۔ ایک بچہ جو چھوٹا فوت ہو جائے، مثلاً غیر مسلم والدین کا، اس کو اسلام قبول کرنے کا موقع نہیں ملا (وہ کیسے قبول کر سکتا تھا؟)۔ لیکن اگر وہ بچہ بڑا ہوتا اور جان بوجھ کر حق کو رد کرتا، تو نتیجہ مختلف ہوتا۔ یہاں کوئی "چھوٹ" نہیں ہے جو ایمان کی اہمیت کو کم کرے؛ یہ صرف اللہ کی شفقت ہے کہ معصوم کو ظلم نہ ہو۔ اسلامی تعلیمات دراصل کسی کی موت کی خواہش کو حوصلہ نہیں دیتیں، کیونکہ زندگی مقدس ہے اور آزمائش کے لیے ہے۔ بچپن میں موت کا واقعہ کوئی ایسا انتخاب نہیں جو کوئی کر سکے؛ یہ مکمل طور پر اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اس لیے بچوں کے لیے یہ رحمت اسلام کے پیغام کی اہمیت کو کم نہیں کرتی، بلکہ اللہ کی مہربانی کو ظاہر کرتی ہے کہ جو لوگ انتخاب کرنے سے پہلے فوت ہو جاتے ہیں ان کے ساتھ ظلم نہیں ہوتا۔

ان اعتراضات کی تردید سے واضح ہوتا ہے کہ یہ اعتراضات اکثر اقتباسات کو سیاق و سباق سے ہٹ کر پیش کرتے ہیں یا دینی تصورات کو غلط سمجھتے ہیں۔ مکمل سمجھ کے ساتھ، اسلامی موقف اخلاقی اور جذباتی اعتبار سے تسلی بخش ہے: ہر بچہ بغیر گناہ کے آخرت میں جاتا ہے، اور اللہ کا عدل یقینی بناتا ہے کہ انہیں جہنم میں نہیں ڈالا جائے گا۔ اسلامی نظام تقدیر اور ذاتی ذمہ داری کو خوبصورتی سے متوازن کرتا ہے، اور ہر صورت میں، اللہ کی رحمت ان معصوموں کے لیے غالب ہے جن کے پاس گناہ کرنے کی صلاحیت ہی نہیں تھی۔

کلاسیکی اور جدید علمی تشریحات

اسلامی تاریخ میں علماء نے آخرت میں بچوں کی تقدیر پر بحث کی ہے، اور اگرچہ معمولی فنی اختلافات موجود ہیں، اکثریتی نتیجہ رحمت کے حق میں ہے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ ماضی اور حال کے علماء نے کیا کہا:

• ابتدائی اتفاق رائے: بہت سے کلاسیکی علماء نبی کے اقوال سے حاصل عمومی قاعدے کی طرف اشارہ کرتے ہیں: "بچہ بلوغت تک ذمہ دار نہیں ہوتا۔" لہٰذا، اگر وہ اس سے پہلے فوت ہو جائے، تو انہیں کسی گناہ کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا۔ ابتدائی مسلم معاشروں نے اسے مسلمہ سمجھا۔ اس بات پر کوئی بحث نہیں تھی کہ مسلمان والدین کے بچے جو چھوٹے فوت ہوتے ہیں وہ بچ جاتے ہیں۔ غیر مسلم والدین کے بچوں کے بارے میں کچھ مختلف آراء آئیں (کیونکہ وہ زندگی میں اسلام قبول نہیں کر پائے تھے)۔ تاہم، یہاں بھی بہت سے علماء جیسے امام الشافعی، امام احمد بن حنبل، اور دیگر نے رحمت کے حق میں رائے دی۔ وہ نبی کے حضرت ابراہیم کے ساتھ جنت میں بچوں کے خواب کی حدیث کو دلیل کے طور پر پیش کرتے تھے۔

• مختلف آراء درج: کلاسیکی متون میں غیر مسلم بچوں کے بارے میں تین آراء ملتی ہیں:

  1. وہ اپنے والدین کے ساتھ جہنم میں ہیں۔ (یہ کچھ ابتدائی علماء کی ایک اقلیت کی رائے تھی، جو سخت قیاس پر مبنی تھی کہ چونکہ والدین کافر تھے، بچے بھی ان کے ساتھ جائیں گے۔ یہ رائے غالب نہیں تھی اور واضح دلائل کے خلاف تھی۔ بہت سے بعد کے علماء نے اسے کمزور دلیل اور قرآن کے اصول کے خلاف قرار دیا۔)
  2. ہم قطعی فیصلہ کرنے سے گریز کریں اور "ان کا معاملہ اللہ پر چھوڑ دیں۔" کچھ علماء، بشمول امام احمد بن حنبل، نے اس معاملے میں قطعی دعویٰ کرنے سے گریز کیا، اور کہا کہ صرف اللہ بہتر جانتا ہے۔ یہ موقف اللہ کی عدل پر توکل اور عاجزی کو ظاہر کرتا ہے۔
  3. وہ جنت میں ہیں (صحیح اور اکثریتی رائے). جیسے جیسے علم بڑھا اور علماء نے تمام دلائل کا جائزہ لیا، یہ رائے وسیع پیمانے پر قبول کی گئی۔ بڑے علماء جیسے امام النووی اور ابن حجر عسقلانی نے کہا کہ بہت سی نصوص اور "محققین کی تحقیق" سے ظاہر ہوتا ہے کہ معصوم بچوں میں سے جو فوت ہو جاتے ہیں وہ جنت کے لوگ ہیں۔ قرآن کی آیات جیسے "ہم سزا نہیں دیتے جب تک کہ ہم رسول نہ بھیجیں" اس کی حمایت کرتی ہیں، کیونکہ بچے کو رسول نہیں ملا۔

  ابن تیمیہ (13ویں-14ویں صدی) اور ان کے شاگرد ابن القیم کے زمانے تک یہ بحث اس بات پر مرکوز تھی کہ اللہ کی رحمت ان بچوں کے لیے کیسے عمل میں آتی ہے۔ ابن تیمیہ نے بعض روایات کی بنیاد پر یہ رائے دی کہ قیامت کے دن ایسے بچے (اور وہ جو زندگی میں پیغام نہیں سن سکے) اللہ کی طرف سے آزمائے جائیں گے۔ اگر وہ اس آزمائش میں فرمانبردار ہوئے تو جنت میں جائیں گے؛ اگر نہیں (اور اللہ جانتا ہے کہ وہ کیا کرتے) تو وہ ان کا قصور ہوگا۔ تاہم، ابن القیم نے اپنی کتاب "تحفۃ المودود بأحكام المولود" میں اس بات کی حمایت کی کہ یہ تمام بچے آخرکار جنت میں ہوں گے، اور اللہ کے پیشگی علم کو ناانصافی سے منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ انہوں نے نبی کے خوابوں اور قرآن کے اصولوں کی بنیاد پر ان بچوں کی نجات کی تفصیلی بحث کی۔

• چار مذاہب: حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی مذاہب میں اس معاملے پر کوئی بڑا اختلاف نہیں کیونکہ یہ زیادہ عقیدہ کا مسئلہ ہے نہ کہ عملی قانون کا۔ عمومی طور پر:

  • حنفی علماء (اور ماتریدی علماء) یقین رکھتے ہیں کہ مسلمانوں کے بچے جنت میں جاتے ہیں۔ غیر مسلم بچوں کے بارے میں، کئی بعد کے حنفی متون "اللہ پر چھوڑ دو" کی رائے اختیار کرتے ہیں لیکن رحمت کی امید رکھتے ہیں۔
  • مالکی علماء بھی اسے اللہ پر چھوڑ دیتے ہیں، اور اللہ کی رحمت کو فوقیت دیتے ہیں۔ امام مالک اس قسم کے مسائل میں زیادہ گہرائی سے نہیں جاتے، بس اللہ کی عدل پر بھروسہ کرتے ہیں۔
  • شافعی علماء اکثر امام النووی (شافعی) کی رائے نقل کرتے ہیں کہ یہ بچے جنت میں ہیں۔
  • حنبلی علماء احمد بن حنبل کی احتیاط کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن بعد کے حنبلی جیسے ابن تیمیہ اور ابن القیم نے نرمی سے ایسے بچوں کی نجات کی حمایت کی۔

• جدید علماء: معاصر علماء اور امام حضرات تقریباً اتفاق سے مسلمانوں کو یقین دلاتے ہیں کہ بچے جنت میں جاتے ہیں، جہنم میں نہیں۔ مثلاً مرحوم مفتی اعظم شیخ عبدالعزیز بن باز نے فرمایا کہ جو بچے فوت ہوتے ہیں انہیں سزا نہیں دی جاتی؛ ان کی تقدیر اللہ کے ہاتھ میں ہے اور ہمیں ان کے جنت میں جانے کی امید ہے (اگرچہ وہ ذاتی طور پر قیامت میں آزمائش کے خیال کے قریب تھے، انہوں نے کبھی نہیں کہا کہ بچہ ظلم سے دوچار ہوگا)۔ علماء جیسے شیخ محمد صالح العثیمین، مفتی منک، یاسر قاضی اور دیگر نے واضح طور پر مسلمانوں کو یقین دلایا کہ اللہ کی رحمت ان بچوں کو گھیرے ہوئے ہے جو بہت چھوٹے فوت ہو گئے۔

خلاصہ یہ کہ، اگرچہ علماء نے بحث کی ہے کہ اللہ کا فیصلہ ان جانوں کے لیے کیسے عمل میں آتا ہے (براہ راست جنت میں داخلہ یا قیامت کے دن آزمائش)، اہل سنت کے کسی بھی عالم کا یہ عقیدہ نہیں کہ معصوم بچے جہنم میں جائیں گے۔ اسلامی فقہ اور عقیدہ میں یہ رائے غالب ہے کہ یہ بچے جنت کے حقدار ہیں۔ یہ تشریح اسلام کے اخلاقی نقطہ نظر کی مطابقت کو ظاہر کرتی ہے: ذمہ داری علم اور انتخاب سے جڑی ہے، اور بچہ دونوں سے محروم ہوتا ہے، اس لیے وہ اللہ کی رحمت میں رہتا ہے۔

غلط فہمی میں مبتلا احادیث اور ان کا صحیح سیاق

ہم نے `عائشہ کی حدیث اور نبی کے جواب کا ذکر کیا، یہ شاید ہمارے موضوع سے متعلق سب سے زیادہ غلط سمجھی جانے والی روایت ہے۔ آئیے اسے تھوڑا اور تفصیل سے دیکھیں، اور پھر دیگر روایات کا جائزہ لیں جنہیں لوگ کبھی کبھار غلط سمجھتے ہیں:

• حدیث `عائشہ (صحیح مسلم 2662): جب نبی (صلى الله عليه وسلم) نے `عائشہ سے کہا "شاید معاملہ مختلف ہو"، تو یہ، جیسا کہ بتایا گیا، ایک بلاغتی انداز تھا۔ عربی فصاحت میں یہ عام ہے کہ سننے والے کو غور کرنے کے لیے متضاد امکان پیش کیا جائے بغیر یہ کہ اس امکان کو حقیقت مانا جائے۔ اس بات کا ثبوت کہ نبی نے یہ نہیں کہا کہ بچہ جہنم میں ہے، اسی واقعے کی دیگر روایات میں ملتا ہے۔ ایک روایت میں انہوں نے کہا "کیا تم نہیں جانتے کہ اللہ نے جنت اور جہنم پیدا کیے اور ان کے باشندے بنائے؟" (صحیح مسلم 2662ب) — یہ اللہ کی قدرت پر زور دیتا ہے، نہ کہ اس خاص بچے کی مذمت۔ صحابہ نے اس سے یہ نہیں سمجھا کہ بچہ بری حالت میں ہے؛ بلکہ انہوں نے یہ سبق سمجھا کہ بغیر وحی کے غیب کے بارے میں بات نہیں کرنی چاہیے۔ یہ حدیث اکثر ناقدین کی طرف سے تنہا پیش کی جاتی ہے، لیکن جب اسے نبی کی دیگر تعلیمات کے ساتھ دیکھا جائے تو اس کا مقصد واضح ہوتا ہے۔ جیسا کہ ایک عالم نے کہا، نبی توحید سکھا رہے تھے کہ ہم اللہ یا اس کے رسول کے بغیر کسی کو قطعی جنت میں ہونے کا دعویٰ نہ کریں۔ یہ تمام بچوں کے بارے میں عمومی بیان نہیں تھا، اور انہوں نے کبھی اس بچے کو جنت سے انکار نہیں کیا بلکہ صرف ذاتی طور پر قطعی بیان کرنے سے گریز کیا۔

• بلاغتی، نہ کہ حرفی: اس لیے جب مضمون یا کتاب کہتی ہے "یہ حدیث بلاغتی ہے، حرفی نہیں"، تو اس کا مطلب ہے کہ نبی کا مقصد ایک وسیع اصول سکھانا تھا (اللہ کے فیصلے پر بھروسہ کرنا) نہ کہ اس خاص بچے پر حرفی فیصلہ دینا۔ اس واقعے کے بعد، نبی نے کبھی کسی بچے کی نماز جنازہ ادا کرتے ہوئے یہ ظاہر نہیں کیا کہ وہ بچہ جنت میں نہیں ہے۔ بلکہ مسلمانوں نے ہمیشہ یقین کیا کہ وہ بچے اللہ کے پاس امن میں ہیں۔

• ضعیف یا موضوع روایات: کبھی کبھار ناقدین ایسی کمزور یا موضوع روایات پیش کرتے ہیں جو بچوں کی نجات کے اسلامی موقف کے خلاف معلوم ہوتی ہیں۔ مثلاً کچھ تاریخی متون میں یہ رپورٹ ہے کہ "شرک کرنے والوں کے بچے جہنم میں ہیں۔" مسلم علماء نے ایسی روایات کو ضعیف (کمزور) قرار دیا یا انہیں اس طرح بیان کیا کہ وہ قرآن کے عدل کے اصول سے متصادم نہ ہوں۔ کوئی بھی روایت جو واضح طور پر قرآن کی عدل سے متصادم ہو—جیسے معصوم بچے کو سزا دینا—کو رد کیا جاتا ہے۔ نبی کی مستند تعلیمات حدیث کی سخت جانچ پڑتال سے محفوظ ہیں، اور جو صحیح روایات ہیں وہ رحمت اور عدل کے مطابق ہیں۔

• سیاق و سباق کی سمجھ: ایک اور حدیث جسے لوگ کبھی کبھار سمجھنے میں الجھ جاتے ہیں وہ یہ ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "قیامت کے دن کچھ لوگ اللہ سے احتجاج کریں گے کہ وہ ایمان لانے کا موقع نہیں ملا۔" پھر حدیث میں آتا ہے کہ اللہ انہیں آگ میں ڈال کر آزمائے گا۔ ان میں "بچے (جو فوت ہوئے) اور دیوانے" شامل ہیں—یعنی وہ جو دنیاوی ذمہ داری کا موقع نہیں پائے۔ ایسی روایات کا سیاق قیامت کے دن کا منظر ہے، دنیاوی زندگی نہیں۔ یہ اللہ کے عدل کو ظاہر کرنے کے لیے ایک خاص صورت حال ہے۔ بہت سے علماء کہتے ہیں کہ یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ اللہ ان لوگوں کو ظلم نہیں کرے گا جنہیں موقع نہیں ملا؛ بلکہ قیامت میں انہیں ایک منصفانہ موقع دے گا۔ اہم بات یہ ہے کہ اگر اللہ ان معصوموں کو خاص طور پر آزمائے گا، تو یہ آزمائش رحمت ہے، سزا نہیں۔ درحقیقت، علماء کا کہنا ہے کہ جو اس آزمائش میں فرمانبردار ہوں گے وہ جنت میں جائیں گے، اور چونکہ یہ جانیں دنیاوی فساد سے پاک ہیں، اللہ کے علم کے مطابق وہ فرمانبردار ہوں گے۔ ایسی "مسئلہ دار" حدیثیں بھی جب صحیح سمجھیں جائیں تو اللہ کے عدل کے اصول کو مضبوط کرتی ہیں کہ بچوں اور دیگر غیر ذمہ داروں کے ساتھ ظلم نہیں ہوگا۔

مختصراً، کوئی بھی حدیث جو ظاہر کرتی ہو کہ بچے جہنم میں جا سکتے ہیں، یا تو غلط سمجھی گئی ہے، یا سیاق سے ہٹ کر لی گئی ہے، یا غیر مستند ہے۔ جب وضاحت کی جاتی ہے تو نبی کی تعلیمات مکمل طور پر ہم آہنگ ہوتی ہیں: معصوم بچے جو فوت ہوتے ہیں وہ جہنم کے لیے مقدر نہیں ہیں۔ یہ جاننا کسی بھی شک یا خوف کو دور کر دینا چاہیے۔ اسلام کی نصوص کو مجموعی طور پر پڑھنا چاہیے، ایک مبہم حوالہ کئی واضح حوالوں سے روشن ہو جاتا ہے۔ اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی واضح تعلیم یہ ہے کہ اللہ کی رحمت بچوں کے لیے وسیع اور یقینی ہے۔ جیسا کہ آپ نے ایک اور موقع پر فرمایا، "اللہ اپنے بندوں پر اس سے زیادہ رحم کرتا ہے جتنا ماں اپنے بچے پر کرتی ہے۔" سوچیں کہ یہ بچوں کے لیے کیا معنی رکھتا ہے!

نتیجہ

قرآنی آیات، حدیثی شواہد، اور علمی مباحث کا جائزہ لینے کے بعد ہم یقین کے ساتھ کہہ سکتے ہیں کہ اسلام کے نقطہ نظر میں، بچے جہنم میں نہیں جاتے۔ بلکہ وہ سب سے مہربان کے سایہ میں ہیں۔ سوال جو شروع میں تھا "کیا بچے جہنم جاتے ہیں؟" کا جواب ایک زوردار نہیں ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ جو بچے ذمہ داری کی عمر سے پہلے فوت ہو جاتے ہیں، انہیں گناہوں کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جاتا اور اللہ کی رحمت ان پر محیط ہوتی ہے۔ جیسا کہ ایک حدیث میں بیان ہوا، وہ "جنت کے پرندوں کی طرح" ہیں، بے گناہ اور پاکیزہ حالت میں۔

یہ فہم مسلمانوں کے لیے عملی معنوں میں اہم ہے:

• یہ ان والدین کو بے حد تسلی اور امید دیتا ہے جنہوں نے اپنے بچے کا المناک نقصان اٹھایا ہے۔ ایک مسلمان ماں یا باپ کو یہ یقین ہوتا ہے کہ ان کا بچہ اللہ کے پاس محفوظ ہے، اور اگر والدین صبر اور ایمان کے ساتھ رہیں تو انہیں آخرت میں دوبارہ ملنے کا وعدہ ہے۔
• یہ مسلمانوں کے نظریے کو اللہ کی رحمت اور عدل کے بارے میں مضبوط کرتا ہے۔ ہم سیکھتے ہیں کہ اللہ بغیر وجہ کے سزا دینے والا نہیں؛ بلکہ جن لوگوں کو انتخاب کا موقع نہیں ملا، ان کے لیے معافی اور شفقت کا اصول ہے۔ یہ ہمارے اللہ سے محبت اور اس کے حکمت بھرے حکم (تقدیر) پر اعتماد کو گہرا کرتا ہے۔ جب ہم زندگی میں المیے دیکھیں تو یاد رکھیں کہ اللہ کا علم اور رحمت ہماری سمجھ سے بالاتر ہے۔
• یہ ہمیں ہر انسان کی فطری پاکیزگی (فطرت) کی یاد دلاتا ہے۔ اگر تمام بچے نیکی کی حالت میں پیدا ہوتے ہیں، تو نفرت یا کفر بعد میں آتے ہیں۔ یہ ہمیں اپنے بچوں کی پرورش محبت اور تعلیم سے کرنے کی ترغیب دیتا ہے، یہ جان کر کہ وہ دنیا میں ایک صاف ستھری حالت کے ساتھ آتے ہیں۔
• یہ ایک دعوتی سبق بھی دیتا ہے: جب ہم دوسروں کو اسلام سمجھائیں تو ہم فخر سے یہ تعلیم پیش کر سکتے ہیں کہ اسلام کی خوبصورتی کیا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں خدا کے بارے میں کچھ سخت تصورات ہوتے ہیں، اسلام کا عقیدہ خدا کی حتمی عدل کو ظاہر کرتا ہے—معصوموں کو سزا نہیں دیتا۔ یہ غلط فہمیوں کو دور کر سکتا ہے اور دلوں کو چھو سکتا ہے۔

اللہ کی رحمت اور عدل کے بارے میں ہمارا نظریہ اس علم سے زیادہ پرامید اور متوازن ہوتا ہے۔ ہم ایسے رب کی عبادت کرتے ہیں جو "الرحمن" (بہت مہربان) اور "العدل" (بہت منصف) ہے۔ ایک مشہور روایت ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک ماں کو اپنے بچے کی دیکھ بھال کرتے ہوئے دیکھا اور صحابہ سے کہا، "کیا تم سمجھتے ہو کہ یہ ماں کبھی اپنے بچے کو آگ میں ڈالے گی؟" صحابہ نے کہا نہیں۔ پھر آپ نے کہا، "اللہ اپنے بندوں پر اس ماں سے زیادہ رحم کرنے والا ہے جتنا یہ ماں اپنے بچے پر کرتی ہے۔" اگر دنیا کی محبت کرنے والی ماں اپنے بچے کی حفاظت کے لیے کچھ بھی کرے گی، تو اللہ کی محبت اور رحمت کہیں زیادہ ہے، یقیناً وہ معصوم بچے کو جہنم کی آگ میں نہیں ڈالے گا۔

آخر میں، اس مسئلے پر اسلامی تعلیمات ایک بنیادی حقیقت اور خوبصورتی کو اجاگر کرتی ہیں: عدل اور رحمت کا توازن۔ ہر جان کا انصاف سے فیصلہ ہوگا، اور کسی کے ساتھ ظلم نہیں ہوگا۔ بچے معصوم پاکیزگی کی مثال ہیں، اور اس طرح وہ ظاہر کرتے ہیں کہ اللہ کا عدل ان کے لیے رحمت کی ضمانت دیتا ہے۔ یہ ہمیں اپنے خالق کی شفقت کی قدر کرنے اور اس بات کا یقین کرنے کی ترغیب دیتا ہے کہ آخرکار سب کچھ سب سے مہربان کے ہاتھ میں ہے۔

اللہ سے دعا ہے کہ یہ علم ہمارا اللہ پر اعتماد بڑھائے اور ان لوگوں کو سکون دے جنہوں نے چھوٹے بچوں کو کھویا ہے، یہ جان کر کہ وہ بچے کھوئے نہیں بلکہ اللہ کی رحمت سے بہتر دنیا میں جا چکے ہیں۔

مزید مطالعے کے لیے سفارش کردہ کتابیں

جو قارئین اسلامی عقائد، آخرت، تقدیر، اور معصوموں کی حالت کے بارے میں مزید جاننا چاہتے ہیں، ان کے لیے چند معتبر کتب درج ذیل ہیں: