کیا اسلام غیر مسلموں کے ساتھ امتیاز کرتا ہے؟

سوال "کیا اسلام غیر مسلموں کے ساتھ امتیاز کرتا ہے؟" اکثر غلط فہمیوں یا غلط معلومات کی وجہ سے اٹھتا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں مختلف گروہوں نے کبھی کبھار دوسروں پر ظلم کیا یا حقارت کی، یہ جاننا ضروری ہے کہ اسلام حقیقت میں کیا کہتا ہے۔ اسلام ایک ایسا دین ہے جو تمام انسانوں کے لیے رحمت اور انصاف پر مبنی ہے۔ قرآن تمام انسانوں سے احترام کے ساتھ مخاطب ہے، اور حضرت محمد (ﷺ) کو تمام انسانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا گیا۔ اسلامی تاریخ میں بہت سے ایسے واقعات ملتے ہیں جہاں مسلمانوں نے غیر مسلم پڑوسیوں اور شہریوں کے ساتھ ہمدردی اور انصاف کا سلوک کیا۔

اس مضمون میں، ہم اسلام کی تعلیمات کا جائزہ لیں گے کہ مسلمانوں کو غیر مسلموں کے ساتھ کیسا سلوک کرنا چاہیے۔ ہم اس موضوع پر اہم قرآنی آیات اور مستند احادیث (حضرت محمد (ﷺ) کے اقوال) دیکھیں گے۔ ہم کلاسیکی اور جدید علماء کی تشریحات پر بھی بات کریں گے اور کچھ تاریخی مثالیں بھی پیش کریں گے۔ آخر میں واضح ہو جائے گا کہ اسلام نفرت یا ناانصافی کی اجازت نہیں دیتا جو کسی کے مذہب کی بنیاد پر ہو۔ بلکہ اسلام سب کے لیے احترام، انسانی وقار، اور انصاف کا اعلیٰ معیار قائم کرتا ہے۔

تمام انسان برابر ہیں

اسلام سکھاتا ہے کہ تمام انسانوں کی فطری قدر اور وقار ہے۔ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم سب ایک ہی انسانی خاندان کے رکن ہیں۔ یہ کہتا ہے کہ خدا نے ہر انسان کو ایک ہی اصل سے پیدا کیا اور ہمیں مختلف قوموں اور قبائل میں تقسیم کیا تاکہ ہم "ایک دوسرے کو پہچانیں"، نہ کہ ایک دوسرے سے نفرت کریں۔ مثال کے طور پر، قرآن میں ہے:

اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا، اور تمہیں قوموں اور قبائل میں بنایا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ - قرآن 49:13۔

اس آیت میں اللہ (خدا) تمام انسانوں سے مخاطب ہے، صرف مسلمانوں سے نہیں۔ یہ سکھاتی ہے کہ کوئی نسل یا گروہ دوسرے سے برتر نہیں ہے۔ اللہ کے نزدیک عزت کا اصل معیار تقویٰ اور اچھے کردار ہیں، نسل یا مرتبے سے نہیں۔ یہ انسانوں کے درمیان بھائی چارے کی روح کو فروغ دیتا ہے۔ اسلام نسل، رنگ یا نسب کی بنیاد پر برتری کے نظریات کو رد کرتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے بھی اپنی تعلیمات میں اس بات پر زور دیا کہ تمام انسان آدم اور حوا کی اولاد ہیں، اس لیے وہ ایک خاندان کی مانند ہیں۔ کوئی عرب غیر عرب سے برتر نہیں، اور کوئی نسل دوسرے سے برتر نہیں، سوائے تقویٰ اور نیک اعمال کے۔

انسانی وقار کے بارے میں ایک اور طاقتور آیت ہے:

ہم نے یقیناً آدم کی اولاد کو عزت دی ہے۔ - قرآن 17:70۔

یہاں "آدم کی اولاد" سے مراد تمام انسان ہیں۔ خدا اعلان کرتا ہے کہ ہر انسان کی زندگی معزز اور قیمتی ہے۔ یہ اسلامی اخلاقیات کی بنیاد ہے: ہر شخص کو بطور انسان احترام ملنا چاہیے۔ کلاسیکی علماء کہتے ہیں کہ یہ عزت بنیادی حقوق پر مشتمل ہے جو ہر انسان کو حاصل ہونے چاہئیں، جیسے حقِ حیات، سلامتی، اور عزت دار سلوک۔ جدید مسلم علماء جیسے محمد ہاشم کمالی کہتے ہیں کہ اسلام کا انسانی وقار کا تصور عالمگیر ہے، یعنی مسلمانوں اور غیر مسلمانوں دونوں پر لاگو ہوتا ہے ****۔

ان تعلیمات کی وجہ سے، ابتدائی مسلمانوں نے سمجھا کہ کسی بھی شخص کو ظلم یا ذلت پہنچانا ممنوع ہے۔ قرآن آدم کے بیٹوں کی کہانی سناتے ہوئے قتل کی مذمت کرتا ہے، کہ بے گناہ جان کا قتل پوری انسانیت کے قتل کے برابر ہے (اور ایک جان بچانا پوری انسانیت کو بچانے کے برابر ہے) (قرآن 5:32)۔ یہ کسی بھی جان پر لاگو ہوتا ہے، چاہے وہ مسلمان ہو یا نہ ہو۔ حضرت محمد (ﷺ) نے اس پیغام کو مضبوطی سے دہرایا اور کسی بھی بے گناہ شخص کے ظلم یا قتل کو سختی سے منع کیا۔

"دین میں کوئی جبر نہیں" - آزادیِ ایمان

اسلام کا ایک اہم اصول یہ ہے کہ ایمان کو زبردستی قبول نہیں کروایا جا سکتا، بلکہ یہ آزاد انتخاب ہونا چاہیے۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے:

دین میں کوئی جبر نہیں۔ حق باطل سے واضح ہو چکا ہے… - قرآن 2:256۔

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ کسی کو مسلمان بننے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ ایمان ایک ذاتی معاملہ ہے جو فرد اور خدا کے درمیان ہے۔ شروع سے ہی اسلام نے لوگوں کو زبردستی دین قبول کرنے سے روکا۔ حضرت محمد (ﷺ) اور ان کے صحابہ نے کبھی لوگوں پر ایمان زبردستی تھوپنے کی کوشش نہیں کی، بلکہ اسلام کو تبلیغ، اچھے کردار، اور ذاتی قناعت کے ذریعے پھیلایا۔ جب اسلام نئے علاقوں میں پھیلا، تو غیر مسلم باشندوں کو ان کا دین چھوڑنے پر مجبور نہیں کیا گیا۔ تاریخی دستاویزات سے معلوم ہوتا ہے کہ دوسرے مذاہب کے لوگ مسلمانوں کے زیرِ حکومت اپنے مذہب کی پیروی کرتے رہے۔

قرآنی عبارت "دین میں کوئی جبر نہیں" بہت طاقتور ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ زبردستی تھوپے گئے ایمان کو سچا ایمان نہیں کہا جا سکتا۔ اسلام حکمت اور نیک نصیحت کے ساتھ دعوت دیتا ہے۔ ایک اور آیت ہے:

اگر تمہارے رب کی مرضی ہوتی تو زمین پر سب لوگ ایمان لے آتے۔ کیا تم لوگوں کو ایمان لانے پر مجبور کرو گے؟ - قرآن 10:99۔

یہ آیت خود حضرت محمد (ﷺ) کو مخاطب کرتی ہے، واضح کرتی ہے کہ دلوں کو ایمان لانے پر مجبور کرنا خدا کے ہاتھ میں ہے۔ مسلمانوں کا کام پیغام پہنچانا ہے، زبردستی کرنا نہیں۔

اسلامی تاریخ میں اس اصولِ آزادیِ مذہب کو عام طور پر مانا گیا۔ مثلاً، جب ابتدائی مسلمانوں نے مدینہ کی ریاست قائم کی، تو انہوں نے یہودی قبائل کے ساتھ ایک دستور (مدینہ کا دستور) بنایا۔ اس معاہدے میں مسلمانوں اور یہودیوں نے باہمی امن اور تعاون کا وعدہ کیا، اور یہودیوں کو اپنے مذہب کی مکمل آزادی دی گئی۔ انہیں برادری کا حصہ سمجھا گیا اور برابر کی حفاظت دی گئی، جبکہ وہ اپنا مذہب جاری رکھے ہوئے تھے۔ یہ ابتدائی چارٹر (622 عیسوی) مذہبی آزادی کی پہلی تحریری ضمانتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔

اسی طرح، مسلمانوں کے زیرِ حکومت عیسائیوں کو چرچ بنانے، عبادت کرنے، اور ذاتی معاملات میں اپنے مذہبی قوانین کی پیروی کی اجازت دی گئی۔ اسلامی قانون نے "اہلِ کتاب" کی اصطلاح استعمال کی، جو بنیادی طور پر یہودیوں اور عیسائیوں کے لیے ہے۔ انہیں خاص طور پر ایک خدا کے ماننے والے اور وحی یافتہ کتابوں کے حامل کے طور پر تسلیم کیا گیا، اور اسلام نے ان کے ساتھ احترام اور مکالمے کی ترغیب دی۔ قرآن کہتا ہے:

اہلِ کتاب سے بحث مت کرو مگر بہترین طریقے سے، مگر ان لوگوں کے ساتھ جو ظلم کرتے ہوں کہو: ہم اس پر ایمان لائے جو ہمارے پاس نازل ہوا اور جو تمہارے پاس نازل ہوا، ہمارا اور تمہارا خدا ایک ہے اور ہم اسی کے سپرد ہیں۔ - قرآن 29:46۔

یہ آیت مسلمانوں کو مذہبی اختلافات کو شائستگی اور تعمیری انداز میں حل کرنے کی تعلیم دیتی ہے، دشمنی کی بجائے مشترکہ عقائد پر توجہ دیتی ہے۔ یہ قرآن کی بردباری اور سمجھوتے کی دعوت کی مثال ہے۔

پرامن غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی اور انصاف

اسلام لوگوں کو ان کے رویے کی بنیاد پر فرق کرتا ہے، صرف مذہبی شناخت کی بنیاد پر نہیں۔ قرآن مسلمانوں کو اجازت نہیں دیتا کہ وہ کسی معصوم یا پرامن شخص کے ساتھ برا سلوک کریں، چاہے وہ مختلف مذہب کا ہو۔ بلکہ قرآن واضح طور پر ان غیر مسلموں کے ساتھ نیکی اور انصاف کا حکم دیتا ہے جو مسلمانوں کے ساتھ امن میں رہتے ہیں۔ اس اہم آیت پر غور کریں:

اللہ تمہیں ان لوگوں سے منع نہیں کرتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑتے اور تمہیں تمہارے گھروں سے نہیں نکالتے کہ تم ان کے ساتھ نیکی (بر) اور انصاف (قسط) کرو۔ بے شک اللہ انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ اللہ تمہیں صرف ان سے روکتا ہے جو تم سے دین کی وجہ سے لڑتے ہیں اور تمہیں تمہارے گھروں سے نکالتے ہیں اور تمہاری نکالنے میں مدد کرتے ہیں - (اللہ تمہیں) ان کو دوست بنانے سے روکتا ہے۔ اور جو انہیں دوست بنائے گا وہی ظالم ہے۔ - قرآن 60:8-9۔

یہ آیات واضح کرتی ہیں کہ پرامن غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی اور انصاف کرنا نہ صرف جائز ہے بلکہ مستحب بھی ہے۔ "نیکی" کے لیے استعمال ہونے والا عربی لفظ بر ہے، جس کا مطلب گہری نیکی، محبت، اور خیال رکھنا ہے (یہی لفظ والدین کے حقوق کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے)۔ مسلمانوں کو بتایا گیا ہے کہ اللہ انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ یہ ہدایت اس وقت نازل ہوئی جب کچھ ابتدائی مسلمان سوچ رہے تھے کہ کیا وہ اپنے غیر مسلم خاندان یا پڑوسیوں سے تعلقات توڑ دیں جب ان کے درمیان تنازعات ہوئے۔ اللہ نے فرمایا کہ نہیں، جو کوئی دشمن نہیں ہے اس کے ساتھ مہربانی اور انصاف برقرار رکھو۔ صرف وہی لوگ جنہوں نے مسلمانوں سے جنگ کی ہو اور ظلم کیا ہو، ان کو دوست نہ بناؤ۔

کلاسیکی علماء جیسے امام الطبری نے تبصرہ کیا کہ یہ آیت (60:8) تمام غیر مسلموں پر لاگو ہوتی ہے جو مسلمانوں کے ساتھ امن میں رہتے ہیں، چاہے ان کا مذہب کوئی بھی ہو۔ مسلمانوں کو ان کے ساتھ مہربان اور منصفانہ سلوک کرنا چاہیے، کیونکہ آیت عام ہے اور کسی خاص گروہ تک محدود نہیں۔ یہ نظریہ غلط ہے کہ مسلمانوں کو تمام غیر مسلموں کو دشمن سمجھنا چاہیے، بالکل نہیں! صرف جب کوئی جارح ہو یا نقصان پہنچانے کی کوشش کرے تو تنازعہ ہو سکتا ہے؛ ورنہ اسلام کہتا ہے کہ دوسروں کے ساتھ اچھا سلوک کرو۔

مسلم علماء بتاتے ہیں کہ قرآن 60:8 کی یہ ہدایت کبھی منسوخ یا بدلائی نہیں گئی۔ یہ مسلمانوں کے لیے ایک رہنما اصول ہے۔ حتیٰ کہ نبی کے زمانے میں جب مسلمانوں کو ظلم کا سامنا تھا، انہیں ہمیشہ انصاف کرنے کی تلقین کی گئی۔ قرآن مسلمانوں کو کہتا ہے: "کسی قوم سے دشمنی کی وجہ سے ظلم نہ کرو، انصاف کرو؛ یہ تقویٰ کے قریب تر ہے۔" (قرآن 5:8) یعنی اگر کوئی تم سے نفرت کرے یا تمہیں نقصان پہنچائے، تب بھی مسلمان کو ظلم کے ساتھ جواب دینا جائز نہیں۔ ہمیں ہر حال میں انصاف قائم رکھنا ہے۔

قرآن اور حدیث میں غیر مسلم رشتہ داروں اور پڑوسیوں کے ساتھ ہمدردی کی بہت سی مثالیں ملتی ہیں۔ مثلاً قرآن کہتا ہے کہ اگر والدین مسلمان نہ ہوں، تب بھی دنیاوی معاملات میں ان کے ساتھ اچھا سلوک کرو (جب تک وہ گناہ کا حکم نہ دیں):

اور اگر وہ (تمہارے والدین) تم سے میری شریک کرنے کی کوشش کریں جس کا تمہیں علم نہیں تو ان کی بات نہ ماننا، اور دنیا میں ان کے ساتھ حسن سلوک کرنا۔ - قرآن 31:15۔

یہ سکھاتا ہے کہ ایمان کا اختلاف خاندانی رشتوں اور مہربانی کے فرض کو ختم نہیں کرتا۔ نبی کے بہت سے صحابہ کے خاندان میں غیر مسلم رشتہ دار تھے، اور اسلام نے انہیں ہدایت دی کہ وہ ان کے ساتھ نرمی اور احترام سے پیش آئیں، جب تک وہ ان کے خلاف جنگ نہ کر رہے ہوں۔

ایک اور قرآنی حکم جو احترام کو فروغ دیتا ہے:

ان (بتوں) کی توہین نہ کرو جن کی وہ اللہ کے سوا عبادت کرتے ہیں، ورنہ وہ بغیر علم کے اللہ کی توہین کریں گے۔ - قرآن 6:108۔

اگرچہ مسلمان بت پرستی کو غلط سمجھتے ہیں، قرآن نے انہیں منع کیا کہ وہ دوسروں کے بتوں یا دیوتاؤں کا مذاق اڑائیں یا توہین کریں۔ کیوں؟ کیونکہ ایسی توہین سے نفرت پیدا ہوتی ہے اور وہ لوگ بدلے میں اللہ کی توہین کرتے ہیں، اور تعلقات خراب ہوتے ہیں۔ یہ باہمی احترام کی مثال ہے، اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ اختلاف رائے کے باوجود شائستگی اور نرمی سے پیش آئیں۔ ہم غلط عقائد کو رد کر سکتے ہیں بغیر اس کے کہ ان عقائد کے حامل لوگوں کو ذلیل کریں۔ قرآن کی یہ حکمت سماجی ہم آہنگی کو یقینی بناتی ہے اور دوسروں کے جذبات کا احترام سکھاتی ہے۔

اسلام جانوروں کے ساتھ بھی مہربانی کی تلقین کرتا ہے، تو انسانوں کے ساتھ تو اس سے بھی زیادہ۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا: "زمین والوں پر رحم کرو، تو آسمان والا تم پر رحم کرے گا۔" یہ عمومی رحمت یقینی طور پر غیر مسلم پڑوسیوں اور شہریوں پر بھی محیط ہے۔ نبی کی شائستہ اور فیاضانہ سلوک نے بہت سے غیر مسلموں کو حیران کیا اور اکثر انہیں اسلام کی طرف راغب کیا۔

حضرت محمد (ﷺ) کی بردباری کی مثال

حضرت محمد (ﷺ) نے غیر مسلموں کے ساتھ ہمدردی اور انصاف کا اعلیٰ نمونہ قائم کیا۔ ان کی سیرت میں دیگر مذاہب کے لوگوں کے ساتھ تعاون، مہربانی، اور انصاف کے بہت سے واقعات ملتے ہیں۔ ہم نے تعارف میں ایک مثال دیکھی: انہوں نے ایک یہودی پڑوسی کے جنازے کے لیے احترام ظاہر کیا۔ آئیے چند مزید مثالیں اور اقوال دیکھتے ہیں جو اس موضوع کو واضح کرتے ہیں:

• یہودی جنازے کے لیے کھڑے ہونا: جیسا کہ ذکر ہوا، حضرت محمد (ﷺ) نے یہودی جنازے کے گزرنے پر کھڑے ہو کر احترام کیا۔ جب بتایا گیا کہ مرحوم مسلمان نہیں تھا، تو انہوں نے فرمایا، "کیا وہ جان نہیں تھی؟" یہ حدیث صحیح (صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں موجود) ہے۔ یہ نبی کی انسانیت کی قدر کو ظاہر کرتی ہے۔ انہوں نے مسلمانوں اور دوسروں کے درمیان مشترکہ انسانیت کو تسلیم کیا۔ اس واقعے کی ایک اور روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تم اللہ کی عزت کے لیے کھڑے ہو جاؤ جو تمام جانوں کا مالک ہے۔" یعنی خدا کی عزت کے لیے، انہوں نے غیر مسلم کے جنازے کا احترام کیا۔ یہ ہمدردی قبائلی معاشرے میں انقلابی تھی جہاں صرف اپنے قبیلے کے افراد کی عزت کی جاتی تھی۔

• پڑوسیوں کے ساتھ اچھا سلوک: حضرت محمد (ﷺ) نے سکھایا کہ پڑوسیوں کے حقوق ہیں، اور انہوں نے یہ شرط نہیں رکھی کہ پڑوسی مسلمان ہونا چاہیے۔ ایک مشہور حدیث میں نبی نے فرمایا، "اللہ کی قسم، وہ مومن نہیں جس کا پڑوسی اس کے ظلم سے محفوظ نہ ہو۔" (صحیح مسلم)۔ جب نبی سے مزید پوچھا گیا، تو انہوں نے اس بات کو دہرایا۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کو مکمل ایمان والا نہیں سمجھا جا سکتا اگر وہ اپنے پڑوسی کو کسی طرح نقصان پہنچائے۔ "پڑوسی" کا مطلب ہے کوئی بھی قریبی رہنے والا، چاہے مسلمان ہو یا غیر مسلم۔ ایک اور حدیث میں نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جبرائیل فرشتہ انہیں پڑوسی کی اتنی تاکید کرتا رہا کہ وہ سوچنے لگے کہ شاید پڑوسی کو وارثوں میں شامل کیا جائے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ پڑوسیوں کے ساتھ مہربانی بہت اہم ہے۔ مسلمانوں کے علماء نے صدیوں سے واضح کیا کہ تمام پڑوسیوں کو یہ حق حاصل ہے، چاہے ان کا مذہب کچھ بھی ہو۔ لہٰذا، نبی (ﷺ) نے مسلمانوں سے توقع رکھی کہ وہ سب کے بہترین پڑوسی بنیں۔

• غیر مسلموں کی عیادت اور مدد: نبی (ﷺ) نے روزمرہ زندگی میں غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی سے پیش آنے میں ہچکچاہٹ نہیں کی۔ روایت ہے کہ انہوں نے ایک یہودی لڑکے کی عیادت کی جو بیمار تھا، اور وہ لڑکا مرنے سے پہلے اسلام قبول کر گیا — لیکن اہم بات یہ ہے کہ نبی نے مختلف مذہب کے بچے کی عیادت کی، صرف ہمدردی کے جذبے سے۔ نبی (ﷺ) کا ایک مسیحی حکمران، حبشہ کا نجاشی، کے ساتھ دوستانہ تعلقات تھے، جس نے مسلمانوں کو پناہ دی تھی۔ نبی نے اسے خطوط بھیجے اور تحائف کا تبادلہ کیا۔ یہ ایک مسلم حکمران اور مسیحی حکمران کے درمیان باہمی احترام اور حسنِ سلوک کی مثال ہے۔

• مسیحی وفد کو عبادت کی اجازت دینا: سن 631 عیسوی میں، نجران کے مسیحی رہنماؤں کا ایک گروہ مدینہ آیا تاکہ نبی (ﷺ) سے بحث و مباحثہ کرے۔ اسلامی تاریخی مصادر بتاتے ہیں کہ جب ان کے نماز کے وقت آیا، تو نبی (ﷺ) نے ان مہمانوں کو اپنی مسجد میں نماز کرنے کی اجازت دی، اور وہ مشرق کی طرف رخ کر کے نماز پڑھے۔ یہ شاندار اقدام اسلام کی بردباری کی روح کو ظاہر کرتا ہے — وہ انہیں باہر نماز پڑھنے کا کہہ سکتے تھے، لیکن انہوں نے انہیں خوش آمدید کہا اور ان کے عبادت کے حق کا احترام کیا، یہاں تک کہ نبی کی مسجد میں بھی۔

• مکہ میں عمومی معافی: جب حضرت محمد (ﷺ) فاتحانہ طور پر مکہ واپس آئے، تو ان کے پاس طاقت تھی کہ وہ مکہ والوں کو سزا دیں جنہوں نے مسلمانوں کو سالوں تک ستایا تھا۔ لیکن انہوں نے عمومی معافی کا اعلان کیا۔ فرمایا، "آج تم پر کوئی الزام نہیں۔ جاؤ، تم سب آزاد ہو۔" انہوں نے مکہ والوں کو زبردستی اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا۔ بہت سے لوگ ان کی معافی اور عظمت سے متاثر ہو کر دل سے اسلام قبول کرنے لگے۔ یہ معافی تمام لوگوں کو دی گئی، حتیٰ کہ سابقہ دشمنوں کو، بشرطیکہ وہ اب پرامن ہوں۔ یہ ایک شاندار مثال ہے کہ اسلام غیر مسلموں کے ساتھ امتیاز یا انتقام نہیں کرتا بلکہ رحم دلی دکھاتا ہے۔

یہ نبی کی زندگی کی مثالیں ایک مستقل پیغام دیتی ہیں: وہ لوگوں کے ساتھ اچھا سلوک کرتے تھے اور ان کے حقوق کا احترام کرتے تھے چاہے ان کا مذہب کچھ بھی ہو، جب تک وہ مسلمانوں کو نقصان نہ پہنچا رہے ہوں۔ وہ یقیناً سب کو اسلام کی دعوت دیتے تھے (کیونکہ یہ ان کا مشن تھا)، لیکن انہوں نے کبھی نفرت یا بدسلوکی کی تعلیم نہیں دی۔ بلکہ وہ اکثر ان کے منصفانہ سلوک کو یقینی بنانے کے لیے بہت کوشش کرتے تھے۔

غیر مسلموں کے تحفظ کے بارے میں نبوی تعلیمات (احادیث)

نبی کی ذاتی مثال کے علاوہ، بہت سی واضح احادیث (حضرت محمد (ﷺ) کے اقوال) موجود ہیں جو غیر مسلموں کے ساتھ انصاف سے پیش آنے کے بارے میں ہیں۔ ہم یہاں کچھ مستند احادیث پیش کریں گے جو اس موضوع سے متعلق ہیں۔ یہ اقوال معتبر ذرائع (جیسے صحیح بخاری، صحیح مسلم، وغیرہ) سے روایت کی گئی ہیں۔ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ نبی (ﷺ) نے مسلمانوں کو غیر مسلموں کے ساتھ ظلم یا زیادتی سے سختی سے روکا اور مہربانی اور انصاف پر زور دیا۔

جو شخص مسلمانوں کے ساتھ عہد رکھنے والے (معاہدہ دار) کو قتل کرے گا، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھ پائے گا، حالانکہ جنت کی خوشبو چالیس سال کے فاصلے سے محسوس کی جاتی ہے۔ - (صحیح بخاری)۔

اس حدیث میں معاہدہ دار (Mu'ahid) سے مراد وہ غیر مسلم ہے جس کا مسلمانوں کے ساتھ امن کا معاہدہ ہو۔ اس کا اطلاق کسی بھی غیر مسلم شہری یا مہمان پر ہوتا ہے جو مسلمانوں کی حفاظت میں ہو۔ حضرت محمد (ﷺ) نے خبردار کیا کہ ایسے شخص کا ظلم سے قتل کرنا اسلام میں بہت بڑا گناہ ہے، یہاں تک کہ قاتل جنت کی خوشبو بھی نہیں پا سکے گا۔ یہ بیان ظاہر کرتا ہے کہ غیر مسلم کی جان کی حفاظت اسلام میں کتنی مقدس ہے۔ جس طرح مسلمان کا قتل بڑا گناہ ہے، اسی طرح امن میں رہنے والے غیر مسلم کا قتل بھی بڑا گناہ ہے۔

خبردار! جو شخص ذمی (مسلمانوں کی حفاظت میں غیر مسلم) پر ظلم کرے، اس کے حقوق چھینے، اس پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ ڈالے، یا اس کی مرضی کے بغیر اس سے کچھ لے، میں (نبی) قیامت کے دن اس ذمی کے حق میں شفاعت کروں گا۔ - (سنن ابی داؤد، حدیث 3052)۔

اس حدیث میں، حضرت محمد (ﷺ) سخت وارننگ دے رہے ہیں کہ ذمی کے ساتھ ظلم نہ کیا جائے۔ ذمی وہ غیر مسلم شہری ہے جسے اسلامی ریاست کی حفاظت حاصل ہے۔ نبی (ﷺ) فرماتے ہیں کہ وہ خود قیامت کے دن اس ذمی کے حق میں شفاعت کریں گے، ظلم کرنے والے مسلمان کے خلاف۔ تصور کریں کہ نبی (مسلمانوں کے رہنما) قیامت کے دن عدالت میں کھڑے ہو کر ظلم کرنے والے مسلمان کے خلاف ذمی کی حمایت کریں گے! یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام غیر مسلموں کے حقوق کو کتنا سنجیدگی سے لیتا ہے۔ مسلمانوں کو ان کے ساتھ بدسلوکی کی اجازت نہیں، بلکہ جو ایسا کرے گا وہ نبی کی ناراضگی کا باعث بنے گا۔ حدیث کے علماء کے مطابق، یہ روایت حسن ہے۔ مسلم فقہاء نے اسے حکمرانوں اور شہریوں کو یاد دہانی کے طور پر نقل کیا کہ غیر مسلموں کے حقوق کی خلاف ورزی نہ کریں۔

جو ذمی کو تکلیف پہنچائے وہ ایسا ہے جیسے اس نے مجھے تکلیف دی ہو، اور جو مجھے تکلیف دیتا ہے اس نے اللہ کو تکلیف دی ہے۔ - (الطبرانی میں روایت؛ دیگر صحیح روایات سے اس کی تائید ہوتی ہے)۔

یہ ایک اور روایت ہے جو اسی معنی کو بیان کرتی ہے (اگرچہ یہ الفاظ کچھ ثانوی مجموعوں میں ہیں، لیکن اس کا مفہوم اوپر والی صحیح حدیث سے ثابت ہے)۔ نبی (ﷺ) نے اپنے آپ کو غیر مسلموں کے تحفظ کے ساتھ اتنا جوڑا کہ ان کو نقصان پہنچانا خود نبی کو نقصان پہنچانے کے مترادف ہے، جو کسی مومن کے لیے انتہائی ناپسندیدہ عمل ہے۔

جو شخص معاہدہ دار (معاہدہ شدہ غیر مسلم) کے ساتھ ظلم کرے، اس کے حق کو کم کرے، اس پر اس کی طاقت سے زیادہ کام کرائے، یا اس کی مرضی کے بغیر اس سے کچھ لے، میں قیامت کے دن اس کے حق میں شفاعت کروں گا۔ - (ابی داؤد، اور البیہقی نے بھی روایت کی)۔

یہ حدیث ابی داؤد کی پچھلی حدیث کے مشابہ ہے، ممکن ہے کہ یہ اس کی ایک اور روایت ہو۔ اس کا پیغام ایک جیسا ہے: ظلم کی مختلف صورتوں (توہین، ناجائز مطالبات، جائیداد لینا) کو ممنوع قرار دیتا ہے۔ نبی (ﷺ) ظلم زدہ غیر مسلم کے حق میں ظلم کرنے والے مسلمان کے خلاف گواہی دیں گے۔ ایسی تعلیمات نے صحابہ اور ابتدائی نسلوں پر گہرا اثر ڈالا، وہ غیر مسلم پڑوسیوں اور رعایا کے حقوق کی حفاظت میں بہت محتاط اور ذمہ دار تھے۔

ان کے علاوہ، نبی (ﷺ) نے مسلمانوں کو ہمیشہ غیر مسلموں کے ساتھ کیے گئے معاہدوں اور وعدوں کی پاسداری کا حکم دیا۔ وعدے پورے کرنا ایمان کا حصہ ہے۔ قرآن کہتا ہے، "اے ایمان والو! اپنے عہد پورے کرو۔" (قرآن 5:1)۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو شخص سلامتی کے عہد پر بندے کو قتل کرے، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھ پائے گا۔" جیسا کہ ہم نے دیکھا۔ انہوں نے فوج اور حکمرانوں کو بھی حکم دیا کہ جب مسلمان جنگ کریں تو عام شہریوں، عورتوں، بچوں، بزرگوں، یا دشمن کے مذہبی علماء کو نقصان نہ پہنچائیں۔ مثلاً، ابو بکر (پہلا خلیفہ) نے مسلم فوج کو ہدایت دی: "نہ عورتوں کو مارو، نہ بچوں کو، نہ بوڑھوں کو۔ پھلدار درخت نہ کاٹو، نہ فصلیں تباہ کرو... تمہیں ایسے لوگ ملیں گے جو خانقاہوں میں عبادت کرتے ہیں؛ انہیں ان کی عبادت میں چھوڑ دو۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ جنگ کے دوران بھی (جو انسانیت کے سب سے بڑے تنازعات میں سے ہے) اسلام نے معصوموں کی حفاظت کے سخت اصول رکھے۔ اگر جنگ میں بھی ایسی رحمت اور احتیاط کا حکم ہے، تو امن کے وقت مسلمانوں کو غیر مسلموں کی فلاح و بہبود کے لیے کتنی زیادہ کوشش کرنی چاہیے۔

یہ تمام تعلیمات واضح کرتی ہیں: مسلمان کو کبھی اجازت نہیں کہ وہ غیر مسلم کی جان، مال، عزت، یا آزادی پر ظلم کرے۔ یہ بڑا گناہ ہے، اور اس کے ساتھ نبی (ﷺ) اور اللہ کی ناراضگی بھی آتی ہے۔ دوسری طرف، غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی کرنا نیکی کا عمل ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے (جیسا کہ قرآن 60:8 میں آیا ہے)۔ لہٰذا، مسلمان کو چاہیے کہ وہ غیر مسلموں کے ساتھ خوشگوار اور منصفانہ سلوک کو اپنی عبادت اور اللہ کی رضا کا ذریعہ سمجھے۔

غیر مسلموں کے حقوق (ذمہ)

نبی کے زمانے اور ابتدائی خلفاء کے دور میں، اسلامی ریاست میں رہنے والے غیر مسلموں کے لیے ایک رسمی نظام وجود میں آیا۔ انہیں "اہلِ ذمہ" کہا جاتا تھا، جسے عام طور پر ذمی کہا جاتا ہے۔ یہ لفظ عربی لفظ ذمہ سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "تحفظ کا عہد" یا "حفاظت کی ضمانت"۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ اسلامی حکومت کی مقدس ذمہ داری ہے کہ وہ ان غیر مسلم شہریوں کی جان، مال، اور حقوق کی حفاظت کرے۔ بدلے میں، ذمیوں سے ایک ٹیکس لیا جاتا تھا جسے جزیہ کہتے ہیں، اور وہ اسلامی قانون کے تحت پرامن زندگی گزارنے پر راضی ہوتے تھے۔

یہ سمجھنا ضروری ہے کہ جزیہ کیا ہے (اور کیا نہیں)۔ جزیہ کوئی سزا نہیں تھی کہ وہ غیر مسلم ہیں۔ بلکہ یہ ایک ٹیکس تھا جو مسلمانوں کے فرائض کی جگہ لیا جاتا تھا۔ مسلمان زکات ادا کرتے تھے، جو ایک فرض صدقہ ہے، اور مرد مسلمان فوجی خدمات کے لیے بھی تیار ہوتے تھے۔ غیر مسلم شہری فوجی خدمات سے مستثنیٰ تھے (انہیں ریاست کے لیے لڑنے پر مجبور نہیں کیا جاتا تھا)، اور اس کے بدلے میں وہ جزیہ ادا کرتے تھے۔ بہت سے مواقع پر جزیہ مسلمانوں کی زکات اور دیگر ٹیکسوں سے کم ہوتا تھا۔ مثلاً، ابتدائی اسلامی تاریخ میں جزیہ عموماً معمولی سالانہ رقم ہوتی تھی اور عورتوں، بچوں، بوڑھوں، غریبوں، یا راہبوں سے نہیں لی جاتی تھی۔ یہ عموماً بالغ مردوں سے لیا جاتا تھا جو ادا کر سکتے تھے۔ اگر کوئی غربت یا بوڑھاپے کی وجہ سے ادا نہ کر سکتا تو اسے معاف کر دیا جاتا تھا، اور جیسا کہ ہم دیکھیں گے، ریاست ان کی مالی مدد بھی کرتی تھی!

اس نظام کے تحت غیر مسلموں (ذمیوں) کو کیا حقوق حاصل تھے؟ اسلامی قانون اور دستاویزی عمل کے مطابق:

• جان اور مال کا تحفظ: غیر مسلم شہریوں کی جانیں مسلمانوں کی طرح مقدس اور محفوظ تھیں۔ اگر ان کو ناجائز نقصان پہنچایا یا قتل کیا گیا تو مجرم (چاہے مسلمان ہو) کو سزا دی جاتی۔ ان کی جائیداد بھی محفوظ تھی — ذمی کی جائیداد کی چوری یا نقصان ممنوع تھا، جیسے مسلمان کی جائیداد کی حفاظت کی جاتی۔ سلامتی کا تصور مرکزی تھا: وہ اللہ اور اس کے رسول کی حفاظت میں تھے جیسا کہ نبی کے عہد میں بیان ہوا۔ خلفاء نے اس کو بہت سنجیدگی سے لیا۔

• مذہب کی آزادی اور عبادت: غیر مسلموں کو اپنے مذہب کی پیروی کی اجازت تھی۔ اسلامی ریاست انہیں زبردستی تبدیل مذہب کرنے پر مجبور نہیں کرتی تھی، جیسا کہ "دین میں کوئی جبر نہیں" سے معلوم ہوا۔ وہ اپنے مندروں، گرجا گھروں، اور عبادت گاہوں کو برقرار رکھتے اور اپنی تعطیلات اور رسومات مناتے تھے۔ تاریخی طور پر، مسلم حکمرانوں نے اکثر نئی عبادت گاہوں کی تعمیر کی اجازت دی اور موجودہ عبادت گاہوں کا احترام کیا۔ ایک مشہور مثال: جب دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب نے یروشلم میں داخل ہوئے، تو انہوں نے وہاں کے مسیحی باشندوں کے ساتھ ایک معاہدہ کیا (جسے عہد عمر کہا جاتا ہے)۔ اس میں مسیحیوں کو ان کی جان، مال، اور گرجا گھروں کی حفاظت کی ضمانت دی گئی۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے وہاں کے مرکزی گرجا میں نماز پڑھنے سے انکار کیا، نہ اس لیے کہ وہ ناپاک تھا، بلکہ اس لیے کہ انہیں خوف تھا کہ مستقبل کے مسلمان ان کی نماز کو بہانہ بنا کر گرجا کو مسجد میں تبدیل کر دیں گے۔ انہوں نے باہر نماز پڑھی، اور واقعی وہ گرجا (چرچ آف دی ہولی سیپلچر) گرجا ہی رہا۔ یہ واقعہ دوسرے مذاہب کی عبادت گاہوں کے احترام کی سطح کو ظاہر کرتا ہے۔

• ذاتی قوانین میں خود مختاری: ذمیوں کو عام طور پر اپنے ذاتی معاملات جیسے شادی، طلاق، وراثت وغیرہ میں اپنے مذہبی قوانین کی پیروی کی اجازت تھی۔ ہر برادری کے اپنے قاضی اور رہنما ہوتے تھے جو ان معاملات کو دیکھتے تھے۔ مثلاً، اسلامی قاضی کسی عیسائی کو اسلامی طلاق کے قوانین پر عمل کرنے پر مجبور نہیں کرتا تھا — وہ اپنے پادری یا کمیونٹی کورٹ کے پاس جا کر اپنے مذہب کے قوانین کے مطابق فیصلے کر سکتا تھا۔ یہ قانونی کثرتیت ان کے مذہب کے احترام کی ایک شکل تھی۔ اسلامی قانون صرف اس وقت مداخلت کرتا تھا جب معاملہ مسلمان کے ساتھ تنازعہ ہو یا کوئی عام فوجداری مسئلہ ہو۔ ورنہ مذہبی اقلیتوں کو کافی حد تک خود مختاری حاصل تھی۔ جدید علماء اسے قرون وسطیٰ کے لیے ایک روشن خیال پالیسی قرار دیتے ہیں، کیونکہ دوسری جگہوں پر حکمران اکثر ایک مذہب کا قانون سب پر نافذ کرتے تھے۔

• عزت اور غیر توہین کی حق: اسلامی تعلیمات غیر مسلم شہریوں کی توہین یا حقارت کو منع کرتی ہیں۔ ان کی عزت اور شہرت کا احترام کیا جانا چاہیے۔ ہم نے پہلے دیکھا کہ امام القرافی (ایک کلاسیکی مالکی فقیہ) نے لکھا کہ ذمی کے پیچھے برا بولنا یا ان کی توہین کرنا مسلمانوں کے حفاظتی فرض کی خلاف ورزی ہے۔ انہیں شائستگی اور اچھے آداب کے ساتھ پیش آنا چاہیے۔ مسلمانوں کو یاد دلایا گیا کہ کسی پرامن غیر مسلم کو ذلیل کرنا اسلام کی تعلیمات کے خلاف ہے، جو اللہ کی ناراضگی کا باعث بن سکتا ہے۔

• تنازعات میں انصاف: اگر مسلمان اور غیر مسلم عدالت میں جائیں تو قاضی کو انصاف کرنا چاہیے، تعصب نہیں۔ تاریخ میں ایسے واقعات ملتے ہیں جہاں مسلم قاضی یا حکمران نے غیر مسلم کے حق میں فیصلہ دیا، چاہے مدعی مسلمان ہو۔ ایک مشہور واقعہ ہے جہاں خلیفہ علی ابن ابی طالب ایک یہودی شخص کے خلاف مقدمہ ہار گئے کیونکہ ان کے پاس کافی ثبوت نہیں تھا، اور قاضی نے یہودی کے حق میں فیصلہ دیا — جو علی کو چوری کے الزام سے بری کر دیا گیا۔ یہودی اس انصاف سے متاثر ہو کر خود اسلام قبول کر گیا۔ ایک اور واقعہ: مصر کے مسلم گورنر کے بیٹے نے ایک کاپٹک مسیحی کو مارا، جس کی تفصیل ہم نے "تاریخی مثالیں" میں دی ہے۔

• بیرونی خطرات سے حفاظت: اسلامی ریاست اپنی غیر مسلم شہریوں کو بیرونی دشمنوں سے بھی تحفظ دیتی تھی، بالکل مسلمانوں کی طرح۔ اگر ملک پر حملہ ہوتا تو مسلم فوج سب کی حفاظت کرتی۔ جزیہ کی ادائیگی کے بدلے، مسلم حکومت کی ذمہ داری تھی کہ وہ سرحدوں کی حفاظت کرے اور امن قائم رکھے تاکہ ذمی پرامن زندگی گزار سکیں۔ اگر کسی وجہ سے مسلم ریاست کسی علاقے کی حفاظت نہ کر سکے، تو تاریخی واقعات میں جزیہ واپس بھی کیا گیا۔ مثلاً، خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) کے دور میں رومی (بازنطینی) فوج شام کے کچھ شہروں پر حملہ کرنے والی تھی۔ مسلم حکام نے وہاں کے مسیحی عربوں کو جزیہ واپس کر دیا، کہ وہ اس وقت حفاظت کی ضمانت نہیں دے سکتے، اس لیے ان کا پیسہ رکھنا درست نہیں۔ مسیحی حیران ہوئے، کیونکہ رومیوں نے انہیں بھاری ٹیکس لگائے اور کچھ واپس نہیں کیا! اس سے انہیں اسلامی قیادت کی قدر بڑھ گئی۔

• سماجی فلاح و بہبود اور خیرات: کچھ لوگوں کے لیے حیران کن بات ہے کہ اسلامی قانون نے صرف غیر مسلموں سے ٹیکس نہیں لیا بلکہ ضرورت مند غیر مسلموں کو مالی مدد اور خیرات بھی دی۔ غربت کا خیال پورے معاشرے پر لاگو ہوتا ہے۔ خلیفہ عمر نے مدینہ میں ایک بوڑھے یہودی کو بھیک مانگتے دیکھا۔ عمر (رضی اللہ عنہ) کو دکھ ہوا کہ اس شخص کو بھیک مانگنی پڑ رہی ہے۔ انہوں نے کہا، "ہم نے تمہارے ساتھ انصاف نہیں کیا — جب تم جوان اور کام کرنے والے تھے تو ہم نے جزیہ لیا، اور اب تم بوڑھے ہو کر بے سہارا ہو گئے!" عمر نے اسے جزیہ سے معاف کر دیا اور خزانے سے اس کی مدد کا حکم دیا۔ یہ ایک پالیسی بن گئی کہ بوڑھے یا معذور غیر مسلموں کو پنشن یا وظیفہ دیا جائے، جیسے مسلمانوں کو زکات سے مدد ملتی ہے۔ ایک اور واقعہ میں، عمر (رضی اللہ عنہ) نے شام میں کچھ مسیحی جذام کے مریضوں کو دیکھا؛ انہوں نے فوراً ان کے لیے کھانے اور ضروریات کا باقاعدہ وظیفہ مقرر کیا۔ بعد میں، اموی خلیفہ عمر بن عبدالعزیز نے اپنے حکام کو لکھا کہ کوئی بھی بوڑھا یا غریب ذمی ہو تو اسے خزانے سے مدد دی جائے، اور کہا "عہد کے لوگوں (ذمیوں) کو تلاش کرو جو بوڑھے یا کمزور ہوں اور انہیں عوامی فنڈز سے مدد دو". یہ مثالیں ایک ابتدائی قسم کی سماجی تحفظ کی نشاندہی کرتی ہیں جو غیر مسلموں کو بھی شامل کرتی تھی۔ انہیں اکیلا نہیں چھوڑا جاتا تھا؛ مسلم حکومت اپنی تمام رعایا کی ذمہ دار تھی۔

• عام اچھا سلوک: قانونی حقوق کے علاوہ، اسلام روزمرہ کے اچھے اخلاق کی بھی سخت ترغیب دیتا ہے۔ امام القرافی نے تفصیل سے بیان کیا کہ غیر مسلم شہریوں کے ساتھ "نیک سلوک (بر)" کیا ہوتا ہے۔ اس میں شامل ہے: ان کے کمزوروں کے ساتھ نرم رویہ، ان کے غریبوں اور محتاجوں کی مدد، بھوکے کو کھانا دینا، کپڑے کی ضرورت مندوں کو کپڑے دینا، ان سے شائستگی اور نرمی سے بات کرنا، ان کے ساتھ ہمدردی اور رحم دلی دکھانا — نہ کسی ذاتی مفاد یا خوف کی وجہ سے، بلکہ خالصتاً اللہ کی رضا کے لیے۔ اس کا مطلب ہے ان کی طرف سے کسی بھی چھوٹی تکلیف کو صبر سے برداشت کرنا، ان کی عزت کا تحفظ کرنا، اگر وہ ظلم کا شکار ہوں تو ان کا دفاع کرنا، اور ہمیشہ ان کے لیے نیک خواہشات کرنا (جیسے دعا کرنا کہ انہیں ہدایت اور نجات ملے)۔ یہ باتیں محض نظریہ نہیں تھیں — بہت سے اسلامی حکمران اور شہری ان پر عمل کرتے تھے۔ تاریخ کی کتابوں میں ایسے مسلمانوں کا ذکر ملتا ہے جنہوں نے مسیحی راہبوں کو بھی خیرات دی یا گرجا گھروں کی مدد کی، اور عام طور پر اپنے غیر مسلم ہم وطنوں کے ساتھ ہم آہنگی سے زندگی گزاری۔

خلاصہ یہ کہ، نبی (ﷺ) اور صالح خلفاء نے ایک ایسا نظام قائم کیا جہاں غیر مسلم اپنی شناخت کے ساتھ محفوظ رہ سکتے تھے۔ وہ مناسب ٹیکس ادا کرتے تھے، اور بدلے میں سلامتی، خود مختاری، اور احترام پاتے تھے۔ انہیں روزمرہ کی زندگی میں دشمن یا دوسرے درجے کا شہری نہیں سمجھا جاتا تھا؛ بلکہ انہیں "عہد کے لوگ" کہا جاتا تھا جن کی حفاظت ریاست کی ذمہ داری تھی۔ ایک جدید عالم کے الفاظ میں، اسلامی معاشرے میں غیر مسلموں کو دیے گئے حقوق، جن میں مذہبی آزادی، کمیونٹی کی خود مختاری، اور سماجی فلاح شامل تھی، اپنے وقت کے لحاظ سے ترقی یافتہ اور انسان دوست تھے ****۔

انصاف اور بردباری کی تاریخی مثالیں

چند تاریخی کہانیاں پیش کرنا مفید ہے جو دکھاتی ہیں کہ یہ اسلامی اصول کس طرح عملی طور پر نافذ کیے گئے:

• مسیحی کے حق میں انصاف بمقابلہ گورنر کے بیٹے: خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کے دور میں، ایک مصری کاپٹک مسیحی شخص مدینہ آیا تاکہ خلیفہ سے شکایت کرے۔ اس کی شکایت یہ تھی کہ مصر کے مسلم گورنر عمرو بن العاص کے بیٹے نے اسے ناجائز طور پر کوڑے مارے اور اپنی اشرافیہ کا غرور دکھایا۔ یہ سن کر خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے گورنر اور اس کے بیٹے کو مدینہ طلب کیا۔ عوام کے سامنے، عمر نے مصری شخص کو کوڑا تھما دیا اور اسے اجازت دی کہ وہ گورنر کے بیٹے کو بدلہ میں مارے — اور اس نے ایسا کیا۔ عمر نے عمرو کے بیٹے کو کہا، "اشرافیہ کے بیٹے کو مارو!" اور انصاف کا نفاذ کیا۔ پھر عمر نے گورنر عمرو کو ڈانٹا کہ "تم نے کب سے آزاد پیدا ہونے والوں کو غلام بنایا؟" عمرو نے معذرت کی کہ اسے اس کا علم نہیں تھا۔ یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی نظام میں سب سے اعلیٰ حکام کو بھی غیر مسلم رعایا کے ظلم سے بچانا ضروری تھا۔ خلیفہ نے انصاف کو غیر جانبدارانہ طور پر نافذ کیا۔ اس طرح کے واقعات نے بہت سے غیر مسلموں کا دل جیتا اور ان کی وفاداری حاصل کی۔

• ابن تیمیہ اور منگول قیدی: صدیوں بعد، منگولوں کے حملے کے دوران، شام میں مسلمانوں اور ذمیوں (یہودی اور عیسائی) کو قیدی بنایا گیا۔ ایک معروف عالم، شیخ الاسلام ابن تیمیہ (وفات 1328 عیسوی)، منگول کمانڈر کے پاس گئے تاکہ تمام قیدیوں کی رہائی کا مطالبہ کریں۔ منگول رہنما نے مسلمانوں کو آزاد کرنے کی پیشکش کی لیکن غیر مسلموں کو رکھنے پر اصرار کیا۔ ابن تیمیہ نے اس جزوی معاہدے کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے بہادری سے کہا کہ تمام قیدی — مسلمان اور غیر مسلم — اسلامی تہذیب کی حفاظت میں ہیں، اور وہ کسی کو نہیں چھوڑیں گے۔ منگول کمانڈر نے ان کے عزم کے سامنے ہتھیار ڈال دیے اور تمام قیدیوں کو آزاد کر دیا۔ یہ مسلم عالم کی ایک شاندار مثال ہے کہ وہ ذمیوں کے تحفظ کے لیے اپنی جان خطرے میں ڈالنے کو تیار تھے۔ انہوں نے اسے دینی فرض سمجھا۔

• ہسپانوی یہودی اور عثمانی سلطنت: جب ہم دوسرے تاریخی سیاق و سباق سے موازنہ کرتے ہیں، تو اسلامی حکومت اکثر مظلوم اقلیتوں کے لیے محفوظ پناہ گاہ فراہم کرتی تھی۔ ایک معروف مثال: جب مسلم ہسپانیہ (اندلس) 1492 میں ختم ہوا، تو ہسپانوی انکوائریشن نے یہودیوں اور مسلمانوں کو ملک بدر یا زبردستی مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا۔ یہودیوں نے شدید ظلم و ستم کا سامنا کیا اور عثمانی سلطنت میں پناہ لی۔ عثمانی سلطان بایزید دوم نے یہودی مہاجرین کا خیرمقدم کیا اور یورپی حکمرانوں کا مذاق اڑایا کہ انہوں نے ایسے مفید شہریوں کو نکال دیا۔ عثمانی علاقوں میں یہودیوں (اور مختلف عیسائی فرقوں) کو امن سے رہنے، عبادت گاہیں بنانے، اور کمیونٹیز قائم کرنے کی اجازت تھی۔ وہ شہر جیسے سالونیکا اور استنبول میں آباد ہوئے اور معاشرے کے قیمتی رکن بنے۔ یہ مہمان نوازی اسلام کے اصولوں پر مبنی تھی جو "اہلِ کتاب" کی حفاظت کرتی ہے۔ بہت سے مورخین تسلیم کرتے ہیں کہ قرون وسطیٰ میں مسلم معاشرے مذہبی برداشت میں یورپ کے مقابلے میں بہتر تھے۔ جہاں یورپ میں مذہبی جنگیں اور ظلم عام تھے، وہاں مشرق وسطیٰ میں مختلف مذاہب کے لوگ نسبتا امن سے رہتے تھے۔ غیر مسلم مسلم تہذیبوں میں طب، فلسفہ، اور حکومت میں نمایاں مقام حاصل کرتے تھے — جو ظاہر کرتا ہے کہ انہیں اسلامی قانون کے تحت سختی سے خارج یا نظر انداز نہیں کیا جاتا تھا ****۔

• علماء کا متفقہ موقف: تمام بڑے فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) کے کلاسیکی علماء نے غیر مسلموں کے حقوق کی پاسداری پر زور دیا۔ وہ چھوٹے انتظامی اختلافات میں مختلف تھے (جیسے ٹیکس کی شرح یا طریقہ کار)، لیکن بنیادی اصولوں پر اتفاق تھا۔ مثلاً، امام ابو حنیفہ اور ان کے مکتب نے کہا کہ اگر ذمی غریب یا بوڑھا ہو تو جزیہ اس سے ہٹانا چاہیے اور اسے خیرات سے مدد دینی چاہیے۔ امام مالک اور دیگر نے کہا کہ ذمی کی جائیداد مسلمانوں کی جائیداد کی طرح محفوظ ہے۔ امام الشافعی نے نبی کے عہدوں کی پابندی پر زور دیا جو غیر مسلموں کو سلامتی کی ضمانت دیتے ہیں۔ امام احمد ابن حنبل نے ذمیوں کے تحفظ کی حدیثیں روایت کیں اور دعا کی کہ جو غیر مسلم مسلمانوں کی حفاظت میں ہوں ان کی خیر ہو۔ لہٰذا، چاروں مذاہب نے قرآن کی ہدایت کو تسلیم کیا کہ پرامن غیر مسلموں کے ساتھ عدل اور نیکی کا سلوک کیا جائے، اور ذمیوں کی حفاظت کو قانونی فرض اور ذاتی تقویٰ کا معاملہ سمجھا۔ اگر کوئی حکمران یا عام مسلمان ان حقوق کی خلاف ورزی کرے تو علماء اسے گناہ قرار دیتے۔

ان نکات سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلام کا رویہ "امتیاز" نہیں بلکہ اپنے دور کے لیے ایک قسم کی کثرتیت تھا: مختلف گروہ ایک ساتھ رہ سکتے تھے، ہر ایک اپنے مذہب کے ساتھ، ایک منصفانہ نظام کے تحت جو لوگوں کے ساتھ انصاف کرتا تھا۔ کیا مسلمان ہمیشہ ان اصولوں پر مکمل عمل کرتے رہے؟ ہر معاشرے کی طرح، بعض اوقات حکمران یا افراد اسلامی تعلیمات سے کم رہ گئے (اور یہ اکثر انسانی کمزوریوں یا سیاسی مسائل کی وجہ سے ہوتا ہے، دین کی وجہ سے نہیں)۔ لیکن مثالی اور قانون ہمیشہ مسلمانوں کو اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کے حقوق کی پاسداری کی طرف بلاتے رہے، یہاں تک کہ جب دنیا کے دیگر حصے ایسے معیار نہیں رکھتے تھے۔

غلط فہمیوں کا ازالہ

کچھ عام غلط فہمیوں کا ذکر کرنا ضروری ہے جو لوگوں کو یہ سوچنے پر مجبور کرتی ہیں کہ اسلام غیر مسلموں کے خلاف ہے:

• "مسلمانوں کو حکم ہے کہ وہ تمام کافروں سے نفرت کریں۔" - یہ غلط ہے۔ اگرچہ قرآن مسلمانوں کو اللہ اور اسلام سے محبت کرنے کا حکم دیتا ہے، لیکن یہ نہیں کہتا کہ وہ صرف دوسرے مذہب کے لوگوں سے نفرت کریں۔ جو چیز مذمت کی جاتی ہے وہ غلط اعمال ہیں (جیسے شرک یا ظلم)، لیکن مسلمانوں کو گناہ سے نفرت کرنی چاہیے، گناہ گار سے نہیں۔ بلکہ ہمیں دوسروں کے لیے ہدایت اور بھلائی کی دعا کرنی چاہیے۔ قرآن کی بعض آیات جو جنگ کے وقت نازل ہوئیں، مخصوص دشمنوں کے لیے تھیں جو مسلمانوں پر حملہ کر رہے تھے۔ اسلام، جیسے ہر دین، حق اور باطل میں فرق کرتا ہے، لیکن سماجی سطح پر سب کے ساتھ مہربانی کی ترغیب دیتا ہے۔ اسلام میں یہ ممکن اور معمول ہے کہ آپ کسی کے عقیدے سے اختلاف کریں لیکن اسے محبت اور احترام کے ساتھ پیش آئیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے مکہ میں مشرکوں کے ساتھ 13 سال امن سے زندگی گزاری، جب تک کہ انہوں نے ظلم شروع نہ کیا۔ انہوں نے کبھی دشمنی شروع نہیں کی؛ یہاں تک کہ ہجرت کے بعد بھی ان کی ہدایت کی امید رکھی۔

• "قرآن مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ تمام غیر مسلموں سے لڑیں جب تک وہ مسلمان نہ ہو جائیں۔" - یہ غلط فہمی ہے۔ لڑائی کی آیات (جیسے سورہ توبہ یا انفال) مخصوص حالات اور معاہدے ٹوٹنے کے تناظر میں نازل ہوئیں۔ وہ آیات امن اور مہربانی کی آیات کو منسوخ نہیں کرتیں۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، قرآن 60:8-9 واضح کرتا ہے کہ جو لوگ تم سے لڑیں، ان سے لڑو، لیکن جو پرامن ہوں ان کے ساتھ انصاف کرو۔ تاریخی ثبوت: جب اسلام مصر، شام، فارس جیسے علاقوں میں پھیلا، وہاں کی اکثریت غیر مسلم رہی کئی نسلوں تک۔ کسی کو زبردستی اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا؛ بہت سے لوگ صدیوں میں آہستہ آہستہ اسلام قبول کرتے گئے، لیکن بڑی اقلیتیں جیسے عیسائی، یہودی، زرتشتی، ہندو وغیرہ موجود رہیں۔ اگر حکم ہوتا کہ سب سے لڑو جب تک وہ مسلمان نہ ہوں، تو یہ کمیونٹیز باقی نہ رہتیں۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلامی قانون نے زبردستی تبدیلی مذہب کو ممنوع قرار دیا، جیسا کہ ہم نے زور دیا، اور غیر مسلموں کو جزیہ دے کر امن میں رہنے کی اجازت دی۔ جزیہ خود ایک امن معاہدہ کا ذریعہ تھا، نہ کہ ذلت کا (جب قانون کے مطابق لیا جاتا تو یہ منصفانہ اور عوامی بھلائی کے لیے استعمال ہوتا تھا، جو ذمی کمیونٹی کو بھی فائدہ دیتا تھا)۔

• "اسلام صرف مسلمانوں کے لیے مہربان ہے، دوسروں کے لیے نہیں۔" - اس کے برعکس، قرآن میں حضرت محمد (ﷺ) کو "تمام جہانوں کے لیے رحمت" کہا گیا ہے (قرآن 21:107)۔ وہ تمام انسانوں کے لیے رحمت کے طور پر بھیجے گئے۔ ان کا پیغام اور کردار مسلمانوں اور غیر مسلمانوں دونوں کے لیے فائدہ مند تھا۔ مثلاً، نبی کے آنے کے بعد بہت سی ظالمانہ روایات ختم ہوئیں جو غیر مسلموں کو بھی نقصان پہنچاتی تھیں۔ انہوں نے حقوق اور قوانین قائم کیے جو سب کی فلاح و بہبود کو بہتر بناتے تھے۔ خلیفہ عمر کے دور میں عرب میں قحط پڑا — عمر (رضی اللہ عنہ) نے عوامی اناج کے ذخائر کھولے اور غیر مسلم کمیونٹیز کو بھی کھلایا۔ خلیفہ علی کے دور میں ایک غیر مسلم عورت نے غربت کی شکایت کی؛ علی (رضی اللہ عنہ) نے اس کی مالی مدد کی۔ ایسے بہت سے واقعات ہیں۔ شریعت میں رحم دلی شامل ہے: یہ تشدد، اعضا کاٹنے، ظلم، یا بدسلوکی کو منع کرتی ہے — چاہے مسلمان کے ساتھ ہو یا غیر مسلم کے ساتھ۔ نبی (ﷺ) نے دوسروں کے مذہب کے لوگوں کو گالی دینے سے بھی منع کیا۔ ایک دفعہ کچھ صحابہ ایک مشرک سردار کو گالی دے رہے تھے جو جنگ میں مارا گیا تھا، نبی نے انہیں روکا اور فرمایا، "اسے گالی نہ دو، کیونکہ مردوں کو گالی دینے سے انہیں تکلیف نہیں پہنچتی بلکہ زندہ لوگوں کو پہنچتی ہے۔" یہ ہمدردی رحم کی علامت ہے۔

جب اسلام کی تعلیمات کو صحیح طور پر سمجھا جائے تو واضح ہوتا ہے کہ ناانصافی اور امتیاز کی اجازت نہیں۔ ہاں، اسلام عقیدتی فرق کرتا ہے (اسلامی ایمان کو نجات کا راستہ سمجھتا ہے)، اور بعض قیادت کے کرداروں میں حدود رکھتا ہے (مثلاً، غیر مسلم اسلامی نماز نہیں پڑھا سکتا یا اسلامی ریاست کا سربراہ نہیں بن سکتا کیونکہ یہ شریعت کی پاسداری سے جڑا ہے)۔ لیکن یہ فرق ظلم یا ناانصافی کے لیے نہیں، بلکہ مذہبی سالمیت کے تحفظ کے لیے ہیں۔ روزمرہ کے معاملات، کاروبار، دوستی، پڑوسی، اور شہریت میں اسلام انصاف اور اچھے تعلقات کی ترغیب دیتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے مشرکوں، یہودیوں، عیسائیوں، اور دوسروں کے ساتھ شائستگی سے پیش آئے۔ انہوں نے ان کی دعوت قبول کی، تحائف دیے اور تحائف لیے، اور ان کے ساتھ معاہدے اور اتحاد کیے۔

نتیجہ

نتیجہ کے طور پر، اسلام کسی بھی طرح سے غیر مسلموں کے ساتھ امتیاز نہیں کرتا جو ان کے بنیادی انسانی حقوق یا وقار کو ختم کرے۔ قرآن اور سنت (نبی کی تعلیمات) بار بار انصاف، مہربانی، اور انسانی بھائی چارے کی قدروں کو دہرائیں۔ اسلام کا نظریہ یہ ہے کہ مختلف مذاہب کے لوگ امن سے ایک ساتھ رہ سکتے ہیں، ہر ایک اپنے مذہب پر عمل کرتے ہوئے، ایک منصفانہ سماجی نظام کے تحت۔ اسلام کا واحد "فرق" اخلاقی اور روحانی ہے، اور وہ ہے انصاف اور ناانصافی کے درمیان فرق، نہ کہ نسل یا مذہبی شناخت کے درمیان۔ ناانصافی کی مذمت کی جاتی ہے چاہے مسلمان کرے یا غیر مسلم۔ نیکی کی تعریف کی جاتی ہے چاہے مسلمان کرے یا غیر مسلم۔ قرآن میں اللہ مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ انصاف پر قائم رہیں "اگرچہ یہ تمہارے اپنے نفس، والدین یا رشتہ داروں کے خلاف ہو" (قرآن 4:135)۔ یہ حکم ظاہر کرتا ہے کہ مسلمان کو سب کے ساتھ منصفانہ سلوک کرنا چاہیے، اپنے حق میں بھی غیر منصفانہ رویہ نہیں اپنانا چاہیے۔

تاریخی طور پر، جب مسلمان ان اصولوں پر عمل کرتے تھے تو غیر مسلم اقلیتیں ان کے زیرِ حکومت خوشحال رہیں۔ انہیں تحفظ حاصل تھا اور بعض اوقات وہ ایسی مراعات پاتے تھے جو انہیں کہیں اور نہیں ملتیں۔ یقیناً، مسلمان انسان ہیں اور تاریخ میں ایسے اوقات بھی آئے جب بعض حکمران یا افراد اسلامی اصولوں پر پورا نہیں اترے، لیکن یہ واقعات استثنا ہیں، قاعدہ نہیں۔ ہمیں اسلام کو ان چند مسلمانوں کے غلط عمل سے نہیں پرکھنا چاہیے؛ بلکہ اس کی حقیقی تعلیمات اور بہترین مسلمانوں جیسے حضرت محمد (ﷺ) اور ان کے صالح صحابہ کی اعلیٰ مثالوں سے پرکھنا چاہیے۔ اور یہ تعلیمات واضح طور پر امتیاز اور ظلم کی مخالفت کرتی ہیں۔

آج کے مسلمانوں کے لیے یہ سبق اہم ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں تعصب اور تعصب کی مختلف شکلیں اب بھی عام ہیں، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ سب کے ساتھ احترام اور ہمدردی کا مظاہرہ کریں۔ چاہے ہمارے پڑوسی یا ساتھی عیسائی ہوں، یہودی ہوں، ہندو ہوں، ملحد ہوں یا کچھ اور، ہمیں ان کے ساتھ اچھا سلوک کرنا سکھایا گیا ہے۔ یہی نبی کی سنت کی پیروی ہے۔ دعوت اسلام زبردستی یا سخت الفاظ سے نہیں بلکہ ہمارے اچھے کردار سے دی جاتی ہے۔ جب غیر مسلم دیکھیں کہ مسلمان ایماندار، مہربان، منصف، اور خیال رکھنے والے ہیں، تو یہ منفی تصورات کو چیلنج کرتا ہے۔ یہ دل کھولتا ہے اور اعتماد پیدا کرتا ہے۔

ہم اپنے معاصر معاشروں میں اکثر اقلیت کے طور پر غیر مسلم اکثریتی ممالک میں رہتے ہیں، یا اکثریت کے طور پر اقلیتوں کے ساتھ۔ دونوں صورتوں میں، اسلامی تعلیمات باہمی سمجھوتے اور انصاف کی ترغیب دیتی ہیں۔ ہمیں چاہیے کہ مسلم اکثریتی ممالک میں مذہبی اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ کریں، یہ کوئی احسان نہیں بلکہ اسلام کے تحت ان کا خدا کا دیا ہوا حق ہے۔ اسی طرح، اقلیتوں میں مسلمان ایسے مثالی شہری ہوں جو مثبت کردار ادا کریں اور اپنے ہم وطنوں کے ساتھ محبت سے پیش آئیں، جیسا کہ ہمارا دین سکھاتا ہے۔

ان اصولوں پر عمل کر کے، مسلمان حضرت محمد (ﷺ) کی میراث کا احترام کرتے ہیں جو "تمام انسانوں کے لیے رحمت" تھے۔ ہم اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ غیر مسلموں کے ساتھ کسی بھی قسم کی ناانصافی یا زیادتی اسلام کے خلاف ہے۔ اور ہم سوال کا جواب اعتماد سے دیتے ہیں: اسلام غیر مسلموں کے ساتھ امتیاز نہیں کرتا۔ بلکہ اسلام ایک ایسا فریم ورک پیش کرتا ہے جہاں تمام لوگ وقار، حقوق، اور انصاف کے ساتھ رہ سکتے ہیں، جہاں مسلمان اور غیر مسلم امن اور خیر سگالی کے ساتھ ساتھ رہتے ہیں۔ اب یہ ہم مسلمانوں پر ہے کہ ہم اپنے رویے میں ان اقدار کو قائم رکھیں۔ ایسا کر کے ہم نہ صرف اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہیں بلکہ دنیا کو اسلام کی حقیقی خوبصورتی بھی دکھاتے ہیں۔

اللہ ہمیں اپنی مخلوق کے ساتھ انصاف اور مہربانی کرنے کی ہدایت دے، اور مسلمانوں اور ہمارے غیر مسلم دوستوں اور پڑوسیوں کے درمیان سمجھوتے کے رشتے مضبوط کرے۔ آمین۔

ماخذ