کیا شریعت کا قانون وحشی ہے؟

شریعت کا قانون کیا ہے؟

شریعت کا قانون اسلام کی وہ تعلیمات اور قواعد ہیں جو ایک اچھا زندگی گزارنے کے لیے دی گئی ہیں۔ یہ قرآن (اسلام کی مقدس کتاب) اور حدیث (پیغمبر محمد (ﷺ) کے اقوال اور عمل) پر مبنی ہے۔ شریعت زندگی کے ہر پہلو کو شامل کرتی ہے، صرف جرم اور سزا تک محدود نہیں۔ اس میں عبادات (جیسے نماز، روزہ)، روزمرہ اخلاقیات (جیسے ایمانداری، مہربانی)، خاندانی معاملات (شادی، طلاق، وراثت)، کاروباری اخلاقیات، اور ہاں، جرم اور انصاف کے قوانین بھی شامل ہیں۔ ایک طرح سے، شریعت مسلمانوں کے لیے ایک اخلاقی اور قانونی خاکہ ہے۔ یہ مسلمانوں کو روزمرہ زندگی میں اللہ کی مرضی کے مطابق چلنے کی کوشش کرنے کا طریقہ بتاتی ہے، تاکہ ایک منصفانہ اور ہم آہنگ معاشرہ قائم ہو۔

یہ بات اہم ہے کہ شریعت کوئی واحد کتاب قوانین کی شکل میں نہیں ہے جو ہر جگہ یکساں نافذ ہو۔ بلکہ یہ اسلامی تعلیمات کا ایک وسیع مجموعہ ہے جس سے علماء مخصوص احکام نکالتے ہیں۔ صدیوں کے دوران، مسلم علماء نے مذاہب فقہ قائم کیے جو مختلف اوقات اور مقامات کے لیے شریعت کی تشریح کرتے ہیں۔ لیکن سب کا اتفاق ہے کہ شریعت کا بنیادی مقصد معاشرے کی حفاظت اور بھلائی ہے، اچھائی کو فروغ دینا اور برائی سے روکنا۔ ایک معروف مسلم عالم، امام الغزالی نے فرمایا کہ اللہ نے شریعت اس لیے دی ہے تاکہ "اس دنیا اور آخرت میں انسان کی بھلائی ہو"۔ الغزالی اور دیگر علماء کے مطابق، شریعت کے احکام اور ممانعتیں ہماری زندگی کے پانچ بنیادی امور کی حفاظت کے لیے ہیں:

• دین (ایمان): تاکہ لوگ آزادانہ عبادت کر سکیں اور اپنے عقائد پر عمل کر سکیں۔
• جان: تاکہ ہر شخص کی جان محفوظ اور ناجائز نقصان سے بچائی جائے۔
• عقل (دماغ): تاکہ ہمارا ذہن صحت مند رہے (مثلاً نشہ آور چیزوں کی ممانعت یا نقصان دہ علم سے بچاؤ)۔
• خاندان (نسل اور عزت): تاکہ خاندانی رشتے محفوظ رہیں (شادی کے قوانین اور زنا یا جھوٹے الزامات سے بچاؤ)۔
• مال: تاکہ لوگوں کی دولت اور املاک چوری یا دھوکہ دہی سے محفوظ رہیں۔

ان پانچ بنیادی امور کی حفاظت کے ذریعے، شریعت کا مقصد لوگوں کے لیے انصاف، سلامتی، اور عزت کو یقینی بنانا ہے۔ یہ "وحشی" نہیں بلکہ ایک ایسا نظام ہے جو زندگی اور شرافت کی حفاظت کرتا ہے۔ حقیقت میں، جدید قوانین کے بہت سے اصول (جیسے جان اور مال کی حفاظت، یا انصاف کا فروغ) ان اسلامی مقاصد سے ہم آہنگ ہیں۔

شریعت کے بارے میں غلط فہمیاں

اگر شریعت اتنی جامع اور فائدہ مند ہے، تو پھر کچھ لوگ اسے "وحشی" کیوں کہتے ہیں؟ زیادہ تر خوف اسلامی قانون کی چند مخصوص سزاؤں کی غلط فہمی سے آتا ہے۔ میڈیا اکثر ہاتھ کاٹنے یا کوڑے مارنے کے واقعات کو بغیر مکمل سیاق و سباق کے دکھاتا ہے، جس سے ایک ظالمانہ تصویر بنتی ہے جو انصاف یا رحمت سے خالی ہوتی ہے۔ آئیے کچھ عام غلط فہمیوں کو دور کریں:

• "شریعت صرف سزاؤں کے بارے میں ہے۔" حقیقت میں، سزائیں شریعت کا بہت چھوٹا حصہ ہیں۔ شریعت کی اکثریت ذاتی کردار، عبادات، خیرات، اور معاشرتی اخلاقیات کی رہنمائی کرتی ہے۔ مثلاً، شریعت ہمیں مسکینوں کی مدد کرنے، کاروبار میں ایماندار رہنے، اور والدین کے ساتھ حسن سلوک کرنے کا حکم دیتی ہے۔ سزائیں (جنہیں حدود یا مقررہ سزائیں کہا جاتا ہے) صرف چند سنگین جرائم پر لاگو ہوتی ہیں، اور ان کے لیے بہت سے شرائط ہوتی ہیں (جیسا کہ آگے دیکھیں گے)۔ شریعت پر عمل کرنے والا معاشرہ مسلسل سزا دینے والا نہیں بلکہ زیادہ تر نماز پڑھنے، مدد کرنے، سیکھنے، اور اخلاقی زندگی گزارنے والا ہوتا ہے۔

• "شریعت کی سزائیں بے ترتیب اور ظالمانہ ہیں۔" یہ غلط ہے۔ قرآن اور سنت میں مخصوص جرائم کے لیے مخصوص سزائیں دی گئی ہیں تاکہ انصاف قائم ہو، نہ کہ ظلم ہو۔ ہر سزا کا ایک مقصد ہوتا ہے، جیسے جرم کو روکنا یا متاثرین کو انصاف دینا۔ اور یہ سزائیں تبھی لگائی جاتی ہیں جب بہت سخت ثبوت موجود ہو۔ یہ بالکل بے ترتیب نہیں ہیں۔ درحقیقت، اسلامی قانون اپنے وقت سے آگے تھا کیونکہ اس میں مضبوط ثبوت اور منصفانہ مقدمات کی شرط تھی۔ مثلاً، ملزم کی شکایت پر کوئی سزا نہیں دی جاتی اگر شک ہو۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا: "مسلمانوں پر قانونی سزائیں لگانے سے بچو اگر ممکن ہو۔ اگر ملزم کے لیے کوئی راستہ ہو تو اسے جانے دو۔ حکمران کے لیے بہتر ہے کہ وہ معاف کرنے میں غلطی کرے بجائے سزا دینے کی غلطی کے۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام بے گناہ کو سزا دینے سے بہتر سمجھتا ہے کہ ممکنہ مجرم کو چھوڑ دیا جائے۔ یہ محتاط رحمت شریعت میں ناانصافی روکنے کے لیے شامل ہے۔

• "شریعت پیچھے رہ گئی ہے اور اس میں کوئی رحمت نہیں۔" درحقیقت، رحمت اور معافی اسلام کے بنیادی اصول ہیں۔ قرآن میں اللہ کو بار بار "الرحمن، الرحیم" (بہت مہربان، بہت رحم کرنے والا) کہا گیا ہے۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا "زمین والوں پر رحم کرو تاکہ آسمان والا تم پر رحم کرے" (ترمذی میں روایت ہے)۔ اسلامی قانون میں توبہ اور معافی کو سزا سے زیادہ ترجیح دی جاتی ہے جہاں ممکن ہو۔ اکثر، اگر کوئی شخص خلوص دل سے اللہ سے توبہ کرے تو یہ دنیاوی سزا سے بہتر ہے۔ مثلاً قتل کے معاملات میں مقتول کے خاندان کو قاتل کو معاف کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، چاہے معاوضہ لے یا مفت معاف کرے۔ قرآن کہتا ہے کہ معافی کرنا صدقہ اور اللہ کی رحمت ہے۔ ہم دیکھیں گے کہ شریعت کا انصاف کس طرح رحمت کے ساتھ متوازن ہے۔

ان غلط فہمیوں کو دور کر کے ہم سمجھتے ہیں کہ شریعت بے سوچے سمجھے تشدد کا نظام نہیں ہے۔ یہ اللہ کی دی ہوئی ایک نظام ہے جو اخلاقی زندگی اور منصفانہ حل کے لیے ہے۔ اب آئیے ان مشہور سزاؤں اور ان کے وجود کی وجوہات پر غور کریں۔

اسلامی قانون میں بڑے جرائم اور سزائیں

اسلامی قانون جرائم کو مختلف اقسام میں تقسیم کرتا ہے۔ عام جرائم (جیسے معمولی چوری، جھگڑے وغیرہ) اکثر توبہ، معافی، یا قاضی کے صوابدیدی فیصلے سے حل ہو جاتے ہیں (اسے تعزیر کہتے ہیں، جو چھوٹا جرمانہ یا نصیحت ہو سکتی ہے)۔ تاہم، چند بہت سنگین جرائم کے لیے قرآن یا حدیث میں مقررہ سزائیں ہیں۔ انہیں حدود (اللہ کی مقرر کردہ حدیں) اور قصاص (زخم یا قتل کے برابر بدلہ) کہا جاتا ہے۔ یہی سزائیں ہیں جنہیں لوگ اکثر "وحشی" کہتے ہیں بغیر مکمل سیاق و سباق جانے۔ آئیے اہم جرائم اور ان کی مقررہ سزاؤں کو دیکھیں، اور ان کے پیچھے حکمت کو سمجھیں:

چوری

کسی کی ملکیت کی چوری ثابت ہونے پر قرآن میں چور کا ہاتھ کاٹنے کا حکم ہے۔ یہ سخت لگتا ہے، لیکن یہ معاشرے کو نقصان پہنچانے والے سنگین جرم کے لیے مضبوط روک تھام ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اس سزا کے سخت شرائط ہیں: چوری کی گئی چیز قیمتی ہونی چاہیے اور محفوظ جگہ سے چوری ہوئی ہو (سادہ کھانا یا شدید ضرورت میں لیا گیا سامان نہیں)، چور ہوش میں اور بھوکا نہ ہو، اور قابل اعتماد گواہ یا اعتراف موجود ہو۔ تاریخی طور پر، مسلم قاضی اکثر شک کی صورت میں ہاتھ کاٹنے سے گریز کرتے تھے، مثلاً قحط کے دوران خلیفہ عمر نے چوری کی سزا معطل کر دی کیونکہ لوگ بھوکے اور مجبور تھے، چوری کا ارادہ واضح نہیں تھا۔ قرآن خود کہتا ہے کہ چوری کی سزا "اللہ کی طرف سے عبرت" ہے، یعنی اس کا مقصد چوروں کو ڈرانا اور لوگوں کی ملکیت کی حفاظت کرنا ہے۔ عملی طور پر، جب معاشرہ منصفانہ ہو اور لوگوں کی بنیادی ضروریات پوری ہوں (جیسا کہ شریعت زکات اور خیرات کے ذریعے چاہتی ہے)، تو چوری کم ہوتی ہے۔ تاریخی طور پر یہ سزا بہت کم لگائی گئی کیونکہ اس کی دھمکی نے چوری کی شرح بہت کم کر دی، اور اس کے لیے بہت سی شرائط پوری ہونی تھیں۔

"چور مرد ہو یا عورت، ان کے ہاتھ کاٹ دو ان کے کیے کی سزا کے طور پر، یہ اللہ کی طرف سے عبرت ہے۔ اور اللہ زبردست، حکمت والا ہے۔"

• قرآن 5:38

ڈاکہ زنی (راہزنی)

یہ مسلح ڈاکہ زنی اور دہشت گردی سے متعلق ہے، ایسے گروہ جو مسافروں پر حملہ کرتے، قتل یا لوٹ مار کرتے ہیں، یعنی "معاشرے کے خلاف جنگ" کرتے ہیں۔ قرآن کی آیت 5:33 میں ان جرائم کے لیے سخت سزائیں مقرر کی گئی ہیں جرم کی شدت کے مطابق: قتل کرنے والوں کو موت، صرف لوٹ مار اور زخمی کرنے والوں کے ہاتھ اور پاؤں کاٹنے، یا صرف دھمکی دینے والوں کو جلاوطن یا قید کی سزا۔ آیت میں ہے:

"جو لوگ اللہ اور اس کے رسول کے خلاف جنگ کرتے ہیں اور زمین میں فساد پھیلاتے ہیں، ان کا بدلہ قتل یا صلیب پر چڑھانا، یا مخالف ہاتھ اور پاؤں کاٹنا، یا ملک سے نکال دینا ہے۔ یہ دنیا میں ان کی ذلت ہے، اور آخرت میں ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔"

• قرآن 5:33

یہ بہت سخت لگتا ہے، لیکن سیاق و سباق دیکھیں: یہ خطرناک مجرموں کو نشانہ بناتا ہے جو معصوم لوگوں پر حملہ کرتے اور دہشت پھیلاتے ہیں۔ جدید قانونی نظاموں میں بھی مسلح مجرموں کے لیے موت یا عمر قید کی سزا ہوتی ہے۔ قرآن کا قانون درحقیقت معاشرے کو انارکی سے بچانے کے لیے ہے۔ اور یہاں بھی اگلی آیت فوراً کہتی ہے کہ اگر ایسے مجرم پکڑے جانے سے پہلے توبہ کر لیں تو انہیں معاف کیا جا سکتا ہے، جو اسلام کی اصلاح کو خونریزی پر ترجیح کو ظاہر کرتا ہے۔

زنا

ازدواجی تعلقات کے باہر جنسی تعلقات اسلام میں بڑا گناہ ہیں کیونکہ یہ خاندانی ڈھانچے اور معاشرتی اخلاقیات کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ قرآن میں زنا کے لیے سو کوڑے کی سزا مقرر ہے۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے بھی شادی شدہ کے لیے سنگسار کرنے کی سزا مقرر کی (اور غیر شادی شدہ کے لیے سو کوڑے)۔ یہ سب سے زیادہ تنقید کی جانے والی سزاؤں میں سے ایک ہے۔ تاہم، یہ جاننا ضروری ہے کہ اس حد کی ثبوت کی شرط ناقابل یقین حد تک سخت ہے: اس عمل کے لیے چار بالغ گواہوں کی ضرورت ہے (یعنی انہیں عمل کے وقت دیکھنا) یا گناہ گار کا بار بار اعتراف۔ حقیقی زندگی میں، ایسے چار ایماندار گواہ ہونا تقریباً ناممکن ہے جب تک افراد بہت لاپرواہ نہ ہوں یا معاشرہ اتنا بدعنوان نہ ہو کہ زنا کھلے عام ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ قانون بنیادی طور پر ایک اخلاقی روک تھام کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ زنا کو سختی سے روکتا ہے، لیکن جادو ٹونا یا شکار نہیں کرتا۔ اسلامی تاریخ میں سنگسار یا کوڑے مارنے کے واقعات بہت کم تھے۔ ایک مشہور واقعہ صحابی معیز کا ہے جس نے اپنی زنا کا اعتراف پیغمبر (ﷺ) کے سامنے کیا کیونکہ وہ بہت پچھتا رہا تھا اور اپنی صفائی چاہتا تھا۔ پیغمبر نے اسے کئی بار روکا، اسے خود کو الزام نہ دینے کا مشورہ دیا، لیکن معیز نے سزا کی درخواست کی اور سزا دی گئی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ پیغمبر (ﷺ) سزا دینے کے لیے بے تاب نہیں تھے، بلکہ گناہ کو پوشیدہ رکھنے اور اللہ سے معافی مانگنے کے مواقع دیتے تھے۔ اسی طرح، غامد قبیلے کی ایک عورت نے پیغمبر (ﷺ) کے پاس آ کر زنا کا اعتراف کیا اور سزا مانگی؛ پیغمبر نے اسے پہلے واپس بھیج دیا (کیونکہ وہ حاملہ تھی) اور کہا کہ بچے کی پیدائش کے بعد واپس آ، پھر دودھ پلانے کے بعد، تاکہ اسے اور اس کے قبیلے کو سزا سے بچنے کے مواقع ملیں۔ وہ بھی سزا پر اصرار کرتی رہی، اور بعد میں پیغمبر نے اس کی خلوص توبہ کی تعریف کی، فرمایا "اس نے ایسی توبہ کی ہے کہ اگر اسے ستر لوگوں میں تقسیم کیا جائے تو سب کے لیے کافی ہوگی"۔ یہ واقعات ظاہر کرتے ہیں کہ شریعت کا مقصد اخلاقی جوابدہی ہے، قانون موجود ہے، لیکن زور ذاتی توبہ اور معاشرتی رازداری پر ہے۔ اسلام جاسوسی یا دوسروں کے گناہوں میں دخل اندازی کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا: "جو کوئی مسلمان کے عیب کو چھپائے گا، اللہ قیامت کے دن اس کے عیب کو چھپائے گا۔" اور ایک اور حدیث میں: "ان شرمناک گناہوں سے بچو جنہیں اللہ نے حرام کیا ہے۔ جو ان میں مبتلا ہو اسے چاہیے کہ اللہ کی پردہ داری میں چھپ جائے۔" یعنی اگر کوئی زنا کرے لیکن پکڑا نہ جائے تو اسے ذاتی طور پر توبہ کرنی چاہیے، اور معاشرہ اس کی جاسوسی نہ کرے۔ یہ رویہ وحشیانہ، مداخلت کرنے والے نظام کے تصور کے بالکل برعکس ہے۔

قرآن کا زنا کے بارے میں حکم سخت ہے، لیکن توبہ کرنے والوں کے لیے رحمت بھی ہے۔ قرآن کہتا ہے:

"زانیہ اور زانی کو سو کوڑے مارو، اور ان پر رحم نہ کرو اگر تم اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھتے ہو۔ اور ان کی سزا میں مؤمنوں کا ایک گروہ گواہ ہو۔"

• قرآن 24:2

دوبارہ نوٹ کریں کہ یہ سزا عام طور پر تب ہی لگائی جاتی تھی جب ثبوت (چار گواہ یا اعتراف) مکمل ہو۔ "رحم نہ کرو" کا حکم قاضیوں کے لیے ہے، یعنی امیر یا غریب، شریف یا عام کے لیے برابر انصاف یقینی بنانا، ظلم کی ترغیب نہیں۔ درحقیقت، جب ایک شریف خاتون کو چوری کی سزا دی گئی تو لوگوں نے پیغمبر سے "نرمی" کی درخواست کی، پیغمبر (ﷺ) ناراض ہوئے اور فرمایا: "کیا تم اللہ کی مقرر کردہ حدوں میں سفارش کرنا چاہتے ہو؟ اللہ کی قسم، اگر فاطمہ، محمد کی بیٹی، چوری کرے تو میں اس کا ہاتھ کاٹ دوں گا۔" یہ مشہور قول ظاہر کرتا ہے کہ کوئی قانون سے بالا نہیں، حتیٰ کہ پیغمبر کی اپنی بیٹی بھی اگر جرم کرے تو سزا پائے گی۔ انصاف کی یہ پابندی وحشی پن کے برعکس ہے؛ یہ اصولی انصاف ہے۔

جھوٹا الزام (عفت پر تہمت)

لوگوں کو جھوٹے الزامات اور بدنامی سے بچانے کے لیے قرآن نے سخت سزا مقرر کی ہے اگر کوئی کسی پاکدامن عورت (یا مرد) پر زنا کا الزام لگائے بغیر چار گواہ پیش نہ کرے۔ اس جرم کو قذف کہتے ہیں۔ الزام لگانے والے کو اسی طرح 80 کوڑے مارے جائیں اور ان کی گواہی آئندہ قبول نہ کی جائے۔ یہ قانون کچھ لوگوں کو حیران کر سکتا ہے، لیکن غور کریں: یہ بدنامی اور افواہوں کو روکنے کے لیے ہے جو زندگیوں کو تباہ کر سکتی ہیں۔ یہ اس بات کو بھی مضبوط کرتا ہے کہ زنا کے الزامات کے لیے ثبوت کتنے سخت ہونے چاہئیں، اگر ثابت نہ کر سکو تو الزام نہ لگاؤ۔ یہ قانون ذاتی عزت کی حفاظت کرتا ہے اور بدنامی کے کلچر کو روکتا ہے۔ جدید قوانین میں بھی بدنامی کے خلاف قوانین اسی خیال کی عکاسی کرتے ہیں، اگرچہ سزائیں نرم ہوتی ہیں۔ قرآن کی یہ پوزیشن اسلام میں افراد کی عزت اور وقار کی کتنی قدر ہے، ظاہر کرتی ہے۔

"اور جو لوگ پاکدامن عورتوں پر الزام لگاتے ہیں اور چار گواہ پیش نہیں کرتے، ان کو اسی طرح اسی سزا کے کوڑے مارو اور کبھی ان کی گواہی قبول نہ کرو۔ یہ لوگ سرکش ہیں۔"

• قرآن 24:4

لہٰذا شریعت میں آپ بغیر ثبوت کے لوگوں پر الزام نہیں لگا سکتے؛ جھوٹے الزامات لگانا خود ایک سنگین جرم ہے۔ یہ اسلامی قانون کا وہ پہلو ہے جس کا ناقدین اکثر ذکر نہیں کرتے، یہ کردار کشی کے خلاف تحفظ ہے۔

نشہ آور اشیاء کا استعمال (شراب/منشیات)

نشہ اسلام میں ممنوع ہے کیونکہ یہ عقل کو نقصان پہنچاتا ہے اور معاشرتی برائیوں کا باعث بنتا ہے۔ پیغمبر (ﷺ) کے زمانے میں شراب پینے کی سزا کوڑے مارنا تھی، عام طور پر 40 کوڑے۔ پہلے خلیفہ ابو بکر نے بھی 40 کوڑے لگائے۔ دوسرے خلیفہ عمر نے کچھ معاملات میں اس سزا کو 80 کوڑوں تک بڑھایا، جو قذف کی سزا کے مشابہ تھی (کیونکہ نشے میں لوگ بدزبانی یا نقصان پہنچا سکتے ہیں)، اور یہ کچھ فقہی مذاہب میں معیار بن گئی۔ دیگر حدود کے مقابلے میں شراب کی سزا ہلکی ہے (کوئی مستقل نقصان نہیں)۔ اس کا مقصد نظم و ضبط قائم کرنا اور مجرم کو عوامی طور پر شرمندہ کرنا ہے تاکہ وہ اور دوسروں کو نشے کی ممانعت سنجیدگی سے لیں۔ یہ سزا بھی بغیر گواہ یا اعتراف کے نہیں لگائی جاتی۔ اور جیسا کہ ہمیشہ، توبہ اور نشہ چھوڑنے کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا "اگر کوئی شرابی توبہ کرے تو اللہ اس کی توبہ قبول کرے گا۔" قانونی سزا اس عادت سے لڑنے کے لیے ہے جو خاندان اور معاشرے کو تباہ کر سکتی ہے۔ جدید سائنس بھی مانتی ہے کہ شراب اور منشیات کا استعمال جرائم اور دکھوں کا بڑا سبب ہے۔ اسلام نے اس پر مکمل پابندی لگا کر اور روحانی مدد دے کر اس مسئلے کو حل کیا۔ اس امتزاج نے ابتدائی مسلمانوں کو شراب سے مکمل کنارہ کشی میں مدد دی، جبکہ مثال کے طور پر امریکہ میں پروہبیشن کا دور ناکام رہا کیونکہ وہاں روحانی اور اخلاقی پہلو کمزور تھا۔

ارتداد (اسلام چھوڑنا)

یہ شاید جدید سامعین کے لیے سب سے متنازعہ موضوع ہے۔ کلاسیکی سنی قانون میں، اگر کوئی مسلمان عوامی طور پر دین چھوڑ دے (اور اس سے مسلم کمیونٹی کو نقصان پہنچائے)، تو اسے سزا موت دی جاتی تھی، بشرطیکہ اسے توبہ کی دعوت دی جائے۔ یہ حکم ایک حدیث سے آتا ہے جس میں پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا، "جو اپنا دین بدلے اسے قتل کرو"، اور ایک اور حدیث میں "جو اپنا دین چھوڑے اور جماعت سے الگ ہو" کو تین ایسے معاملات میں شمار کیا گیا ہے جہاں موت کی سزا جائز ہے (دوسرے دو قتل اور شادی شدہ کا زنا ہیں)۔ بہت سے لوگوں کو یہ آزادی مذہب کی خلاف ورزی لگتی ہے۔ تاریخی سیاق و سباق کو سمجھنا ضروری ہے: ابتدائی مسلم کمیونٹی میں ارتداد اکثر دہشت گردی یا غداری کے مترادف تھا۔ جب کوئی اسلام چھوڑتا تھا، تو عام طور پر وہ دشمن قبائل میں شامل ہو جاتا یا مسلمانوں کے خلاف سازش کرتا، جو کمیونٹی کے لیے خطرہ تھا (پیغمبر کے زمانے میں کچھ لوگ اسلام قبول کر کے پھر مسلمانوں سے لڑے)۔ اس لیے ارتداد کو صرف ذاتی عقیدہ کی تبدیلی نہیں بلکہ ایک عوامی بغاوت اور ممکنہ بغاوت سمجھا جاتا تھا۔ تمام بڑے سنی مذاہب نے ارتداد کی سزا موت پر اتفاق کیا، لیکن صرف قانونی عمل کے بعد: ملزم کو سوچنے کا موقع دیا جاتا، شک دور کرنے کی کوشش کی جاتی، اور توبہ کا موقع ملتا۔ اگر وہ توبہ کر لیتا تو سزا نہیں دی جاتی۔ اگر وہ کھلے عام اسلام چھوڑنے اور دوسروں کو بھی چھوڑنے کی ترغیب دیتا (جو اس وقت ریاست اور مذہب کا ایک ہونا تھا)، تو سزا دی جا سکتی تھی۔ یہ کبھی بھی ذاتی عقائد کی تلاش نہیں تھی۔ قرآن کہتا ہے، "دین میں کوئی جبر نہیں"، یعنی کسی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ اور اگر کوئی چپ چاپ اسلام چھوڑ دے اور مسئلہ نہ بنائے، تو علماء میں اختلاف تھا کہ اس کا کیا کیا جائے، لیکن سخت سزا صرف عوامی، سیاسی ارتداد کے لیے تھی۔ آج کل بہت سے مسلم علماء اس قانون پر بحث کرتے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ یہ زیادہ تر غداری کے لیے ہے، ذاتی عقیدہ کے لیے نہیں۔ دیگر اسے برقرار رکھتے ہیں لیکن اس کی شرائط اور ریاستی اختیار پر زور دیتے ہیں (خودسر افراد ایسا نہیں کر سکتے)۔ یہ ایک پیچیدہ موضوع ہے، لیکن ہمارا نقطہ نظر یہ ہے کہ یہ قانون کمیونٹی کی سالمیت اور استحکام کے لیے تھا، نہ کہ آزاد فکر کو ظلم کرنے کے لیے۔ تاریخی طور پر یہ کم ہی نافذ ہوا، کیونکہ اکثر لوگ خاموشی سے چھوڑ دیتے یا بات چیت سے واپس آ جاتے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ قرون وسطیٰ میں (اور چند صدیوں تک) دنیا بھر میں غداری اور کفر کے لیے سخت سزائیں تھیں، صرف مسلمانوں کے لیے نہیں۔ مثلاً عیسائی یورپ میں ہرجت اور ارتداد پر صدیوں تک موت کی سزا دی جاتی رہی۔ فرق یہ ہے کہ اسلامی قانون توبہ کے مواقع دیتا اور خلوص کو اہمیت دیتا تھا، اکثر ملزم صرف "میں نے سوچا" کہہ کر بچ جاتا تھا۔ یہ کوئی وحشیانہ خونخوار رویہ نہیں بلکہ ایک مخصوص سماجی ضرورت کے لیے سخت قانون تھا۔

قتل اور شدید چوٹ (قصاص)

ذاتی تشدد جیسے قتل کے معاملات میں اسلام "جان کے بدلے جان" کے اصول پر عمل کرتا ہے۔ یہ وحشی نہیں بلکہ قتل کے لیے موت کی سزا کا تصور ہے، جو بہت سے قانونی نظاموں میں ہے (اور متاثرہ خاندان اکثر اسے منصفانہ سمجھتے ہیں)۔ قرآن کہتا ہے:

"اے ایمان والو! قتل کے معاملے میں تمہارے لیے قصاص مقرر ہے... لیکن اگر مجرم کو مقتول کے خاندان نے معاف کر دیا اور کچھ معاوضہ طے پایا تو اسے انصاف کے ساتھ ادا کرو۔ یہ تمہارے رب کی طرف سے نرمی اور رحمت ہے۔"

• قرآن 2:178

"اور تمہارے لیے قصاص میں زندگی ہے، اے عقل والوں، تاکہ تم پرہیزگار بنو۔"

• قرآن 2:179

یہ آیات دو باتیں ظاہر کرتی ہیں: انصاف اور رحمت۔ انصاف، قاتل کے لیے موت کی سزا کی اجازت دے کر ("جان کے بدلے جان")، اور یہ کہ یہ زندگی بچانے کا ذریعہ ہے کیونکہ سزا کا خوف قاتلوں کو روکتا ہے۔ اور رحمت، مقتول کے خاندان کو قاتل کو معاف کرنے اور دیا (معاوضہ) قبول کرنے کا اختیار دے کر، جو قاتل کی جان بچاتا ہے۔ معافی کی بہت ترغیب دی گئی ہے، آیت اسے "نرمی اور رحمت" کہتی ہے۔ شریعت میں قتل کے مقدمے کا فیصلہ مقتول کے قریبی رشتہ دار کے ہاتھ میں ہوتا ہے: وہ سزا پر اصرار کر سکتے ہیں، یا معافی دے کر معاوضہ لے سکتے ہیں، یا مفت معاف کر سکتے ہیں۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا کہ جو معاف کرے اسے اللہ کی طرف سے اجر ملتا ہے، اور معافی اکثر بہتر راستہ ہے۔ شریعت کا یہ پہلو وحشی پن سے بہت دور ہے، یہ گہری ہمدردی اور حکمت ہے۔ یہ متاثرین کو انصاف دیتا ہے، اور ساتھ ہی رحمت اور دوسرا موقع بھی دیتا ہے۔ جدید نظام عام طور پر متاثرہ خاندان کو یہ اختیار نہیں دیتے؛ ریاست فیصلہ کرتی ہے۔ اسلام متاثرین کو انصاف یا معافی کا اختیار دیتا ہے۔ قرآن کی عبارت "قصاص میں زندگی ہے" کا مطلب ہے کہ متوازن قانون جرائم کو روک کر جان بچاتا ہے۔ یہی فلسفہ بہت سی شریعت کی سزاؤں کے پیچھے ہے: یہ سزائیں کم ہی لگائی جاتی ہیں، لیکن ان کا وجود معاشرے کی حفاظت کرتا ہے۔

یہ وہ اہم حدود اور قصاص کے قوانین ہیں جن کی بات کی جاتی ہے۔ دھیان دیں کہ ہر ایک بہت سنگین جرم سے متعلق ہے، معمولی غلطیوں سے نہیں۔ اسلام چھوٹے جرائم پر ہاتھ نہیں کاٹتا یا بغیر وجہ کوڑے نہیں مارتا۔ یہ صرف بڑے نقصانات پر توجہ دیتا ہے: قتل، جنسی استحصال، اہم املاک کی چوری، معاشرتی سلامتی کو خطرہ، وغیرہ۔ مقصد یہ ہے کہ ایسے جرائم بہت کم ہوں تاکہ معاشرہ ہم آہنگ ہو۔

کیا یہ قوانین واقعی دوسرے نظاموں سے زیادہ وحشی ہیں؟ آپ کو حیرت ہو سکتی ہے، لیکن تاریخی طور پر بہت سے دوسرے قانونی نظام کہیں زیادہ سخت تھے۔ مثال کے طور پر، 18ویں صدی کے برطانیہ میں ایک "خونی قانون" تھا جس میں 200 سے زائد جرائم پر موت کی سزا تھی، حتیٰ کہ چند شلنگ کی چوری پر بھی۔ لوگ (بچوں سمیت) کھانے کی چوری یا جیب کترا ئی پر پھانسی دیے جاتے تھے۔ اس کے برعکس، اسلام کا قانون صرف اہم چوریوں پر ہاتھ کاٹنے کا حکم دیتا تھا اور غربت کم کرنے کے لیے فلاحی نظام (زکات، خیرات) فراہم کرتا تھا۔ قرون وسطیٰ کے یورپ میں پھانسی، جلانا، اور شکنجہ جیسے اذیت ناک طریقے عام تھے۔ شریعت سختی سے اذیت اور اعضا کا نقصان ممنوع قرار دیتی ہے، اور جو سزائیں ہیں وہ محدود اور معین ہیں (مثلاً ہاتھ کاٹنا تیز اور مخصوص عضو تک محدود ہے، طویل اذیت نہیں)۔ اسلام خودسرانہ کارروائی کی اجازت نہیں دیتا: افراد خود قانون نافذ نہیں کر سکتے؛ صرف جائز قاضی یا حکومت منصفانہ مقدمے کے بعد سزا دے سکتی ہے۔ یہ ایک اہم نکتہ ہے: وحشی پن اکثر قانون کی عدم موجودگی اور ظلم سے ہوتا ہے۔ شریعت اس کے برعکس، ایک ایسا قانون ہے جس میں مناسب عمل اور حدود ہیں، جو قبائلی انتقام یا گلیوں کے تشدد کی جگہ منظم انصاف لاتا ہے۔

ایک اور اہم فرق: اسلامی قانون ہر مرحلے پر رحمت کو شامل کرتا ہے۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا، "جب ممکن ہو تو حدود کی سزا سے بچو۔ اگر کیس میں شک ہو تو ملزم کو چھوڑ دو۔ حکمران کے لیے بہتر ہے کہ وہ معافی میں غلطی کرے بجائے سزا میں غلطی کے۔" یہ اصول، "شک کی صورت میں حدود سے بچو"، تمام سنی مذاہب فقہ میں قانونی اصول بن گیا۔ قاضیوں کو ترغیب دی جاتی تھی کہ وہ سخت سزا نہ لگائیں اگر کوئی بہانہ ملے۔ توبہ کو بھی بہت اہمیت دی جاتی ہے۔ اگر کوئی شخص خلوص دل سے اللہ سے توبہ کرے تو اسے اعتراف کرنے کی ضرورت نہیں۔ اور اگر حکام کو گناہ کا علم نہ ہو تو بہتر ہے کہ وہ چھپا رہے۔ اس ماحول کی وجہ سے حدود کی سزائیں مسلسل نہیں لگائی جاتیں؛ یہ آخری چارہ ہوتی ہیں جب جرم واضح اور عوامی ہو۔

انصاف اور رحمت کا توازن

شریعت وحشی ہونے سے بہت دور، قانون کا طریقہ انصاف، روک تھام، اور ہمدردی کے درمیان توازن قائم کرتا ہے۔ انصاف اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ جرائم کے نتائج ہوں اور متاثرین کے حقوق کا احترام ہو۔ روک تھام (کچھ سزاؤں کی سختی) معاشرے کی حفاظت کرتی ہے، جیسا کہ قرآن نے فرمایا، "قصاص میں تمہارے لیے زندگی ہے۔" اسے یوں سمجھیں: اگر سخت قانون ممکنہ مجرموں کو ڈرا دے تو یہ متاثرین کو بچاتا ہے اور مجرموں کو خود تباہی سے بچاتا ہے۔ اور آخر میں، رحمت اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ سزاؤں کے ساتھ ہمدردی ہو، ثبوت کی سختی، معافی کی ترغیب، اور توبہ کی گنجائش ہو۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ پیغمبر محمد (ﷺ) نے اس توازن کی بہترین مثال دی۔ وہ جہاں ممکن ہوتا تھا ہمیشہ رحم دل تھے۔ انہوں نے بہت سے لوگوں کو معاف کیا جنہوں نے ان کے ساتھ ذاتی طور پر زیادتی کی۔ حدود کے جرائم میں بھی جب موقع ملا نرمی دکھائی۔ مثلاً ایک شخص آیا اور کہا، "میں نے زنا کیا، مجھے سزا دو"، پیغمبر نے کئی بار اسے روکا، اسے موقع دیا کہ وہ اپنا ارادہ بدلے یا ذاتی طور پر معافی مانگے، کیونکہ جب حد قاضی کے پاس پہنچ جائے تو اسے نافذ کرنا ضروری ہوتا ہے۔ جب وہ شخص اصرار کرتا تو پیغمبر اس کی حالت (ہوش، نشے میں نہ ہونا) چیک کرتے تاکہ یقین ہو جائے۔ ہم نے دیکھا کہ وہ لوگوں کو اپنے گناہوں کو ظاہر کرنے سے روکتے تھے۔ یہ رحم دل رویہ ابتدائی خلفاء کے دور میں بھی جاری رہا۔ دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب سخت حالات میں قانون کی سختی سے بچتے تھے۔ قحط کے سال میں، جیسا کہ ذکر ہوا، انہوں نے کسی چور کا ہاتھ نہیں کاٹا کیونکہ معاشرتی حالات اتنے خراب تھے کہ چوری شدید ضرورت کی وجہ سے ہو سکتی تھی۔ عمر (جو انصاف کے لیے مشہور تھے) نے کہا کہ جب ریاست لوگوں کی روزی کی ضمانت نہیں دے سکتی تو سزا دینا ناانصافی ہوگی۔ یہ شریعت کا ایک اہم تصور ہے: اگر معاشرہ لوگوں کی ضروریات پوری نہیں کر رہا تو حدود معطل ہو جاتی ہیں۔ تمام فقہی مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ ضرورت قانون کو کمزور کرتی ہے، یعنی قحط، جنگ، یا افراتفری میں مقررہ سزائیں معطل یا تبدیل کی جا سکتی ہیں۔ کیا یہ "بے سوچے سمجھے وحشی قانون" لگتا ہے؟ یا ایک اخلاقی پیچیدہ نظام؟

ایک اور مثال: عمر کے دور میں ایک ذہنی مریض عورت نے زنا کیا اور مقدمہ ہوا۔ جب اس کی حالت معلوم ہوئی تو عمر نے کہا کہ اسے سزا نہیں دی جا سکتی اور اسے آزاد کر دیا، کیونکہ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا کہ عقل کھونے، نیند، یا زبردستی میں گناہ کا حساب نہیں۔ اسی طرح، بچے حدود کے تابع نہیں، اور جو لوگ نادانستہ غلطی کرتے ہیں وہ بھی معاف ہیں۔ اسلامی قانون میں مناسب حالات کے لیے وسیع قواعد ہیں۔ یہ بالکل ایک مہذب قانون کی خصوصیت ہے کہ وہ حالات کو مدنظر رکھے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ ابتدائی مسلمانوں نے شریعت کو وسیع پیمانے پر نافذ کیا (صرف سزائیں نہیں، بلکہ فلاح، تعلیم، روحانی تعلیمات) اور ایسے معاشرے بنائے جہاں جرائم کی شرح بہت کم تھی۔ اسلامی تاریخ کے بعض ادوار میں حدود کی ضرورت تقریباً ختم ہو گئی تھی کیونکہ ایسے واقعات بہت کم تھے۔ علماء اکثر کہتے ہیں کہ "روک تھام علاج سے بہتر ہے"، اور شریعت کی سخت سزائیں جرائم کو روکنے میں مدد دیتی ہیں، جبکہ اس کا سماجی نظام جرائم کی وجوہات (غربت، اخلاقی زوال، جہالت) کو کم کرتا ہے۔ جب ہر فرد کو قوانین معلوم ہوں اور وہ انہیں الہی قانون سمجھ کر عزت دے تو ایمانداری اور سلامتی کا ماحول بنتا ہے۔ کئی سیاحوں نے اسلامی ممالک میں یہ بات نوٹ کی کہ لوگ اپنی چیزیں بغیر نگرانی چھوڑ سکتے ہیں اور اپنی جان و عزت کو محفوظ سمجھتے ہیں۔ یہ ایک معاشرتی کامیابی ہے، وحشی پن نہیں۔

علمی تبصرہ اور جدید نظریات

اسلام کے کلاسیکی علماء نے شریعت کے قوانین کی حکمت پر تفصیل سے لکھا ہے۔ مثلاً، امام الغزالی (12ویں صدی) نے دہرایا کہ شریعت کا مقصد وہ پانچ بنیادی چیزیں محفوظ رکھنا ہے جو ہم نے ذکر کیں (دین، جان، عقل، نسل، مال) کیونکہ یہ انسانی بھلائی کے ستون ہیں۔ انہوں نے کہا جو چیز ان کی حفاظت کرے وہ اسلام میں اخلاقی طور پر اچھی ہے اور جو نقصان پہنچائے وہ بری۔ لہٰذا، چوری کے لیے ہاتھ کاٹنا اس فریم ورک میں سمجھ آتا ہے: چوری مال کو خطرے میں ڈالتی ہے (اور بالواسطہ استحکام کو)، اس لیے سخت روک تھام عام بھلائی کی حفاظت کرتی ہے۔ ایک اور عظیم عالم، ابن تیمیہ نے کہا کہ جو قانون سخت لگتا ہے وہ نتیجے میں سب سے زیادہ رحم دل ہو سکتا ہے۔ انہوں نے مثال دی کہ ایک بار بار چور کا ایک ہاتھ کاٹنا اس کی جان بچا سکتا ہے (اسے بدتر جرائم سے روک کر) اور بہت سے لوگوں کی ملکیت بچا سکتا ہے، جو طویل مدتی میں رحمت ہے۔ علماء نے بڑی تصویر پر زور دیا: شریعت کی سزائیں مکمل اخلاقی-قانونی نظام کا صرف ایک حصہ ہیں جو تعلیم، تقویٰ، ذاتی ضبط، اور معاشرتی ذمہ داری پر بھی زور دیتا ہے۔ انہوں نے خبردار کیا کہ اگر کوئی ایسے معاشرے میں حدود نافذ کرے جو اسلام کی باقی ہدایات (انصاف، غربت کا خاتمہ، وغیرہ) پر عمل نہیں کر رہا تو یہ غلط اور نقصان دہ ہوگا۔ دوسرے الفاظ میں، آپ قانون کو سیاق و سباق سے باہر نہیں نکال سکتے۔

تمام چار بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) قرآن و حدیث کی حدود کی بنیادی صحت پر متفق ہیں، لیکن تشریح اور نفاذ میں معمولی اختلافات رکھتے ہیں۔ مثلاً، چوری کی حد جس پر ہاتھ کاٹنا لازم ہو، ایک مکتب کہہ سکتا ہے کہ چوری کی گئی چیز کی قیمت کم از کم تین چاندی کے سکوں کے برابر ہونی چاہیے، دوسرا مختلف رقم مقرر کر سکتا ہے۔ وہ یہ بھی بحث کرتے ہیں کہ آیا چوری محفوظ جگہ سے ہونی چاہیے یا نہیں۔ یہ اختلافات ظاہر کرتے ہیں کہ فقہاء نے عقل اور حالات کو مدنظر رکھ کر شریعت کو منصفانہ بنایا۔ اسی طرح، شراب کے لیے کچھ نے 40 کوڑے، کچھ نے 80 کوڑے رکھے۔ زنا کے لیے چار گواہوں کی شرط پر سب متفق ہیں، لیکن بحث کرتے ہیں کہ اگر کوئی جھانکے تو کیا ہوگا (جو اسلام میں ناپسندیدہ ہے، لہٰذا جھانکنے والوں کی گواہی مسترد ہو جائے گی)۔ یہ فقہی مذاہب سب نے شریعت کی روح کو قائم رکھنے کی کوشش کی، جو انصاف اور رحمت کا توازن ہے، اگرچہ تکنیکی تفصیلات میں فرق ہے۔ اصولوں پر کوئی بڑا اختلاف نہیں تھا: کسی نے نہیں کہا کہ چوری سزا سے بچنی چاہیے یا زنا جائز ہے۔ بنیادی اقدار میں اتحاد مضبوط ہے، اور نفاذ میں لچک موجود ہے۔ اس لچک کی وجہ سے مسلم قاضیوں کو عدالت میں انصاف یقینی بنانے کے لیے کچھ گنجائش ملتی تھی، نہ کہ صرف حرفی عمل۔ فقہ میں مشہور قول ہے، "حدود شک کی وجہ سے ختم ہو جاتی ہیں۔" اگر حالات یا ثبوت میں شک ہو تو قاضی سخت سزا نہیں دیتا، بلکہ ہلکی تعزیر یا نصیحت کر سکتا ہے۔

جدید دور میں، کچھ علماء ان قوانین کو بدلتے ہوئے سماجی ڈھانچوں کے تناظر میں دوبارہ دیکھتے ہیں۔ بہت سے لوگ کہتے ہیں کہ کچھ حدود کی سزائیں صرف اس وقت نافذ کی جا سکتی ہیں جب اسلامی معاشرہ منصفانہ ہو، لوگوں کی ضروریات پوری ہوں، اور اخلاقی تعلیم مضبوط ہو، یعنی ایک عادل اسلامی معاشرہ۔ اگر یہ حالات موجود نہ ہوں تو حدود نافذ کرنا نقصان دہ ہو سکتا ہے، جو شریعت کے مقاصد کے خلاف ہے۔ اسی لیے آج کے کئی مسلم اکثریتی ممالک میں سخت حدود نافذ نہیں کی جاتیں (یا صرف کاغذ پر ہیں اور کم ہی عمل میں آتی ہیں)۔ وہاں قید یا جرمانے زیادہ استعمال ہوتے ہیں، کیونکہ سیاق و سباق بدل چکا ہے۔ تاہم، کچھ علماء اور کارکن حدود کے نفاذ کے حق میں ہیں، یہ مانتے ہیں کہ معاشرہ کبھی "تیار" نہیں ہوگا جب تک اللہ کے قوانین نافذ نہ ہوں تاکہ جرائم اور بے راہ روی کو روکا جا سکے۔ مرکزی علماء کا متوازن نقطہ نظر یہ ہے کہ ان قوانین کا نفاذ انصاف، قانونی عمل، اور سماجی فلاح کے ساتھ ہونا چاہیے، ورنہ یہ شریعت کی روح کے خلاف ہوگا۔ مثلاً، ڈاکٹر یوسف القرضاوی، ایک معروف معاصر عالم، لکھتے ہیں کہ حدود کی سزائیں اسلام کا صرف ایک حصہ ہیں اور "اسلام کی سزاؤں کے قوانین کو سماجی انصاف، اقتصادی مساوات، اور اخلاقی تربیت کے قوانین سے الگ نہیں دیکھا جا سکتا"۔ وہ بتاتے ہیں کہ جب پیغمبر (ﷺ) نے اپنے صحابی معاذ کو یمن کا گورنر مقرر کیا تو انہیں کہا کہ لوگوں کو اسلام بتاؤ آہستہ آہستہ؛ پہلے اللہ پر ایمان، پھر نماز، پھر زکات، اور اسی طرح، سزا کا اعلان شروع میں نہ کرو۔ مقصد یہ ہے کہ لوگوں کے دل اور زندگیوں کو اسلامی اقدار سے پہلے شکل دی جائے تاکہ قانونی سزائیں ان کے لیے معنی رکھیں۔

فلسفیانہ زاویے سے بھی کہا جا سکتا ہے کہ چونکہ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ یہ قوانین خالق کی طرف سے ہیں، اس لیے وہ اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں جو حکمت والا اور رحم کرنے والا ہے، وہ کبھی بھی ناانصافی یا وحشی پن کا حکم نہیں دے گا۔ اگر کوئی قانون پہلی نظر میں سخت لگے، تو مومن یقین رکھتے ہیں کہ اس کے پیچھے گہری حکمت ہے۔ وقت کے ساتھ، کچھ حکمت واضح ہو جاتی ہے (جیسے سخت قانون بڑے نقصان کو روک سکتا ہے، یا سخت انصاف معاشرے میں رحمت قائم رکھتا ہے)۔ ایک روحانی پہلو بھی ہے: ایک مخلص مسلمان کے لیے یہ جاننا کہ کچھ گناہوں کی بھاری سزائیں ہیں، ایک صحت مند خوف پیدا کرتا ہے جو انہیں نظم و ضبط میں رکھتا ہے، اور یہ نظم و ضبط ذاتی ترقی اور معاشرتی نظم کا باعث بنتا ہے۔ یہ ایسے ہے جیسے والدین بچوں کے لیے سخت قوانین بناتے ہیں، بچے شروع میں ناراض ہوتے ہیں، لیکن یہ قوانین بچے کو نقصان سے بچاتے ہیں۔ مسلمان اللہ کے قانون کو اسی طرح دیکھتے ہیں، لیکن یہ سمجھتے ہوئے کہ اللہ کی حکمت کامل ہے۔

شریعت کا قانون ایک نظر میں

شریعت کا موازنہ دوسرے قانونی نظاموں سے کریں تو معلوم ہوتا ہے کہ ہر نظام میں سزائیں ہوتی ہیں، اصل سوال انصاف اور مؤثریت کا ہے۔ جدید مغربی قوانین اکثر قید کو سزا کے طور پر استعمال کرتے ہیں، حتیٰ کہ چھوٹے جرائم کے لیے بھی۔ لیکن کسی کو سالوں جیل میں بند کرنا (اکثر سخت مجرموں کے ساتھ) بہت تباہ کن ہو سکتا ہے اور کچھ لوگ اسے بھی ظلم سمجھتے ہیں۔ اسلام کا طریقہ عام طور پر قید سے بچنا تھا (سوائے جلاوطنی یا مقدمے تک روکنے کے)۔ اس کے بجائے، یہ عوامی، فوری سزاؤں کا استعمال کرتا تھا جو سزا اور روک تھام دونوں کا کام دیتی تھیں۔ اس کا مطلب ہے کہ شخص سالوں جیل میں نہیں گزارتا؛ اسے سزا ملتی ہے اور پھر وہ دوبارہ معاشرے میں شامل ہو جاتا ہے۔ مثلاً، چور جس کا ہاتھ کاٹا گیا، اس پر یہ نشان ہوتا ہے، لیکن وہ آزاد ہوتا ہے کہ وہ سدھرے اور زندگی گزارے (اور معاشرہ اس کی مدد کرے، اسے بھوکا یا بے گھر نہ چھوڑے)۔ یہ ایک مختلف فلسفہ ہے، جسے کہا جا سکتا ہے کہ یہ قید یا تنہائی کی اذیت سے زیادہ واضح اور ممکنہ طور پر زیادہ انسان دوست ہے۔ یہ آسان موازنہ نہیں (دونوں کے فائدے اور نقصانات ہیں) لیکن نقطہ یہ ہے کہ شریعت کی سزائیں وحشی پن سے نہیں بلکہ انصاف اور معاشرتی بھلائی کے ایک خاص نظریے سے بنائی گئی تھیں۔ اور قابل ذکر بات یہ ہے کہ ایک اسلامی ماحول میں جہاں زیادہ تر لوگ اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں، یہ سزائیں روحانی وارننگ کا کام بھی کرتی ہیں۔ وہ یقین رکھتے ہیں کہ اگر گناہ اس دنیا میں سزا پائے تو آخرت کی سزا سے بچ سکتا ہے۔ پیغمبر (ﷺ) نے ایک عورت کے بارے میں فرمایا جو زنا کی سزا پائی، "اس نے ایسی توبہ کی ہے کہ اگر اسے مدینہ کے ستر لوگوں میں تقسیم کیا جائے تو سب کے لیے کافی ہوگی۔ اور اللہ کی راہ میں اپنی جان قربان کرنے سے بہتر کیا ہو سکتا ہے؟" (صحیح مسلم)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ابتدائی مسلمان حدود کو صرف ظلم نہیں بلکہ گزرنے والوں کے لیے پاکیزگی کا ذریعہ سمجھتے تھے۔ یقیناً یہ مومنوں کا نقطہ نظر ہے۔ غیر مومن یا سیکولر ذہن اسے اسی طرح نہیں دیکھیں گے، اسی لیے وہ "وحشی" کہتے ہیں۔ لیکن اندرونی نقطہ نظر کو سمجھنا منصفانہ جائزے کے لیے ضروری ہے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ شریعت میں بہت سے دوسرے قوانین بھی شامل ہیں جو اپنے وقت (ساتویں صدی) اور آج کے لیے بہت ترقی پسند ہیں۔ مثلاً، شریعت نے وراثت اور ملکیت میں خواتین کے حقوق قائم کیے جب دنیا کے بیشتر حصوں میں خواتین کے حقوق نہ کے برابر تھے۔ شریعت نے نوزائیدہ لڑکیوں کو قتل کرنے (جو قبل از اسلام عرب میں عام تھا) کو ممنوع قرار دیا اور بیٹیوں کی دیکھ بھال کو ایک نیک عمل بنایا۔ شریعت نے نسل پرستی کے تصورات کو ختم کیا اور کہا کہ تمام مومن بھائی ہیں اور صرف تقویٰ کسی کو بلند کرتا ہے۔ اس نے جنگ کے اخلاق کے اصول متعارف کروائے، جیسے شہریوں کو نقصان نہ پہنچانا، فصلوں کو تباہ نہ کرنا، قیدیوں کے ساتھ حسن سلوک کرنا، جو جنیوا کنونشن سے بہت پہلے تھے۔ یہ سب شریعت کے تحت آتے ہیں۔ لہٰذا جب کوئی پوچھے "کیا شریعت کا قانون وحشی ہے؟"، تو ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ شریعت ایک وسیع نظام ہے؛ صرف سزاؤں پر توجہ دینا ایک خوبصورت قالین کے ایک سخت کنارے کو دیکھنے کے مترادف ہے۔ ہاں، شریعت کے پاس جرائم سے لڑنے کے لیے دانت ہیں، لیکن اس کے ساتھ ایک رحمت بھرا دل اور اخلاقیات ہیں جو فضیلت کو پروان چڑھاتے ہیں۔

نتیجہ

تو، کیا شریعت کا قانون وحشی ہے؟ اس کے اصولوں اور عمل کا جائزہ لینے کے بعد، ایماندارانہ جواب ہے کہ نہیں، شریعت وحشی نہیں ہے جب اسے مکمل سیاق و سباق میں سمجھا جائے۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو انصاف قائم کرنے، معاشرے کی حفاظت کرنے، اور جانیں بچانے کے لیے بنایا گیا ہے۔ اس کی سزائیں آج کے معیار سے سخت لگ سکتی ہیں، لیکن ان کے ساتھ غیر معمولی حفاظتی تدابیر ہوتی ہیں اور ان کا واضح مقصد بڑے نقصانات کو روکنا ہے۔ شریعت کا بنیادی اصول انصاف اور رحمت کا توازن ہے: یہ بدترین جرائم کو سزا دیتا ہے، لیکن معافی، توبہ، اور ذاتی اصلاح کو بہت زیادہ انعام دیتا ہے۔ وہی الہی قانون جو یہ سزائیں دیتا ہے، ہمیں والدین کے ساتھ مہربانی، مسکینوں کو کھانا کھلانا، غلاموں کو آزاد کرنا، کاروبار میں انصاف، اور پڑوسیوں کے ساتھ حسن سلوک بھی سکھاتا ہے۔

ہمارے لیے بطور مسلمانوں، یہ موضوع ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہمیں اسلام کی حقیقی تعلیمات کے بارے میں دوسروں کو تعلیم دینی چاہیے۔ ہمیں اللہ کے قانون سے شرمندہ نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی اسے سخت، بغیر سیاق و سباق کے پیش کرنا چاہیے۔ جیسا کہ ہم نے سیکھا، شریعت کی خوبصورتی اس کے جامع طریقہ میں ہے جو ایمان، اخلاق، اور انصاف کے ذریعے ایک صالح معاشرہ بناتی ہے۔ جب ہم دوسروں کو شریعت سمجھائیں تو ہمیں اس کی حکمت اور مقاصد (مقاصد الشریعہ) کو اجاگر کرنا چاہیے اور یہ کہ اسلام کے تمام حصے انسانیت کی بہتری کے لیے مل کر کام کرتے ہیں۔ ہمیں اپنی ذاتی زندگیوں میں شریعت کے سکھائے ہوئے انصاف اور ہمدردی کے ساتھ زندگی گزارنی چاہیے تاکہ لوگ دیکھیں کہ اسلام ہمیں بہتر پڑوسی بناتا ہے، خطرہ نہیں۔ ہمیں اپنی کمیونٹیز میں حالات بہتر بنانے کی بھی کوشش کرنی چاہیے (غربت، جہالت، اور ناانصافی سے لڑنا) کیونکہ تب شریعت کے قوانین کی حکمت واضح ہو جاتی ہے اور ان کا نفاذ قدرتی طور پر اچھائی لاتا ہے۔

جدید دنیا میں، بہت سے مسلمان غلط فہمیوں کو دور کرنے اور بعض اطلاقات کو پیغمبری حکمت کے مطابق اصلاح کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ ایک اچھی بات ہے۔ اسلام کے قوانین ظلم کے اوزار نہیں ہیں؛ اگر وہ غلط استعمال ہوتے ہیں (جیسا کہ انتہا پسند گروہوں نے کیا)، تو یہ شریعت کے مقصد کے خلاف ہے۔ ہمارا کردار ہے کہ ہم شریعت پر مبنی انصاف کو وہی توازن اور رحمت کے ساتھ نافذ کریں جو ہمارے پیغمبر (ﷺ) نے دکھائی۔ اس میں قانونی عمل کی پابندی، ناانصافی سے بچاؤ، اور جہاں ممکن ہو معافی کو ترجیح دینا شامل ہے، جو تمام مستند اسلامی اقدار ہیں۔

بطور مسلمان، ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کا قانون کامل ہے، چاہے ہم انسان کبھی کبھار اس کے نفاذ میں کمزور ہوں۔ شریعت سے دور بھاگنے کے بجائے، ہمیں اسے گہرائی سے پڑھنا چاہیے اور اپنے عمل سے دکھانا چاہیے کہ یہ بھلائی کا ذریعہ ہے۔ قرآن کے حکم "انصاف کے لیے مضبوطی سے کھڑے ہو جاؤ" اور پیغمبر کی رحمت کی مثال کے ذریعے، ہم "وحشی" کے تاثر کو شریعت کی حقیقی شخصیت کے زندہ ثبوت سے رد کرتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ شریعت کا قانون سخت مگر منصفانہ ہے، غلط کاموں کے خلاف سخت اور توبہ کرنے والوں کے لیے مہربان۔ یہ ایک ایسی دنیا بنانے کی کوشش کرتا ہے جہاں ہر کسی کے حقوق کا احترام ہو، جہاں جان، عزت، اور مال محفوظ ہوں۔ جب اسے جامع طور پر سمجھا جائے، تو شریعت خود کو وحشی پن کی باقیات کے طور پر نہیں بلکہ الہی رحمت سے مالا مال انصاف کے راستے کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ اور یہی اسلام کے قانون کی حقیقت اور خوبصورتی ہے جسے ہم مسلمان فخر کے ساتھ دوسروں کے ساتھ شیئر کر سکتے ہیں۔

ماخذ