اس مضمون میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن حقیقت میں سورج کے غروب کے بارے میں کیا کہتا اور کیا مطلب رکھتا ہے۔ ہم اصل عربی الفاظ، کہانی کے سیاق و سباق، اور کلاسیکی و جدید مسلم علماء کی تشریحات کا جائزہ لیں گے۔ آخر میں واضح ہو جائے گا کہ اسلام کی مقدس کتاب کوئی سائنسی غلطی نہیں کر رہی۔ بلکہ یہ خوبصورت، روزمرہ کی زبان استعمال کر کے ایک منظر بیان کر رہی ہے، جیسے ہم عام طور پر غروب آفتاب کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ آئیے اس آیت کی حکمت کو جانیں اور دیکھیں کہ یہ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کو کیسے اجاگر کرتی ہے۔
سورہ الکہف میں ذوالقرنین کی کہانی
متعلقہ آیت سورہ الکہف (قرآن کی سورۃ 18) سے ہے۔ یہ سورہ کئی کہانیاں بیان کرتی ہے، جن میں سے ایک ایک عظیم نیک حکمران ذوالقرنین کی ہے۔ ذوالقرنین کا مطلب ہے "دو سینگ والا"۔ یہ شخص کون تھا؟ قرآن اس کا نام نہیں دیتا، لیکن بہت سے علماء (ماضی اور حال کے) نے قیاس کیا کہ وہ شاید سکندر اعظم یا کوروش عظیم جیسا کوئی تاریخی شخص ہو سکتا ہے۔ اس کی اصل شناخت سے قطع نظر، قرآن ذوالقرنین کو ایک عدل پسند اور طاقتور حکمران کے طور پر پیش کرتا ہے جسے اللہ نے طاقت سے نوازا تھا۔
تاریخی پس منظر: پیغمبر محمد (ﷺ) کے مکہ میں قیام کے دوران مشرکین ان کی نبوت پر شک کرتے تھے۔ ابتدائی اسلامی مورخین کے مطابق، مکہ والوں نے یہودی علماء سے مشکل سوالات پوچھنے کے لیے مشورہ لیا تاکہ پیغمبر محمد (ﷺ) کی نبوت کو آزمایا جا سکے۔ یہودی علماء نے انہیں تین سوالات پوچھنے کا کہا: (1) غار کے نوجوانوں کی کہانی (اصحاب کہف)، (2) ذوالقرنین، "وہ شخص جو مشرق و مغرب کی طرف سفر کرتا ہے"، اور (3) نفس کی حقیقت۔ سورہ الکہف ان میں سے دو سوالات کا جواب ہے (تیسرا قرآن کے دوسرے حصے میں آیا ہے)۔ اس کا مطلب ہے کہ ذوالقرنین کی کہانی اتفاقیہ نہیں بلکہ ایک ثبوت ہے کہ پیغمبر محمد (ﷺ) کو اللہ کی طرف سے ایسی معلومات ملی ہیں جو وہ خود نہیں جان سکتے تھے۔
تو قرآن ذوالقرنین کے سفر کے بارے میں کیا کہتا ہے؟ متعلقہ آیات سورہ الکہف کی 83 سے 98 تک ہیں۔ یہ ذوالقرنین کے تین سفر بیان کرتی ہیں: ایک دور مغرب کی طرف، ایک دور مشرق کی طرف، اور ایک درمیانی جگہ جہاں وہ یاجوج ماجوج کی قبائل کو روکنے کے لیے دیوار بناتا ہے۔ سورج کے غروب کی آیت اس وقت آتی ہے جب ذوالقرنین دور مغرب کی طرف جاتا ہے۔ آئیے ان آیات کو درست ترجمے کے ساتھ پڑھتے ہیں تاکہ مکمل تصویر سامنے آئے۔
ذوالقرنین اور سورج کے بارے میں قرآن کی آیات
قرآن کہانی یوں شروع کرتا ہے:
"وہ تم سے ˹اے محمد˺ ذوالقرنین کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دو، 'میں تمہیں اس کی کچھ کہانی سناتا ہوں۔'" (الکہف 18:83)
یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ لوگ ذوالقرنین کے بارے میں سوال کر رہے تھے۔ اللہ نے پیغمبر محمد (ﷺ) کو حکم دیا کہ وہ اس کہانی کو سنائیں۔ اگلی آیات اللہ کی ذوالقرنین پر نعمتوں اور اس کے پہلے سفر کو بیان کرتی ہیں:
"ہم نے اسے زمین پر قوت دی اور ہر چیز کے لیے اس کے لیے راستہ بنایا۔ پھر وہ ایک راستہ اختیار کرنے لگا۔" (الکہف 18:84-85)
اب آتی ہے وہ آیت جو سورج کے غروب کے بارے میں ہے:
"جب وہ سورج کے غروب کی جگہ پہنچا تو اسے ایک گندے پانی کے چشمے میں غروب ہوتا پایا، اور اس کے پاس ایک قوم بھی ملی۔ ہم نے کہا، 'اے ذوالقرنین! ان پر سزا دے یا ان کے ساتھ نرمی کر۔'" (الکہف 18:86)
اس آیت کے مطابق، ذوالقرنین اتنا دور مغرب گیا جہاں سورج غروب ہوتا ہے ("غروب کی جگہ")۔ وہاں اس نے "سورج کو ایک گندے پانی کے چشمے میں غروب ہوتا پایا"۔ قریب ہی ایک قوم ملی، اور اللہ نے اسے اختیار دیا کہ وہ ان کے ساتھ انصاف کرے یا نرمی برتے۔
آیت 18:86 کے الفاظ میں دو باتیں قابل غور ہیں:
- جملہ "اسے غروب ہوتا پایا" - عربی میں wajada-ha taghrubu کا ترجمہ ہے۔ wajada کا مطلب ہے "اس نے پایا" یا "مشاہدہ کیا"۔ یہ ذوالقرنین کے ذاتی نقطہ نظر کو بیان کرتا ہے، نہ کہ سورج کی حقیقتی حالت کو۔ یعنی قرآن ہمیں وہ منظر دکھا رہا ہے جو ذوالقرنین کو نظر آیا۔
- جملہ "گندے پانی کے چشمے میں" - عربی میں "fi 'aynin hami'ah" ہے۔ اس کا مطلب ہے "ایک چشمہ (یا کنواں) جو گندلا اور کُھلا ہوا ہو"۔ کچھ ترجمے اسے "گندلا، کُھلا چشمہ" کہتے ہیں اور کچھ "گرم چشمہ"۔ اس اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ عربی لفظ کے دو قراءتیں ہیں (ابتدائی نسخوں میں لہجے کی وجہ سے): hami'ah (حَمِئَةٍ) یعنی گندلا، اور hamiyah (حَامِيَةٍ) یعنی گرم۔ دونوں صورتوں میں یہ پانی کے کسی جسم کی طرف اشارہ ہے — ممکنہ طور پر جھیل یا سمندر — جو افق پر گہرا دکھائی دیتا ہے۔
ہم ان الفاظ پر مزید تفصیل سے بات کریں گے۔ پہلے قرآن کی باقی کہانی مکمل کرتے ہیں۔ ذوالقرنین کا اگلا سفر دور مشرق کی طرف تھا:
"پھر وہ ایک اور راستہ اختیار کرنے لگا، جب وہ سورج کے طلوع کی جگہ پہنچا تو اسے ایک ایسی قوم پر طلوع ہوتا پایا جن کے لیے ہم نے سورج سے کوئی چھپنے کی جگہ نہیں بنائی تھی۔" (الکہف 18:89-90)
یہ آیت پچھلی آیت کی آئینہ تصویر ہے۔ مغرب کے بعد ذوالقرنین دور مشرق گیا۔ وہاں اس نے دیکھا کہ سورج ایک ایسی قوم پر طلوع ہو رہا ہے جنہیں سورج سے کوئی سایہ نہیں ملا۔ (شاید وہ لوگ کسی کھلے میدان یا صحرا میں رہتے تھے)۔ یہاں بھی جملہ ہے: "اسے طلوع ہوتا پایا"۔ یہ بھی ذوالقرنین کے مشاہدے کو بیان کرتا ہے۔
مغرب اور مشرق دونوں دکھا کر قرآن یہ تصویر پیش کرتا ہے کہ ذوالقرنین کی حکومت یا سفر زمین کے کناروں تک پھیلا ہوا تھا۔ یہ اس کے سفر کی وسعت کو ظاہر کرتا ہے، ایک افق سے دوسرے افق تک۔
اگر کوئی زبان کی نزاکتوں سے ناواقف ہو کر آیت کو حرف بہ حرف لے، تو وہ سمجھ سکتا ہے کہ قرآن کہہ رہا ہے کہ سورج ہر شام حقیقت میں کیچڑ کے گڑھے میں گر جاتا ہے۔ لیکن ایسا بالکل نہیں ہے۔ آئیے زبان کا تجزیہ کریں اور دیکھیں کہ یہ آیت سائنس کی غلطی نہیں بتاتی بلکہ سورج کے غروب کے بارے میں ایک عام اظہار ہے۔
کیا قرآن واقعی کہتا ہے کہ سورج پانی میں غروب ہوتا ہے؟
ظاہری منظر کی زبان
قرآن 18:86 کو سمجھنے کی کنجی یہ ہے کہ یہ آیت ذوالقرنین کے نقطہ نظر سے منظر کو بیان کرتی ہے۔ قرآن اکثر واقعات کو اس طرح بیان کرتا ہے جیسے وہ لوگوں کو نظر آئے۔ کہانی سنانے میں یہ عام بات ہے۔ اگر ہم کہیں، "مسافر دنیا کے کنارے پہنچا جہاں آسمان سمندر سے ملتا ہے"، تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ آسمان واقعی سمندر کو چھو رہا ہے، بلکہ افق پر ایسا دکھائی دیتا ہے۔
آیت میں "اسے غروب ہوتا پایا (wajada-ha taghrubu)" میں "اسے" سے مراد سورج ہے۔ ذوالقرنین نے سورج کو چشمے میں غروب ہوتا پایا۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسے ہم غروب آفتاب کو بیان کرتے ہیں: ایسا لگتا ہے کہ سورج سمندر یا زمین میں غروب ہو رہا ہے۔ آج بھی ہم "غروب آفتاب"، "طلوع آفتاب"، "سورج ڈوب گیا" جیسے الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ ان کا مطلب یہ نہیں کہ لوگ واقعی سمجھتے ہیں کہ سورج چڑھ رہا یا اتر رہا ہے؛ یہ صرف مشاہدے کی زبان ہے۔
کلاسیکی عربی علماء کہتے ہیں کہ قرآن کا الفاظ چناؤ جان بوجھ کر ہے۔ آیت یہ نہیں کہتی کہ "سورج حقیقت میں گندے چشمے میں غروب ہوتا ہے" بلکہ کہتی ہے "اسے غروب ہوتا پایا"۔ فرق بہت بڑا ہے۔ قرآن کہہ رہا ہے: "ذوالقرنین کی نظر میں سورج گندے پانی میں غروب ہوتا دکھائی دیا"۔ عربی میں یہ اندازہ یا نقطہ نظر ظاہر کرتا ہے، حقیقت نہیں۔
ذوالقرنین نے حقیقت میں کیا دیکھا؟
تو کیوں "گندلا" پانی؟ سوچیں کہ ایک طاقتور حکمران مغرب کی طرف سفر کرتا ہے جب تک سورج غروب نہ ہو جائے۔ بہت سے مورخین کا خیال ہے کہ یہ شاید اٹلانٹک اوشن یا کسی بڑے سمندر کا ساحل ہو سکتا ہے۔ غروب کے وقت پانی گہرا یا سیاہ دکھائی دیتا ہے۔ اگر ساحل پر دلدلی یا دلدلی علاقے ہوں تو سورج ایسا لگتا ہے جیسے وہ دلدلی پانی میں غروب ہو رہا ہو۔ تصور کریں کہ دلدلی جھیل پر غروب آفتاب، جہاں روشن سورج کا گولہ گندے افق میں غروب ہوتا دکھائی دیتا ہے۔ یہی منظر قرآن نے بیان کیا ہے۔
ابتدائی مسلم مفسرین نے اس آیت پر تفصیل سے بحث کی۔ ان میں سے کسی نے بھی یہ نہیں سمجھا کہ سورج حقیقت میں زمین کے نیچے چلا جاتا ہے۔ مثلاً، مشہور 13ویں صدی کے عالم ابن کثیر نے کہا کہ ذوالقرنین مغرب کے سب سے دور مقام پر پہنچا، جو ایک عظیم سمندر کا ساحل تھا۔ ذوالقرنین کی نظر میں سورج سمندر کے پانی میں غروب ہوتا دکھائی دیا جو غروب کے وقت تقریباً سیاہ تھا۔ ابن کثیر واضح کرتے ہیں کہ سورج حقیقت میں پانی میں غروب نہیں ہوتا، بلکہ ایسا اس کے مشاہدے میں لگتا تھا۔ دوسرے الفاظ میں، قرآن وہی تشبیہ استعمال کر رہا ہے جو ہم "غروب" کے لیے کرتے ہیں۔ ہم حقیقت میں نہیں کہتے کہ سورج سمندر میں بجھ جاتا ہے، بلکہ مطلب ہے کہ وہ افق کے نیچے چلا جاتا ہے۔
اسی طرح دوسرے کلاسیکی علماء جیسے امام الطبری (9ویں صدی) اور امام القرطبی (13ویں صدی) نے بھی یہی تشریح دی۔ انہوں نے اس آیت کو ذوالقرنین کے نقطہ نظر کی وضاحت سمجھا۔ القرطبی نے واضح کیا کہ سورج کو پانی میں غوطہ زن تصور نہیں کرنا چاہیے؛ آیت اس بات کی تصویر ہے جو ذوالقرنین نے اپنے سفر کے سب سے دور مقام پر دیکھی۔ یہ علماء جدید سائنس سے بہت پہلے کے ہیں، پھر بھی انہوں نے آیت کو کسی غلط سائنسی بیان کے طور پر نہیں پڑھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کی زبان خود قاری کو درست تشریح کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔
یہ بھی قابل ذکر ہے کہ قرآن کی دیگر آیات میں سورج کے ایک مقررہ راستے پر چلنے کا ذکر ہے، نہ کہ وہ زمین میں گر جاتا ہے۔ مثلاً:
"اور سورج ایک مقررہ مدت کے لیے اپنی منزل پر چلتا ہے۔ یہی زبردست، سب کچھ جاننے والے کا حکم ہے۔" (الیسرا 36:38)
اور ایک اور آیت:
"اس نے رات اور دن، اور سورج اور چاند پیدا کیے، ہر ایک ایک مدار میں تیرتا ہے۔" (الانبیاء 21:33)
یہ آیات آسمانی اجسام کے شاندار نظام کو ظاہر کرتی ہیں۔ سورج اپنی مقررہ راہ پر چلتا ہے (قرآن تفصیل نہیں دیتا، لیکن آج ہم جانتے ہیں کہ سورج کہکشاں کے گرد مدار میں حرکت کرتا ہے)۔ سورج اور چاند دونوں "تیرتے" ہیں، جو آسمانی حرکت کی شاعرانہ تعبیر ہے! قرآن مسلسل سورج اور چاند کو اللہ کی نشانیوں کے طور پر پیش کرتا ہے جو قوانین کی پابندی کرتے ہیں۔ قرآن کہیں نہیں کہ سورج کا گھر زمین پر کسی گندے چشمے میں ہے۔ لہٰذا 18:86 کی آیت، سیاق و سباق میں، کائنات کی وسیع وضاحتوں سے متصادم نہیں ہے۔
لفظ "چشمہ" ('ayn) اور "گندلا" (hami'ah)
آئیے عربی الفاظ پر غور کریں کیونکہ یہ دلچسپ اور آیت کو رنگین بناتے ہیں:
- 'Ayn (عين) عربی میں چشمہ، کنواں، یا آنکھ کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ پانی کے ماخذ کو ظاہر کرتا ہے۔ آنکھ کو بھی 'ayn کہا جاتا ہے کیونکہ آنکھ آنسوؤں کا چشمہ ہے۔ قرآن 18:86 میں 'ayn واضح طور پر پانی کے قدرتی ماخذ کے لیے ہے — سورج کی "آنکھ" نہیں۔ لہٰذا ذوالقرنین نے مغرب میں پانی کا چشمہ یا تالاب پایا۔
- Hami'ah (حمئة) کا مطلب ہے گندلا یا کُھلا ہوا۔ آپ تصور کر سکتے ہیں کہ گہرا کالا کیچڑ (hama') ہوتا ہے۔ اگر آپ نے شام کے وقت کسی جھیل یا دلدلی پانی کو دیکھا ہو تو وہ اکثر گندلا اور سیاہ دکھائی دیتا ہے۔ کچھ قراءتیں hamiyah بھی ہیں جس کا مطلب گرم ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ گرم چشمے میں بھی اکثر گندلا کیچڑ ہوتا ہے۔ لہٰذا دونوں صورتوں میں یہ گہرے، گندے پانی کی تصویر کشی کرتا ہے — ممکنہ طور پر گرم چشمہ یا سمندر کا افق۔
لہٰذا ذوالقرنین شاید مغرب کی سرحد پر ایک گہرا پانی کا جسم ملا، اور اس وقت سورج غروب ہو رہا تھا۔ اس کی نظر میں سورج افق پر اس گندے پانی میں غروب ہو رہا تھا۔ یہ ایک زندہ اور یادگار تصویر ہے، جسے قرآن چند الفاظ میں بیان کرتا ہے، جو اس کی ادبی خوبصورتی کا حصہ ہے۔
عام زبان بمقابلہ سائنسی حقیقت
یہ سمجھنا ضروری ہے کہ قرآن سائنس کی کتاب کے طور پر نازل نہیں ہوا۔ اس کا بنیادی مقصد ہدایت دینا، روحانی اور اخلاقی سبق سکھانا ہے۔ جب قرآن قدرتی مظاہر کا ذکر کرتا ہے، تو وہ اکثر سادہ اور مشاہداتی انداز میں ہوتا ہے تاکہ ہر دور کے لوگ سمجھ سکیں۔ یہ قرآن کے معجزات میں سے ایک ہے: یہ سچائی بیان کرتا ہے بغیر اپنے ابتدائی سامعین کو الجھائے، اور اس کے الفاظ آج بھی درست ہیں جب ہماری سائنسی معلومات بڑھتی ہیں۔
سوچیں: تمام انسانی زبانیں ظاہری زبان استعمال کرتی ہیں (جیسے چیزیں کیسی دکھائی دیتی ہیں)۔ ہم کہتے ہیں "طلوع آفتاب" حالانکہ زمین گھوم رہی ہے۔ ہم کہتے ہیں "گرنے والا ستارہ" حالانکہ وہ ایک سیارہ نہیں بلکہ میٹیور ہے۔ اگر کوئی کہے، "کل رات میں نے گرنے والا ستارہ دیکھا"، تو کوئی نہیں سمجھے گا کہ وہ واقعی ستارے کو آسمان سے نکلتے ہوئے سمجھتا ہے۔ اسی طرح قرآن ذوالقرنین کے تجربے کو بیان کرتا ہے، ایک عام، ادبی انداز میں۔
حقیقت اور خوبصورتی یہ ہے کہ قرآن کوئی غلط دعویٰ نہیں کرتا بلکہ منظر کو بیان کرتا ہے۔ یہ نہیں کہتا "سورج حقیقت میں پانی میں غروب ہوتا ہے" کیونکہ یہ غلط ہوگا۔ بلکہ کہتا ہے "اسے غروب ہوتا پایا" جو انسانی نقطہ نظر سے بالکل درست ہے۔ قرآن کی زبان دقیق اور محفوظ ہے۔
دوسری طرف، قدیم تحریروں یا عقائد میں ایسے قصے ملتے ہیں کہ سورج رات کو مخصوص راستوں سے گزرتا ہے (مثلاً کچھ ثقافتوں میں سورج خدا کو رات کو کشتی میں سفر کرتے ہوئے مانا جاتا تھا)۔ قرآن ایسے کسی بھی قصے کی تائید سے بالکل بچتا ہے۔ یہ بیان سیدھا اور مشاہدے پر مبنی ہے۔ اسی وجہ سے مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ قرآن اللہ کی طرف سے ہے، اس کے الفاظ قدرت کے موضوعات پر بھی ہمیشہ درست اور بے عیب ہیں، اگرچہ قرآن کا بنیادی مقصد سائنسی تفصیلات بیان کرنا نہیں تھا۔
خلاصہ یہ کہ: جب کوئی پوچھے "کیا قرآن کہتا ہے کہ سورج گندے تالاب میں غروب ہوتا ہے؟" جواب یہ ہے: قرآن بیان کرتا ہے کہ ذوالقرنین نے مغرب کا سفر کیا جہاں اس نے سورج کو غروب ہوتا پایا اور ایسا لگا جیسے وہ گندے چشمے میں غروب ہو رہا ہو۔ سادہ الفاظ میں، وہ غروب آفتاب کے وقت مغربی ساحل پر پہنچا تھا۔ اس میں کوئی غلطی نہیں، یہ غروب آفتاب کی شاعرانہ تصویر ہے، سائنس کی لیکچر نہیں۔
سورج کے غروب کے بارے میں صحیح حدیث کیا کہتی ہے؟
چونکہ ہم اس موضوع پر بات کر رہے ہیں، جاننا مفید ہے کہ پیغمبر محمد (ﷺ) نے سورج کے روزانہ غروب کے بارے میں کچھ فرمایا ہے یا نہیں۔ درحقیقت، ایک معروف صحیح حدیث ہے جو اس بارے میں مزید روشنی ڈالتی ہے۔ یہ حدیث گندے پانی کا ذکر نہیں کرتی، لیکن سورج کے غروب کے بعد کہاں جاتا ہے، اس کی روحانی بات کرتی ہے۔
حضرت ابو ذر الغفاری (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے: ایک دن نبی (ﷺ) نے مجھ سے پوچھا، "کیا تم جانتے ہو کہ سورج کہاں جاتا ہے (غروب کے وقت)؟" میں نے کہا، "اللہ اور اس کا رسول بہتر جانتے ہیں۔" نبی (ﷺ) نے فرمایا، "سورج اللہ کے عرش کے نیچے سجدہ کرتا ہے، اور دوبارہ طلوع ہونے کی اجازت طلب کرتا ہے، اور اسے اجازت مل جاتی ہے۔ اور ایک دن یہ مغرب سے طلوع ہوگا۔" (صحیح بخاری)
…جب سورج غروب ہو جاتا ہے، تو وہ اللہ کے عرش کے نیچے جا کر سجدہ کرتا ہے۔ پھر دوبارہ طلوع ہونے کی اجازت کا انتظار کرتا ہے، اور ایک دن اسے کہا جائے گا، 'جس طرف سے آیا تھا، واپس جا'، اور وہ مغرب سے طلوع ہوگا۔ - نبی محمد (ﷺ) (ابو ذر کی روایت، صحیح البخاری)۔
یہ حدیث معنی میں بہت گہری ہے اور سورج کے بارے میں گفتگو میں اکثر ذکر ہوتی ہے۔ اس سے کیا معلوم ہوتا ہے؟
- یہ سورج کی مسلسل حرکت کی تصدیق کرتی ہے ("سورج جاتا ہے...")۔ فلکیاتی نقطہ نظر سے ہم جانتے ہیں کہ زمین کی گردش سورج کی حرکت کا تاثر پیدا کرتی ہے۔ لیکن حدیث 7ویں صدی کے صحرائی عرب کے انداز میں بات کرتی ہے، اور ایک روحانی حقیقت بیان کرتی ہے۔
- یہ کہتی ہے کہ سورج اللہ کے عرش کے نیچے سجدہ کرتا ہے۔ یہ کوئی جسمانی سجدہ نہیں جو ہم دیکھ سکیں؛ بلکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ سورج، تمام مخلوقات کی طرح، اللہ کے حکم کے تابع ہے۔ کائنات کی ہر چیز اللہ کی مرضی کے آگے جھکتی ہے۔ اللہ کا عرش اس کی اعلیٰ حکمرانی کی علامت ہے۔
- حدیث ایک مستقبل کے واقعے کا ذکر کرتی ہے: ایک دن اللہ سورج کو حکم دے گا کہ وہ اپنی راہ پلٹائے (مغرب سے طلوع ہو) جو قیامت سے پہلے ایک بڑا نشان ہوگا۔ یہ ایک معجزہ ہے جو معمول کے قوانین سے باہر ہے، اور انسانیت کے لیے آخری انتباہ ہے۔ (دلچسپ بات یہ ہے کہ سورج کا مغرب سے طلوع ہونا وقت کی حد ختم ہونے کی علامت بھی ہے — جیسے قدرتی نظام الٹ جائے گا جب دنیا کا خاتمہ ہوگا)۔
آپ سوچ سکتے ہیں: کیا یہ حدیث قرآن 18:86 یا سائنس سے متصادم ہے؟ نہیں۔ حدیث ایمان اور غیب کی بات کرتی ہے (سورج کا سجدہ غیب کا حصہ ہے)۔ یہ نہیں کہتی کہ سورج زمین میں گر جاتا ہے؛ بلکہ کہتی ہے کہ رات بھر وہ اللہ کے عرش کے نیچے فرمانبردار رہتا ہے جب تک نیا دن شروع نہ ہو۔ یہ روزانہ کے چکر کی روحانی وضاحت ہے، جغرافیائی نہیں۔
اہم بات یہ ہے کہ نہ قرآن اور نہ حدیث یہ سکھاتے ہیں کہ زمین چپٹی ہے یا سورج رات کو زمین کے نیچے چلا جاتا ہے۔ درحقیقت، ماضی کے مسلم علماء نے زمین کے گول ہونے کو سمجھا اور اس میں کوئی اعتراض نہیں کیا۔ مثلاً، ہزار سال پہلے ابن حزم نے لکھا کہ زمین گول ہے اور یہ بات مسلمانوں میں قبول شدہ تھی۔ زمین کے گول ہونے کا تصور مسلم دنیا میں عام تھا، اور اسے مسلم فلکیات دانوں جیسے البیرونی نے ناپا اور لکھا۔ لہٰذا سورج کے غروب کی آیت نے انہیں یہ نہیں سوچنے دیا کہ دنیا کا کوئی حقیقی "کنارہ" ہے جہاں سورج گر جاتا ہے۔ وہ جانتے تھے کہ یہ افق کی بات ہے۔
خلاصہ یہ کہ صحیح حدیث اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ سورج کا عمل اللہ کے حکم کے تابع ہے اور ہمارا روزمرہ کا زبان میں طلوع و غروب کا ذکر فلکیات کی حقیقت نہیں بلکہ مشاہدے کی زبان ہے۔ سورج کا سجدہ کرنا حدیث میں قرآن کی آیات کی تکمیل ہے، جو ہمیں یاد دلاتا ہے کہ دیکھنے والی دنیا کے پیچھے ایک پوشیدہ حقیقت ہے جہاں ہر چیز اللہ کے سامنے جھکتی ہے۔ ایک مسلمان کے لیے یہ غروب آفتاب کا مطلب مزید گہرا ہو جاتا ہے: یہ صرف ایک خوبصورت روزانہ کا واقعہ نہیں، بلکہ سورج کی اپنے رب کے سامنے عاجزی کی نشانی ہے۔
کلاسیکی اور جدید علمی تشریحات
قرآن 18:86 پر کلاسیکی علماء کی رائے
جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، کلاسیکی مفسرین نے صدیوں پہلے اس آیت کی ممکنہ الجھن کو دور کیا۔ چند اہم نکات:
الطبری (وفات 923 عیسوی) - انہوں نے قرآن کی سب سے قدیم اور بڑی تفسیر لکھی۔ آیت 18:86 پر الطبری مختلف روایات نقل کرتے ہیں۔ ایک روایت کہتی ہے کہ ذوالقرنین ایک سمندر پر پہنچا جو غروب کے وقت کالا اور گندلا دکھائی دیتا تھا۔ ایک اور روایت میں کہا گیا کہ سورج ایک بادل بھرے چشمے میں غروب ہوتا دکھائی دیا۔ الطبری خود اس بات کے قائل ہیں کہ آیت ذوالقرنین کے مشاہدے کو بیان کرتی ہے، نہ کہ سورج کی حقیقتی حالت کو۔ وہ کہتے ہیں کہ کچھ قصہ گوؤں نے کہانی میں مبالغہ کیا، لیکن قرآن کا متن مختصر اور سادہ ہے۔
القرطبی (وفات 1273 عیسوی) - اپنی تفسیر الجامع لأحكام القرآن میں کہتے ہیں: "سورج کی سطح پر یہ نہیں کہ وہ پانی کو چھو رہا ہو یا اس میں غائب ہو رہا ہو، بلکہ ذوالقرنین کو ایسا لگا جیسے وہ پانی میں غروب ہو رہا ہو۔" وہ مزید وضاحت کرتے ہیں کہ سورج کی عکاسی اور رنگ پانی کی سطح پر اس وقت ایسا تاثر دیتے ہیں۔ القرطبی ایک نکتہ بھی اٹھاتے ہیں کہ قرآن نے "چشمہ ('ayn)" کہا ہے نہ کہ "سمندر (bahr)"۔ وہ کہتے ہیں کہ شاید ذوالقرنین نے ساحل پر کسی چھوٹے جھیل یا چشمے میں سورج کو غروب ہوتا دیکھا ہو۔ زور یہ ہے کہ یہ اس کی نظر کا تاثر تھا، نہ کہ سورج حقیقت میں تالاب میں غروب ہو رہا ہو۔
ابن کثیر (وفات 1373 عیسوی) - ہم نے ان کی رائے کا ذکر کیا، جو اوپر بیان کی گئی باتوں سے مطابقت رکھتی ہے۔ ابن کثیر کہتے ہیں کہ ذوالقرنین مغرب کے کنارے سمندر تک پہنچا (کچھ کہتے ہیں اٹلانٹک یا شاید بلیک سی)۔ وہ واضح کرتے ہیں (مفہوم کے طور پر): "سورج حقیقت میں پانی میں غروب نہیں ہوتا، لیکن ذوالقرنین کی نظر میں ایسا لگتا تھا۔" اپنی تفسیر میں وہ عربی عبارت استعمال کرتے ہیں جیسے "كَأَنَّهَا تَغْرُبُ فِيْهَا" یعنی "جیسے وہ اس میں غروب ہو رہا ہو"۔
ان میں سے کسی بھی عالم نے یہ نہیں کہا کہ قرآن کوئی سائنسی غلطی کر رہا ہے۔ انہوں نے اسے تشبیہ یا منظر کی وضاحت سمجھا۔ یہ بات اہم ہے: بعض ناقدین سمجھتے ہیں کہ جدید مسلمان "تشریح کر رہے ہیں" تاکہ قرآن کی عزت بچائی جائے، لیکن حقیقت میں مسلمان علماء نے ہزار سال پہلے ہی یہی وضاحت دی تھی۔ یہ کوئی نئی دلیل نہیں، بلکہ متن کی قدرتی تشریح ہے۔
جدید تفسیر اور علمی آراء
بہت سے جدید علماء اور مترجمین بھی اس آیت کی درست سمجھ کو یقینی بناتے ہیں:
ابوالاعلیٰ مودودی (20ویں صدی کے عالم) نے اپنی تفسیر القرآن میں لکھا کہ "ذوالقرنین اپنی مہم کے مغربی سرے پر ایک سمندر کے کنارے پہنچا۔ سورج ایسا لگتا تھا جیسے وہ اس سمندر میں غروب ہو رہا ہو جو وہاں گہرا اور گندلا تھا، اور غروب آفتاب کے رنگ منعکس کر رہا تھا۔" مودودی زور دیتے ہیں کہ یہ مشاہدہ کرنے والے کے نقطہ نظر سے ہے اور قرآن کی زبان غلط فہمی سے بچاتی ہے۔
یوسف علی، قرآن کے مشہور مترجم، نے اپنی انگریزی ترجمہ میں آیت 18:86 کے لیے ایک حاشیہ لکھا کہ "ساحل سے غروب آفتاب دیکھنے والے کے لیے سورج واقعی سمندر میں غروب ہوتا دکھائی دیتا ہے، اور 'چشمہ' (یا سمندر) موازنہ میں گندلا لگ سکتا ہے۔" ان کا ترجمہ "spring of murky water" کے طور پر ہے جو تصویر کشی کو ظاہر کرتا ہے۔
محمد اسد (لیوپولڈ وائس)، 20ویں صدی کے معروف مسلم عالم، نے 18:86 کا ترجمہ کیا: "جب وہ زمین کے سب سے مغربی (غروب) مقام پر پہنچا، تو اس نے سورج کو ایک گہرے، کُھلے پانی میں غروب ہوتا پایا..." اپنی تفسیر میں اسد نے کہا کہ یہ بیان تشبیہی ہے، جو ذوالقرنین کی نظر پر مبنی ہے۔ انہوں نے متبادل قراءت ("گرم چشمہ") کا ذکر کیا اور کہا کہ دونوں صورتوں میں یہ افق پر قدرتی منظر کی تصویر ہے۔
ڈاکٹر موریس بکیلے، ایک فرانسیسی طبیب جنہوں نے قرآن کو سائنس کی روشنی میں پڑھا، نے اپنی کتاب "بائبل، قرآن اور سائنس" میں اس آیت پر تبصرہ کیا۔ انہوں نے کہا کہ قرآنی عبارت واضح طور پر انسانی ناظر کے نقطہ نظر سے ہے، جغرافیائی حقیقت کا دعویٰ نہیں۔ بکیلے نے سراہا کہ قرآن میں سائنسی غلط فہمی نہیں ہے جیسی قدیم تحریروں میں پائی جاتی ہے۔ انہوں نے "اسے غروب ہوتا پایا" کو قرآن کی دقیق زبان کی مثال قرار دیا۔ بکیلے نے کہا کہ قرآن اور سائنس میں کوئی تصادم نہیں، اور ایسی آیات اس کی لطافت کو ظاہر کرتی ہیں۔
لہٰذا جدید علماء بنیادی طور پر کلاسیکی علماء کی بات کی تائید کرتے ہیں، بعض اوقات وہی دلائل اور مثالیں استعمال کرتے ہیں (جیسے طلوع و غروب کی زبان)۔ یہ کوئی نئی تشریح نہیں بلکہ اسلامی روایت کی مستند تشریح ہے جو ہمیشہ سے قبول کی جاتی رہی ہے۔
ناقدین اور غلط فہمیوں کا جواب
یہ افسوسناک ہے کہ یہ آیت اسلام کے ناقدین کے لیے ایک پسندیدہ ہدف بن گئی ہے۔ جیسے رچرڈ ڈاکنز (مشہور حیاتیات دان اور ملحد) نے اس خیال کا مذاق اڑایا کہ "کسی کو کیسے یقین آتا ہے کہ سورج گندے تالاب میں غروب ہوتا ہے؟"۔ لیکن جب ناقدین ایسی باتیں کرتے ہیں، تو اکثر وہ آیت کو سیاق و سباق سے باہر اور لاعلمی میں پڑھتے ہیں۔ وہ آیت کے "اسے پایا" والے حصے یا مسافر کے مشاہدے کو نظر انداز کرتے ہیں۔
ہم ناقدین سے کہتے ہیں: براہ کرم متن کو اس کے سیاق اور اصل زبان میں سمجھیں۔ اگر کوئی انگریزی ناول میں پڑھے، "وہ افق کی طرف دوڑا جہاں سورج سمندر میں نگل گیا"، تو کیا وہ ہنس کر کہیں گے "ہاہا، مصنف سمجھتا ہے کہ سورج سمندر میں کھا جاتا ہے!"؟ نہیں، کیونکہ وہ فطری طور پر تشبیہ سمجھتے ہیں۔ قرآن کے ساتھ بھی یہی ادب برتا جائے۔
جب ناقدین اس جملے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو وہ ذوالقرنین کی کہانی کی حکمت اور سبق کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ یہ حصہ دراصل عدل، قیادت، اور ایمان کے بارے میں ہے: ذوالقرنین ایک طاقتور حکمران تھا جو اللہ کی رہنمائی میں انصاف کرتا تھا۔ گندے چشمے میں غروب آفتاب صرف ایک منظر کا پس منظر ہے، اصل پیغام نہیں۔
اگر کوئی آیت کا ترجمہ سیاق سے باہر پڑھے تو الجھن ہو سکتی ہے۔ اس لیے ہمیں بطور مسلمان چاہیے کہ ہم اپنی کتابوں کی وضاحت کریں، جیسا کہ ہم یہاں کر رہے ہیں۔ یہ دعوت کا حصہ ہے کہ ہم دوسروں کو اسلام سمجھائیں۔ ہمیں غصہ یا دفاعی رویہ نہیں اپنانا چاہیے بلکہ صبر اور وضاحت سے بات کرنی چاہیے۔ جب لوگ منطق اور تشریحات دیکھیں گے تو اکثر کہیں گے، "اوہ، یہ بات سمجھ میں آ گئی۔"
اسلام کا نظریہ بمقابلہ دیگر نظریات
قدرتی دنیا کے بارے میں دعوے دیکھتے ہوئے، مختلف ذرائع کا موازنہ کرنا مفید ہے:
قدیم اساطیری کہانیاں: بہت سی قدیم مذاہب اور اساطیر میں سورج کی حرکت کے غلط قصے ملتے ہیں۔ مثلاً، مصری اساطیر میں سورج خدا را دن میں کشتی پر آسمان میں چلتا ہے اور رات کو زیر زمین دریا سے گزرتا ہے۔ بعض قدیم ثقافتوں میں لوگ سمجھتے تھے کہ سورج شام کو سمندر میں غوطہ لگاتا ہے اور صبح دوسری طرف سے نکلتا ہے۔ یہ خیالی قصے ہیں جن کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں۔ قرآن میں ایسے کوئی خیالی عناصر نہیں ہیں۔ سورہ الکہف کی مختصر آیت حقیقی مشاہدے پر مبنی ہے۔ یہ فرق ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کسی لوک کہانی کی نقل نہیں بلکہ اپنی منفرد، سادہ اور خوبصورت زبان استعمال کرتا ہے۔
بائبل کی کتابیں: بائبل بھی اکثر ظاہری زبان استعمال کرتی ہے (جیسے "طلوع آفتاب" اور "غروب آفتاب")۔ کتاب یشوع (عہد قدیم) میں ایک واقعہ ہے جہاں سورج آسمان میں رکا ہوا دکھایا گیا ہے، جو معجزہ کے طور پر بیان ہوتا ہے۔ تاریخی طور پر کچھ لوگوں نے اسے بائبل کی جغرافیائی ماڈل سمجھا، جس سے چرچ اور سائنسدانوں جیسے گلیلیو کے درمیان تصادم ہوا۔ قرآن خوش قسمتی سے ایسے تصادم سے بچا کیونکہ اس نے کوئی ایسا ماڈل نہیں دیا جو مشاہدے سے متصادم ہو۔ قرآن کی آیات اللہ کی قدرت کی نشانیوں پر توجہ دیتی ہیں نہ کہ تکنیکی تفصیلات پر۔ اسلامی تہذیب میں فلکیات کی ترقی ہوئی کیونکہ سائنس کو کفر نہیں سمجھا گیا۔
سیکولر/ملحد نظریات: سیکولر شکاک کہہ سکتے ہیں، "تمام مذہبی کتابیں سائنس میں پرانی ہو چکی ہیں۔" لیکن یہاں قرآن کی زبان بہت اچھی طرح قائم ہے۔ یہ تشبیہی زبان استعمال کرتا ہے جو آج بھی قابل قبول ہے (ہم آج بھی "سورج غروب ہوتا ہے" کہتے ہیں)۔ قرآن میں سورج اور چاند کے مدار میں تیرنے کا ذکر (21:33) یا مقررہ مدت تک چلنے کا (36:38) 7ویں صدی کے لیے حیرت انگیز ہے۔ دوسری طرف، ملحدانہ نظریہ روحانی معنی کو رد کرتا ہے، جو ایک فلسفیانہ موقف ہے۔ مومن کے لیے، اسلامی تعلیمات سائنسی مشاہدے اور روحانی معنی کو یکجا کرتی ہیں: جسمانی حقائق ایک پرت ہیں، اور مخلوق کی اللہ کی بندگی ایک اور پرت۔ یہ جامع نظریہ سیکولر نظریات میں نہیں پایا جاتا۔
منطقی طور پر، اسلام کا نظریہ قرآن و حدیث سے یہ ہے کہ سچائی سچائی سے متصادم نہیں ہو سکتی۔ اگر قدرت میں کوئی چیز قطعی طور پر ثابت ہو جائے، تو قرآن کی درست تشریح میں اس سے تضاد نہیں ہوگا۔ "گندے پانی میں غروب" کا مسئلہ اس وقت ختم ہو جاتا ہے جب آیت کو ان تمام علماء کی طرح سمجھا جائے۔ درحقیقت، یہ باریک بینی قرآن کی معجزانہ فصاحت کی ایک چھوٹی مثال ہو سکتی ہے، جو چند الفاظ میں منظر کو بغیر غلطی کے بیان کرتی ہے۔
کچھ جدید مسلمان یہ بھی کہتے ہیں کہ قرآن نے "چشمہ" ('ayn) کا لفظ استعمال کیا ہے نہ کہ "سمندر"، جو اشارہ ہو سکتا ہے کہ ذوالقرنین ایسے علاقے میں تھا جہاں ساحل پر چشمے یا دلدلی پانی تھے۔ یہ تفصیل اگرچہ ایمان کے لیے ضروری نہیں، لیکن جغرافیہ کی تحقیق کے لیے دلچسپ ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کی تفصیلات اتنی بھرپور ہیں کہ تحقیق اور غور و فکر کو جنم دیتی ہیں۔
مسلمانوں کے لیے اسباق اور غور و فکر
مندرجہ بالا سب سمجھنے کے بعد، ہم اس بحث سے کیا سبق حاصل کر سکتے ہیں؟ یہ ہمارے ایمان اور روزمرہ زندگی پر کیسے اثر انداز ہوتا ہے؟
قرآن کی گہری قدر: جب ہم دیکھتے ہیں کہ ایک بظاہر عجیب جملہ حقیقت میں گہرا مطلب اور مطابقت رکھتا ہے، تو ہمارا قرآن سے محبت بڑھتی ہے۔ ہمیں احساس ہوتا ہے کہ قرآن کے ہر لفظ کا مقصد ہے۔ اللہ نے "اسے غروب ہوتا پایا" کا لفظ چنا تاکہ ہمیں ذوالقرنین کے نقطہ نظر سے سکھائے۔ یہ قرآن کی باریکی پر حیران کن ہے۔ قرآن کوئی جھوٹ یا کہانیاں نہیں بلکہ حکمت سے بھرا ہوا ہے جو جتنا پڑھیں اتنا کھلتا ہے۔ ہمارا ایمان کہ "قرآن ہمارے رب کی طرف سے سچ ہے" مضبوط ہوتا ہے جب غلط فہمیاں دور ہوتی ہیں۔
سیاق و سباق کی اہمیت: یہ بحث بتاتی ہے کہ تفسیر اور سیاق کا مطالعہ کیوں ضروری ہے۔ آیت کو تنہا پڑھنا غلط فہمی کا باعث بن سکتا ہے۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ قرآن پڑھتے وقت اسباب النزول اور تفسیر جاننے کی کوشش کریں۔ سیاق و سباق الجھن کو وضاحت میں بدل دیتا ہے۔ ذوالقرنین کی کہانی سکھاتی ہے کہ صحیح فہم کے لیے سیاق ضروری ہے۔
دعوت میں اعتماد: جو مسلمان دعوت میں مصروف ہیں، ان کے لیے آیت 18:86 کبھی چیلنج بن سکتی ہے۔ اب علم کے ساتھ ہم اعتماد سے سمجھا سکتے ہیں کہ نہیں، قرآن زمین کو چپٹی یا سورج کو تالاب میں گرنے والا نہیں کہتا۔ ہم مثالیں دے سکتے ہیں ("ساحل پر غروب" کی مثال) اور غیر مسلم مترجمین یا علماء کے اقوال بھی پیش کر سکتے ہیں۔ یہ موقع ہے کہ ہم قرآن کی علمی گہرائی دکھائیں۔ یہ انٹرنیٹ کے مباحثوں سے پہلے کے سوالات کے جوابات ہیں!
عبادت میں عاجزی اور خشوع: جب ہم طلوع یا غروب آفتاب دیکھیں، تو ان آیات اور احادیث کو یاد رکھیں۔ سورج کا سفر ذوالقرنین کے دور دراز سفر کی یاد دلاتا ہے اور یہ کہ ایک عظیم بادشاہ بھی اللہ کے قانون کے تابع ہے۔ حدیث کہتی ہے کہ سورج اللہ کے سامنے سجدہ کرتا ہے، جو ہمیں بھی خشوع کے ساتھ نماز پڑھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ سورج جو حکم دیا جاتا ہے وہ کرتا ہے، کیا ہم بھی اپنے رب کے فرائض پورے کرتے ہیں؟ قدرت مسلسل اللہ کی تسبیح کرتی ہے، جیسا کہ قرآن میں ہے، "سورج، چاند، ستارے سب اس کے حکم کے تابع ہیں"۔ اس پر غور ہمیں عاجز اور مخلص بناتا ہے۔
علم کی تلاش: یہ موضوع مذہبی اور سائنسی علم کے درمیان ہم آہنگی کی مثال ہے۔ مسلمانوں کو سائنس یا سوالات سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے۔ جتنا ہم قدرت کو جانیں گے، قرآن کی حوالہ جات کو اتنا ہی بہتر سمجھ سکیں گے۔ اور جتنا ہم قرآن کو جانیں گے، دنیا کے ساتھ اتنا ہی بہتر تعلق قائم کر سکیں گے۔ یہ ہمیں طالب علم بننے کی ترغیب دیتا ہے، جو اسلام میں بہت فضیلت والا کام ہے۔ قرآن کی کوئی آیت بے فائدہ نہیں، حتیٰ کہ غروب آفتاب کی آیت بھی فلکیات، زبان، تاریخ، اور عقائد پر بحث کا موقع دیتی ہے! یہی قرآن کی گہرائی ہے جو مسلم علمی روایت کو ہمیشہ زندہ رکھتی ہے۔
آخر میں، یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ اسلامی مذاہب فقہ (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) میں اختلافات عام ہیں، لیکن قرآن کی تشریح خصوصاً کہانیوں میں عام اتفاق پایا جاتا ہے۔ تمام اہل سنت کے مکاتب فکر نے اوپر بیان شدہ تشریحات کو قبول کیا ہے۔ لہٰذا یہ کوئی متنازعہ مسئلہ نہیں بلکہ وسیع پیمانے پر سمجھا جاتا ہے۔
نتیجہ
نتیجہ یہ ہے کہ قرآن حرف بہ حرف یہ نہیں کہتا کہ سورج حقیقت میں گندے تالاب میں غروب ہوتا ہے، بلکہ یہ ایک عظیم مسافر کے تجربے کو بیان کرتا ہے کہ اس نے سورج کو افق پر ایک گہرے پانی میں غروب ہوتا دیکھا۔ جب آیت کو سیاق و سباق میں سمجھا جائے تو الجھن ختم ہو جاتی ہے۔ یہ آیت قرآن کی بیان کی طاقت اور قدرتی دنیا کے ساتھ اس کے ہم آہنگی کی خوبصورت مثال ہے۔
ہمارے لیے بطور مسلمان، یہ وضاحت صرف دفاعی نہیں بلکہ قرآن کی خوبصورتی کی یاد دہانی ہے۔ اللہ کے کلمات دقیق اور حکمت سے بھرپور ہیں۔ جب ہم غور کرتے ہیں تو جو چیز عجیب لگتی ہے وہ معنی کی ایک موتی ہوتی ہے۔ سورہ الکہف نے پیغمبر کے زمانے میں ایک چیلنج کا جواب دیا اور آج بھی چیلنجوں کا جواب دیتا ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کی کہانی وقت اور تنقید کا مقابلہ کر سکتی ہے۔
ہمیں کیسے آگے بڑھنا چاہیے؟ ہمیں نئے ایمان اور اعتماد کے ساتھ آگے بڑھنا چاہیے۔ جب ناقدین یا ہمارے اپنے ذہن سوال اٹھائیں، تو گھبرانا یا پیچھے ہٹنا نہیں چاہیے۔ اسلام سوال کرنے اور سچے دل سے جواب تلاش کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "سچائی آ گئی اور جھوٹ مٹ گیا۔ یقیناً جھوٹ ہمیشہ مٹنے والا ہے۔" قرآن کی سچائی ان لوگوں کے لیے واضح ہو جاتی ہے جو اسے سنجیدگی سے پڑھتے ہیں۔
ہمیں ذوالقرنین کی کہانی سے سبق بھی یاد رکھنا چاہیے: اپنی صلاحیتوں کو بھلائی کے لیے استعمال کرنا، جہاں بھی اثر ہو وہاں عدل کرنا، اور یہ تسلیم کرنا کہ چاہے ہم کتنا بھی سفر کریں یا سیکھیں، اللہ کا علم اور سلطنت کہیں زیادہ وسیع ہے۔ جیسے ذوالقرنین ہر کامیابی کے بعد کہتا تھا، "یہ میرے رب کی رحمت ہے"، ہم بھی ہر کامیابی کو اللہ کی رہنمائی اور رحمت کا نتیجہ سمجھیں۔
آخر میں، جب اگلی بار ہم خوبصورت غروب آفتاب دیکھیں جس میں آسمان رنگوں سے جگمگا رہا ہو، تو اس آیت کو یاد کریں اور مسکرائیں۔ سورج حقیقت میں سمندر یا کیچڑ میں نہیں ڈوب رہا، بلکہ اللہ کے مقرر کردہ راستے پر چل رہا ہے، جیسا کہ صدیوں سے ہوتا آ رہا ہے۔ اور یہ روزانہ کا معجزہ ہمیں کہنے کی ترغیب دیتا ہے، الحمدللہ، اللہ کی تخلیق میں نظم و ضبط اور اس کی کتاب میں گہری ہدایت کے لیے۔ قرآن ہمیں تخلیق پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے، اور اس غور سے خالق کو جاننے کا موقع ملتا ہے۔ یہی اسلام کی اصل خوبصورتی ہے: یہ ہماری دنیاوی مشاہدات کو ہمارے روحانی مقصد سے جوڑتا ہے۔
تو کیا قرآن کہتا ہے کہ سورج گندے پانی میں غروب ہوتا ہے؟ نہیں، یہ کہتا ہے کہ ایک شخص نے سورج کو غروب ہوتا دیکھا اور ایسا لگا جیسے وہ ایسا کر رہا ہو۔ اور اسی اظہار کے ذریعے قرآن ہمیں نقطہ نظر، زبان، اور اللہ کی سلطنت کی حیرت انگیز قدرت کے بارے میں سکھاتا ہے۔
اللہ ہمیں قرآن کی روشنی میں سیکھنے اور ہدایت پانے کی توفیق دے، جیسے قدیم مسافر ستاروں کی روشنی سے رہنمائی پاتے تھے۔ آمین۔
ماخذ
| # | ماخذ |
|---|---|
| 1 | ابن ہشام، سیرت رسول اللہ - الکہف کے سیاق میں حوالہ (یہود کے علماء کے سوالات کی رپورٹ جو سورہ الکہف کی وحی کا سبب بنے)۔ |
| 2 | ابن کثیر، تفسیر ابن کثیر (14ویں صدی) - قرآن 18:86 پر تبصرہ (دارالسلام انگریزی مخفف، جلد 6، 2003)۔ |
| 3 | الطبری، جامع البيان فی تفسیر القرآن (10ویں صدی) - سورہ الکہف 18:86 پر تبصرہ (کلاسیکی عربی تفسیر جو "جیسا دکھائی دیا" کو اجاگر کرتی ہے)۔ |
| 4 | ابن حزم (وفات 1064)، زمین کی گولائی پر علمی اتفاق رائے - تاریخ اسلامی سائنس کی کتابوں میں بحث (مثلاً احمد ڈالل، آکسفورڈ ہسٹری آف اسلام، 1999، صفحہ 162)۔ |
| 5 | سید ابوالاعلیٰ مودودی، تفسیر القرآن (20ویں صدی) - انگریزی: ٹورڈز انڈر اسٹینڈنگ دی قرآن، سورہ 18:86 پر تبصرہ (نقطہ نظر پر زور)۔ |
| 6 | موریس بکیلے، بائبل، قرآن اور سائنس (1976) - قرآن 18:86 اور ظاہری زبان پر تجزیہ۔ |
| 7 | سیریل گلیس اور ہسٹن اسمتھ، دی نیو انسائیکلوپیڈیا آف اسلام (2003)، صفحہ 39 - ذوالقرنین کی کہانی کی کلاسیکی تفسیر اور "گندے چشمے" کی آیت کی تشریحات۔ |