عباسی خاندان: اسلام کا سنہری دور

اس مضمون میں ہم دیکھیں گے کہ عباسی خلافت نے کیسے ایک ایسا علمی سنہری دور قائم کیا، کون سے اسلامی اصول ان کی کامیابیوں کی تحریک تھے، اور یہ دور کیوں ایمان اور عقل کے درمیان ہم آہنگی کی روشن مثال ہے۔ ہم قرآن کی آیات اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال کو بھی اجاگر کریں گے جنہوں نے مسلمانوں کو علم کی تلاش کی ترغیب دی، اور کیسے سنی اسلامی علوم دنیاوی تعلیم کے ساتھ پھلے پھولے۔ عباسی سنہری دور کو سمجھ کر ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اسلام نے اپنے پیروکاروں کو انسانیت کی خدمت کے لیے کس طرح بااختیار بنایا، اور آج ہم مسلمان کیسے اس ورثے کو دوبارہ زندہ کر سکتے ہیں۔

تاریخی پس منظر: انقلاب سے سنہری دور تک

عباسی خلافت نے 750 عیسوی میں ایک انقلابی تحریک کے ذریعے اموی خاندان کو اقتدار سے ہٹا کر حکومت سنبھالی۔ یہ خاندان العباس (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے چچا) کے نام سے موسوم تھا اور اپنی مشروعیت نبی کے نسب سے جوڑ کر اور زیادہ منصفانہ، جامع حکومت کے وعدوں پر قائم کی۔ ابتدائی عباسی تحریک کو بہت سے لوگوں کی حمایت حاصل ہوئی، جن میں غیر عرب مسلمان بھی شامل تھے جنہیں اموی دور میں نظر انداز کیا گیا تھا۔ اس وسیع حمایت نے عباسیوں کو ایک زیادہ کثیر الثقافتی سلطنت بنانے میں مدد دی جو اپنے لوگوں کی تنوع کا احترام کرتی تھی۔ امویوں کے برعکس، جن کا اقتدار دمشق میں مرکوز تھا اور عرب اشرافیہ کے طور پر دیکھے جاتے تھے، عباسیوں نے فارسی، ترک، اور دیگر کو حکومت اور علم میں حصہ لینے کے مواقع دیے۔ یہ جامع جذبہ ایک متحرک، کثیر القومی تہذیب کی بنیاد بنا۔

عباسی خلفاء نے اپنی نئی دارالحکومت، بغداد، 762 عیسوی میں خلیفہ المنصور کے دور میں قائم کی۔ بغداد کی جگہ میسوپوٹیمیا (موجودہ عراق) میں اس لیے حکمت عملی تھی کہ یہ تجارتی راستوں کے سنگم پر واقع تھی جو اسلامی زمینوں کو ایشیا، یورپ، اور افریقہ سے ملاتے تھے۔ شہر کو ایک گول شہر کے طور پر ڈیزائن کیا گیا تھا جس کے مرکز میں خلیفہ کا شاندار محل اور مرکزی مسجد تھی، جو اسلام کے مرکزی کردار کی علامت تھی۔ جلد ہی بغداد دنیا کے سب سے بڑے اور امیر ترین شہروں میں سے ایک بن گیا۔ یہ ایک ایسا مرکز تھا جہاں عرب، فارسی، ترک، افریقی، اور بحیرہ روم کی ثقافتیں ملتی تھیں۔ سامان، خیالات، اور لوگ اس کے مصروف بازاروں اور کالجوں سے گزرتے تھے۔ دولت اور ذہانت کی یہ آمد سنہری دورِ علم و جدت کے لیے بہترین ماحول فراہم کرتی تھی۔

اہم بات یہ ہے کہ عباسی حکمرانوں نے علم اور فنون کی سرپرستی کی۔ کچھ مشہور عباسی خلفاء، جیسے ہارون الرشید (786-809 عیسوی) اور ان کے بیٹے المأمون (813-833 عیسوی)، علم سے محبت کے لیے مشہور تھے۔ ہارون الرشید نے ایک شاہی کتب خانہ قائم کیا جو بیت الحکمت (گھرِ حکمت) کے نام سے جانا گیا، اور انہوں نے مختلف علاقوں سے علماء کو اپنے دربار میں مدعو کیا۔ ان کا دور اکثر سنہری دور کی چوٹی کے طور پر یاد کیا جاتا ہے، اور وہ ہزار و ایک رات کی کہانیوں میں بھی شامل ہیں، جو ان کے دربار کی خوشحالی اور روشن خیالی کی عکاسی کرتی ہیں۔ المأمون نے اس جذبے کو وراثت میں پایا، بیت الحکمت کو بہت وسعت دی اور ترجمہ تحریک کی حمایت کی۔ انہوں نے کتابیں حاصل کرنے کے لیے نمائندے بھیجے، خاص طور پر بازنطینی سلطنت سے، اور علماء کو سائنسی اور فلسفیانہ کاموں کا عربی میں ترجمہ کرنے پر سخاوت سے انعامات دیے۔ اس طرح عباسیوں نے بہت سا قدیم علم محفوظ کیا جو ورنہ کھو جاتا، اور بغداد کو اس وقت کا علمی مرکز دنیا بنا دیا۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ یہ سنہری دور صرف پرانی کتابیں جمع کرنے کا نہیں تھا، بلکہ علم میں جدت اور تعمیر کا دور تھا۔ عباسی دور میں مختلف مذاہب کے علماء (مسلمان، عیسائی، یہودی، اور دیگر) ساتھ کام کرتے، خیالات کا تبادلہ کرتے۔ حتیٰ کہ خلفاء بھی علماء کے ساتھ تعلقات پر فخر کرتے تھے۔ ایک واقعہ میں بتایا گیا ہے کہ خلیفہ ہارون الرشید نے مدینہ کے دورے کے دوران عظیم عالم امام مالک سے اپنے بیٹوں کو نجی طور پر پڑھانے کی درخواست کی۔ امام مالک نے انکار کیا اور کہا کہ "علم تلاش کیا جاتا ہے، لوگوں کے پاس نہیں جاتا۔" آخر کار، خلیفہ نے خود کو عاجز کر کے اپنے بیٹوں کو امام کی عوامی کلاس میں لے جانا پڑا۔ عباسی دور میں علم و حکمت کی اتنی عزت تھی کہ علم کو مرتبے سے بالاتر سمجھا جاتا تھا، اور حکمران بھی اس کے سامنے سر جھکاتے تھے۔

عباسیوں کے تحت، اسلامی تہذیب واقعی عالمی اور ترقی یافتہ بن گئی۔ ان کی سلطنت شمالی افریقہ سے وسطی ایشیا تک پھیلی ہوئی تھی، اور بغداد بین الاقوامی تجارت اور ثقافتی تبادلے سے مستفید ہونے کے لیے مرکزی مقام پر تھا۔ وسیع تجارت نے نہ صرف دولت بلکہ نئے خیالات اور ٹیکنالوجیز بھی لائیں۔ مثال کے طور پر، 751 عیسوی میں معرکہ طلاس کے بعد، چین کے تانگ خاندان کے ساتھ عباسیوں کی جنگ میں، ماہر چینی کاغذ سازوں کو گرفتار کر کے سمرقند لایا گیا۔ مسلمانوں نے ان سے کاغذ سازی کا راز سیکھا، جو چینیوں نے سختی سے محفوظ رکھا تھا۔ عباسیوں نے اس ٹیکنالوجی کو اپنایا اور بہتر بنایا، بغداد میں کاغذ کی ملیں قائم کیں۔ اچانک، کتابیں بنانا چمڑے کے صفحات کے مقابلے میں آسان اور سستا ہو گیا۔ اس سے کتابوں اور کتب خانوں میں بے پناہ اضافہ ہوا۔ بغداد میں درجنوں کتب خانے اور کتاب کی دکانیں تھیں؛ کاغذ کی بدولت علم تیزی سے پھیلا۔ نویں اور دسویں صدی میں بغداد کی کتب خانوں، بشمول بیت الحکمت، میں لاکھوں نسخے موجود تھے، جبکہ یورپ کی سب سے بڑی کتب خانہ میں چند سو کتابیں تھیں۔ کتابوں کی یہ دستیابی تعلیم کو صرف ایک چھوٹے طبقے تک محدود نہیں رکھتی تھی۔ عباسی سلطنت کے شہروں میں طلبہ اور علماء کو کیمیا، طب، قانون، اور شاعری کی کتابیں آسانی سے دستیاب تھیں۔ مسلم دنیا علم کا چراغ بن گئی، جبکہ یورپ اپنی "تاریک دور" میں تھا[^^5]۔ یہ فرق اس لیے نہیں تھا کہ مسلمان فطری طور پر زیادہ ذہین تھے، بلکہ اس لیے کہ اسلامی اقدار علم کی تلاش کو فضیلت سمجھتی تھیں، جبکہ بعض دیگر معاشرے اندرونی انتشار یا علمی جمود کا شکار تھے۔

منظر نامہ تیار تھا: عباسیوں کے پاس وسیع، متنوع سلطنت، ایک امیر دارالحکومت، علمی سرپرستی، اور ایک ایسا دین تھا جو علم کو قدر کی نگاہ سے دیکھتا تھا۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن اور نبی کی تعلیمات نے کس طرح اس علمی جذبے کو براہِ راست متاثر کیا اور یہ کیسے عملی کامیابیوں میں بدلا۔

علم اور تعلیم کے بارے میں اسلامی تعلیمات

عباسی دور میں مسلم علماء کو علم کی تلاش میں زندگی وقف کرنے کی ترغیب کیا تھی؟ جواب اسلامی تعلیمات میں ہے، جو مسلمانوں کو مسلسل مفید علم حاصل کرنے، دنیا پر غور کرنے، اور حکمت کے ذریعے ایمان کو مضبوط کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ قرآن اور حدیث (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال) اس جذبے کی بنیاد ہیں۔ اسلام ایمان اور عقل کو متصادم نہیں بلکہ علم کی تلاش کو عبادت کا ایک طریقہ سمجھتا ہے۔ آئیے کچھ قرآن کی آیات اور مستند احادیث دیکھتے ہیں جو عباسی علماء کو اچھی طرح معلوم تھیں، اور جنہوں نے انہیں سائنس، فنون، اور تمام مفید علوم میں نمایاں ہونے کی تحریک دی۔

علم کے بارے میں قرآن کی آیات

قرآن علم ('ilm عربی میں) کو ایک عظیم نعمت کے طور پر بیان کرتا ہے اور مؤمنوں کو اسے حاصل کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہاں کچھ طاقتور آیات ہیں جنہوں نے مسلم ذہنیت کو تشکیل دیا:

"اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ" (قرآن 96:1-5)۔

یہ وہ پہلی آیات تھیں جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پر نازل ہوئیں۔ اللہ کا پہلا حکم تھا "اقرأ!" یعنی پڑھو، جو اسلام کے آغاز سے ہی علم کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ اللہ نے انسان کو قلم کے ذریعے سکھانے کا ذکر کیا، جو پڑھنے اور لکھنے کو علم کی کنجی قرار دیتا ہے۔ عباسی علماء نے اس کو دل سے اپنایا اور تحریری علوم اور کتابی ثقافت میں مہارت حاصل کی۔

"وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا" (قرآن 2:31)

یہ آیت بیان کرتی ہے کہ اللہ نے حضرت آدم کو تمام چیزوں کے نام سکھائے۔ ابتدائی علماء نے کہا کہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ علم خدا کی طرف سے ایک نعمت ہے اور یہی انسان کی عزت کا سبب ہے۔ چیزوں کو جان کر اور ان کے نام رکھ کر (یعنی دنیا کو سمجھ کر) انسان خدا کی دی ہوئی صلاحیت کو پورا کرتا ہے۔ عباسی دانشوروں نے اپنی سائنسی تحقیقات کو اللہ کی تخلیق میں چھپے ناموں اور قوانین کو دریافت کرنے کے مترادف سمجھا۔

"قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ" (قرآن 39:9)

یہاں قرآن ایک سادہ مگر گہرا موازنہ کرتا ہے کہ علم والے اور جاہل برابر نہیں ہوتے۔ یعنی علم انسان کو ایک بلند مرتبہ دیتا ہے۔ اللہ کا یہ استفساری سوال مسلمانوں کو تعلیم حاصل کرنے کی ترغیب دیتا تھا۔ عباسی دور کا ایک کسان یا تاجر یہ آیت یاد رکھتا اور اپنے بچوں کو پڑھائی پر زور دیتا کیونکہ اللہ نے واضح طور پر عالم کو قدر دی ہے۔

"يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ" (قرآن 58:11)

یہ آیت براہِ راست وعدہ کرتی ہے کہ اللہ ایمان والوں اور علم حاصل کرنے والوں کو کئی درجات سے بلند کرے گا۔ علم صرف حقائق نہیں بلکہ وہ چیز ہے جو انسان کو اللہ کے قریب کرتی ہے اور دنیا و آخرت میں عزت دیتی ہے۔ عباسی معاشرے میں علماء کو عزت دی جاتی تھی۔ سب سے زیادہ عالم لوگ اکثر قاضی، پروفیسر، یا مشیر بنتے، حکمران اور عوام دونوں کی عزت پاتے۔ یہ سمجھا جاتا تھا کہ عالم کا علم پوری جماعت کے لیے فائدہ مند ہوتا ہے، اس لیے اللہ ان کو برکت دیتا ہے۔

"إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ" (قرآن 35:28)

یہ آیت علم کو خدا کے خوف کے ساتھ جوڑتی ہے۔ تخلیق کی حقیقی سمجھ خدا کے سامنے عاجزی اور خشیت لاتی ہے۔ سنہری دور کے بہت سے مسلم سائنسدان اپنی کتابوں کی ابتدا اللہ کی حمد و ثنا سے کرتے اور اس کی تخلیق پر حیرت کا اظہار کرتے۔ مثلاً، ایک فلکیات دان ستاروں کا مطالعہ کرتا یا ایک طبیب انسانی جسم کا جائزہ لیتا تو قدرت کی پیچیدہ ترتیب دیکھ کر اس کا ایمان بڑھتا۔ یہ قرآنی تصور یقینی بناتا تھا کہ سائنس اور ایمان ایک ساتھ چلیں، نہ کہ متصادم ہوں۔

"رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا" (قرآن 20:114)

یہ قرآن کی ایک مختصر اور خوبصورت دعا ہے۔ اللہ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو علم میں اضافہ کی دعا کرنے کا حکم دیا۔ مسلمان اس دعا کو باقاعدگی سے پڑھتے ہیں، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ علم کی تلاش ایک عمر بھر کا سفر ہے۔ عباسی مدارس اور کتب خانوں میں طلبہ پڑھائی شروع کرنے سے پہلے سرگوشی میں کہتے ہوں گے "رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا"۔ یہ عاجزی کی یاد دہانی ہے کہ تمام علم آخرکار اللہ کی طرف سے ہے، اور ہم اس سے مانگتے ہیں کہ وہ ہمیں دے اور فائدہ مند بنائے۔

"وَأَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ" (قرآن 16:78)

یہ آیت یاد دلاتی ہے کہ ہم بغیر کسی علم کے پیدا ہوتے ہیں، اور یہ اللہ کی نعمت ہے کہ ہم سیکھتے اور دنیا کو سمجھتے ہیں۔ یہ حواس اور عقل کی نعمتوں کے لیے شکرگزاری کی ترغیب دیتی ہے۔ مسلمان سمجھتے تھے کہ ان نعمتوں کا استعمال (سننا، دیکھنا، سوچنا) خدا کا شکر ادا کرنے کا حصہ ہے۔ لہٰذا، قدرت کا مشاہدہ یا طب کی تعلیم دینا درحقیقت اللہ کی نعمتوں کا شکر ادا کرنا ہے۔

یہ آیات (اور بہت سی دیگر) ایک اسلامی ثقافت کی بنیاد رکھتی ہیں جو تعلیم اور حکمت کو قدر دیتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو یقین دلاتی ہیں کہ علم حاصل کرنا نہ صرف جائز بلکہ خدا کو پسندیدہ عمل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ عباسی دور میں کتب خانے، مدارس، اور علمی مباحثوں پر زور دیا گیا۔ قرآن نے علم پر کوئی حد مقرر نہیں کی، جب تک علم مفید ہو اور نیک نیتی سے حاصل کیا جائے، اسے ایک عظیم کام سمجھا جاتا ہے۔ چاہے وہ فقہ ہو یا کیمیا، مسلمان سمجھتے تھے کہ وہ ایک الہی حکم کی پیروی کر رہے ہیں: سیکھو، غور کرو، اور دریافت کرو۔

علم کی تلاش کے بارے میں نبوی حدیث

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے قرآن کے پیغام کو اپنے اقوال اور عمل سے تقویت دی۔ انہوں نے پہلی مسلم جماعت کو مفید علم حاصل کرنے اور دوسروں تک پھیلانے کی تعلیم دی۔ عباسی علماء کے لیے کئی مستند احادیث علم کے بارے میں رہنمائی کا ذریعہ تھیں۔ چند اہم احادیث درج ذیل ہیں:

"من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له طريقا إلى الجنة" (صحیح مسلم)

یہ خوبصورت استعارہ وعدہ کرتا ہے کہ اللہ طالب علم کی جدوجہد کو جنت کی راہ آسان بنا دے گا۔ عباسی دور میں طلبہ اکثر شہر سے شہر سفر کرتے تھے تاکہ مشہور اساتذہ سے تعلیم حاصل کریں۔ مثلاً، بخارا کا ایک نوجوان بغداد یا دمشق جا کر حدیث یا فلسفہ سیکھتا۔ یہ حدیث انہیں یقین دلاتی تھی کہ ہر قدم، چاہے پیدل ہو یا اونٹ پر کئی مہینے کا سفر، جنت کی طرف ایک قدم ہے۔ علم کی تلاش کو اللہ کی برکت والی راہ سمجھا جاتا تھا۔

"إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاثة: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له" (صحیح مسلم)

یہ حدیث بتاتی ہے کہ علم ایک دائمی وراثت ہے۔ عباسی علماء جانتے تھے کہ مفید کتاب لکھنا یا طلبہ کو تعلیم دینا صدقة جارية ہے جو موت کے بعد بھی ثواب کا ذریعہ بنتی ہے۔ اس نے انہیں وسیع تعلیقی کتب، سائنسی متون، اور ادب لکھنے کی ترغیب دی کیونکہ وہ یقین رکھتے تھے کہ یہ کام ان کے لیے جاری ثواب کا باعث ہوں گے۔ واقعی، سنہری دور کی کئی کتابیں صدیوں تک استعمال ہوتی رہیں (کچھ آج بھی!)، اس حدیث کی تکمیل کرتی ہیں۔

"خيركم من تعلم القرآن وعلمه" (صحیح بخاری)

اگرچہ عباسی سنہری دور سائنس اور فلسفہ کے لیے مشہور ہے، دینی علم مرکزیت رکھتا تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کا یہ قول قرآن سیکھنے اور سکھانے پر روشنی ڈالتا ہے۔ عباسیوں نے بہت سے مدارس اور علماء کی حمایت کی جو قرآن و حدیث میں مہارت رکھتے تھے۔ پورا قرآن حفظ کرنا اور اس کا مفہوم سمجھنا ایک بڑی کامیابی سمجھا جاتا تھا۔ یہ حدیث لوگوں کو توازن میں رکھتی تھی، چاہے وہ طب یا فلکیات پڑھ رہے ہوں، انہیں معلوم تھا کہ قرآن کی تعلیم سب سے افضل عمل ہے۔ بہت سے علماء نے دینی اور دنیاوی دونوں علوم میں مہارت حاصل کی۔

"إن الله إذا أحب قوما ابتلاهم في دينهم" (صحیح بخاری، صحیح مسلم)

یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ دین کی گہری سمجھ اللہ کی محبت کی علامت ہے۔ اس نے مسلمانوں کو فقہ، عقیدہ، اور حدیث کی سخت محنت سے تعلیم دی۔ عباسی دور میں اس کا نتیجہ چار بڑے سنی فقہی مذاہب کی تشکیل تھا (جس پر بعد میں بات ہوگی)۔ امام ابو حنیفہ، امام مالک، امام شافعی، اور امام احمد بن حنبل نے دین سیکھنے اور سکھانے میں اپنی زندگی گزاری، جماعت کی رہنمائی کی۔ دنیاوی علم کی عزت تھی، لیکن دینی علم سب سے اہم تھا تاکہ اسلام کو صحیح طریقے سے عمل میں لایا جا سکے اور ایک منصفانہ معاشرہ قائم ہو۔ یہ حدیث خلفاء اور عوام کو یقین دلاتی تھی کہ دینی تعلیم کی حمایت اللہ کی خوشنودی کا ذریعہ ہے۔

"العلماء ورثة الأنبياء، والأنبياء لم يورثوا ديناراً ولا درهماً، وإنما ورثوا العلم، فمن أخذه أخذ بحظ وافر" (جامع الترمذی)

یہاں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) علماء کی شان بڑھاتے ہیں۔ جیسے نبی لوگوں کی رہنمائی کرتے تھے، علماء اس مشن کو جاری رکھتے ہیں، دین کو محفوظ اور واضح کرتے ہیں۔ عباسی سنہری دور میں علماء کو بہت عزت دی جاتی تھی، شاید تاجروں یا جرنیلوں سے بھی زیادہ۔ خلیفہ ہارون الرشید بڑے فقہاء کو اپنے مشیر کے طور پر بٹھاتا، اور انہیں قاضی اور منتظم مقرر کرتا۔ یہ حدیث اکثر نقل کی جاتی تھی کہ علم سونا یا چاندی سے زیادہ قیمتی ہے۔ یہ علماء کو عاجز بھی رکھتی تھی، یاد دلاتی تھی کہ وہ نبیوں کے نقش قدم پر چل رہے ہیں، اس لیے انہیں دیانتداری اور اخلاص کے ساتھ کام کرنا چاہیے۔

"لا تحسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالاً فسلطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها" (صحیح بخاری)

حسد، جو عام طور پر منفی صفت ہے، صرف دو صورتوں میں مجازی طور پر جائز ہے: ایک وہ شخص جو اللہ سے دولت پاتا ہے اور اسے نیک کاموں میں خرچ کرتا ہے، اور دوسرا وہ جو اللہ سے حکمت (علم) پاتا ہے اور اس سے فیصلے کرتا اور سکھاتا ہے۔ اس قول نے واضح کیا کہ علم ایک ایسی نعمت ہے جس کی خواہش کرنی چاہیے۔ بادشاہوں کی طاقت یا امیروں کی دولت کی بجائے عام مسلمان کو چاہیے کہ وہ حکیم اور نیک عالم کی تقلید کرے۔ عباسی دور میں ایک غریب طالب علم علم کے ذریعے عزت حاصل کر سکتا تھا، دولت کمانے سے زیادہ۔ علم ایک سماجی مساوات تھا کیونکہ معمولی طبقے کے لوگ بھی محنت اور قابلیت سے معزز عالم یا استاد بن سکتے تھے۔

یہ قرآن کی آیات اور احادیث محض چند نمونے ہیں، مگر سب کا پیغام یکساں ہے: اسلام علم اور حکمت کو بے حد قدر دیتا ہے۔ علم کو عبادت، صدقہ، اور وراثت سمجھا جاتا ہے۔ جہالت کی کبھی تعریف نہیں کی جاتی؛ بلکہ مسلمانوں کو مشاہدہ، غور، مطالعہ، اور سمجھنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ یہ بھی ضروری ہے کہ علم مفید ہو، یعنی اچھے عمل کی طرف لے جائے، لوگوں کی مدد کرے، اور ایمان کو گہرا کرے، نہ کہ صرف تجسس یا تکبر کو پورا کرے۔ عباسی علماء اکثر 'علم نافع' کا لفظ استعمال کرتے تھے تاکہ مفید علم کو غیر ضروری یا نقصان دہ علم سے الگ کیا جا سکے۔ مثلاً، فلکیات جو نیویگیشن اور کیلنڈر کے لیے مددگار تھی، مفید تھی، جبکہ نجوم (ستاروں سے قسمت بتانا) کو اکثر علماء نے غیر مفید یا ممنوع سمجھا۔ اسی طرح طب کی حوصلہ افزائی کی گئی، لیکن کیمیا (جو بغیر ثبوت کے سونا بنانے کی کوشش تھی) پر شک کیا جاتا تھا۔

یہ مفید علم کی تلاش اور اسلامی اخلاقیات کے ساتھ وفاداری سنہری دور کی خاص بات تھی۔ اس نے یقینی بنایا کہ اس دور کی شاندار سائنسی ترقی عام طور پر معاشرے کی بہتری کے لیے استعمال ہوئی، جیسے ہسپتال بنانا اور بہتر انفراسٹرکچر، نہ کہ ظلم یا نقصان کے لیے۔ مسلم سائنسدان اور موجد اکثر اخلاقی پہلوؤں کو ذہن میں رکھتے، اپنے ایمان کی رہنمائی میں۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ جب اس اسلامی جذبے کو عملی جامہ پہنایا گیا تو حیرت انگیز کامیابیاں حاصل ہوئیں۔ عباسی دور کی خدمات الجبرا سے حیوانیات تک پھیلی ہوئی تھیں، اور ان کا ورثہ آج بھی موجود ہے۔

عباسی سنہری دور کی کامیابیاں اور خدمات

عباسیوں کے تحت، مسلم دنیا علم و جدت کا بلا مقابلہ مرکز بن گئی۔ علماء نے تقریباً ہر دستیاب علم کے میدان میں انقلابی خدمات انجام دیں۔ سب سے حیرت انگیز بات یہ ہے کہ یہ ترقیات اکثر پچھلی تہذیبوں (یونانی، رومی، فارسی، ہندی وغیرہ) کے علم کو اسلامی بصیرت اور اصل تحقیق کے ساتھ جوڑتی تھیں۔ عباسی خلافت نے مالی اور اخلاقی طور پر علماء کی حمایت کی، انہیں کتب خانے، دوربین خانے، ہسپتال، اور اکیڈمیاں فراہم کیں تاکہ وہ اپنا کام کر سکیں۔ عام لوگ بھی علم کی قدر کرتے اور علماء کو عزت دیتے تھے؛ عالم ہونا ایک معزز پیشہ تھا۔

آئیے اس سنہری دور کی چند اہم شعبوں اور ان میں چند عظیم شخصیات پر نظر ڈالیں تاکہ عباسی خدمات کی وسعت اور اثر کو سمجھا جا سکے۔

عباسی دور میں سائنس اور جدت: سنہری دور کے مسلم علماء کثیرالمہارت تھے، کئی ایک وقت میں متعدد شعبوں کے ماہر ہوتے تھے (مثلاً ایک شخص طبیب، فلسفی، اور شاعر بھی ہو سکتا تھا!)۔ اہم پیش رفتیں ہوئیں:

• ریاضی: عباسیوں نے ریاضی میں انقلاب برپا کیا۔ نابغہ محمد الخوارزمی نے ایک نیا ریاضیاتی شعبہ متعارف کرایا جسے الجبر کہا جاتا ہے (ان کی کتاب کتاب الجبر سے، جس میں 'الجبر' کا مطلب ہے "ٹوٹے ہوئے حصوں کا ملاپ")۔ انہوں نے ہندو-عربی اعداد (0-9 کے ہندسوں) کے استعمال کو بھی عام کیا، جو رومی اعداد کی جگہ لے کر حساب کو آسان بنا دیا۔ درحقیقت، لفظ "الگورتھم" الخوارزمی کے نام کی لاطینی شکل سے آیا ہے، ان کے منظم حساب کے کام کی وجہ سے۔ عباسی ریاضی دان جیسے ابو الوفا البوزجانی نے مثلثیات میں ترقی کی، سین اور ٹینجنٹ کی پہلی جدولیں بنائیں۔ صفر کا تصور، جو ہندوستانی ماخذ سے آیا تھا، کو جوش و خروش سے اپنایا اور پھیلایا گیا۔ یہ تمام ترقیات جدید حساب اور الجبرا کی بنیاد بنیں، جو بعد کی صدیوں میں انجینئرنگ اور طبیعیات کے لیے ضروری تھیں۔

• فلکیات: فلکیات ایک معزز سائنس تھی، جزوی طور پر اس کے عملی استعمال کی وجہ سے جیسے نیویگیشن اور نماز کے اوقات اور قبلہ کا تعین۔ خلیفہ المأمون کے دور میں عباسی فلکیات دان نے آسمانوں کا تفصیلی مشاہدہ کیا۔ انہوں نے زمین کے محیط کو کافی درستگی سے ناپا، زمین کی نصف قطر کا اندازہ لگایا، اور البرونی نے یہ بھی دریافت کیا کہ زمین اپنی محور پر گردش کرتی ہے۔ عباسیوں نے جدید دوربین خانے بنائے (مثلاً بغداد کا مشہور دوربین خانہ اور بعد میں فارسی کا مراغہ دوربین خانہ) جو جدید آلات سے لیس تھے۔ مسلم فلکیات دان نے اسطرلاب کو بہتر کیا، جو آسمان کا ایک ہاتھ میں پکڑنے والا ماڈل تھا، اور اسے وقت اور مقام معلوم کرنے کے لیے زیادہ دقیق بنایا۔ الفارغانی نے سیاروں کی حرکت پر لکھا، اور الزرقالی (اسلامی اسپین میں، مگر سنہری دور کا حصہ) نے ایک زیادہ درست اسطرلاب بنایا اور سیاروں کی حرکت کی تفصیلات بیان کیں جو قدیم یونانی ماڈلز کو درست کرتی تھیں۔ اسلامی فلکیات کی کتابیں بعد میں لاطینی میں ترجمہ ہوئیں اور یورپی فلکیات کی بنیاد بنیں۔ درحقیقت، بہت سے ستاروں کے نام جیسے الطائر، بیٹلجوس، ریگل، ویگا عربی سے آئے ہیں، جو اس دور کے فلکیات دانوں کی یاد دلاتے ہیں۔

• طب: عباسی دور میں طب اور صحت کی دیکھ بھال میں بہت ترقی ہوئی۔ انہوں نے دنیا کے پہلے صحیح معنوں میں ہسپتال قائم کیے، جنہیں بیمارستان کہا جاتا تھا (فارسی لفظ، جس کا مطلب ہے "بیماروں کا گھر")، بغداد اور دمشق جیسے شہروں میں۔ ان ہسپتالوں میں وارڈز، دوائیاں، اور طبیبوں کی تربیت کے پروگرام ہوتے تھے - جو آج کے ہسپتالوں کے بہت قریب تھے۔ اس دور کے عظیم طبیبوں میں ابو بکر الرازی (رازیز) شامل ہیں، جنہوں نے جامع کتب لکھیں اور اصل خدمات انجام دیں: انہوں نے چھوٹے زکام اور خسرہ کو دو الگ بیماریوں کے طور پر پہچانا۔ الرازی نے طبی اخلاقیات پر بھی تحریر کی اور مریضوں کی ہمدردی کی اہمیت بیان کی۔ ابن سینا (اووسینا) نے "القانون فی الطب" لکھی، جو تمام طبی علم کو ایک حوالہ میں منظم کرتی تھی۔ یہ کتاب یورپ کے طبی مدارس میں صدیوں تک معیاری کتاب رہی۔ جراح الزہراوی (ابوالقاسم) نے جراحی تکنیکوں کی تفصیلی کتابیں لکھیں اور کئی جراحی آلات ایجاد کیے، انہیں جدید جراحی کا باپ کہا جاتا ہے۔ اس دور کی اسلامی طب نے قرنطینہ کے استعمال کو بھی فروغ دیا تاکہ بیماریوں کی روک تھام ہو، جس کی حمایت الرازی اور دیگر نے کی۔ مجموعی طور پر، عباسی طبی علم اتنا ترقی یافتہ تھا کہ یورپی علماء قرطبہ اور بغداد آ کر سیکھتے یا مسلم طبی کتابوں کا لاطینی ترجمہ کرتے۔

• کیمیا اور علم الکیمیا: قرون وسطیٰ کے مسلمان اکثر علم الکیمیا کا لفظ استعمال کرتے تھے، لیکن ان کے تجربات نے جدید کیمیا کی بنیاد رکھی۔ عباسی دور کے کیمیا دانوں نے تجربہ گاہی تکنیکیں جیسے تقطیر، کرسٹلائزیشن، اور الکحل کو محلول کے طور پر استعمال کرنا ترقی دی۔ جابر بن حیان (لاطینی میں گیبر، اگرچہ وہ آٹھویں صدی کے ابتدائی عباسی دور میں تھے) کو کیمیا کا باپ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے مادوں کی تبدیلی کی تحقیق کی، جو بعد میں کیمیکل کی درجہ بندی اور ردعمل کی سمجھ میں مددگار ثابت ہوئی۔ اگرچہ دھاتوں کو سونا بنانے کا راز حاصل نہ ہو سکا، عملی کیمیا پھلی پھولی - مسلم کیمیا دانوں نے تیزاب جیسے سلفیورک اور نائٹرک ایسڈ دریافت کیے، صابن، مٹی کے برتن، شیشہ، اور عطور بنانے کے عمل کو بہتر بنایا (عطریات اسلامی زمینوں میں بہت ترقی یافتہ تھی)۔ لفظ "الکیمیا" خود عربی الکیمیا سے آیا ہے۔ عباسی علماء نے طبی کیمیا بھی ترقی دی، جڑی بوٹیوں اور معدنیات سے دوائیں تیار کیں۔ اس دور میں مادوں کی خصوصیات کی درجہ بندی اور فارماکولوجی کے ابتدائی تصورات بھی سامنے آئے۔

• نظریات اور طبیعیات: طبیعیات میں ایک بڑا انقلاب روشنی اور بینائی کے مطالعے (آپٹکس) سے آیا۔ کثیرالمہارت حسن ابن الحسن (الحسن ابن الہیثم) نے گیارہویں صدی میں (عباسی دور کے آخری حصے میں عراق/مصر میں) تجربات کیے جنہوں نے قدیم یونانی نظریات کو رد کیا۔ انہوں نے ثابت کیا کہ بینائی اس وقت ہوتی ہے جب روشنی آنکھ میں داخل ہوتی ہے، نہ کہ آنکھ سے شعاعیں نکلتی ہیں جیسا پہلے سمجھا جاتا تھا۔ اپنی کتاب "کتاب المناظر" میں انہوں نے آنکھ کی ریٹینا کی وضاحت کی اور بتایا کہ لینس کس طرح روشنی کو موڑ کر تصاویر بناتا ہے۔ ابن الہیثم کو سائنسی طریقہ کار کی ابتدائی شکل وضع کرنے کا کریڈٹ دیا جاتا ہے، جس میں تجربہ اور مشاہدہ کو اہمیت دی گئی۔ انہوں نے پہلا کیمرا آبسکیورا (پِن ہول کیمرہ) بنایا تاکہ دکھا سکیں کہ روشنی آنکھ میں تصاویر کیسے بناتی ہے - یہ جدید کیمرے کی ابتدا تھی۔ ان کا کام بعد میں یورپی سائنسدانوں جیسے کیپلر اور نیوٹن کے لیے بنیاد بنا۔ آپٹکس کے علاوہ، مسلمان طبیعیات میں میکانکس (لیور، پلّی، پہیے کی حرکت) اور ہائڈراولکس (پانی سے چلنے والے آلات) کا مطالعہ کرتے، اکثر انجینئرنگ منصوبوں کے لیے۔

• انجینئرنگ اور ٹیکنالوجی: سنہری دور میں ذہین انجینئرز اور موجد پیدا ہوئے۔ الجزری نے تیرہویں صدی میں ایک مشہور کتاب لکھی جس میں 100 ذہین میکانیکی آلات کی تفصیل تھی، جن میں پانی کے گھڑیاں، خودکار مشینیں (آٹومیٹا)، اور پانی اٹھانے کی مشینیں شامل تھیں۔ مثلاً، انہوں نے ایک ہاتھی کی شکل میں پانی کا گھڑی بنایا جو نہ صرف انجینئرنگ کا عجوبہ تھا بلکہ اسلام کی کثیر الثقافتی نوعیت کی علامت بھی تھا (گھڑی میں یونانی، مصری، ہندی، اور چینی ڈیزائن عناصر شامل تھے)۔ بہت سے لوگ الجزری کی مشینوں کو جدید روبوٹکس اور خودکار کنٹرول سسٹمز کے پیش رو سمجھتے ہیں۔ ایک اور تکنیکی عجوبہ: خلیفہ ہارون الرشید نے 807 عیسوی میں فرانک بادشاہ چارلیماں کو ایک پیچیدہ پانی سے چلنے والی گھڑی تحفے میں دی۔ اس گھڑی میں بارہ دروازے ہوتے جو ہر گھنٹے کھلتے اور چھوٹے مجسمے گھنٹی بجاتے - یورپی حیران رہ گئے، اسے جادو سمجھا۔ یہ عباسی انجینئرنگ کی ترقی کو ظاہر کرتا تھا، جب یورپ میں ایسی ٹیکنالوجی موجود نہیں تھی۔ عباسیوں نے ہوا سے چلنے والے چکی (جو پہلے فارس میں بنائی گئی تھی) کو بڑے پیمانے پر اپنایا تاکہ اناج پیسا جائے اور پانی نکالا جائے، خاص طور پر خشک علاقوں میں۔ ہوا کی طاقت کا یہ استعمال یورپ میں ہوا چکیوں کے عام ہونے سے صدیوں پہلے تھا۔ دیگر اختراعات جیسے کاغذ سازی کو ہم نے پہلے ذکر کیا، اسے بہتر اور صنعتی سطح پر لایا گیا۔ نویں اور دسویں صدی میں بغداد، دمشق، اور قاہرہ میں کاغذ کی ملیں ایک معلوماتی انقلاب تھیں، جو یورپ کے بعد کے پرنٹنگ پریس کے برابر تھیں۔

• فلسفہ اور سماجی علوم: عباسی دور صرف "سخت" سائنس تک محدود نہیں تھا؛ فلسفہ، قانون، اور سماجی علوم میں بھی نمایاں تھا۔ ترجمہ تحریک نے ارسطو، افلاطون، اور دیگر یونانی فلسفیوں کے کام عربی میں منتقل کیے۔ مسلم فلسفی جیسے الکندی (جسے "عربوں کا فلسفی" کہا جاتا ہے)، الفارابی، اور بعد میں ابن رشد (ایوریوس) نے ان خیالات پر گہرائی سے کام کیا اور انہیں اسلامی فکر کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اخلاق، ماورائے الطبیعیات، اور سیاسی فلسفہ پر لکھا۔ الفارابی نے مثالی معاشرے پر تحریر کی اور اسے افلاطون سے تشبیہ دی جاتی ہے۔ ان مفکرین نے بعد کی اسلامی الہیات کی بنیاد رکھی اور یورپ میں ارسطو کو دوبارہ متعارف کروایا (ایوریوس کی ارسطو پر تشریحات یورپی جامعات میں معیاری حوالہ بنیں)۔ تاریخ اور عمرانیات میں ابن خلدون (چودھویں صدی، عباسی دور کے بعد مگر اس کی میراث کا نتیجہ) نے مقدمہ لکھی، جو تاریخی طریقہ اور سماجی حرکیات پر ایک انقلابی کام ہے، اور اکثر عمرانیات اور معیشت کے پیش رو کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

• ادب اور فنون: ثقافتی طور پر، عباسی دور ادب اور فنون میں شاندار تھا۔ بغداد اور دیگر شہروں میں شاعروں، مصنفین، اور فنکاروں کو درباری سرپرستی حاصل تھی۔ عربی ادب نے نئی بلندیوں کو چھوا: شاعر المتنبی (دسویں صدی) نے ایسی شاعری کی جو آج بھی عربی زبان کی مہارت اور گہرے معنی کے لیے سراہا جاتا ہے۔ الجاحظ نے مزاحیہ اور بصیرت افروز مضامین لکھے جو الہیات سے حیوانیات تک تھے (ان کی "کتاب الحيوان" جانوروں کے رویے پر ایک ابتدائی کام اور ایک قسم کا انسائیکلوپیڈیا تھی)۔ مشہور مجموعہ "ہزار و ایک رات" اسی دور میں شکل اختیار کیا، جو عرب، فارسی، اور ہندی کہانیوں کو شاہرازاد کی داستان میں باندھتا ہے - یہ اس وقت کی تخلیقی ثقافت کی عکاسی کرتا ہے۔ خطاطی اور اسلامی فن بھی پھلے پھولے، فنکاروں نے خوبصورت عربی رسم الخط کو ایک فن کی شکل دی جو مساجد اور کتابوں کی زینت بنا۔ عباسی فن تعمیر، جیسے مسجد سامراء کا عظیم سرپل مینار یا بغداد کے گول شہر کے حصے، شاندار اور اثر انداز تھے۔ موسیقی میں، زریاب جیسے موسیقار (الاندلس، مسلم اسپین، عباسی دور کے ہم عصر) نے نئے انداز اور آلات متعارف کروائے، جنہوں نے یورپ کی موسیقی پر بھی اثر ڈالا۔

یہ تمام کامیابیاں الگ تھلگ نہیں تھیں؛ یہ ایک متصل تہذیب کا حصہ تھیں۔ بغداد کا ایک عالم ایک دن یونانی فلسفہ پڑھتا، اگلے دن طبی تجربات کرتا، اور شام کو شاعری کی محفل میں شریک ہوتا۔ علم کو ایک مربوط مجموعہ سمجھا جاتا تھا۔ ایک اہم بات یہ ہے کہ اسلامی اقدار مفید علم کو کسی بھی ماخذ سے قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کرتی تھیں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا قول ہے، "الحکمة ضالة المؤمن، أنى وجدها فهو أحق بها" یعنی "حکمت مومن کی گمشدہ چیز ہے، جہاں بھی اسے ملے وہ اس کا حق دار ہے"۔ عباسی علماء نے اس اصول پر عمل کیا۔ وہ غیر مسلم ثقافتوں سے آئے علم سے نہیں گھبرائے، بلکہ اسے اپنایا اور اسلامی بنایا، یعنی جو چیز اسلامی اصولوں سے متصادم تھی اسے خارج کیا اور باقی پر اپنی خدمات شامل کیں۔

مثلاً، یونانی فلکیات اور طب کو محفوظ کیا گیا، مگر درست اور نئے ڈیٹا کے ساتھ بڑھایا گیا۔ ہندی ریاضی (جیسے صفر اور اعشاریہ) کو جذب کیا اور بہتر بنایا گیا۔ فارسی ادب اور ریاستی انتظام نے تاریخ نویسی اور انتظامیہ کو متاثر کیا، مگر اب اسلامی عدل و اخلاق کے دائرے میں۔ یہ امتزاج شاید عباسیوں کی سب سے بڑی خدمات میں سے ایک تھی: عربی زبان میں ایک وسیع علمی ذخیرہ جو پوری مسلم دنیا کے لیے قابل رسائی تھا، اور جو بعد میں کلاسیکی علم کو یورپ تک پہنچانے کا پل بنا۔ درحقیقت، بہت سے کلاسیکی یونانی کام آج صرف ان کے عربی تراجم اور اسلامی مفسرین کے نوٹس کی بدولت جانے جاتے ہیں۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ سنہری دور میں تعلیم کو ادارہ جاتی شکل دی گئی جو جدید نظاموں کی عکاسی کرتی ہے۔ نویں صدی تک شہروں میں مدارس (اسکول یا کالج) قائم تھے جہاں طلبہ مختلف مضامین کا نصاب سیکھتے تھے۔ یہ اکثر مساجد سے منسلک ہوتے یا صدقہ وقف سے چلتے تھے۔ طلبہ مباحثوں میں حصہ لیتے، اور بعض مدارس میں رہائش اور وظیفے بھی ملتے تھے۔ دنیا کی قدیم ترین یونیورسٹیوں میں سے القرطوبہ (859 عیسوی میں قائم) اور الازہر (قاہرہ، دسویں صدی میں فاطمیوں نے قائم کیا، مگر عباسی علمی روایت کا وارث تھا) شامل ہیں۔ بغداد میں نظامیہ مدرسہ (گیارہویں صدی میں نظام الملک نے سلجوقی دور میں قائم کیا، مگر عباسی سلطنت میں) بعد کی یونیورسٹیوں کا نمونہ بنا، جہاں رسمی وظائف اور نصاب ہوتا تھا۔ ان اداروں کے ذریعے سنہری دور کا علم نسل در نسل منتقل ہوتا رہا، چاہے سیاسی حالات بدلتے رہے۔

خلاصہ یہ کہ عباسی سنہری دور نے ایمان اور عقل کے شاندار امتزاج کو ممکن بنایا۔ مسلمان دنیاوی علوم میں نمایاں ہوئے جبکہ روحانی اصولوں کی رہنمائی میں۔ اس دور کی ایجادات اور دریافتیں نہ صرف اسلامی زمینوں کے لیے فائدہ مند تھیں، بلکہ بعد میں یورپی نشاۃ ثانیہ کی بنیاد بھی بنیں۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ اس دور میں دینی علوم (قرآن، حدیث، فقہ) نے بھی کیسے ترقی کی اور روحانی ترقی کو مادی و علمی ترقی کے ساتھ ہم آہنگ رکھا۔

دینی علوم اور سنی فقہی مذاہب

اسلام کا سنہری دور صرف دنیاوی علم میں سنہری نہیں تھا؛ یہ اسلامی علوم جیسے قرآن، حدیث، فقہ، اور دیگر دینی علوم کے لیے بھی سنہری دور تھا۔ عباسی دور نے ایک ایسا ماحول فراہم کیا جہاں کلاسیکی سنی روایت کو اسلامی عظیم اماموں اور علماء نے مرتب اور تفصیل سے بیان کیا۔ یہ دور اس لحاظ سے خوبصورت تھا کہ جب سائنسدان ستارے نقشہ بنا رہے تھے، دوسرے علماء نبی (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال کو جمع کر کے معاشرے کے لیے قوانین اور اخلاقیات وضع کر رہے تھے۔ روحانی اور علمی ترقی ساتھ ساتھ چلتی تھی۔

عباسی حکومت کے دوران، خاص طور پر آٹھویں سے دسویں صدی میں، حدیث کی جمع آوری اور تصحیح اپنے عروج پر پہنچی۔ امام جیسے امام بخاری اور امام مسلم ہزاروں میل سفر کر کے نبی کے اقوال اور اعمال کی روایات جمع کرتے۔ انہوں نے سند کی جانچ کے سخت اصول وضع کیے اور سب سے مستند احادیث کی کتابیں مرتب کیں جو آج بھی معتبر ہیں (مثلاً صحیح البخاری تقریباً 846 عیسوی میں مکمل ہوئی، صحیح مسلم اس کے بعد)۔ دیگر بڑے محدثین جیسے امام ترمذی، ابو داؤد، نسائی، اور ابن ماجہ نے بھی اس دور میں قیمتی مجموعے مرتب کیے۔ یہ کوشش سنت (نبی کا طریقہ) کو محفوظ رکھنے اور اسلام کی حقیقی تعلیمات کو آنے والی نسلوں تک پہنچانے کے لیے نہایت اہم تھی۔ عباسی خلفاء اکثر ان علماء کی حمایت کرتے یا کم از کم ان کا احترام کرتے تھے۔ اگرچہ کبھی کبھار کشیدگیاں بھی ہوئیں (مثلاً کچھ خلفاء غیر روایتی عقائد رکھتے تھے اور علماء کی وفاداری آزمانے کی کوشش کرتے تھے)، مگر مجموعی طور پر سنی اصول مضبوط ہوئے۔ امام احمد بن حنبل کا مشہور موقف المہینہ (عباسی خلیفہ المأمون کی مذہبی آزمائش) کے دوران ایک مثال ہے: خلیفہ نے ایک عقیدہ اپنایا (کہ قرآن مخلوق ہے) جو معتزلہ کے نظریات سے متاثر تھا، اور ان علماء کو سزا دی جو اس سے اختلاف کرتے تھے۔ امام احمد نے قید و اذیت برداشت کی اور قرآن و سنی عقائد کے خلاف کچھ نہیں کہا۔ آخر کار یہ پالیسی واپس لی گئی اور امام احمد سنی اسلام کے ہیرو بنے۔ اس واقعہ نے دکھایا کہ علمی جوش کے عروج پر بھی سنی علماء نے وحی شدہ علم کو فلسفیانہ قیاس سے فوقیت دی جب دونوں میں تضاد محسوس ہوا۔ اس نے سنی الہیات کی تشکیل میں ایک معیار قائم کیا۔

چار بڑے سنی فقہی مذاہب (مذاہب) بھی عباسی دور میں واضح ہوئے۔ ہر مکتب کا نام ایک عظیم فقہ امام کے نام پر ہے:

• حنفی: امام ابو حنیفہ (وفات 767 عیسوی) کوفہ کے۔ حنفی مکتب قیاس (استدلال) اور مصلحت عامہ کی اہمیت کے لیے جانا جاتا ہے۔ یہ سب سے زیادہ پیروکار رکھنے والا مکتب بنا، خاص طور پر عباسیوں اور بعد میں عثمانیوں کے تحت، کیونکہ ابتدائی عباسی ریاستی نظام نے عدالتوں میں حنفی اصول اپنائے۔
• مالکی: امام مالک بن انس (وفات 795 عیسوی) مدینہ کے۔ مالکی مکتب مدینہ کے لوگوں کے عمل کو قانون کا ماخذ سمجھتا ہے، اس مفروضے پر کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے شہر کی زندہ روایت کا وزن ہے۔ امام مالک کی کتاب الموطأ حدیث اور فقہ کے جامع مجموعوں میں سے ایک تھی۔
• شافعی: امام محمد الشافعی (وفات 820 عیسوی)، جنہوں نے امام مالک سے تعلیم حاصل کی اور امام ابو حنیفہ کے شاگردوں سے بھی سیکھا، اس طرح انہوں نے علم کو جوڑا۔ انہوں نے فقہ کے اصول (أصول الفقه) کو ایک علم کی صورت دی، اور کتاب الرسالة لکھی۔ شافعی مکتب حدیث پر مبنی سختی اور عقلی طریقوں کے درمیان توازن رکھتا ہے، اور مصر، مشرقی افریقہ، اور جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلا۔
• حنبلی: امام احمد بن حنبل (وفات 855 عیسوی)، بغداد کے مشہور عالم۔ حنبلی مکتب بہت زیادہ نصوص (قرآن و حدیث) پر انحصار کرتا ہے اور کم قیاس استعمال کرتا ہے۔ امام احمد کی مسند حدیث کا ایک بڑا مجموعہ ہے۔ حنبلی فقہ ابتدا میں چھوٹا مکتب تھا مگر بعد میں اس کا اثر بڑھا (مثلاً یہ جدید سعودی قانونی فکر کی بنیاد ہے)۔

طریقہ کار اور بعض فتووں میں اختلاف کے باوجود، چاروں سنی مذاہب اسلام کے بنیادی اصولوں پر متفق تھے اور سب علم کی قدر کرتے تھے۔ وہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے اور صحت مند مباحثے کے ذریعے فقہ کو غنی کرتے۔ ایک دلچسپ بات یہ ہے کہ ان اماموں کے درمیان بہت احترام تھا۔ امام شافعی نے براہِ راست امام مالک سے تعلیم حاصل کی اور ان کی بہت عزت کی؛ وہ امام محمد الشیبانی (حنفی) کے شاگرد بھی تھے۔ امام احمد نے شافعی سے تعلیم حاصل کی۔ یہ علمی سلسلہ دکھاتا ہے کہ وہ الگ تھلگ حریف نہیں بلکہ حق کی تلاش کا تسلسل تھے۔ عباسی دور میں بغداد میں کئی علماء مختلف مذاہب میں مہارت رکھتے تھے۔ خلافت نے عام طور پر ایک مکتب کو پورے سلطنت میں نافذ نہیں کیا؛ قاضی کسی بھی مکتب کے ہو سکتے تھے۔ اس کثرت نے فقہ میں لچک اور گہرائی کو ممکن بنایا۔

عقیدے کے لحاظ سے، سنی عقیدہ امام الاشعری اور الماتریدی نے نویں اور دسویں صدی میں بیان کیا، جنہوں نے عقلی دلائل اور نصوص کو ملا کر معتدل راستہ اختیار کیا، تاکہ عقل وحی کی خدمت کرے، اس کی جگہ نہ لے۔ ان کا کام بھی سنہری دور کے ماحول کا نتیجہ تھا، جو فلسفیانہ سوالات کے اسلامی جوابات تھے۔

تعلیم کے لحاظ سے، عباسی دور کی مساجد صرف نماز کے لیے نہیں تھیں، بلکہ اس دور کی یونیورسٹیاں تھیں۔ مدینہ میں امام مالک کا حلقہ، بغداد کی بڑی مسجد کی حلقات، یا دمشق میں حدیث کی نشستیں ایسے طلبہ تیار کرتی تھیں جو پھر کہیں اور تعلیم دیتے۔ علمی طبقہ (علماء) ایک قسم کی جماعت تھی جو سلطنت بھر میں پھیلی ہوئی تھی، خطوط کے ذریعے رابطہ کرتی، ملاقاتوں کے لیے سفر کرتی، اور علم کا تبادلہ کرتی۔ فقہی اختلافات بھی دستاویزی ہوتے، اور علماء اکثر ایک دوسرے کے دلائل حوالہ دیتے۔ یہ باعزت علمی گفتگو سنی اسلام کی پائیداری کی وجہ ہے: اس نے اصول وضع کیے کہ احکام کیسے نکالے جائیں اور علم کی تصدیق کیسے کی جائے۔

یہ بھی اہم ہے کہ دنیاوی علم کی تلاش کو کبھی دین سے الگ نہیں سمجھا گیا۔ اسلامی فقہ میں فرض کفایہ کا تصور ہے کہ مسلم جماعت پر لازم ہے کہ کچھ ضروری علوم اور مہارتیں کچھ افراد میں موجود ہوں۔ بہت سے سنی علماء نے واضح کیا کہ طب، انجینئرنگ، یا فلکیات جیسے پیشے فرض کفایہ ہیں؛ اگر کوئی مسلمان انہیں نہ سیکھے تو جماعت گناہ گار ہوگی، لیکن اگر کچھ مسلمان سیکھ کر خدمت کریں تو فرض پورا ہو جاتا ہے۔ یہ دینی فریم ورک باصلاحیت افراد کو مختلف شعبوں میں جانے کی ترغیب دیتا تھا۔ مثلاً، زندگی بچانے کے لیے طب کی تعلیم دینا ایک نیک فریضہ سمجھا جاتا تھا، نہ کہ سیکولر سرگرمی۔ اسی طرح زراعت، تجارت، زبان، اور حتیٰ کہ جنگی مہارتیں بھی دینی لحاظ سے قابل قدر تھیں۔ مذاہب اس نقطہ نظر پر بہت کم اختلاف رکھتے تھے۔ سب متفق تھے کہ جب تک علم اسلامی تعلیمات کے خلاف نہ ہو یا غیر اخلاقی نتائج نہ دے، اسے حاصل کرنا جائز اور حوصلہ افزا ہے۔

لہٰذا، سنہری دور میں ایک طالب علم پہلے قرآن اور فقہ علماء سے سیکھتا، پھر فلسفہ یا طب پڑھتا۔ ایک بہترین مثال ابن رشد (ایوریوس) ہے جو قرطبہ میں قاضی، الہیات دان، فلسفی، اور طبیب تھا۔ یا ابن سینا (اووسینا) جو دس سال کی عمر میں قرآن حفظ کر چکا تھا اور اسلامی الہیات پر کام کرتا تھا، جبکہ وہ دور کے معروف طبیب بھی تھے۔ یہ جامع نقطہ نظر عام تھا۔ علم کو ایک متصل لباس سمجھا جاتا تھا جو دینی اور دنیاوی معاملات کو یکجا کرتا تھا، کیونکہ اللہ نے کائنات کو حق پر پیدا کیا اور اس میں رہنے کے لیے رہنمائی دی۔

خلاصہ یہ کہ عباسی دور میں سنی علمی روایت نے یقینی بنایا کہ نئی دریافتوں کے باوجود جماعت مستند اسلامی تعلیمات پر قائم رہے۔ قرآن و حدیث ہمیشہ حوالہ نقطہ تھے۔ بڑے مذاہب نے ان تعلیمات کو نئے حالات میں نافذ کرنے کے منظم طریقے فراہم کیے۔ اور اسلام کا اخلاقی قطب نما (عدل، ہمدردی، اللہ کی رضا کی تلاش) سائنس اور فلسفہ کے استعمال کی رہنمائی کرتا رہا۔ یہی وجہ ہے کہ سنہری دور نے مسلمانوں کو دین سے دور نہیں کیا؛ بلکہ بہت سے لوگوں کے ایمان کو مضبوط کیا، کیونکہ انہوں نے دنیا میں اللہ کی حکمت کے مزید نشانات دیکھے۔

عباسی سنہری دور کی میراث

ہر اچھے دور کا زوال آتا ہے، اور عباسی سنہری دور کے ساتھ بھی ایسا ہوا۔ تیرہویں صدی تک عباسی خلافت سیاسی طور پر کمزور ہو گئی، مقامی خاندانوں اور بیرونی حملوں نے نقصان پہنچایا۔ 1258 عیسوی میں، ہلاکو خان کی قیادت میں منگولوں نے بغداد پر قبضہ کیا۔ افسوسناک طور پر، امن اور علم کے شہر کو لوٹا گیا، اس کے کتب خانے اور عمارتیں تباہ ہوئیں، اور بغداد کے آخری عباسی خلیفہ کو قتل کر دیا گیا۔ بعض روایات میں کہا جاتا ہے کہ دجلہ کا پانی کتابوں کے سیاہی سے کالا اور علماء و شہریوں کے خون سے سرخ ہو گیا۔ یہ تاریخ کی بڑی آفات میں سے ایک تھی۔ کوئی سوچ سکتا تھا کہ یہ اسلامی سنہری دور کا خاتمہ ہو۔

پھر بھی، عباسیوں کی میراث انتہائی مضبوط ثابت ہوئی۔ ایک تو، زیادہ تر علم پہلے ہی بغداد سے باہر پھیل چکا تھا۔ شہر جیسے قاہرہ، دمشق، قرطبہ، اور سمرقند نئے علمی مراکز بن گئے، اور مشعل کو آگے بڑھایا۔ عباسی صدیوں میں محفوظ اور پیدا کیا گیا علم کتابوں میں درج تھا جو نقل ہوتے رہے اور خیالات مسلم دنیا میں جڑ پکڑ چکے تھے۔ اس لیے سیاسی خلافت کو شدید دھچکا لگا، مگر اسلامی تہذیب نے خود کو دوبارہ ترتیب دیا اور جاری رہی۔ حقیقت میں، ایک نسل کے اندر، ایک تقریباً معجزانہ واقعہ ہوا: منگول حکمرانوں نے کئی علاقوں میں اسلام قبول کیا۔ 1295 عیسوی تک، ایلخانوں (منگول حکمران فارس کے) نے محمود غازان خان کے تحت رسمی طور پر اسلام قبول کیا۔ وہ فاتحین جنہوں نے بغداد جلائی تھی، خود مسلم ثقافت کی سرپرستی کرنے لگے! بہت سے مورخین اسے اسلام کی پائیداری اور حقانیت کی دلیل سمجھتے ہیں، کہ دشمن بھی جب اسلام کی تعلیمات اور اس کی تہذیب کی دولت سے روشناس ہوئے تو اس کے مرید بن گئے۔ اسلام کا پیغام اور اس کے سنہری دور کی علمی میراث طاقتور تھی کہ طاقت سے ختم نہیں کی جا سکی۔

عباسی سنہری دور کی خدمات کا عالمی اثر بھی ہوا۔ بارہویں سے سترہویں صدی تک، یورپی علماء اسلامی علم سے بڑھتے ہوئے رابطے میں آئے۔ یہ مسلم اسپین (الاندلس) اور سسلی کے ذریعے، صلیبی جنگوں اور بعد کی تجارت کے ذریعے ہوا۔ عربی کاموں کے لاطینی تراجم نے یورپی نشاۃ ثانیہ کو جنم دیا۔ مثلاً، یورپ نے ابن سینا کی قانون طب اور الرازی کی طبی کتابوں کے ذریعے طب میں ترقی کی۔ الخوارزمی کی الجبرا کی کتاب بارہویں صدی میں ترجمہ ہوئی، اور الجبرا بعد میں مغربی تعلیم کا حصہ بنی۔ یورپی فلکیات دان مسلمانوں کی بنائی ہوئی زیج (فلکیاتی جدولیں) پر انحصار کرتے تھے۔ حتیٰ کہ سائنسی طریقہ کار کا قرض ابن الہیثم کو جاتا ہے۔ فلسفی جیسے تھامس ایکویناس نے تیرہویں صدی میں ابن رشد (ایوریوس) اور ابن سینا کے کاموں سے متاثر ہو کر یورپی مسیحی دنیا میں نئے مکاتب فکر کو جنم دیا۔ کہا جا سکتا ہے کہ جدید دنیا کا سائنسی انقلاب اسلامی سنہری دور کی بنیاد پر کھڑا ہے، جو قدیم علم کو جدید علم سے جوڑتا ہے اور درمیان میں بہت سا اصل مواد شامل کرتا ہے۔

خود مسلم دنیا کے لیے، عباسی میراث بعد کی سلطنتوں کے ساتھ جاری رہی۔ عثمانی سلطنت، صفوی فارس، اور مغل ہندوستان نے عباسی علم کے پہلو وراثت میں لیے اور اس پر فخر کیا۔ انہوں نے اس پر تعمیر کیا اور کبھی کبھار اپنے سنہری دور بھی دیکھے (مثلاً عثمانیوں کے دور میں فنون اور فن تعمیر میں نمایاں ترقی، اور مغلوں کے دور میں فلکیات اور فن تعمیر جیسے تاج محل)۔ مگر سب نے خود کو عباسی اسلامی تہذیب کے وارث سمجھا۔ آج بھی، جدید مسلمان عباسی سنہری دور کو فخر اور تحریک کے طور پر دیکھتے ہیں۔

یہ بھی تسلیم کرنا ضروری ہے کہ سنہری دور بغیر چیلنجز اور نقائص کے نہیں تھا۔ فلسفیانہ مباحثے بعض اوقات بدعت کے قریب پہنچ جاتے تھے، فرقہ وارانہ کشیدگیاں بھی کبھی کبھار ہوتی تھیں، اور جیسا کہ ذکر ہوا، المہینہ جیسے واقعات جہاں ریاست نے ایک مذہبی نظریہ نافذ کرنے کی کوشش کی۔ بعض اوقات بعد کے عباسی خلفاء کمزور ہو گئے یا قیادت کی بجائے عیش و عشرت پر توجہ دی (بعد کے سالوں میں خلیفہ کی زوال پذیر تصویر)۔ سیاسی تقسیم ہوئی، صوبے سلطانوں میں بٹ گئے جو خلیفہ کو نام کے طور پر عزت دیتے رہے۔ تاہم، ان چیلنجز کے باوجود، تہذیب کی علمی اور روحانی تحریک مضبوط رہی۔ اسلام نے ایک چپکنے والی اور رہنمائی کرنے والی قوت کا کردار ادا کیا: اتنی وحدت فراہم کی کہ لوگ جڑے رہیں، اور اتنی رہنمائی کہ مثبت سمت میں بڑھتے رہیں۔

سوال کیا جا سکتا ہے: سنہری دور آخر کار کیوں ختم ہوا؟ مورخین کئی وجوہات دیتے ہیں منگول تباہی کے علاوہ۔ کچھ معاشی زوال کا ذکر کرتے ہیں، کچھ کہتے ہیں کہ ایک حد کے بعد قدامت پسندی نے تحقیق کی روح کو سست کر دیا۔ انیسویں صدی میں یورپی طاقتوں کی نوآبادیات نے مسلم علمی روایات کی تسلسل کو مزید متاثر کیا۔ مگر تاریخ کے چکر کامیابیوں کو مٹا نہیں سکتے؛ وہ صرف وقفہ ڈال سکتے ہیں۔ آج کے بہت سے مسلم مفکرین دلیل دیتے ہیں کہ سنہری دور کا علم اور تحقیقی جذبہ دوبارہ زندہ کرنا چاہیے۔ وہ ذرائع جو عباسیوں کو متاثر کرتے تھے (قرآن اور سنت) ہمارے ساتھ ہیں، اور وہ غیر متغیر ہیں۔ جو بدلنا چاہیے وہ مسلم برادری کی ان اصولوں کے لیے وابستگی ہے، تاکہ تعلیم، تحقیق، اور اخلاق میں کمال کی کوشش کی جا سکے۔

نتیجہ

عباسی سنہری دور کی کہانی ایک طاقتور یاد دہانی ہے کہ اسلامی تہذیب کیا کچھ حاصل کر سکتی ہے جب وہ قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات پر عمل کرتی ہے۔ یہ وہ دور تھا جب ایمان اور عقل مل کر شاندار نتائج پیدا کرتے تھے۔ اس دور کے مسلمان دکھاتے ہیں کہ اللہ کی بندگی اور دنیاوی علم میں کامیابی نہ صرف ممکن بلکہ ایک دوسرے کی تکمیل ہے۔ ان کی مثال اس عام غلط فہمی کو رد کرتی ہے کہ مذہبی ایمان سائنسی ترقی میں رکاوٹ ہے۔ بلکہ، یہ اسلام کی تعلیمات کا زور تھا کہ علم، دریافت، عدل، اور انسانیت کی خدمت عباسی دور کو عظمت کی بلندیوں تک لے گیا۔

آج کے مسلمانوں کے لیے یہ تاریخی باب فخر اور بیداری دونوں کا باعث ہونا چاہیے۔ فخر ہے کہ ہمارے آباواجداد نے صدیوں تک علم و ثقافت میں دنیا کی قیادت کی، اسلام سے متاثر ہو کر۔ مگر یہ ایک عمل کی دعوت بھی ہے: جو انہوں نے حاصل کیا، ہم بھی حاصل کر سکتے ہیں اگر ہم انہی اقدار کی طرف لوٹیں۔ قرآن آج بھی ہمیں کہہ رہا ہے، "اقرأ! باسم ربک"۔ کیا ہم پڑھ رہے ہیں؟ کیا ہم علم کی تلاش میں اس جذبے کے ساتھ ہیں جو اسے جنت کی راہ سمجھتا ہے؟ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے، کیا ہم اپنی جماعتوں میں اس فرض کو پورا کر رہے ہیں؟ ہم معلومات کے دور میں رہتے ہیں، اور مسلمان تقریباً ہر جدید سائنس اور فنون کے میدان میں موجود ہیں۔ نیا سنہری دور ممکن ہے، اگر ہم اپنے ایمان سے رہنمائی لیں اور محنت اور تجسس کے ساتھ آگے بڑھیں۔

عملی طور پر، اس کا مطلب ہے کہ ہم اپنی نوجوان نسل (بھائیوں اور بہنوں دونوں) کو تعلیم میں نمایاں ہونے کی ترغیب دیں، چاہے سیکولر سائنسز ہوں یا اسلامی علوم، یا دونوں! ہمیں بیت الحکمت کی روح کو زندہ کرنا چاہیے، ہر جگہ سے مفید علم قبول کرنے کے لیے کھلے دل کے ساتھ، مگر اسے اپنے اسلامی اخلاقی فریم ورک سے گزار کر۔ ہمیں مفید علم کے تصور کو یاد رکھنا چاہیے، یعنی ایسا علم جو انا یا صرف مادی فائدے کے لیے نہ ہو، بلکہ دوسروں کی مدد کے لیے اور اللہ کی تخلیق پر حیرت کے لیے ہو۔ عباسیوں نے علم میں بہت ادب دکھایا: امام مالک جیسے اساتذہ نے علم کے لیے عاجزی اور عزت دکھائی، اور طلبہ نے صبر اور لگن کا مظاہرہ کیا۔ ہمیں بھی اساتذہ کی عزت کرنی چاہیے، کتب خانوں اور تحقیق میں سرمایہ کاری کرنی چاہیے، اور ایک ایسی ثقافت بنانی چاہیے جہاں علماء اور ماہرین کی قدر کی جائے اور ان کی حمایت کی جائے۔

سنہری دور ہمیں تنوع میں اتحاد کا درس دیتا ہے۔ عباسی سلطنت متنوع تھی، مگر اسلام نے لوگوں کو مشترکہ مقاصد کی طرف متحد کیا۔ آج مسلم دنیا کئی طرح سے منقسم ہے، مگر ہمارا مشترکہ ایمان اور تاریخ تحقیق اور ثقافتی منصوبوں میں تعاون کی بنیاد ہو سکتی ہے۔ مسلم ممالک کے درمیان بین الاقوامی تعاون سائنس اور ٹیکنالوجی میں وہ جدت دوبارہ جگا سکتا ہے جو کبھی تھی۔ حوصلہ افزا علامات موجود ہیں، جیسے نئی یونیورسٹیاں، تحقیقاتی مراکز، اور میوزیم جو اسلامی خدمات کو اجاگر کرتے ہیں۔ ہمیں ان کوششوں کی حمایت کرنی چاہیے اور ساتھ ہی روحانی علم کو دنیاوی علم کے ساتھ حاصل کرنے کو یقینی بنانا چاہیے۔ ایک ایسا سائنسدان جس کا دل اخلاقی ہو اور ایمان مضبوط ہو، اپنی دریافتوں کو اچھے کاموں کے لیے استعمال کرے گا، اور علم کے نقصان دہ یا غیر اخلاقی استعمال سے بچے گا۔

آخر میں، عباسی سنہری دور پر غور کرنے سے ہمارا ایمان مضبوط ہو۔ جب ہم پڑھتے ہیں کہ ہمارے آباواجداد اسلام سے متاثر ہو کر دنیا کو روشن کرتے رہے، تو ہمیں یقین ہوتا ہے کہ اسلام واقعی انسانیت کے لیے رحمت ہے۔ اللہ کی رہنمائی نہ صرف ہمیں جنت تک پہنچاتی ہے بلکہ زمین پر زندگی کو بہتر بناتی ہے۔ اسلامی تاریخ نے یہ ثابت کیا ہے۔ اب یہ ہم پر ہے کہ اس ورثے کو آگے بڑھائیں۔ ہمیں باقاعدگی سے دعا کرنی چاہیے: "اللهم انفعنا بما علمتنا وعلمنا ما ينفعنا"۔ اور سنہری دور کے حکیموں کی طرح دعا کریں: "رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا"۔ اس اخلاص کے ساتھ، اللہ مسلمانوں کے لیے حکمت اور کامیابی کے دروازے دوبارہ کھول سکتا ہے۔

آخر میں، عباسی خاندان کا سنہری دور ایک روشنی کی مانند ہے جو دکھاتا ہے کہ ایک ایسا معاشرہ جو اسلامی ایمان پر قائم ہو اور علم میں سرگرم ہو، کیا کچھ حاصل کر سکتا ہے۔ یہ اسلام کے پیغام کی سچائی کا ثبوت ہے، کہ روشنی اور رہنمائی ایک ہی ماخذ سے آتی ہے۔ ہمیں اس مثال سے سبق لینا چاہیے، اپنے علم اور تقویٰ کے عزم کو زندہ کرنا چاہیے، اور ایک ایسے مستقبل میں حصہ ڈالنا چاہیے جہاں اسلام دوبارہ اپنی روحانی روشنی اور دنیاوی خدمات سے پوری انسانیت کے لیے فائدہ مند ہو۔ آمین۔

ماخذ