اموی خاندان: توسیع اور حکمرانی

اموی خلافت کا عروج

پیغمبر محمد (ﷺ) کے انتقال کے بعد 632 عیسوی میں، مسلم امت کی قیادت صحابہ کرام، چار خلفائے راشدین ابو بکر، عمر، عثمان، اور علی (رضی اللہ عنہم) کے ہاتھ میں تھی۔ ان کا دور تقویٰ، شورٰی (مشاورت)، اور پیغمبر کی سنت کی پیروی سے ممتاز تھا۔ پیغمبر نے فرمایا: "تمہیں میری سنت اور خلفائے راشدین کی سنت کی پیروی کرنی چاہیے..." (سنن ابی داؤد)، مسلمانوں کو ان پہلے رہنماؤں کے نمونے پر قائم رہنے کی ہدایت دی۔ تقریباً 30 سال بعد، جیسا کہ ایک پیشگوئی میں بتایا گیا تھا، قیادت کا انداز بدلنے لگا۔ صحابی صفینہ نے روایت کیا کہ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا: "خلافت تیس سال تک رہے گی، پھر بادشاہت ہوگی۔" (سنن ابی داؤد) یہ بات سچ ثابت ہوئی: امام علی (چوتھے خلیفہ) کے دور خلافت اور امام حسن کے مختصر دور کے بعد، قیادت اموی خاندان کے تحت بادشاہت میں تبدیل ہوگئی۔ اگرچہ "خلیفہ" (عربی: خلیفہ، یعنی "جانشین" یا نائبِ خدا) کا لقب برقرار رہا، لیکن اموی حکمران اب طاقت کو والد سے بیٹے کو منتقل کرنے لگے، اور یوں پہلی اسلامی سلطنت قائم ہوئی۔

اموی خاندان (عربی: بنو امیہ) کا نام ان کے جد امویہ ابن عبد شمس کے نام پر رکھا گیا تھا۔ معاویہ ابن ابی سفیان، جو ایک ماہر سیاستدان اور پیغمبر کے صحابی تھے، 661 عیسوی (41 ہجری) میں پہلی اموی خلافت کے خلیفہ بنے، ایک معاہدے کے بعد جو داخلی تنازعے کو ختم کر گیا تھا۔ معاویہ (رضی اللہ عنہ) شام کے گورنر تھے اور اپنی سیاسی بصیرت اور اسلام کے لیے لگن کی وجہ سے معزز تھے۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے ان کے لیے دعا کی تھی: "اے اللہ، انہیں ہدایت دینے والا بنا، جو ہدایت یافتہ ہو اور دوسروں کو بھی ہدایت دے۔" (سنن الترمذی 3842) یہ دعا خوش آئند تھی، معاویہ نے خانہ جنگی کے سالوں کے بعد مسلمانوں کو مضبوط مرکزی قیادت کے تحت متحد کیا۔ انہوں نے اپنی دارالحکومت دمشق، شام (اش-شام) میں قائم کی، اور مسلم دنیا کا سیاسی مرکز عرب سے مشرق وسطیٰ کے زیادہ انتظامی طور پر ترقی یافتہ علاقے میں منتقل کر دیا۔

معاویہ کے دور میں خلافت نے استحکام حاصل کیا اور توسیع جاری رہی۔ مسلمانوں میں امن و اتحاد بحال ہوا کیونکہ معاویہ نے رواداری اور ریاستی حکمت عملی پر زور دیا۔ وہ اسلامی بحریہ کے بانی کے طور پر یاد کیے جاتے ہیں، جو مسلمانوں کے پاس پہلے کبھی نہیں تھی۔ درحقیقت، پیغمبر (ﷺ) نے اس نئے منصوبے کے لیے بڑی بشارت دی تھی؛ ام حرام نے روایت کیا کہ پیغمبر نے فرمایا: "میری پیروی کرنے والوں کے پہلے گروہ کو جو بحری مہم پر جائیں گے جنت دی جائے گی۔" (صحیح البخاری) یہ پیشگوئی معاویہ کے دور میں سچ ثابت ہوئی، مسلمانوں نے بحیرہ روم میں اپنی پہلی کشتیوں کو روانہ کیا، قبرص اور اس سے آگے پہنچے۔ پیغمبر (ﷺ) نے یہ بھی فرمایا: "میرے پیروکاروں کی پہلی فوج جو قیصر کے شہر (قسطنطنیہ) پر حملہ کرے گی، ان کے گناہ معاف کر دیے جائیں گے۔" (صحیح البخاری) ان الفاظ سے متاثر ہو کر معاویہ نے زمینی اور بحری مہمات کا اہتمام کیا تاکہ بازنطینی دارالحکومت قسطنطنیہ کو چیلنج کیا جا سکے۔ اگرچہ قسطنطنیہ اموی دور میں فتح نہیں ہوا، لیکن بار بار کی مہمات نے مستقبل کی فتوحات کی بنیاد رکھی اور مومنوں کے جذبے کو ظاہر کیا کہ وہ پیغمبر کی پیشگوئی کو پورا کرنا چاہتے ہیں۔

معاویہ نے 20 سال حکومت کی اور ایک چالاک، عمومی طور پر عادل حکمران ثابت ہوئے۔ وہ پیغمبر کے صحابہ کا احترام کرتے اور اپنی نرم دلی اور سفارت کاری کے لیے مشہور تھے۔ ایک مشہور اسلامی تعلیم قیادت کے بارے میں کہتی ہے: "تمہارے بہترین رہنما وہ ہیں جن سے تم محبت کرتے ہو اور جو تم سے محبت کرتے ہیں... اور بدترین وہ ہیں جن سے تم نفرت کرتے ہو اور جو تم سے نفرت کرتے ہیں۔" جب پوچھا گیا کہ کیا کسی برے حکمران کی مخالفت کرنی چاہیے، تو پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا: "نہیں، جب تک وہ تمہارے درمیان نماز قائم کرتے رہیں۔" (صحیح مسلم) یہ اسلام کی استحکام اور دینی عمل کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ معاویہ کے دور میں مسلمانوں نے واقعی انہیں اس امن و خوشحالی کے لیے پسند کیا جو ان کی حکومت نے متزلزل دور کے بعد لائی۔ انہوں نے نماز قائم کرنے اور اسلامی اصولوں کو عوامی طور پر برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ نتیجتاً، ان کے دور میں امت (عالمی مسلم کمیونٹی) زیادہ تر متحد رہی۔

معاویہ کے انتقال سے پہلے، انہوں نے ایک متنازعہ فیصلہ کیا: انہوں نے اپنے بیٹے یزید کو جانشین مقرر کیا، جو وراثتی جانشینی کا آغاز تھا۔ یہ پہلے کے انتخابی اصول سے ہٹ کر تھا اور کچھ مخالفت کا باعث بنا۔ خاص طور پر، امام حسین ابن علی (پیغمبر کے نواسے) اور عبد اللہ ابن زبیر نے یزید سے بیعت کرنے سے انکار کیا، جس کے نتیجے میں المناک تصادمات ہوئے۔ 680 عیسوی میں، کربلا کی زمین پر، حسین (رضی اللہ عنہ) یزید کی فوجوں کے ساتھ مقابلے میں شہید ہوئے، جسے تمام مسلمانوں نے ایک عظیم المیہ کے طور پر ماتم کیا۔ اگرچہ سنی مسلمان شیعہ کے کربلا سے متعلق رسوم کو قبول نہیں کرتے، لیکن وہ حسین کی شہادت کو تاریخ کا ایک غمگین اور دردناک لمحہ سمجھتے ہیں۔ پیغمبر (ﷺ) اپنے نواسوں سے بہت محبت کرتے تھے اور فرمایا تھا، "حسن اور حسین جنت کے نوجوانوں کے سردار ہیں۔" حسین کا نقصان مسلم ضمیر کے لیے ایک صدمہ تھا اور طاقت کی جدوجہد کے نقصانات کی یاد دہانی ہے۔ اس انتشار کے باوجود، اموی ریاست قائم رہی، اور بغاوتوں کے بعد، خلافت عبد الملک ابن مروان کے تحت 685-692 عیسوی کے درمیان مضبوطی سے دوبارہ قائم ہوئی۔

اموی خلافت 661 عیسوی سے 750 عیسوی (41-132 ہجری) تک مسلم دنیا کی حکمران قوت رہی۔ اس میں چودہ خلفاء شامل تھے، معاویہ سے لے کر مروان دوم تک۔ اس خاندان کو عموماً دو دوروں میں تقسیم کیا جاتا ہے: سفیانی شاخ (معاویہ اور ان کے اولاد، 661-684 عیسوی) اور مروانی شاخ (مروان اول، عبد الملک، اور ان کے اولاد، 684-750 عیسوی)۔ عبد الملک اور ان کے بیٹے الولید اول کی قیادت میں، اموی خلافت اپنی طاقت کی چوٹی پر پہنچی۔ ان کا قلمرو ناقابل یقین حد تک وسیع تھا، مغرب میں آئیبیرین جزیرہ نما (موجودہ اسپین اور پرتگال) سے لے کر مشرق میں دریائے سندھ کی وادی (موجودہ پاکستان کا حصہ) تک۔ پہلے کبھی کوئی اسلامی حکومت اتنے وسیع علاقے پر حکمرانی نہیں کرتی تھی۔ یہ تیز رفتار عروج قابل ذکر تھا اور اس بات کا مظہر تھا کہ اسلام نے اپنے پیروکاروں میں کس قدر توانائی بھری۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ مشرق وسطیٰ میں اموی خلافت کے زوال کے بعد 750 عیسوی میں، خاندان کی ایک شاخ نے الاندلس (اسلامی اسپین) میں حکمرانی جاری رکھی۔ وہاں عبد الرحمن اول، ایک اموی شہزادہ، نے قرطبہ میں ایک امارت قائم کی جو بعد میں خود ایک معروف خلافت بن گئی۔ اسپین میں امویوں کی بقا نے اموی حکمرانی اور ثقافت کے پہلوؤں کو کئی صدیوں تک برقرار رکھا، جس سے الاندلس میں فنون، فن تعمیر، اور علم کا سنہری دور آیا۔ یہ ایک الگ کہانی ہے۔ ہمارا یہاں توجہ امویوں کی اسلامی سلطنت کی توسیع اور ساتویں اور آٹھویں صدیوں میں ان کے زیر انتظام وسیع علاقوں کی حکمرانی پر مرکوز ہے۔

امویوں کے تحت اسلامی توسیع

اموی دور کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک توسیع تھی۔ اموی خلفاء اور ان کے جرنیلوں نے اسلام کو عرب جزیرہ نما سے بہت دور لے گئے، قرآن کی اس بصیرت کو پورا کیا کہ اسلام کی روشنی تمام اقوام تک پہنچے۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے:

"وہی ہے جس نے اپنے رسول کو ہدایت اور دینِ حق کے ساتھ بھیجا تاکہ اسے تمام مذاہب پر غالب کرے، چاہے کافروں کو یہ ناگوار ہو۔" (قرآن 9:33)

امویوں کے دور میں یہ آیت دور دراز علاقوں میں حقیقت بن گئی۔ ایمان، حوصلہ، اور نظم و ضبط کے ساتھ، مسلم فوجوں نے ایسی فتوحات حاصل کیں جنہوں نے دنیا کو حیران کر دیا۔ چھوٹے، متحرک مومنوں کے دستے عظیم سلطنتوں کو شکست دے کر فارسی سلطنت کو مکمل طور پر ختم کر دیا اور بازنطینی سلطنت کے مشرق وسطیٰ میں قبضے کو سخت کمزور کر دیا۔ یہ پیغمبر کی پیشگوئی کے مطابق تھا۔ ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) نے روایت کیا کہ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا: "جب کسریٰ (فارسی بادشاہ) تباہ ہو جائے گا تو اس کے بعد کوئی کسریٰ نہیں ہوگا۔ اور جب قیصر (بازنطینی بادشاہ) تباہ ہو جائے گا تو اس کے بعد کوئی قیصر نہیں ہوگا۔ جس کے ہاتھ میں میری جان ہے! تم ان کے خزانے اللہ کی راہ میں خرچ کرو گے۔" (صحیح البخاری) واقعی، فارسی سلطنت مکمل طور پر ختم ہو گئی، اور کوئی فارسی بادشاہ دوبارہ اقتدار میں نہیں آیا۔ بازنطینیوں نے اپنے سب سے امیر صوبے اسلام کو دے دیے، اور دونوں سلطنتوں کی دولت مسلم خزانے میں آئی جو امت کے فائدے کے لیے استعمال ہوئی۔ یہ فتوحات مسلمانوں کے نزدیک الہی مدد کی نشانی تھیں، ایک تاریخی معجزہ جو اسلام کی سچائی کو ظاہر کرتا ہے۔ ورنہ ایک صحرا کے عربوں کی کمیونٹی چند دہائیوں میں اتنی بڑی طاقتوں کو کیسے شکست دے سکتی تھی اور لاکھوں دل جیت سکتی تھی؟

شمالی افریقہ اور اسپین: مغرب میں، اموی فوجوں نے شمالی افریقہ کا مکمل کنٹرول حاصل کیا۔ 709 عیسوی تک، پورا مغرب (موجودہ لیبیا، تیونس، الجیریا، اور مراکش) اسلامی حکمرانی میں تھا۔ شمالی افریقہ کے بربر قبائل، جو ابتدا میں مزاحمت کرتے تھے، آہستہ آہستہ اسلام قبول کرنے لگے اور مسلمانوں کی فوجوں میں شامل ہو گئے۔ 711 عیسوی میں، جرات مند جنرل طارق ابن زیاد نے افریقہ اور یورپ کے درمیان تنگ سمندر کو عبور کیا۔ انہوں نے ایک پہاڑ پر اتر کر جس کا نام ان کے نام پر رکھا گیا (جبل طارق یا "گیبریلٹر")، اپنی کشتیوں کو جلا دیا تاکہ اپنی فوج کو دکھا سکیں کہ پیچھے ہٹنا ممکن نہیں۔ مضبوط ایمان کے ساتھ، طارق کی چھوٹی فوج نے اسپین کی ویزیگوٹھک سلطنت کو شکست دی۔ کہا جاتا ہے کہ جنگ سے پہلے طارق نے اپنے سپاہیوں کو حوصلہ دیا: "اے لوگو! بھاگنے کی جگہ نہیں، سمندر تمہارے پیچھے اور دشمن تمہارے سامنے ہے۔ اللہ کی قسم، تمہارے پاس صرف اخلاص اور صبر ہے۔" مسلمانوں نے تَوَکّل (اللہ پر بھروسہ) کے ساتھ شاندار فتح حاصل کی۔ چند سالوں میں، تقریباً پورا آئیبیرین جزیرہ نما مسلمانوں کے کنٹرول میں آ گیا۔ یہ الاندلس بنا، جہاں اسلام سات صدیوں سے زیادہ پھلا پھولا اور یورپی تہذیب میں نمایاں کردار ادا کیا۔

مشرقی ایشیا کی طرف: مشرق کی طرف، اموی توسیع اتنی ہی ڈرامائی تھی۔ الحجاج ابن یوسف، عراق کے سخت گیر گورنر کے تحت، مہمات ایران اور افغانستان سے آگے بھی بھیجی گئیں۔ 712 عیسوی میں، نوجوان جنرل محمد بن قاسم سندھ (موجودہ پاکستان کا حصہ) بھیجا گیا۔ وہ صرف 17 سال کا تھا، لیکن ایک پیشہ ور فوج کی قیادت کی جس نے کراچی کے قریب بندرگاہی شہر دیبل کو فتح کیا اور مقامی بادشاہ راجہ داہر کو شکست دی۔ مقامی آبادی، خاص طور پر بدھ مت اور نچلی ذات کے ہندو، اکثر نئے مسلم حکمرانوں کو اپنے سابقہ حکمرانوں سے زیادہ منصفانہ پایا۔ بہت سے لوگ اسلام قبول کرنے لگے، جو توحید اور مساوات کا پیغام لے کر آیا تھا۔ اموی دور کے اختتام تک، اسلامی دنیا کی سرحد ہندوستان کی سرحدوں تک پہنچ چکی تھی۔

اسی دوران، وسطی ایشیا میں، مسلمانوں نے جنرل قطیبہ ابن مسلم کے تحت اہم پیش رفت کی۔ بخارا اور سمرقند (موجودہ ازبکستان) جیسے شہر مسلمانوں کے کنٹرول میں آئے۔ ان علاقوں کے ترک اور فارسی لوگ اسلام سے متعارف ہوئے، جو بعد میں عظیم مسلم تہذیبوں (سامانی، سلجوق وغیرہ) میں پروان چڑھی۔ سمرقند کی فتح سے ایک خوبصورت اسلامی انصاف کی کہانی بھی مشہور ہے: کہا جاتا ہے کہ مقامی باشندوں نے شکایت کی کہ قطیبہ کی فوج نے ان کے شہر میں داخل ہوتے وقت انہیں امن یا اسلام کی شرائط پیش نہیں کیں، جیسا کہ اسلامی قانون میں ضروری ہے۔ جب خلیفہ عمر ابن عبدالعزیز (اپنی تقویٰ کے لیے مشہور) کو یہ شکایت ملی، تو انہوں نے ایک قاضی کو بھیجا تاکہ تحقیقات کرے۔ ایک شاندار فیصلہ میں، قاضی نے حکم دیا کہ مسلم فوج سمرقند سے واپس جائے اور مقامی لوگوں کو منصفانہ انتخاب کا موقع دے۔ اس دیانت داری سے متاثر ہو کر، سمرقند کے لوگ امن معاہدے کے ذریعے شہر کھولنے پر راضی ہوئے، اور بہت سے لوگ اپنی مرضی سے اسلام قبول کر گئے۔ چاہے یہ واقعہ مکمل تاریخی ہو یا کچھ حد تک داستانی، یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ توسیع کے دور میں بھی انصاف کا اصول کتنا گہرا تھا۔ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے:

"اے ایمان والو! اللہ کے لیے عدل کے ساتھ گواہی دو، چاہے وہ تمہارے اپنے خلاف ہو یا والدین اور رشتہ داروں کے خلاف..." (قرآن 4:135)

یہ انصاف کا عزم مسلمانوں کو دیگر سلطنتوں سے ممتاز کرتا تھا۔

شمال میں بازنطینیوں کے خلاف: شمال میں، امویوں نے اپنے پرانے حریف بازنطینیوں (مشرقی رومی سلطنت) پر مسلسل دباؤ ڈالا۔ اناطولین کا میدان (موجودہ ترکی) بار بار حملوں کا مرکز رہا۔ خلیفہ سلیمان ابن عبد الملک نے اپنے بھائی مسلمہ کی قیادت میں ایک بڑی مہم (717-718 عیسوی) میں تقریباً قسطنطنیہ کو فتح کر لیا۔ اگرچہ سخت سردی اور بازنطینی مزاحمت کی وجہ سے محاصرہ ناکام رہا، یہ دور کی سب سے بڑی فوجی مہمات میں سے ایک تھی۔ مسلمانوں کی اس عظیم محصور شہر کے خلاف ثابت قدمی ایمان اور پیغمبر کی پیشگوئیوں کی بشارت کی امید سے متاثر تھی۔ ان جنگوں میں، بازنطینیوں کی جانب سے "یونانی آگ" کا پہلا استعمال بھی ریکارڈ ہوا، جو ایک خوفناک آتش گیر ہتھیار تھا۔ ناکامیوں کے باوجود، مسلم زمینوں اور بازنطینیوں کے درمیان سرحد آہستہ آہستہ مغرب کی طرف بڑھتی رہی۔ شہر جیسے انطاکیہ، یروشلم، اور اسکندریہ پہلے ہی (خلفائے راشدین کے دور میں) فتح ہو چکے تھے، اور امویوں کے تحت سرحد سیلیشیا اور قفقاز تک پھیل گئی۔

آٹھویں صدی کے اوائل تک، اموی خلافت اپنی سب سے بڑی وسعت پر پہنچ چکی تھی۔ یہ اس وقت کی تاریخ کی سب سے بڑی سلطنتوں میں سے ایک بن گئی۔ کوئی بھی شخص مراکش کے اٹلانٹک ساحل سے لے کر دریائے سندھ یا وسطی ایشیا کی فرغانہ وادی تک اسلام کے پرچم تلے سفر کر سکتا تھا، بغیر مسلم علاقے سے باہر جائے۔ شمال میں، قفقاز اور ارال سمندر حد بندی کرتے تھے؛ جنوب میں، صحارا ریگستان اور ہندوستانی سمندر قدرتی رکاوٹیں تھیں۔ اس دور میں اسلام کی توسیع صرف تلوار کے ذریعے نہیں تھی؛ تاجروں، مبلغین، اور علماء نے بھی اسلام کا پیغام تجارتی راستوں پر پہنچایا۔ پھر بھی، یہ اموی ریاست کی حفاظت اور استحکام تھا جس نے اکثر اسلام کی تعلیمات کو ان دور دراز علاقوں میں جڑ پکڑنے کی اجازت دی۔

یہ بات اہم ہے کہ امویوں کے تحت اسلامی توسیع، اگرچہ فوجی نوعیت کی تھی، مذہبی اصولوں کی رہنمائی میں تھی جو ناجائز جنگ اور خونریزی سے بچنے کی کوشش کرتی تھی۔ قرآن نے جنگ کے قواعد مقرر کیے:

"اللہ کی راہ میں ان سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں لیکن حد سے تجاوز نہ کرو۔ بے شک اللہ حد سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (قرآن 2:190)

"اور اگر وہ امن کی طرف مائل ہوں تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ اور اللہ پر توکل کرو۔" (قرآن 8:61)

یہ آیات، اور دیگر، اخلاقی حدود مقرر کرتی ہیں۔ مثلاً، غیر لڑنے والوں کو نقصان نہیں پہنچایا جاتا، اور امن کی پیشکش کو قبول کیا جاتا۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے اپنی فوجوں کو سخت ہدایات دیں: "عورتوں، بچوں، یا بوڑھوں کو نہ مارو؛ پھلدار درخت نہ کاٹو؛ عبادت گاہوں کو تباہ نہ کرو۔" ایسی تعلیمات کے باعث، اس وقت کے جنگی معیار کے مقابلے میں، مسلم فتوحات نسبتاً معتدل اور انسان دوست تھیں۔ کئی مواقع پر، مقامی آبادیوں نے مسلم حکمرانی کو سابقہ حکمرانوں سے بہتر پایا۔ اہل کتاب (عیسائی اور یہودی) کو اپنی مذہب کی پیروی کی اجازت دی گئی بشرطیکہ وہ جزیہ ادا کریں (جو فوجی خدمت کی جگہ ایک ٹیکس تھا، جبکہ مسلم شہری زکات ادا کرتے تھے)۔ قرآن نے اس رحمت کا ذکر کیا:

"[وہ] وہ لوگ ہیں جو اگر ہم انہیں زمین میں حکومت دیں تو نماز قائم کرتے ہیں، زکات دیتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں۔" (قرآن 22:41)

یہ آیت بیان کرتی ہے کہ سچے مسلم حکمران اقتدار میں ہونے پر کیسے عمل کریں، عبادت اور انصاف کو حکمرانی کا مرکز رکھیں۔ کئی مورخین تسلیم کرتے ہیں کہ دیگر مذاہب کے پیروکار عام طور پر ابتدائی اسلامی حکمرانی میں بازنطینی یا فارسی انتظامیہ کے مقابلے میں بہتر حالات میں تھے۔ ظالمانہ طبقاتی نظام اور فرقہ وارانہ ظلم و ستم میں نرمی آئی کیونکہ اسلامی قانون نے غیر مسلم کمیونٹیز کو تحفظ اور محدود خود حکمرانی دی۔ نتیجتاً، شام اور اسپین جیسے علاقوں میں کچھ کمیونٹیز نے مسلمانوں کو ظلم سے نجات دہندہ کے طور پر خوش آمدید کہا۔

اموی توسیع نے ایک اور قرآنی وعدہ بھی پورا کیا۔ اللہ نے فرمایا:

"اللہ نے تم میں سے ایمان والوں اور نیک عمل کرنے والوں سے وعدہ کیا ہے کہ وہ انہیں زمین پر وارث بنائے گا، جس طرح اس نے ان سے پہلے والوں کو وارث بنایا تھا۔" (قرآن 24:55)

پیغمبر کے صحابہ اور ان کے پیروکاروں نے یہ وعدہ اپنی آنکھوں کے سامنے پورا ہوتے دیکھا۔ وہ ایک ایسی نسل تھی جس نے مضبوط ایمان کو نیک عمل کے ساتھ جوڑا، اور اللہ نے انہیں کامیابی اور طاقت سے نوازا۔ تاہم، بڑی طاقت کے ساتھ بڑی ذمہ داری بھی آتی ہے، اور یہی ہمیں امویوں کی حکمرانی کی طرف لے جاتا ہے۔

اموی ریاست میں حکمرانی اور انتظامیہ

اتنی وسیع اور متنوع سلطنت کی حکمرانی ایک بہت بڑا چیلنج تھا۔ امویوں کو مختلف اقوام، زبانوں، اور ثقافتوں کے ساتھ زمینوں کا انتظام کرنا تھا، جیسے کہ ہسپانوی رومی، بربر قبائل، قبطی مصری، آرامی شامی، عرب بدو، فارسی، اور ہندوستانی سندھی۔ اس کے لیے، اموی حکمرانوں نے ایک مؤثر انتظامی ڈھانچہ تیار کیا، جس کا بیشتر حصہ پہلے خلفاء کی بنیادوں پر مبنی تھا۔

مرکزی اختیار: حکومت کے سربراہ خود خلیفہ تھے، جنہیں امیر المومنین (مومنین کے سردار) کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ خلیفہ کے پاس انتظامی، فوجی، اور بعض عدالتی اختیارات تھے، لیکن ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ شریعت (اسلامی قانون) کے مطابق حکمرانی کریں۔ اسلام قیادت کو ایک امانت (امانت) سمجھتا ہے۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا: "تم میں سے ہر ایک چرواہا ہے اور ہر ایک اپنے ریوڑ کا ذمہ دار ہے۔ لوگوں کا رہنما ایک محافظ ہے اور اپنے رعایا کا ذمہ دار ہے۔" (صحیح البخاری/مسلم)۔ ابتدائی اموی خلفاء، خاص طور پر معاویہ اور عبد الملک جیسے شخصیات، نے اس ذمہ داری کو سنجیدگی سے لیا اور امت کی سلامتی اور اقتصادی بہبود کے لیے کام کیا۔ وہ اہم امور پر پیغمبر کے بزرگ صحابہ یا اس دور کے علماء سے مشورہ کرتے، قرآن میں مذکور مشاورت (شورٰی) کی روح کو زندہ رکھتے:

"...اور ان کے معاملات میں ان سے مشورہ کرو۔" (قرآن 3:159)

"ان کے معاملات آپس میں مشورے سے طے پاتے ہیں۔" (قرآن 42:38)

صوبائی حکمرانی: سلطنت کو مختلف صوبوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ہر صوبے کا انتظام ایک گورنر (والی یا عامل) کے سپرد تھا جسے خلیفہ مقرر کرتا تھا۔ بڑے صوبوں میں شامل تھے شام، عراق، مصر، فارس (خراسان)، عرب، شمالی افریقہ (افریقیا)، اور الاندلس (فتح کے بعد)۔ گورنر اکثر طاقتور شہزادے یا جرنیل ہوتے تھے۔ ان کے پاس مقامی انتظامیہ، مالیات، عدالتوں، اور فوجی چھاؤنیوں پر اختیار ہوتا تھا۔ گورنر کی کارکردگی بہت اہم تھی؛ اچھا گورنر خوشحالی اور استحکام کا باعث بنتا، جبکہ بدعنوان گورنر بدامنی کا سبب بنتا۔ ایک مشہور گورنر الحجاج ابن یوسف تھا، جو عراق میں سخت گیر حکمران تھا۔ الحجاج اپنی سختی کے لیے یاد کیا جاتا ہے، اس نے ٹیکس وصولی اور زراعت میں بہتری کی اور واسط شہر کو ایک نئی فوجی دارالحکومت کے طور پر تعمیر کیا، لیکن وہ مخالفین کے ساتھ سخت رویہ رکھتا تھا۔ اس کی کچھ کارروائیوں کو اس دور کے علماء نے تنقید کا نشانہ بنایا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ تمام اموی حکام اسلامی عدل کے معیار پر پورا نہیں اترے۔

عربی کو سرکاری زبان بنانا: ایک اہم انتظامی اصلاح خلیفہ عبد الملک ابن مروان (685-705 عیسوی) کے دور میں ہوئی۔ انہوں نے حکم دیا کہ تمام سرکاری ریکارڈز اور مراسلات میں عربی زبان کو یونانی اور فارسی کی جگہ دیا جائے۔ اس عربی کاری کی پالیسی نے خلافت کی بیوروکریسی کی زبان کو متحد کیا اور مختلف علاقوں میں اسلامی ثقافت کو مضبوط کیا۔ عربی کے پھیلاؤ سے مختلف علاقوں کے لوگ آسانی سے بات چیت کر سکتے تھے اور نئی اسلامی حکمرانی میں حصہ لے سکتے تھے۔ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ اسلامی علم، جو بنیادی طور پر عربی میں تھا (قرآن، حدیث)، زیادہ لوگوں کے لیے قابل رسائی ہو گیا۔ عبد الملک کی یہ اصلاح ایک سنگ میل تھی، جس نے عربی کو مسلم دنیا کی lingua franca کے طور پر قائم کیا، جو آج بھی کئی لحاظ سے برقرار ہے۔

کرنسی اور مالیات: عبد الملک نے ایک معیاری اسلامی کرنسی بھی متعارف کروائی۔ اس سے پہلے، مسلمان اکثر بازنطینی یا فارسی سکے استعمال کرتے تھے (جن پر صلیب یا زرتشتی علامات ہوتی تھیں)۔ عبد الملک نے نئے سونے اور چاندی کے سکے جاری کیے جنہیں دینار اور درہم کہا جاتا تھا، جن پر عربی تحریر ہوتی تھی، اکثر قرآنی آیات جیسے "لا الہ الا اللہ" اور "محمد رسول اللہ" شامل تھیں۔ یہ سکے عربی تحریر کے حامل پہلے سکے تھے اور اسلامی خودمختاری کی طاقتور علامت بنے۔ اقتصادی طور پر، اموی حکومت کے پاس ایک پیچیدہ بجٹ تھا۔ آمدنی زکات (مسلمانوں پر فرض صدقہ)، جزیہ (غیر مسلموں پر فوجی خدمت کی جگہ ٹیکس)، خراج (زرعی زمین پر ٹیکس)، اور جنگی غنائم سے آتی تھی۔ یہ رقم فوجیوں کی تنخواہ، انفراسٹرکچر کی تعمیر، اور سماجی فلاح و بہبود کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ بیت المال (عوامی خزانہ) کا تصور محترم تھا، فنڈز کو مسلمانوں کی مشترکہ بھلائی کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے تھا۔ خلیفہ عمر ابن عبدالعزیز نے اپنے گورنروں کو لکھا کہ اگر ٹیکس کی وصولی ضرورت سے زیادہ ہو تو اسے غریبوں کو کھانا کھلانے، محتاجوں کو کپڑے دینے، اور نوجوانوں کی شادی میں مدد کے لیے استعمال کیا جائے۔ یہ اسلامی حکومت کی عوامی فلاح کا مظہر ہے۔

نظامِ عدل: عدل قاضیوں کے ذریعے نافذ کیا جاتا تھا جو قرآن اور سنت کے مطابق فیصلے کرتے تھے۔ امویوں نے عام طور پر عدالتی عمل میں مداخلت نہیں کی، سوائے سیاسی معاملات کے۔ جیسا کہ ذکر ہوا، ایسے خلفاء بھی تھے جیسے عمر ابن عبدالعزیز جو تمام رعایا، مسلمانوں اور غیر مسلمانوں کے لیے انصاف کو یقینی بنانے کے لیے کوشاں تھے۔ اسلامی قانون ہر فرد کے حقوق اور منصفانہ سلوک کی ضمانت دیتا ہے۔ قرآن حکمرانوں اور قاضیوں کو حکم دیتا ہے:

"بے شک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں ان کے حق داروں کو دو، اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف کے ساتھ فیصلہ کرو۔" (قرآن 4:58)

صوبوں کے قاضی اکثر مشکل مسائل پر اس دور کے مشہور علماء سے مشورہ کرتے تھے۔ کئی تابعین (صحابہ کے بعد کی دوسری نسل) اموی دور میں ایماندار قاضی یا قانونی مشیر کے طور پر خدمات انجام دیتے تھے۔ اس دور کے قانونی خیالات اور اصولوں نے بعد میں اسلامی فقہ کے مذاہب کی تشکیل میں مدد دی۔ درحقیقت، چار بڑے سنی مذاہب کے بانی اموی دور میں پیدا ہوئے: امام ابو حنیفہ (699 کوفہ میں)، امام مالک (711 مدینہ میں)، امام شافعی (767، اموی دور کے بعد)، اور امام احمد ابن حنبل (780، اموی دور کے بعد لیکن پہلے کے علمی ورثے سے مستفید)۔ اموی دور فقہ کی ترقی کے لیے ایک بنیادی دور تھا۔ علماء کو نسبتاً استحکام ملا تاکہ وہ احادیث جمع کریں اور فتوے جاری کریں، اگرچہ کبھی کبھار انہیں حکمرانوں کی ناراضی کا سامنا بھی کرنا پڑا۔

عوامی کام اور انفراسٹرکچر: اموی خلفاء نے ایسے انفراسٹرکچر میں سرمایہ کاری کی جو عوام کے فائدے اور ان کی حکومت کی حفاظت کے لیے تھا۔ انہوں نے ڈاک کے راستے قائم کیے جن میں گھوڑوں کے ذریعے سرکاری خطوط کو تیزی سے پہنچایا جاتا تھا (برید نظام)۔ اسے ایک ابتدائی مواصلاتی نیٹ ورک سمجھا جا سکتا ہے جو خلیفہ کو دور دراز کے معاملات سے آگاہ رکھتا تھا۔ انہوں نے خاص طور پر مکہ اور مدینہ کے حج کے راستوں پر سڑکوں اور راہ داریوں کو بہتر بنایا تاکہ زائرین محفوظ سفر کر سکیں۔ کئی کنویں اور نہریں زراعت کے لیے کھودی گئیں۔ عراق میں، قدیم فارسی سلطنتوں کے بنائے گئے نہروں کی مرمت کی گئی تاکہ آبپاشی بہتر ہو۔ نئے شہر اور فوجی چھاؤنیوں (جنہیں امصار کہا جاتا تھا) کی بنیاد رکھی گئی یا انہیں وسعت دی گئی، جیسے بصرہ اور کوفہ (جو پہلے قائم ہوئے تھے لیکن امویوں کے دور میں بڑھے)، واسط عراق میں، قیروان شمالی افریقہ میں، اور دیگر، جو فتح شدہ علاقوں کے انتظام اور اسلام کے اثر و رسوخ کے لیے اہم تھے۔

اموی عوامی کاموں کی شان میں سے ایک ان کی فن تعمیر تھی۔ اموی مسجد دمشق، جو خلیفہ الولید اول نے تقریباً 715 عیسوی میں مکمل کروائی، اس دور کا ایک شاہکار تھی۔ اس میں بازنطینی کاریگری اور اسلامی ڈیزائن کا امتزاج تھا، جس میں شاندار موزیک اور کشادہ نماز خانہ شامل تھا۔ یہ دنیا کی قدیم ترین مسلسل استعمال ہونے والی مساجد میں سے ایک ہے اور آج بھی اموی وژن کی علامت کے طور پر قائم ہے۔ ایک اور مشہور عمارت گنبد الصخرہ ہے جو عبد الملک نے 691 عیسوی میں یروشلم میں تعمیر کروائی۔ یہ خوبصورت آٹھ کونہ عمارت اپنے سنہری گنبد کے ساتھ حرم الشریف (ٹیمپل ماؤنٹ) پر واقع ہے۔ یہ عام عبادت کے لیے مسجد نہیں تھی بلکہ یروشلم کی اسلامی اہمیت کی یادگار تھی (یہ وہ پتھر رکھتی ہے جس سے پیغمبر محمد (ﷺ) کی شب معراج کا تعلق ہے)۔ گنبد الصخرہ خوبصورت قرآنی خطاطی سے مزین ہے، دلچسپ بات یہ ہے کہ اس کی تحریریں قرآن کے ابتدائی مادی نسخوں میں شامل ہیں۔ اموی فن تعمیر صرف خوبصورتی کا مظہر نہیں تھا؛ یہ نئی اسلامی حکومت کی طاقت اور دائمی حیثیت کی علامت تھی۔ یہ عمارتیں دکھاتی ہیں کہ اسلامی ثقافت بازنطینی گرجا گھروں یا فارسی محلوں کی شان و شوکت کے برابر یا اس سے بڑھ کر ہو سکتی ہے، لیکن اب صرف ایک خدا کے لیے وقف۔

فوجی تنظیم: اتنی وسیع سلطنت کو برقرار رکھنے کے لیے، امویوں نے مضبوط فوج رکھی۔ فوج زیادہ تر عرب اور تبدیل شدہ فارسی اور بربر قبائل پر مشتمل تھی جو فوجی شہروں میں آباد تھے۔ فوجیوں کو اکثر ریاست سے باقاعدہ تنخواہ دی جاتی تھی۔ ایک فوجیوں کا رجسٹر (دیوان الجند) موجود تھا، جو خلیفہ عمر نے شروع کیا اور امویوں نے جاری رکھا، جس میں تنخواہ اور غنیمت کے اہل افراد کی فہرست ہوتی تھی۔ وقت کے ساتھ، غیر عرب مسلمان (موالی) فوج کا بڑا حصہ بن گئے، حالانکہ بعض اوقات انہیں اموی حکمرانی میں سماجی طور پر کمتر سمجھا جاتا تھا، جو بعد میں کچھ مخالفت کی وجہ بنی۔ بحریہ، جیسا کہ ذکر ہوا، ایک نئی شاخ تھی جو زیادہ تر بحیرہ روم میں قائم کی گئی۔ مسلم جہاز بحیرہ روم اور بحر احمر کی نگرانی کرتے تھے۔ انہوں نے بازنطینی بحری حکمرانی کو چیلنج کیا اور عارضی طور پر سسلی کے کچھ حصے بھی قابو کیے۔ یہ سب انتظام اور وسائل کا تقاضا کرتا تھا جو امویوں نے اپنی انتظامی مہارت سے فراہم کیے۔

کامیابیاں اور خدمات

اپنی حکمرانی کے چیلنجز اور تنقیدوں کے باوجود، امویوں نے اسلامی تہذیب میں نمایاں خدمات انجام دیں:

• سیاسی اتحاد: انہوں نے ایک وسیع علاقے میں مسلم امت کی وحدت کو برقرار رکھا۔ یہ سیاسی اتحاد مختلف علاقوں میں محفوظ سفر اور تجارت کی اجازت دیتا تھا۔ ایک عالم یا تاجر قرطبہ سے کابل تک ایک ہی حکمرانی کے تحت جا سکتا تھا، جس سے خیالات، اشیاء، اور ثقافت کا تبادلہ آسان ہوا۔ عربی زبان اور اسلامی ایمان نے مختلف اقوام کو ایک تمدنی کپڑے میں پرو دیا۔

• اسلام کی تبلیغ: شاید سب سے بڑی کامیابی بہت سی قوموں میں اسلام کے پھیلاؤ کی بنیاد رکھنا تھا۔ وہ ممالک جن میں آج بڑی مسلم آبادی ہے - مراکش، الجیریا، تیونس، لیبیا، مصر، سوڈان، شام، لبنان، اردن، فلسطین، عراق، ایران (جزوی)، پاکستان، ازبکستان، وغیرہ - سب سے پہلے اسلام کے زیر اثر اموی دور میں آئے۔ اگرچہ مکمل تبدیلی میں وقت لگا (کچھ جگہوں پر صدیوں)، ان علاقوں میں اسلام کی ابتدائی آمد اسی دور کی دین ہے۔ یہ اس تعلیم کی تکمیل ہے کہ مسلمانوں کو اسلام کا پیغام تمام انسانیت تک پہنچانا چاہیے، جیسا کہ پیغمبر (ﷺ) نے اپنے خطبہ الوداع میں فرمایا: "میری طرف سے ایک آیت بھی پہنچا دو۔" فوجوں اور تاجروں نے اسے حرف بہ حرف پورا کیا، قرآن کو نئی سرزمینوں تک پہنچایا۔

• ثقافتی اور علمی تبادلہ: اموی دور میں علم کی بڑی منتقلی شروع ہوئی۔ جب مسلم حکمرانی پھیلی، تو انہوں نے قدیم تہذیبوں کی کتب خانوں اور علماء سے ملاقات کی۔ اموی اور بعد میں عباسی دور میں، یہ علم (یونانی، فارسی، ہندی سائنس اور فلسفہ) عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ مثلاً، کہا جاتا ہے کہ اموی شہزادہ خالد ابن یزید کو کیمیا میں دلچسپی تھی اور انہوں نے کچھ یونانی کتب کے عربی ترجمے کی حمایت کی - یہ علمی سرگرمی کی پہلی مثالوں میں سے ایک تھی۔ علم کے لیے یہ کھلا پن، قرآن اور حدیث کی رہنمائی کے ساتھ، اسلامی سنہری دور کی علمی روایت کی بنیاد بنا (جو عباسیوں کے دور میں پھلی پھولی لیکن اموی دور میں اس کے بیج بوئے گئے)۔ اللہ نے فرمایا:

  "کہو، کیا وہ لوگ جو جانتے ہیں برابر ہیں ان لوگوں کے جو نہیں جانتے؟" (قرآن 39:9)

  علم کی قدر نے مسلمانوں کو ہر ذریعہ سے علم حاصل کرنے اور محفوظ رکھنے کی ترغیب دی، جب تک کہ وہ اسلام کے عقیدے سے متصادم نہ ہو۔

• شہری ترقی: امویوں نے نئے شہر قائم کیے اور پرانے شہروں کو تبدیل کیا۔ دمشق، ان کی دارالحکومت، تجارت اور انتظامیہ کا ایک خوشحال مرکز بن گیا۔ عراق میں، واسط شہر کو کوفہ اور بصرہ کے درمیان اسٹریٹجک مقام پر قائم کیا گیا، جو مشرقی صوبوں کا مرکز بنا۔ شمالی افریقہ میں، قیروان (موجودہ تیونس) کو عقبا ابن نافع نے ایک فوجی چوکی کے طور پر قائم کیا؛ یہ افریقہ میں اسلامی تعلیم اور ثقافت کا مرکز بن گیا۔ یہ شہر اکثر شاندار مساجد کے حامل تھے جو اسلام کی مرکزی حیثیت کو ظاہر کرتے تھے۔ مساجد صرف نماز کے لیے نہیں تھیں - وہ یونیورسٹیاں، عدالتیں، اور کمیونٹی کے اجتماع کے مقامات تھیں۔ اموی مسجد سازی کی مہم نے ایک دیرپا مذہبی انفراسٹرکچر چھوڑا۔ کئی مساجد جو اموی حکمرانوں نے بنوائیں یا وسعت دی، آج بھی موجود ہیں (اگرچہ اکثر ترمیم شدہ) - جیسے مسجد عمرو ابن العاص قاہرہ میں (ابتدائی طور پر پہلے بنی، امویوں کے دور میں وسعت پائی)، مسجد قیروان، مسجد عقبا، اور دیگر۔

• فن اور فن تعمیر: جیسا کہ ذکر ہوا، اموی فن تعمیر پیش رو تھا۔ انہوں نے بازنطینی، فارسی، اور مقامی انداز کو ایک نئے اسلامی فن میں ملایا۔ عربی خطاطی کو سجاوٹ کے طور پر استعمال کرنا (خاص طور پر قرآنی آیات کی) اسی دور میں شروع ہوا - ایک منفرد اسلامی فن جو تحریر کو خوبصورت بصری فن میں بدل دیتا ہے۔ گنبد الصخرہ کی تحریریں ابتدائی خطاطی فن کی مثال ہیں۔ اسی طرح، صحرا کے محل جیسے قصیر عمرا اردن میں (ایک چھوٹا اموی دور کا شاہی آرام گاہ) ابتدائی اسلامی مصوری اور انجینئرنگ (جیسے باتھ روم وغیرہ) دکھاتے ہیں۔ یہ ثقافتی کامیابیاں اس غلط فہمی کو دور کرتی ہیں کہ ابتدائی مسلمان صرف جنگجو تھے؛ وہ اپنے ایمان کی رہنمائی میں قوم ساز اور فنون کے سرپرست تھے۔

اہم بات یہ ہے کہ امویوں نے بہت سے نئے غیر عرب لوگوں کو امت میں شامل کرنے کی ضرورت کا بھی سامنا کیا۔ وقت کے ساتھ، اسلام نے مومنوں کی مساوات سکھائی - "بے شک مومن بھائی بھائی ہیں..." (قرآن 49:10)۔ پیغمبر (ﷺ) نے اپنی آخری خطبہ میں فرمایا، "عرب کا غیر عرب پر کوئی فوقیت نہیں، اور نہ غیر عرب کا عرب پر، سوائے تقویٰ اور نیک عمل کے۔" یہ بلند نظریہ اموی دور میں عملی مشکلات کا سامنا کرتا رہا۔ عرب مسلمانوں کو ابتدا میں معاشرے میں ترجیح دی جاتی تھی، اور نئے مسلمان (موالی) کو اکثر برابر نہیں سمجھا جاتا تھا، خاص طور پر ٹیکس میں۔ لیکن علماء اور دیندار افراد نے اس تعصب کے خلاف آواز اٹھائی۔ آہستہ آہستہ، اسلامی مساوات کے اصول نے اصلاحات کو جنم دیا۔ خلیفہ عمر ابن عبدالعزیز (717-720 عیسوی) کے دور میں ہم نے امتیازی ٹیکسوں کو ختم کرنے کی کوششیں دیکھیں اور غیر عربوں کو مکمل طور پر شامل کیا گیا۔ عمر دوم نے اعلان کیا کہ جو کوئی اسلام قبول کرے وہ دوسرے مسلمانوں کے برابر ہے، اور مشہور ہے کہ انہوں نے نئے مسلمانوں سے جزیہ لینا بند کر دیا (پہلے بعض مقامی حکام انہیں شک کی نگاہ سے دیکھ کر جزیہ لیتے تھے)۔ عمر دوم کی عادلانہ پالیسیاں تنازعات کو کم کرنے میں مددگار ثابت ہوئیں اور ایک زیادہ جامع اسلامی معاشرے کی بنیاد رکھی، جسے بعد میں عباسی دور نے مکمل طور پر اپنایا۔

چیلنجز اور تنازعات

اموی خاندان، اپنی عظیم کامیابیوں کے باوجود، خامیوں اور چیلنجز سے خالی نہیں تھا۔ بطور مسلمان، ہم یقین رکھتے ہیں کہ بہترین نسلوں میں بھی کمزوریاں ہو سکتی ہیں، اور تاریخ کو ایمانداری اور انصاف کے ساتھ دیکھنا چاہیے، احترام برقرار رکھتے ہوئے۔ پیغمبر (ﷺ) نے ہمیں ماضی کے مسلمانوں کے بارے میں نصیحت کی: "جب میرے صحابہ کا ذکر ہو تو (ان کی برائی سے) باز رہو۔" ہم امویوں کے بارے میں اسی جذبے سے بات کرتے ہیں، جو غلطیوں کو تسلیم کرتے ہیں لیکن بدگوئی سے گریز کرتے ہیں۔

وراثتی حکمرانی: وراثتی نظام کا آغاز ابتدا سے ہی متنازع تھا۔ اگرچہ اس نے استحکام فراہم کیا (ہر حکمران کی موت کے بعد تنازعہ سے بچا)، لیکن اس کا مطلب تھا کہ بہترین امیدوار کے انتخاب کی بجائے نسل کی بنیاد پر تقرری ہوتی۔ بعض خلفاء ذاتی قابلیت یا تقویٰ کی بجائے نسب کی وجہ سے منتخب ہوئے، جس سے قیادت کی اخلاقی ساکھ متاثر ہوئی۔ اسلامی سیاسی فکر میں مثالی رہنما وہ ہوتا ہے جو سب سے زیادہ اہل اور خدا خوف ہو۔ وراثتی جانشینی میں یہ ہمیشہ ممکن نہیں تھا۔ مثلاً، مضبوط ابتدائی حکمرانوں (معاویہ، عبد الملک، الولید) کے بعد، کچھ کمزور یا مشکوک خلفاء جیسے یزید دوم یا ولید دوم آئے جن پر عیش و عشرت میں ملوث ہونے کا الزام تھا۔ اس سے عوام میں ناخوشی بڑھی۔

بغاوتیں اور اختلافات: امویوں کو کئی بڑی بغاوتوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ابن زبیر جیسے ابتدائی چیلنجرز کے علاوہ، بعد میں مختلف گروہوں کی شکایات پر بغاوتیں ہوئیں:

• خوارج، جو علی کے دور میں الگ ہو گئے تھے، ایک انتہا پسند ایجنڈے کے ساتھ بغاوت کرتے رہے، امویوں اور مرکزی مسلمانوں دونوں کو منحرف سمجھتے تھے۔ انہوں نے عراق اور فارس میں شورشیں کیں جنہیں سختی سے دبایا گیا۔
• شیعہ حامی، علی کے خاندان کے حمایتی، خاص طور پر کربلا کے المیے کے بعد بغاوتیں کرتے رہے۔ وہ علی کی نسل کے مختلف افراد کے گرد جمع ہوتے۔ مثلاً، مختار الثقفی نے 686 عیسوی میں کوفہ پر عارضی قبضہ کیا اور حسین کا بدلہ لینے کا دعویٰ کیا، اور بعد میں زید ابن علی کی 740 عیسوی کی بغاوت کوفہ میں اموی حکمرانی کو چیلنج کرتی رہی لیکن کچلی گئی۔ ان واقعات نے سنی اور شیعہ کے درمیان تقسیم کے بیج بوئے، حالانکہ اس وقت یہ اتنا رسمی فرقہ وارانہ تقسیم نہیں تھی جتنا آج ہے۔ سنی عام طور پر خلیفہ کے وفادار رہے، جبکہ شیعہ میں پیغمبر کے خاندان کو حق سے محروم کیے جانے کا احساس بڑھا۔
• موالی (غیر عرب مسلمان) فارس اور دیگر جگہوں پر دوسرا درجے کے شہری محسوس کرتے تھے۔ اگرچہ اسلام مساوات سکھاتا ہے، امویوں کی عرب مرکزیت نے کئی فارسیوں کو الگ تھلگ محسوس کرایا۔ اس سماجی دراڑ کو عباسی انقلابی تحریک نے چالاکی سے استعمال کیا، جو نبوی اقدار اور تمام مسلمانوں کے لیے مساوات کا وعدہ کرتی تھی۔ عباسی، جو پیغمبر کے چچا عباس کے نسل سے تھے، فارسی، ناراض عرب، اور شیعہ حامیوں کو متحد کر کے 750 عیسوی میں امویوں کو ختم کر دیا۔

دنیاوی عیش و عشرت: بعض اموی اشرافیہ کو معاصر علماء نے دنیاوی زندگی گزارنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ سلطنت کے امیر ہونے کے ساتھ، بعض خلفاء اور گورنر شاہانہ زندگی گزارتے، شاندار محل، مہنگے لباس، اور بڑے ضیافتیں کرتے۔ یہ پیغمبر (ﷺ) اور ابتدائی خلفاء جیسے ابو بکر اور عمر کی سادہ زندگی کے برعکس تھا۔ اس دور کے شاعروں نے یا تو دربار کی عیش و عشرت کی تعریف کی یا طنز کیا۔ دولت کا ہونا بذات خود غلط نہیں، لیکن فضول خرچی اور تکبر کی سخت مذمت کی گئی ہے۔ قرآن میں وارننگ ہے:

"زمین پر غرور سے نہ چلو۔ بے شک اللہ ہر مغرور اور خود فخر کرنے والے کو پسند نہیں کرتا۔" (قرآن 31:18)

ماضی کی قوموں کے تباہ ہونے کی وجہ اکثر ان کا مادی غرور اور ظلم تھا۔ بعض اموی حکمران جیسے الولید دوم تاریخی ریکارڈز میں اس رویے کے لیے بدنام ہیں۔ تاہم، یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ دوسرے جیسے عمر ابن عبدالعزیز انتہائی سادہ زندگی گزارتے تھے (کہا جاتا ہے کہ وہ ذاتی کام کے دوران ریاستی چراغ بجھا دیتے تھے تاکہ عوامی وسائل استعمال نہ ہوں)۔ تصویر مخلوط ہے، لیکن امویوں کے ناقدین (بشمول بعد کے مورخین) نے دمشق کے سونے چمکاتے محل اور مدینہ کی پیغمبر کی سادہ مسجد کے درمیان تضاد کو نمایاں کیا۔

مذہبی کشیدگیاں: اگرچہ اموی خلفاء مسلمان تھے اور اسلام کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم رکھا، چند خلفاء اتنے مذہبی پابند یا علم والے نہیں تھے جتنے کہ ایک خلیفہ سے توقع کی جاتی ہے۔ اس سے وہ دیندار علماء کے ساتھ اختلاف میں آ جاتے۔ خلیفہ الولید دوم کی شاعری جو کفر آمیز سمجھی گئی، نے غصہ پیدا کیا۔ الحجاج کے سخت اقدامات، جیسے ابن زبیر کے خلاف محاصرے کے دوران خانہ کعبہ کی بے حرمتی (وہ پتھر پھینک کر خانہ کعبہ کو نقصان پہنچاتے تھے)، کو بہت سے لوگوں نے توہین آمیز سمجھا۔ ان واقعات نے امویوں کی تصویر کو دینداروں میں دھندلا کیا۔ تاہم، کمیونٹی کی عمومی مذہبی زندگی زندہ رہی: مساجد بھری رہیں، حج اور رمضان کے روزے مضبوطی سے جاری رہے، اور کئی صحابہ اور تابعین علماء آزادانہ تعلیم دیتے رہے۔ مشہور علماء جیسے حسن البصری، سعید ابن المسيب، اور عطاء ابن ابی رباح کبھی کبھار حکمرانوں کو نصیحت یا تنقید کرتے، حدیث کے مطابق: "سب سے بہترین جہاد ظالم حکمران کے سامنے حق کی بات کرنا ہے۔" بعض کو سزا یا نظر انداز کیا گیا، لیکن ان کی میراث زندہ رہی۔ علماء (علماء) اور حکمرانوں (امراء) کے درمیان یہ تعلق اسلامی تاریخ میں ایک بار بار آنے والا موضوع بن گیا۔

جانشینی کا انتظام: اموی دور میں کئی جانشینی کے مسائل پیش آئے، جس سے عدم استحکام پیدا ہوا۔ خلیفہ عمر ابن عبدالعزیز کے مختصر اور مثالی دور کے بعد، یزید دوم نے ان کی اصلاحات کو واپس لیا۔ بعد میں ولید دوم، یزید سوم، اور ابراہیم کے درمیان جانشینی کے تنازعے (جو جلدی جلدی تین خلفاء تھے) نے خاندان کو 740 کی دہائی میں بہت کمزور کر دیا۔ اس داخلی انتشار نے عباسی انقلاب کو کامیاب ہونے میں آسانی فراہم کی۔ یہ سبق ہے کہ داخلی تقسیم اور ناانصافی کس طرح ایک عظیم سلطنت کے زوال کا باعث بن سکتی ہے، جیسا کہ قرآن میں وارننگ ہے:

"تنازعہ نہ کرو اور نہ ہی حوصلہ ہارو، اور صبر کرو۔ بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔" (قرآن 8:46)

جب امویوں نے اپنی وحدت کھو دی اور کچھ نے عوام کی حمایت کھو دی، تو ان کی طاقت ختم ہو گئی۔ 750 عیسوی میں، عباسی فوج نے خاص طور پر فارسی خراسان کے علاقے کی مضبوط حمایت کے ساتھ آخری خلیفہ مروان دوم کو شکست دی۔ نئی عباسی سلطنت نے اقتدار سنبھالا، دارالحکومت بغداد منتقل کیا اور اسلامی تاریخ کا نیا باب شروع کیا۔ تقریباً تمام اموی خاندان کو عباسیوں نے ختم کر دیا، سوائے شہزادہ عبد الرحمن کے جو اسپین فرار ہو کر وہاں اموی حکمرانی جاری رکھے۔ ان کا فرار اور قرطبہ میں قیام تقریباً معجزاتی سمجھا جاتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ اللہ اپنی مرضی سے جسے چاہے محفوظ رکھتا ہے۔

ان تنازعات کے باوجود، سنی علماء نے عموماً امویوں کے بارے میں متوازن نقطہ نظر رکھا ہے۔ کلاسیکی علماء جیسے امام احمد ابن حنبل نے کہا کہ اموی خلفاء کی بدگوئی کرنا منع ہے۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے شکرگزاری پر زور دیا کہ ان کے ذریعے دنیا کے بڑے حصے کو اسلام ملا، جو ان کی ذاتی خامیوں سے زیادہ اہم ہے۔ امام الذہبی، ایک معروف مورخ، نے بعض اموی حکمرانوں کی خامیوں کو تسلیم کیا لیکن ان میں سے کئی (خاص طور پر صحابہ جیسے معاویہ) کو احترام اور دعا کے مستحق شمار کیا۔ اس رویے کو اکثر ابتدائی علماء کے ایک قول میں سمویا جاتا ہے: "وہ ایک نسل تھی جو گزر گئی۔ ان کا جو کچھ کمایا وہ ان کا، اور تمہارا جو کچھ کماؤ گے وہ تمہارا۔" یہ قرآن (2:134) سے ماخوذ ہے جو ہمیں ماضی کے لوگوں کے فیصلے پر حد سے زیادہ غور کرنے سے روکتا ہے، بلکہ سبق حاصل کرنے اور اپنے اعمال پر توجہ دینے کی تلقین کرتا ہے۔

تمام سنی مسلمانوں کے لیے، پیغمبر کے صحابہ کی توہین ممنوع ہے۔ معاویہ ابن ابی سفیان، صحابی ہونے کی وجہ سے، انہیں مناسب عزت دی جاتی ہے۔ پیغمبر (ﷺ) نے ایک بار خبردار کیا: "میرے صحابہ کی برائی نہ کرو، کیونکہ جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، اگر تم میں سے کوئی احد کے پہاڑ کے برابر سونا صدقہ کرے تو وہ ان کے کیے ہوئے ایک پیمانے یا آدھے پیمانے کے برابر بھی نہیں ہو گا۔" یہ حدیث زبان پر قابو پانے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ لہٰذا تاریخی تجزیہ کرتے ہوئے ہم کسی عمل کی تنقید کر سکتے ہیں، لیکن شخصیات کی توہین سے گریز کرتے ہیں۔ امام مالک نے علی اور معاویہ کے تنازعات کے بارے میں کہا: "یہ وہ معاملات تھے جن سے اللہ نے میرے ہاتھ کو پاک رکھا، لہٰذا میں اپنی زبان کو بھی ان سے پاک رکھوں گا۔" ایسی حکمت امت میں اتحاد اور احترام کو برقرار رکھنے میں مدد دیتی ہے، تاکہ مزید فتنہ (اختلاف) سے بچا جا سکے۔

عمر ابن عبدالعزیز: ایک روشن مثال

اموی حکمرانی کی بات کرتے ہوئے خلیفہ عمر ابن عبدالعزیز کا ذکر نہ کرنا نامکمل ہوگا۔ اگرچہ انہوں نے صرف تقریباً 2½ سال (717-720 عیسوی) حکومت کی، انہیں اکثر سنی مورخین "پانچویں خلیفہ راشد" کہتے ہیں کیونکہ وہ اپنی استثنائی تقویٰ اور عدل کے لیے مشہور ہیں۔ عمر دوم مروان اول کے پوتے تھے (ایک اموی خلیفہ) لیکن ساتھ ہی عمر ابن الخطاب (دوسرے خلیفہ راشد) کے نواسے بھی تھے، اور ان کی تقویٰ وراثت میں ملی۔ خلیفہ بننے کے بعد، عمر دوم نے فوراً اپنے پیشروؤں کی زیادتیوں کو درست کرنا شروع کیا:

• انہوں نے بدعنوان گورنروں کو برطرف کیا، جن میں بدنام زمانہ الحجاج بھی شامل تھے (اگرچہ الحجاج عمر دوم کے دور سے پہلے فوت ہو چکے تھے، عمر نے ان کی سخت پالیسیاں جاری نہ رکھنے کو یقینی بنایا)۔
• انہوں نے اموی خاندان کی ناجائز طور پر ضبط کی گئی جائیدادیں عوامی خزانے میں واپس کیں۔
• انہوں نے اپنی ذاتی زندگی کو بہت سادہ بنا لیا، اور اپنی تنخواہ بھی صرف گزارہ کے لیے رکھی۔ ان کی بیوی (جو سابق خلیفہ عبد الملک کی بیٹی تھیں) نے یاد کیا کہ انہوں نے تمام عیش و عشرت ترک کر دی اور اپنے زیورات خزانے کو دے دیے، جو انہوں نے خوش دلی سے انصاف کے لیے قبول کیے۔
• اہم بات یہ ہے کہ، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، عمر دوم نے غیر عرب مسلمانوں کے حقوق کے لیے آواز بلند کی۔ انہوں نے نئے مسلمانوں سے جزیہ لینے کا سلسلہ بند کر دیا، انہیں مکمل طور پر بھائی سمجھا۔ اس سے عارضی طور پر ریاست کی آمدنی میں کمی آئی، کیونکہ بہت سے لوگ اسلام قبول کر گئے اور ٹیکس کی فہرستیں کم ہو گئیں، لیکن عمر دوم کو اس سے کوئی فرق نہیں پڑا - اسلام کی سچی تبلیغ ان کے لیے دولت سے زیادہ اہم تھی۔ اللہ نے ان کی مدد کی: کہا جاتا ہے کہ ان کے دور میں اتنی خوشحالی ہوئی کہ کچھ علاقوں میں زکات کے مستحق افراد بہت کم ہو گئے کیونکہ غربت ختم ہو گئی تھی!

عمر دوم نے حدیث کی رسمی تدوین کا آغاز بھی کیا۔ انہوں نے سلطنت بھر کے علماء کو خطوط لکھے، جیسے عظیم عالم ابن شهاب الزہری کو، تاکہ پیغمبر محمد (ﷺ) کے اقوال کو جمع اور تحریر کیا جائے، اس سے پہلے کہ علم رکھنے والے لوگ دنیا سے رخصت ہو جائیں۔ اس کوشش نے اگلی صدی میں احادیث کی وسیع مجموعات (بخاری، مسلم وغیرہ) کی بنیاد رکھی۔ یہ عمر دوم کی دور اندیشی کو ظاہر کرتا ہے کہ انہوں نے سنت کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی۔

بدقسمتی سے، عمر ابن عبدالعزیز جلدی فوت ہو گئے، ممکنہ طور پر اموی خاندان کے کچھ افراد نے انہیں زہر دے کر مار دیا جو ان کی اصلاحات سے خوفزدہ تھے۔ لیکن اپنے مختصر دور میں انہوں نے اموی خلافت کو نبوی حکمرانی کی روشنی دی۔ یہاں تک کہ امویوں کے سخت ناقدین بھی عمر دوم کو اپنی تنقید سے مستثنیٰ رکھتے ہیں۔ ان کی مثال ثابت کرتی ہے کہ اسلامی حکمرانی اپنے اصولوں میں کامیاب ہو سکتی ہے۔ وہ ایک معیار بن گئے جس کے مطابق دیگر حکمرانوں کو پرکھا جاتا ہے۔ ان کا ایک مشہور قول ان کی عاجزی کو ظاہر کرتا ہے: "اگر میں زیادہ زندہ رہوں تو عراق میں ایک معذور شخص کو بھی اس کے حقوق دلواؤں گا اور اسے آرام دہ زندگی دوں گا۔" ان کی موت پر وسیع پیمانے پر افسوس کیا گیا؛ لوگ جانتے تھے کہ ایک عادل حکمران دنیا سے رخصت ہو گیا ہے۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا: "کوئی بھی مسلمان رعایا کا حکمران ایسا نہیں ہوتا جو ان سے دھوکہ دے اور مر جائے، مگر اللہ اس کے لیے جنت کو حرام کر دے۔" (صحیح مسلم)۔ اس کے برعکس، ایک عادل حکمران کو اعلیٰ مقام ملتا ہے: "عدل کرنے والے حکمران اللہ کے قریب روشنی کے منبر پر ہوں گے..." ہم دعا کرتے ہیں کہ عمر دوم جیسے پرہیزگار حکمران آخرت میں عزت والے ہوں۔ ان کی زندگی ہمیں یاد دلاتی ہے کہ سیاسی پیچیدگیوں کے باوجود، تقویٰ اور عدل غالب آ سکتے ہیں۔

میراث اور آج کے لیے اسباق

اموی خاندان کی کہانی شہرت اور احتیاط کا امتزاج ہے۔ جدید مسلمانوں کے لیے یہ کئی قیمتی اسباق پیش کرتی ہے:

1. ایمان کی طاقت: اموی دور میں اسلام کی حیرت انگیز توسیع اس بات کا مظہر ہے کہ مومن کیا کچھ حاصل کر سکتے ہیں جب وہ خلوص دل سے ایمان رکھتے ہوں۔ ابتدائی جرنیل اور سپاہی دنیاوی فائدے کے لیے نہیں بلکہ اسلام پھیلانے اور حق کے لیے کھڑے ہونے کے جذبے سے لڑے۔ وہ اکثر تعداد میں کم یا عظیم طاقتوں کا مقابلہ کر رہے تھے، پھر بھی اللہ کی مدد سے فتح یاب ہوئے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ جب مسلمان اللہ کی رسی تھام لیتے ہیں تو بڑی رکاوٹیں بھی عبور کی جا سکتی ہیں۔ آج، اگرچہ ہم فزیکل فتوحات کے دور میں نہیں، اصول وہی ہے: مضبوط ایمان اور اللہ پر توکل زندگی کے چیلنجز کو فتح کرنے میں مدد دیتا ہے، چاہے وہ اسلام کی تبلیغ ہو، تعلیم میں کامیابی ہو، یا اپنی کمیونٹی کی بہتری ہو۔ اگر ساتویں صدی کی ایک چھوٹی کمیونٹی اسلام کو دنیا بھر میں لے جا سکتی تھی، تو ہم بھی حکمت اور محبت کے ساتھ اپنے پڑوسیوں اور ساتھیوں کے دلوں میں اسلام کا پیغام پہنچا سکتے ہیں۔

2. عدل پر مبنی حکمرانی کی اہمیت: اموی حکمرانی کا پہلو یہ ظاہر کرتا ہے کہ قیادت میں انصاف اور اخلاقیات کتنی ضروری ہیں۔ جب خلفاء عادل تھے اور اسلامی اصولوں پر عمل کرتے تھے (جیسے عمر ابن عبدالعزیز کے دور میں)، معاشرہ خوشحال اور لوگ مطمئن تھے۔ جب بعض حکمران ناانصافی یا اسلامی اقدار کی غفلت میں مبتلا ہوئے، تو ناخوشی بڑھی اور آخر کار ان کا زوال ہوا۔ قرآن سکھاتا ہے کہ بادشاہتیں عدل کی بنیاد پر قائم یا ختم ہوتی ہیں:

"اگر شہروں کے لوگ ایمان لاتے اور اللہ سے ڈرتے تو ہم ان کے لیے آسمان اور زمین سے برکتیں کھول دیتے..." (قرآن 7:96)

بہت سے مسلمان اموی زوال کو اخلاقی زوال اور بھائی چارے اور مساوات کی ابتدائی روح کے خاتمے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ آج ہمارے لیے سبق یہی ہے: چاہے ہم قوموں، اداروں، یا اپنے گھروں کے رہنما ہوں، سبق ایک ہے: عدل، شفافیت، اور اسلامی اخلاقیات کے ساتھ قیادت کریں۔ ہمیں اپنے حکمرانوں کو ان معیارات پر جوابدہ ٹھہرانا چاہیے اور مساجد اور حکومتوں میں خلفائے راشدین کی خصوصیات (عاجزی، خدمت، اور مشاورت) کو فروغ دینا چاہیے۔ عام مسلمان کے طور پر، ہم شاید قومی رہنماؤں کا انتخاب نہ کر سکیں، لیکن ہم اپنی ذاتی زندگیوں میں عادل قیادت کا مظاہرہ کر سکتے ہیں اور جوابدہی کو فروغ دینے والی کوششوں کی حمایت کر سکتے ہیں۔

3. امت کی وحدت: اموی دور نے اتحاد کی طاقت اور اختلافات کے خطرات دونوں کو ظاہر کیا۔ جب مسلمان ایک قیادت کے تحت متحد تھے، تو وہ مضبوط اور معزز تھے؛ جب وہ فرقوں میں بٹے (جیسا کہ خانہ جنگی میں دیکھا گیا)، تو کمزور ہو گئے۔ آج مسلم دنیا بدقسمتی سے کئی قوموں میں تقسیم ہے اور بعض ملکوں میں فرقہ وارانہ تقسیم بھی ہے۔ اگرچہ خلافت بطور سیاسی ادارہ موجود نہیں، لیکن وحدت کا تصور مذہبی طور پر زندہ ہے۔ ہمیں اپنے مشترکہ ایمان پر زور دے کر اور اختلافی مسائل کو کم کر کے اتحاد کو فروغ دینا چاہیے۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا، "مومن ایک جسم کی مانند ہیں؛ اگر ایک حصہ درد میں ہو تو پورا جسم محسوس کرتا ہے۔" ہمیں مصنوعی حدود کے پار ایک دوسرے کا خیال رکھنا چاہیے۔ عالمی مسلم کمیونٹی اموی تجربے سے سیکھ سکتی ہے: انتہا پسند قوم پرستی یا قبائلی تعصب (عصبیہ) اسلامی تعلیمات کے خلاف ہے۔ ہم ایک امت ہیں۔ شاید مستقبل میں اللہ ہمیں ایسے رہنما عطا کرے جو سرحدوں سے بالاتر مسلمانوں کو متحد کر سکیں، لیکن اس کے لیے پہلے روحانی اتحاد ضروری ہے، سب مل کر اللہ کی طرف لوٹیں۔

4. علم کی تبلیغ: امویوں نے مختلف اقوام کو متحد کر کے علمی پھلنے پھولنے کی بنیاد رکھی۔ ہمیں بھی ہر مفید ذریعہ سے علم حاصل کرنا چاہیے اور اسے اسلامی مقصد کے ساتھ آگے بڑھانا چاہیے۔ انہوں نے کتب کا ترجمہ کیا اور نئی تکنیکیں سیکھی، یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام علم مخالف نہیں بلکہ علم کو شامل اور بلند کرتا ہے۔ آج مسلمانوں کو تعلیم، سائنس، اور ٹیکنالوجی میں مہارت حاصل کرنی چاہیے، لیکن اخلاقیات کی رہنمائی میں۔ ہماری تاریخ دکھاتی ہے کہ ہمارے پاس ایک بھرپور علمی ورثہ ہے، اور دوسروں سے سیکھنا (جب تک وہ اسلام سے متصادم نہ ہو) ہماری میراث کا حصہ ہے۔

5. تاریخ میں فخر اور احتیاط: بطور مسلمان، ہم امویوں کی کامیابیوں پر فخر کر سکتے ہیں، ان کی فتوحات نے اسلام کی روشنی کو دور دور تک پہنچایا، اور ان کا دور براہ راست صحابہ کی نسل سے جڑا ہوا ہے۔ اس دور کے کئی بہادر شخصیات جیسے طارق ابن زیاد، محمد بن قاسم، حسن البصری، اور دیگر ہمیں متاثر کرتے ہیں۔ ہمیں ان کی کہانیاں اپنی نوجوان نسل کو سنانی چاہیے تاکہ ان کے پاس مسلم ہیروز ہوں۔ ساتھ ہی، ہمیں تاریخ کو تنقیدی نظر سے دیکھنا چاہیے تاکہ غلطیوں سے سبق حاصل کیا جا سکے۔ ہم سب کچھ میٹھا نہیں کرتے؛ بلکہ اپنی تاریخ کو آئینہ سمجھ کر دیکھتے ہیں۔ قرآن بار بار ماضی کی قوموں کی کہانیاں (فتح اور زوال دونوں) سناتا ہے تاکہ سبق دیا جا سکے، اور ہماری اپنی تاریخ بھی مختلف نہیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ اسلام بطور عقیدہ پاک اور کامل ہے، چاہے بعض مسلمان کمزور پڑ گئے ہوں۔ بعض اموی حکمرانوں کی خامیاں اسلام کی خامی نہیں بلکہ انسانی جدوجہد کی عکاسی ہیں۔ یہ فرق دعوت میں اہم ہے: اگر کوئی مسلم تاریخ کے کسی تاریک واقعے کی نشاندہی کرے، تو ہم اسے تسلیم کرتے ہیں لیکن ساتھ ہی دکھاتے ہیں کہ اسلامی اصولوں پر عمل کرنے سے مثبت نتائج نکلے، اور اس دور میں بھی علماء اور صالح لوگ حق کو قائم رکھنے کی کوشش کرتے رہے۔

6. دعوت کا تسلسل: امویوں کو ایک طرح سے ابتدائی صحابہ کے بعد دعوت کے پہلے عظیم حامل کہا جا سکتا ہے۔ انہوں نے ایسی حالتیں پیدا کیں جہاں اسلام کو نئی زمینوں میں آزادانہ طور پر پھیلایا جا سکے۔ آج توسیع کا طریقہ مختلف ہے، یہ فوجوں کے ذریعے نہیں بلکہ مواصلات اور ذاتی رابطے کے ذریعے ہے۔ تاہم، مقصد وہی ہے: اسلام کا پیغام عالمی سطح پر پہنچانا۔ ہم ایسے دور میں رہتے ہیں جہاں سفر اور انٹرنیٹ نے دنیا کو ایک بار پھر ایک قسم کی نئی "عالمی سلطنت" میں بدل دیا ہے۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ ان مواقع سے فائدہ اٹھائیں اور قرآن و سنت کی خوبصورت تعلیمات کو پھیلائیں۔ مثلاً، جس طرح امویوں نے ہر نئے شہر میں مساجد بنائیں، ہمیں بھی دنیا کے ہر کونے میں اسلامی مراکز اور آن لائن پلیٹ فارمز قائم کرنے چاہئیں۔ پیغمبر (ﷺ) نے خوشخبری دی: "یہ معاملہ (اسلام) اتنا پھیلتا رہے گا جتنا رات اور دن پہنچتے ہیں۔" امویوں نے اسے دور دور تک پہنچایا؛ اب یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم اسے اپنے پڑوسیوں کے دلوں تک پہنچائیں۔

آخر میں، اموی خاندان اسلامی تاریخ کا ایک قابل ذکر باب ہے۔ یہ ایک ایسا دور تھا جس میں ناقابلِ تصور ترقی ہوئی، جغرافیائی طور پر اسلام کی موجودگی اور ادارہ جاتی طور پر اسلامی حکمرانی میں۔ ان کی اپنی غلطیاں تھیں، لیکن ان کے پاس رہنمائی اور تقویٰ کے چمکتے ہوئے لمحات بھی تھے۔ مسلمان ہونے کے ناطے، ہم کہتے ہیں الحمد للہ کہ اللہ نے ہمارے پیشروؤں کو فتح دی، اور ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں اور ہمیں معاف فرمائے۔ ہم ان کی کہانی سے حکمت حاصل کرتے ہیں: اللہ کی راہ میں جدوجہد طاقت اور کامیابی لاتی ہے، جبکہ عدل سے ہٹنا سب سے مضبوط سلطنت کو بھی ختم کر سکتا ہے۔

آخر میں، یاد رکھیں کہ تاریخ اللہ کے منصوبے کا حصہ ہے۔ امویوں کا عروج و زوال اس کی حکمت کے مطابق تھا۔ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے:

"اگر اللہ تمہاری مدد کرے تو کوئی تم پر غالب نہیں آ سکتا؛ اور اگر وہ تمہیں چھوڑ دے تو پھر کون ہے جو تمہاری مدد کر سکے؟" (قرآن 3:160)

آج کے مسلمانوں کے لیے راستہ واضح ہے، قرآن و سنت پر مضبوطی سے قائم رہو، عدل قائم رکھو، متحد رہو، اور اللہ کے عاجز بندے بنو۔ اگر ہم ایسا کریں گے تو اللہ کی مدد ہمارے ساتھ ہوگی جیسا کہ ماضی کے مخلص مومنوں کے ساتھ تھی۔ جس طرح امویوں نے دنیا میں اسلام کے لیے نئے باب کھولے، ہم بھی اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کو ظاہر کر کے لوگوں کے دلوں میں نئے باب کھول سکتے ہیں۔ اللہ ہمارے رہنماؤں کو عادل بنائے، ہماری جماعتوں کو صالح بنائے، اور ہمیں اپنی تاریخ سے سبق لے کر امت کے لیے بہتر مستقبل بنانے کی توفیق دے۔ آمین۔

ماخذ