تاریخی پس منظر: بحران سے احیاء تک
12ویں صدی تک، مسلم دنیا کے کچھ حصے انتشار کا شکار تھے۔ صلیبیوں نے 1099 میں یروشلم پر قبضہ کر لیا تھا اور شام کے دل میں صلیبی ریاستیں قائم کر دی تھیں۔ یہ درد اور تقسیم کا وقت تھا، بہت سے مسلم علاقے مختلف حکمرانوں کے تحت بکھرے ہوئے تھے۔ عام مسلمان راحت کی دعا کرتے تھے جب وہ صلیبیوں کے ظلم و ستم اور قتل و غارت کی خبریں سنتے تھے۔ قرآن ایسی صورت حال کو بیان کرتا ہے جہاں مظلوم مدد کے لیے دعا کرتے ہیں:
"اور تم میں کیا ہے کہ تم اللہ کی راہ میں اور مردوں، عورتوں اور بچوں کے حق میں جو مظلوم ہیں، لڑائی نہیں کرتے جو کہتے ہیں: 'اے ہمارے رب! ہمیں اس ظالم قوم کے شہر سے نکال اور اپنے پاس سے ہمارے لیے کوئی مددگار مقرر فرما۔'" (قرآن 4:75)
مسلمان ایک ایسے رہنما کے منتظر تھے جو اس پکار کا جواب دے۔ 1100 کی دہائی کے وسط میں، جواب کی صورت میں آیا صلاح الدین یوسف ابن ایوب، جو مغرب میں سلیمان کے نام سے مشہور ہیں۔ وہ ایک دور میں ابھرے جب سنی تجدید اور اتحاد کا دور تھا۔ صلاح الدین کا نام ہی صلاح الدین یعنی "دین کی راستی" تھا، اور وہ واقعی اس پر پورا اترے۔ ان کی قیادت اور جانشینوں کے تحت مسلم دنیا نے ایک احیاء کا تجربہ کیا جس نے مصر اور شام کو متحد کر کے حملہ آوروں کے خلاف ایک محاذ بنایا۔ یہ تھا ایوبی دور کا آغاز، جو صلاح الدین کے والد ایوب کے نام پر رکھا گیا (یہ نام پیغمبر ایوب (علیہ السلام) کی صبر اور ایمان کی علامت ہے)۔
چند دہائیوں بعد، مشرق سے ایک نیا طوفان آیا: منگول، جنہوں نے وسطی اور مغربی ایشیا کو تباہ کر دیا۔ 1258 میں انہوں نے بغداد کو لوٹا اور عباسی خلافت کا خاتمہ کر دیا، ہزاروں کو قتل کیا اور کتب خانوں کو جلا دیا۔ ایسا لگ رہا تھا کہ کوئی طاقت انہیں روک نہیں سکتی۔ لیکن ایک بار پھر، سب سے تاریک گھڑی میں، مسلم امت نے ہیروز پیدا کیے، اس بار مصر کے مملوک نے منگولوں کی پیش قدمی کو روک دیا۔ ان کا دور 250 سال سے زیادہ جاری رہا، جب اسلامی تہذیب تقریباً ختم ہو چکی تھی، اسے محفوظ رکھا۔
ایوبی اور مملوک دونوں نے ثابت کیا کہ جب مسلمان اسلامی اصولوں جیسے اتحاد، حوصلہ، اور عدل پر عمل کرتے ہیں، تو اللہ کی رضا سے سب سے طاقتور دشمن بھی شکست کھا سکتے ہیں۔ جیسا کہ قرآن وعدہ کرتا ہے:
"اگر اللہ تمہاری مدد کرے تو کوئی تم پر غالب نہیں آ سکتا، اور اگر وہ تمہیں چھوڑ دے تو کون ہے جو تمہاری مدد کر سکے؟ مؤمنوں کو اللہ پر توکل کرنا چاہیے۔" (قرآن 3:160)
ایوبی دور: صلاح الدین کے تحت احیاء
صلاح الدین (سلیمان) اور ایوبی سلطنت کی بنیاد
صلاح الدین (سلیمان) اسلامی تاریخ کے سب سے مشہور ہیروز میں سے ایک ہیں۔ وہ 1137 میں تکریت (عراق) میں پیدا ہوئے، اور ایسے وقت میں بڑے ہوئے جب فلسطین پر صلیبی قبضہ تھا اور مصر پر فاطمی حکومت تھی۔ مصر کی فاطمی حکومت اسماعیلی شیعہ فرقے کی پیروی کرتی تھی اور کمزور اور الگ تھلگ ہو چکی تھی۔ صلاح الدین، جو کرد نسل کے سنی مسلمان تھے، نوجوان فوجی کمانڈر کے طور پر نور الدین زنکی (شام کے حکمران) کی خدمت میں آئے۔ صلاح الدین اپنی تقویٰ، عاجزی، اور ذہانت کے لیے جانے جاتے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ قرآن کی تلاوت سننا پسند کرتے اور علما کی سخاوت سے مدد کرتے، جو انہیں عوام میں محبوب بناتا تھا۔ ان کی طاقت میں اضافہ صرف تلوار سے نہیں بلکہ عدل اور ایمان کے ذریعے دل جیت کر ہوا۔
1169 میں صلاح الدین مصر کے وزیر اعظم بنے۔ دو سال بعد، انہوں نے پرامن طریقے سے فاطمی خلافت کا خاتمہ کیا اور مصر میں سنی اسلام کو دوبارہ قائم کیا۔ یہ ایک بڑا موڑ تھا۔ مصر، جو دو صدیوں سے شیعہ فاطمی حکومت میں تھا، اب وسیع سنی دنیا کے ساتھ متحد ہو گیا۔ صلاح الدین نے بغداد کے عباسی خلیفہ سے وفاداری کا اعلان کیا (جو سنی مسلمانوں کا علامتی رہنما تھا) تاکہ اتحاد ظاہر کیا جا سکے۔ یہ تبدیلی آسانی سے ہوئی، کیونکہ مصر کے زیادہ تر لوگ سنی تھے اور انہوں نے اسے خوش آمدید کہا۔ صرف محل کے پرانے محافظوں کی ایک چھوٹی بغاوت ہوئی جسے صلاح الدین نے فوراً کچل دیا۔ مصر کو محفوظ بنانے کے بعد، صلاح الدین نے اپنی نظر بڑی خطرے پر مرکوز کی: مقدس زمین میں صلیبیوں پر۔
اپنے گہرے ایمان کی رہنمائی میں، صلاح الدین نے مسلم علاقوں کو متحد کرنے کے لیے انتھک محنت کی۔ انہوں نے مصر اور شام کو ایک پرچم تلے لایا، اتحادی بنائے یا چھوٹے ریاستوں کو پرامن طریقے سے شامل کیا۔ ان کا مقصد ذاتی طاقت نہیں بلکہ امت کی حفاظت اور یروشلم کی بازیابی تھی، جو اسلام کا تیسرا مقدس شہر ہے۔ مسلمانوں نے اس مشن کو مقدس سمجھا، یاد کرتے ہوئے کہ پیغمبر محمد (ﷺ) نے یروشلم (جہاں الاقصیٰ مسجد ہے) کو کتنا عزیز رکھا تھا:
"پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو رات کو مسجد الحرام سے مسجد الاقصیٰ تک لے گیا، جس کے اردگرد ہم نے برکت رکھی ہے، تاکہ اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔" (قرآن 17:1)
یروشلم (القدس) اسلامی عقیدے میں مبارک ہے، اور اسے ظلم سے آزاد کرانا ایمان کا معاملہ تھا۔ صلیبیوں کا سامنا کرنے سے پہلے، صلاح الدین نے اپنی بنیادیں مضبوط کیں: انہوں نے ایک مضبوط فوج تیار کی جو اسلامی نظم و ضبط اور اقدار پر مبنی تھی۔ وہ اپنی فوج میں نماز اور اخلاقی رویے کو سختی سے نافذ کرتے، فوجیوں کو یاد دلاتے کہ فتح اللہ کی طرف سے آتی ہے، صرف تعداد سے نہیں۔ یہ پیغمبر کی تعلیم کی عکاسی کرتا ہے کہ روحانی طاقت کلیدی ہے؛ جیسا کہ ایک حدیث میں آیا ہے: "اے نبی! مؤمنوں کو لڑائی کے لیے حوصلہ افزائی کرو..." (قرآن 8:65)۔ صلاح الدین نے اسی اصول پر عمل کیا، اپنے مردوں کو ایمان کے ساتھ متحرک کیا۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے بھی سکھایا کہ مؤمنوں کو ایک جسم کی طرح ایک دوسرے کا خیال رکھنا چاہیے، یہ وہ اخلاقی اصول تھا جسے صلاح الدین نے مسلمانوں کو ایک مقصد کے تحت جمع کرنے کے لیے اپنایا:
"مؤمن ایک دوسرے کے ساتھ مہربانی، ہمدردی اور شفقت میں ایسے ہیں جیسے ایک جسم ہو۔ جب ایک عضو کو تکلیف پہنچتی ہے تو پورا جسم جاگ اٹھتا ہے اور بخار محسوس کرتا ہے۔" (صحیح مسلم)
اتحاد اور اللہ پر اعتماد کے ساتھ، صلاح الدین نے صلیبیوں کے خلاف جہاد (جدوجہد) کی قیادت کی۔ فیصلہ کن لمحہ 1187 میں حطین کی لڑائی تھی جو جھیل طبریا کے قریب ہوئی۔ شدید گرمی اور زبردست دشمن کے باوجود، صلاح الدین کی فوج (ایمان کی قوت سے) نے زبردست فتح حاصل کی۔ انہوں نے صلیبیوں سے حقیقی صلیب کا نشان قبضے میں لیا اور کئی قیدی بنائے۔ خبر مسلم دنیا میں پھیل گئی کہ اللہ نے فتح دی ہے۔ جلد ہی، صلاح الدین کی فوج نے یروشلم کو آزاد کرایا۔ یہ پہلی صلیبی جنگ کے مقابلے میں کم خونریزی کے ساتھ ہوا: عام شہریوں کو نقصان نہیں پہنچایا گیا، گرجا گھروں کا احترام کیا گیا، اور تاوان کے ذریعے کئی کو محفوظ چھوڑ دیا گیا۔ صلاح الدین کا کردار ان واقعات میں نمایاں تھا۔ حتیٰ کہ صلیبی بھی ان کی رحم دلی اور شرافت سے حیران تھے۔ پہلے صلیبی قبضے کے برعکس (جب یروشلم کی گلیاں خون سے سرخ تھیں) صلاح الدین کا داخلہ مہربان اور منظم تھا۔ ان کی اسلامی تربیت نے انہیں جنگ میں رحم کی حدیث سکھائی، جسے انہوں نے عملی جامہ پہنا دیا:
"رسول اللہ (ﷺ) نے جنگ میں عورتوں اور بچوں کو قتل کرنے سے منع فرمایا۔" (صحیح مسلم)
یہ نبوی حکم صلاح الدین کے رویے کی بنیاد تھا۔ انہوں نے عورتوں، بچوں، اور بزرگوں کے لیے محفوظ راستے فراہم کیے۔ انہوں نے قیدیوں کے ساتھ مہربانی بھی دکھائی، مشہور ہے کہ انہوں نے ذاتی طور پر بادشاہ رچرڈ شیر دل کی بیماری کا علاج کروانے کے لیے پھل اور اپنے معالج بھیجے۔ یہ عمل قرآن کے اخلاق کی عکاسی کرتا ہے: "اگر وہ امن کی طرف مائل ہوں تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ۔" (قرآن 8:61)۔ ان مثالوں کے ذریعے، صلاح الدین نے اپنے دشمنوں کو بھی مداح بنا لیا۔ بہت سے مغربی مورخین، باوجود مخالف ہونے کے، ان کے شریف کردار کی تعریف کرتے ہیں۔ یہی اسلام کی خوبصورتی ہے، جس نے ان میں سخاوت، ایمانداری، اور معافی کے وہ اوصاف پیدا کیے جو دوسرے مذاہب کے لوگ بھی سراہتے ہیں۔
یروشلم کی آزادی کے بعد، صلیبیوں نے رچرڈ شیر دل کی قیادت میں تیسری صلیبی جنگ شروع کی۔ شدید لڑائیاں ہوئیں، لیکن صلاح الدین نے مضبوطی سے مقابلہ کیا اور صلیبی یروشلم دوبارہ حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ آخرکار انہوں نے صلح کر لی۔ صلاح الدین کا اللہ کے لیے وقف ہونا اس دور کا مرکزی پہلو تھا۔ انہیں اکثر دعا کرتے اور رات کو اضافی نمازیں پڑھتے دیکھا جاتا تھا، حتیٰ کہ فوجی مہمات کے دوران بھی۔ ان کا اللہ پر انحصار قرآن کے سبق کی عکاسی کرتا ہے کہ فتح آخرکار اللہ کی طرف سے ہے:
"فتح صرف اللہ کی طرف سے آتی ہے، جو زبردست اور حکمت والا ہے۔" (قرآن 3:126)
1193 میں صلاح الدین دمشق میں وفات پا گئے۔ کہا جاتا ہے کہ ان کے پاس موت کے وقت ذاتی دولت بہت کم تھی، اتنی بھی نہیں کہ ان کی جنازہ کی ادائیگی ہو، کیونکہ انہوں نے زیادہ تر دولت خیرات کر دی تھی۔ یہ عاجزی اور بے لوثی انہیں ہمیشہ مسلمانوں کے دلوں میں زندہ رکھتی ہے۔ سلطان صلاح الدین کی میراث قائم رہی: انہوں نے ایک سلطنت (ایوبی سلطنت، اپنے والد ایوب کے نام پر) قائم کی جو کئی دہائیوں تک قائم رہی۔
ایوبی دور کی کامیابیاں
صلاح الدین کے بعد، ایوبی سلاطین (ان کے بھائی، بیٹے، اور بھتیجے) نے ایک ایسی سلطنت برقرار رکھی جس میں مصر، شام، فلسطین، عراق کے کچھ حصے، یمن، اور حجاز شامل تھے۔ اگرچہ کبھی کبھار وہ آپس میں جھگڑتے تھے (علاقے تقسیم کرتے)، لیکن عام طور پر انہوں نے صلاح الدین کے اصولوں کو برقرار رکھا: اسلام کی حفاظت، عدل کو فروغ دینا، اور علم کی حمایت۔ ایوبی دور کی کچھ اہم کامیابیاں درج ذیل ہیں:
سنی اسلام کی بحالی: ایوبیوں نے مصر اور آس پاس کے علاقوں میں سنی اسلام کو مضبوطی سے دوبارہ قائم کیا۔ انہوں نے مدارس (اسلامی کالجز) قائم کیے جہاں قرآن، حدیث، اور چاروں سنی فقہی مذاہب پڑھائے جاتے تھے۔ قاہرہ میں، صلاح الدین اور ان کے جانشینوں نے چاروں مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے لیے ادارے بنائے تاکہ ہر مکتب فکر کے علماء اور طلبہ کی خدمت ہو سکے۔ یہ جامع طریقہ کار سنی اتحاد کو مضبوط کرتا تھا۔ ایک مشہور ادارہ الصالحیہ مدرسہ تھا، جو سلطان الصالح نے قائم کیا، جو مصر میں پہلا مدرسہ تھا جہاں چاروں مذاہب ایک چھت کے نیچے پڑھائے جاتے تھے۔ ایوبیوں کی سنی علمی بحالی نے مسلمانوں کو مذہبی بنیادوں پر متحد کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔
صلیبیوں کے خلاف دفاع: بعد کے ایوبی حکمرانوں کے تحت صلیبی خطرہ روکا گیا۔ مثال کے طور پر، سلطان الکامل (صلاح الدین کے بھتیجے) نے پانچویں صلیبی جنگ کا سامنا کیا اور آخرکار ایک معاہدہ کیا۔ ایک موقع پر، سفارتی اقدام کے طور پر، الکامل نے مقدس رومی شہنشاہ فریڈرک دوم کو یروشلم کا پرامن حوالہ دیا (1229 میں) بطور معاہدہ - اگرچہ یہ عارضی تھا۔ شہر چند سال بعد دوبارہ مسلم کنٹرول میں آ گیا۔ کچھ ناکامیوں کے باوجود، ایوبیوں نے صلاح الدین کی زیادہ تر کامیابیاں برقرار رکھی۔ وہ سمجھتے تھے کہ جب امن جائز ہو تو طویل جنگ سے بہتر ہے، جیسا کہ قرآن میں صلح کی ترغیب دی گئی ہے (قرآن 8:61)۔
دو مقدس شہروں کی حفاظت: ایوبیوں نے مکہ اور مدینہ کی حفاظت کا بھی خیال رکھا، جو اسلام کے دل تھے۔ انہوں نے حج کے راستوں کی حفاظت اور مقدس شہروں کی فلاح و بہبود کی ذمہ داری لی، جو رسمی طور پر دور دراز کے عباسی خلیفہ کے تحت تھے۔ ایوبی سلاطین نے مقدس شہروں کے باشندوں کی مدد کے لیے فنڈز اور تحائف بھیجے اور مقدس مساجد کی دیکھ بھال کی۔ یہ اسلام میں قیادت کی امانت کی عکاسی کرتا ہے - دین کے مقدس مقامات کی حفاظت۔ پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا: "تم میں سے ہر ایک چرواہا ہے اور ہر ایک اپنے ریوڑ کا ذمہ دار ہے۔ رہنما اپنے لوگوں کا چرواہا ہے..." (صحیح البخاری)۔ ایوبیوں نے اس ذمہ داری کو سنجیدگی سے لیا۔
علم و ثقافت کی سرپرستی: ایوبی دور علم و ادب کے پھلنے پھولنے کا دور تھا۔ انہوں نے قرآن و حدیث کے علماء، فقہاء، شاعروں، سائنسدانوں، اور ڈاکٹروں کی حمایت کی۔ دمشق اور قاہرہ علمی مراکز بن گئے۔ خاص طور پر، عظیم عالم النووی (مصنف ریاض الصالحین اور چالیس حدیث، ایک شافعی فقیہ) ایوبی دور میں شام میں رہے۔ مشہور مسافر ابن جبیر نے صلاح الدین کے قاہرہ کا دورہ کیا اور وہاں کی منظم تقویٰ کو سراہا۔ ایوبیوں نے ہسپتال بنائے، انفراسٹرکچر بہتر کیا، اور تجارت کو فروغ دیا۔ قاہرہ کا مشہور قلعہ صلاح الدین نے تعمیر کیا، جو آج بھی فن تعمیر کا شاہکار ہے۔ یہ تمام کام ظاہر کرتے ہیں کہ اسلامی حکومت صرف جنگ نہیں بلکہ ایک منصفانہ تہذیب کی تعمیر ہے۔ قرآن نماز قائم کرنے، زکات دینے، اور "نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے" کی تعریف کرتا ہے - ایوبیوں نے اپنی حکومت کو معاشرے میں نیکی کے فروغ کے طور پر دیکھا۔
عدل اور خوشحالی: شریعت کی پابندی کرتے ہوئے، ایوبی حکمرانوں نے عدل قائم کرنے کی کوشش کی۔ عدالتیں قائم کی گئیں جن میں مختلف مذاہب کے اہل قاضی شامل تھے تاکہ لوگوں کے تنازعات منصفانہ طور پر حل ہوں۔ صلاح الدین کے عادل حکمرانی کے واقعات موجود ہیں - مثلاً انہوں نے ایماندار قاضی مقرر کیے۔ مصر میں ان کے چیف جج، قاضی الفاضل، دیانتداری کے لیے مشہور تھے۔ جب حکمران عادل ہوتے تو لوگ خوشحال ہوتے اور اپنے رہنماؤں پر اعتماد کرتے۔ مشرق وسطیٰ، افریقہ، اور ایشیا کے درمیان تجارت ایوبیوں کی فراہم کردہ استحکام کے تحت پھلی پھولی۔
ایوبی سلطنت کا اثر آخرکار 13ویں صدی کے وسط میں اندرونی اختلافات کی وجہ سے کمزور پڑ گیا۔ مصر میں آخری ایوبی بادشاہ، الملک الصالح (الکامل کا بیٹا)، 1249 میں صلیبی حملے کے دوران وفات پا گئے (ساتویں صلیبی جنگ، جس کی قیادت فرانس کے لوئس IX نے کی)۔ ایک حیران کن موڑ پر، مصر کی طاقت ان فوجیوں کے ہاتھ میں چلی گئی جو ایوبی فوج کی ریڑھ کی ہڈی تھے، یعنی مملوک۔ اگرچہ ایوبی دور ختم ہو گیا، اس نے مملوک دور کی بنیاد رکھی، جو اسلام کی دفاع میں اور بھی زیادہ شہرت حاصل کرے گا۔ ایوبیوں نے جہاد اور اتحاد کی روح کو زندہ کیا، اور مملوک اسے آگے لے گئے۔ ایک دور سے دوسرے دور میں منتقلی کے دوران مسلمانوں کو یاد دلایا گیا کہ اللہ کی راہ میں جدوجہد جاری ہے، اور اللہ کسی قوم کی جگہ بہتر قوم لے سکتا ہے (قرآن 47:38)۔ واقعی، قیادت کا بوجھ اللہ کی مرضی سے مملوکوں کو ملا۔
مملوک دور: اسلام کے محافظ
مملوک کون تھے؟ غلام فوجیوں سے سلطان تک
1250 میں مصر میں ایک نئی سلطنت قائم ہوئی، مملوک۔ لفظ مملوک (عربی: مملوک, مملوك) کا مطلب ہے "جو مالک کا غلام ہو" یعنی غلام۔ حیرت انگیز طور پر، یہ "غلام فوجی" بادشاہ بن گئے! یہ کیسے ممکن ہوا؟
مملوکوں کا استعمال پہلے بھی ہوتا تھا: ایوبیوں (اور پہلے عباسیوں) نے اکثر نوجوان غلام خریدے، جو عموماً ترک یا قفقازی نسل کے ہوتے تھے، تاکہ انہیں اعلیٰ فوجی تربیت دی جائے۔ یہ نوجوان اسلام قبول کرتے، عربی سیکھتے، اور فوجی فنون اور مذہب کی تعلیم حاصل کرتے۔ جب وہ فوجی بنتے، تو عام غلام نہیں رہتے، بلکہ ایک پیشہ ور جنگجو طبقہ بن جاتے، جو اپنے آقاؤں کے وفادار ہوتے۔ وقت کے ساتھ، انہیں مرتبہ اور اعتماد ملا۔ ال ملک الصالح ایوب کے تحت، مصر میں مملوک بہت بااثر ہو گئے۔ جب وہ فوت ہوئے اور صلیبی حملہ آیا، تو مملوک جنرلوں نے سلطنت کی حفاظت کے لیے قدم بڑھایا کیونکہ ایوبی شاہی خاندان انتشار کا شکار تھا۔
1250 میں، ایبک اور بیبرس جیسے کمانڈروں کی قیادت میں، مملوکوں نے ساتویں صلیبی جنگ کو پسپا کیا، اور فرانس کے بادشاہ لوئس IX کو قید کر لیا۔ جلد ہی، مملوکوں نے مصر میں اقتدار سنبھالا۔ انہوں نے ال صالح کی بیوہ، شجر الدر، کو مختصر مدت کے لیے سلطانہ بنایا، پھر اس نے مملوک رہنما ایبک سے شادی کی، جس سے حکومت ان کے ہاتھ میں آگئی۔ یوں ایوبی سلطنت کا خاتمہ ہوا اور مملوک سلطنت کا آغاز ہوا۔ اگرچہ یہ واقعات درباری سازشوں سے بھرے تھے، بہت سے مسلمانوں نے اسے ضروری تبدیلی سمجھا۔ حدیث میں آیا ہے: "جو اپنی ملکیت کی حفاظت کرتے ہوئے قتل ہو جائے وہ شہید ہے۔" (صحیح البخاری)۔ مملوکوں نے مسلم زمینوں کی حفاظت اپنی ملکیت کی طرح کی، اور اس جدوجہد میں کئی شہید ہوئے۔ اس قربانی نے انہیں عوام کی نظر میں جائز مقام دیا۔
مملوک سلطنت (1250-1517) مصر، شام، حجاز (مکہ اور مدینہ سمیت)، اور آس پاس کے علاقوں پر حکمرانی کرتی رہی۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ یہ سلاطین طاقت یا آزادی سے باہر پیدا ہوئے تھے۔ بہت سے ترک، تاتار، یا چرکس نسل کے تھے، جو یوریشین میدانوں یا قفقاز سے لائے گئے تھے۔ لیکن اسلام نسلی اور طبقاتی رکاوٹوں کو مٹاتا ہے، قرآن کا بنیادی سبق یہ ہے کہ اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہو، نہ کہ سب سے زیادہ نسب والا (قرآن 49:13)۔ مملوکوں کا عروج اس اسلامی مثالیہ کی مثال تھا۔ سابق غلام اگر قیادت، حوصلہ، اور تقویٰ کے حامل ہوں تو حکمران بن سکتے ہیں۔ مملوک دور میں غلام کا بیٹا تخت وراثت میں نہیں پاتا تھا؛ قیادت اکثر کسی اور قابل مملوک کو ملتی تھی۔ درحقیقت، مملوک نظام ایک منفرد طریقے سے میرٹ پر مبنی تھا: نئے باصلاحیت افراد وفاداری اور مہارت کے ذریعے بلند ہو سکتے تھے، قطع نظر نسب کے۔ بہت سے سلاطین عام فوجیوں سے شروع ہوئے۔ اس نے کچھ شاہی خاندانوں میں دیکھے جانے والے جمود کو روکا اور قیادت میں تازگی لائی۔
مملوک حکمرانوں نے اسلام سے جڑے اعزازی نام رکھے، جیسے ایوبیوں نے کیے تھے۔ نام جیسے رکن الدین بیبرس ("دین کا ستون، بیبرس") اور سیف الدین قطز ("دین کی تلوار، قطز") ظاہر کرتے ہیں کہ وہ مذہب کے ساتھ اپنی شناخت رکھتے تھے۔ وہ خود کو صرف بادشاہ نہیں بلکہ اسلام کے محافظ سمجھتے تھے۔ انہوں نے عباسی خلافت کو علامتی طور پر زندہ کیا: 1261 میں، جب منگولوں نے بغداد میں عباسی خلیفہ کو قتل کر دیا، مملوکوں نے ایک زندہ بچا ہوا عباسی شہزادہ قاہرہ بلایا اور اسے رسمی خلیفہ مقرر کیا۔ اگرچہ یہ خلیفہ حقیقی طاقت نہیں رکھتا تھا، لیکن اس نے مملوک سلاطین کو مذہبی جواز دیا۔ یہ مملوکوں کا طریقہ تھا کہ وہ کہیں: "ہم اسلام اور اس کے اتحاد کے پرچم کو بلند رکھتے ہیں۔"
اپنے علاقے میں، مملوکوں نے پچھلے دور کی سنی روایت کو جاری رکھا۔ انہوں نے چاروں سنی مذاہب کی سرپرستی کی۔ قاہرہ اور دمشق جیسے بڑے شہروں میں، انہوں نے چار چیف ججز مقرر کیے، ہر مکتب فکر سے ایک (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی)، تاکہ ہر کمیونٹی کو قانونی رہنمائی میسر ہو۔ اس پالیسی نے فرقہ وارانہ تنازعات کو روکا اور سنی فقہ کی تنوع کا احترام کیا۔ علماء کے باقاعدہ اجلاس ہوتے، اور سلاطین اکثر حکمرانی اور جہاد پر معزز علماء کی رائے لیتے۔ ایک مشہور عالم، سلطان العلماء عز الدین ابن عبد السلام، نے ابتدائی مملوک قیادت کو عدل کے بارے میں نصیحت کی اور کچھ بدعنوان امراء کو بازار میں بیچ دیا، کہتے ہوئے "یہ لوگ عوامی خزانے سے خریدے گئے ہیں، لہٰذا میں انہیں نیلام کر رہا ہوں!"، یہ واقعہ اس دور کی جرات مندانہ علماء اور حکمرانوں کے درمیان احتساب کو ظاہر کرتا ہے۔
مملوک سلطنت کی فتوحات اور خدمات
مملوک دور اپنی فوجی فتوحات کے لیے مشہور ہے جنہوں نے مسلم دنیا کو بچایا۔ دو بڑے خطرات اس وقت موجود تھے: بحیرہ روم کے ساحل پر باقی صلیبی قلعے، اور مشرق سے آتے ہوئے منگولوں کا لشکر۔ اللہ کے فضل سے، مملوکوں نے دونوں خطرات کو شکست دی۔
منگولوں کی شکست، تاریخ کا ایک موڑ
منگول ایشیا میں کھلی لڑائی میں ناقابل شکست سمجھے جاتے تھے، یہاں تک کہ وہ مملوکوں سے ٹکرائے۔ 1260 میں، منگول فوجیں ہولاگو خان (چنگیز خان کے پوتے) کی قیادت میں دمشق پر قابض ہو چکی تھیں اور فلسطین کی طرف بڑھ رہی تھیں۔ زیادہ تر لوگ سمجھتے تھے کہ مصر اگلا ہدف ہوگا، جو مکہ اور مدینہ کے راستے کھول دے گا۔ صورتحال بہت خراب تھی؛ بہت سے مسلمان خوفزدہ تھے کہ منگول اسلامی تہذیب کو مکمل طور پر ختم کر دیں گے۔ لیکن نئے سلطان، سیف الدین قطز، ایک بہادر مملوک رہنما، نے ہتھیار ڈالنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے مشہور الفاظ کہے، *"وا اسلامہ!"* ("اے میرا اسلام!"), جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ جنگ اسلام کی بقا کے لیے ہے۔ قطز نے منگول سفیروں کو قتل کر دیا جو دھمکیاں دے کر آئے تھے، تاکہ یہ پیغام دیا جا سکے کہ مسلمان خوفزدہ نہیں ہوں گے۔ پھر انہوں نے مملوک فوج جمع کی اور مصر سے نکل کر منگولوں کا سامنا کیا، بجائے اس کے کہ تباہی کا انتظار کریں۔ یہ رمضان 658 ہجری (1260 عیسوی) تھا۔ مسلمان فوجی روزہ دار تھے، لیکن روحانی طور پر پرجوش تھے۔ فلسطین کے ایک مقام عین جالوت ("گولیت کا چشمہ") پر دونوں فوجوں نے زبردست معرکہ کیا۔
عین جالوت کی سخت لڑائی میں، مملوکوں نے ابتدا میں منگولوں کو پھانسنے کی حکمت عملی اپنائی۔ لیکن ایک موقع پر، منگولوں کی یلغار نے مسلم صفوں کو تقریباً توڑ دیا۔ اس نازک لمحے پر، قطز نے اپنا ہیلمٹ اتار دیا تاکہ اس کے فوجی اسے پہچان سکیں اور بار بار "وا اسلامہ!" کا نعرہ لگایا، فوجیوں کو یاد دلانے کے لیے کہ وہ کس لیے لڑ رہے ہیں۔ یہ نعرہ ("اے اسلام!") اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ یہ لڑائی اسلام کے بقا کے لیے ہے۔ فوجیوں نے بھوک اور تھکن کے باوجود نیا حوصلہ پایا اور زبردست لڑائی کی۔ منگول جنرل کتبوقا میدان جنگ میں مارا گیا۔ اس کے بعد منگولوں کا حوصلہ ٹوٹ گیا اور وہ پسپا ہونے لگے۔ منگول فوج کی پہلی بڑی شکست عین جالوت کی لڑائی تھی، اور یہ عالمی تاریخ کا ایک اہم موڑ تھا۔ مسلمانوں نے اسے ایک معجزہ سمجھا۔ بہت سے لوگوں نے اسے بدر کی لڑائی سے تشبیہ دی، جہاں کم تعداد میں مؤمنوں نے اللہ کی مدد سے بڑے دشمن کو شکست دی۔ درحقیقت، بدر کے متعلق قرآن کی آیات مساجد میں شکرانے کے طور پر پڑھی گئیں:
"اور یقیناً اللہ نے تمہیں بدر میں مدد دی جب تم کم تھے۔ پس اللہ کا خوف رکھو تاکہ تم شکر گزار بنو۔" (قرآن 3:123)
عین جالوت کی فتح نے اسلام کے دلوں کو بچایا، قاہرہ، مکہ، مدینہ، اور دیگر مقدس مقامات منگولوں کی تباہی سے محفوظ رہے۔ اگر مملوک ہار جاتے تو منگول مصر سے ہوتے ہوئے مقدس شہروں تک پہنچ سکتے تھے۔ مسلم تہذیب کا پورا راستہ بدل سکتا تھا۔ لیکن منگولوں کی پیش قدمی ہمیشہ کے لیے رک گئی۔ اگلے چند دہائیوں میں، مملوکوں اور منگولوں کی کئی لڑائیاں ہوئیں، جن میں اکثر مملوک فاتح رہے۔ مملوکوں نے نہ صرف موجودہ زمینوں کی حفاظت کی بلکہ منگولوں سے قبضہ شدہ مقامات جیسے دمشق کو بھی واپس لیا۔ سبحان اللہ، ایک حیرت انگیز موڑ میں، دو نسلوں کے اندر بہت سے منگول خود اسلام قبول کر گئے۔ فارس کے ایلخانید منگول حکمران غازان نے 1295 میں اسلام قبول کیا، اور روس کے گولڈن ہورڈ منگول پہلے ہی مسلمان ہو چکے تھے۔ وہ دین جسے منگول ختم کرنا چاہتے تھے، آخرکار ان کے دلوں پر غالب آ گیا۔ یہ اسلام کی سچائی کی طاقت کو ظاہر کرتا ہے، جس نے سابق دشمنوں کو ایمان کے بھائیوں میں بدل دیا۔ کہا جا سکتا ہے کہ یہ خود ایک معجزہ ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، سچائی جھوٹ پر غالب آئے گی:
"اور کہہ دو: سچ آ چکا اور جھوٹ مٹ چکا۔ یقیناً جھوٹ مٹنے والا ہے۔" (قرآن 17:81)
مملوک فتوحات کو اللہ کی مدد کا ثبوت سمجھا گیا جو انصاف کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ پیغمبر محمد (ﷺ) کی حدیث یاد آتی ہے: "میری امت کا ایک گروہ اللہ کے حکم کے لیے لڑتا رہے گا، اپنے دشمنوں پر غالب رہے گا۔ وہ ان سے نقصان نہیں کھائیں گے جب تک قیامت نہ آ جائے۔" (صحیح مسلم)۔ اس دور کے بہت سے مسلمان مملوکوں کو اسی فاتح گروہ کے طور پر دیکھتے تھے جو حق پر قائم تھے اور امت کی حفاظت کرتے تھے۔
صلیبی ریاستوں کا خاتمہ
منگولوں سے نمٹنے کے بعد، مملوکوں نے شام-فلسطین کے ساحل پر باقی صلیبی قلعوں پر توجہ دی۔ پہلے مسلم حکمرانوں کے برعکس جو کبھی کبھار صلح کرتے تھے، مملوک سلاطین (خاص طور پر سلطان بیبرس اور بعد میں سلطان قلاوون اور سلطان خلیل) نے فیصلہ کیا کہ صلیبیوں کی موجودگی کو ہمیشہ کے لیے ختم کرنا چاہیے۔ سلطان بیبرس (1260-1277) ایک ذہین جنرل تھے جنہوں نے عین جالوت میں بھی لڑائی کی، انہوں نے اہم قلعے جیسے قیصریہ، انطاکیہ، اور کرک دی شوالیر قبضے میں لیے۔ ان کی حکمت عملی تیز حملہ اور صلیبیوں میں خوف پھیلانا تھی۔ بیبرس عادل بھی تھے، وہ اکثر ہتھیار ڈالنے کی شرائط قبول کرتے، لیکن وہ یورپی طاقتوں کو نئی صلیبی مہمات کے لیے کوئی ٹھکانہ نہیں چھوڑنا چاہتے تھے۔ 1291 میں، سلطان الاشرف خلیل (قلاوون کا بیٹا) نے عکرہ (اکا) فتح کیا، جو آخری بڑا صلیبی قلعہ تھا۔ عکرہ کے سقوط کے ساتھ، مقدس زمین میں صلیبی دور کا خاتمہ ہو گیا۔ تقریباً دو صدیوں کے بعد، پورا علاقہ دوبارہ مسلم کنٹرول میں آ گیا۔ ساحل کے ہر انچ کی آزادی مسلم دنیا کے لیے فخر کا لمحہ تھا۔ مملوکوں نے وہ کام مکمل کیا جو صلاح الدین نے شروع کیا تھا، اور وہ بھی اسلام کی روح میں۔ انہوں نے عام طور پر شہریوں کو محفوظ رکھا اور شکست خوردہ دشمنوں کو سمندر کے راستے فرار کی اجازت دی۔ صلیبیوں کو نکال باہر کیا گیا اور وہ دوبارہ اسی طرح واپس نہیں آئے، یہ باب بند ہو گیا۔
مسلم دل کی حفاظت: صلیبیوں اور منگولوں دونوں کو روک کر، مملوک سلطنت 13ویں سے 15ویں صدیوں میں مسلم دنیا کی سب سے طاقتور طاقت بن گئی۔ انہوں نے دو مقدس مساجد (حرامین) مکہ اور مدینہ کی حفاظت کی ذمہ داری لی۔ ہر سال، مملوک سلطان ایک عظیم حج قافلہ بھیجتا جس میں تحائف اور کعبہ کے لیے نئی کسوا (پردہ) شامل ہوتی۔ انہوں نے حج کے راستوں پر میل کے پتھر اور قلعے بنائے تاکہ حفاظت ہو سکے۔ اس طرح، انہوں نے قرآن کی ہدایت پوری کی کہ اللہ کے گھر آنے والوں کی سلامتی یقینی بنائی جائے (جیسا کہ قرآن 106:3-4 میں ذکر ہے)۔ قاہرہ کا عباسی خلیفہ ہر نئے سلطان کی علامتی تصدیق کرتا، جو بغداد کے زوال کے بعد مسلم قیادت میں تسلسل کا ثبوت تھا۔
مضبوط حکمرانی اور معاشرہ: اندرونی طور پر، مملوکوں نے خوشحال ریاست چلائی۔ قاہرہ اپنی دولت اور شان و شوکت کے لیے مشہور ہوا، اور اس وقت بحیرہ روم کی سب سے بڑی شہر سمجھا جاتا تھا۔ مملوک معیشت بین الاقوامی تجارت سے مستفید ہوئی۔ انہوں نے ہندوستان اور دیگر علاقوں سے مصالحہ جات کی تجارت کو کنٹرول کیا، جو بحیرہ احمر اور مصر کے راستے یورپ تک جاتی تھی۔ سلاطین نے دولت جمع کی لیکن عوامی بھلائی کے لیے وقف (وقف) میں بھی سرمایہ کاری کی۔ انہوں نے مفت مدارس، علماء کے لیے خانقاہیں، ہسپتال، اور عوامی چشمے بنوائے۔ اسلام میں یہ عقیدہ ہے کہ جو دولت اللہ کی راہ میں خرچ کی جائے وہ روح کو اجر دیتی ہے (صدقه جاریہ)۔ مملوک اشرافیہ نے اسے سنجیدگی سے لیا۔
شاندار فن تعمیر: مملوک دور اپنے فن تعمیر کے ورثے کے لیے مشہور ہے، خاص طور پر قاہرہ اور دمشق میں۔ انہوں نے خوبصورت مساجد، مدارس، اور خانقاہیں بنائیں۔ مملوک فن تعمیر پتھر کی نفیس کندہ کاری، بلند میناروں، اور خوبصورت گنبدوں کی خصوصیت رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر، قاہرہ کی مسجد-مدرسہ سلطان حسن (14ویں صدی میں تعمیر) ایک فن تعمیر کا شاہکار ہے جو آج بھی زائرین کو حیران کرتا ہے۔ اس میں چاروں مذاہب کے لیے اسکول ایک کمپلیکس میں ہیں، جو سنی فقہ کے اتحاد کی علامت ہے۔ مملوک سلاطین اکثر سب سے خوبصورت عوامی عمارتیں بنانے میں ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے تاکہ نیک نامی اور برکت حاصل کریں۔ آج بھی، قاہرہ کا تاریخی آسمان مملوک دور کے میناروں سے بھرا ہوا ہے، جو فن اور عقیدت کے اس سنہری دور کی یاد دلاتا ہے۔ مملوک دور کے قرآن مجید، خطاطی، شیشے کے چراغ، اور دھات کے کام دنیا بھر کے میوزیموں میں محفوظ ہیں، جو اس دور کی ثقافتی بلندیوں کو ظاہر کرتے ہیں۔
علمی سرپرستی: ایوبیوں کی طرح، مملوکوں نے اسلامی علم کی بھرپور حمایت کی۔ درحقیقت، سب سے مشہور سنی علماء مملوک سرپرستی میں رہے۔ مدارس ہر جگہ تھیں۔ علماء جیسے ابن تیمیہ، ابن کثیر، الذہبی، ابن النفیس، اور ابن حجر عسقلانی اس دور میں پھلے پھولے۔ مثال کے طور پر، ابن نفیس، 13ویں صدی کے ڈاکٹر دمشق میں، نے خون کی پھیپھڑوں میں گردش کی دریافت کی، جو یورپیوں سے کئی صدی پہلے تھی - اس دور کی سائنسی سرگرمی کی مثال۔ مشہور مورخ ابن خلدون 14ویں صدی میں قاہرہ آئے اور مملوک سرپرستی میں کام کیا؛ انہوں نے اپنی مقدمہ (تاریخ کا تعارف) اسی وقت لکھی، جو سماجیات اور تاریخ نویسی کی بنیاد بنی۔ مملوک حکمران اکثر علماء کو مشورہ دینے یا حکومت میں ججز، منتظمین، یا اساتذہ کے طور پر شامل کرتے۔ چار مذاہب کے قانونی نظام کی وجہ سے مختلف مکاتب فکر کے علماء تعاون کرتے اور ایک دوسرے سے سیکھتے۔ یہ علمی ماحول اسلامی علم کو محفوظ رکھنے اور بڑھانے میں مددگار تھا۔ حدیث میں آیا ہے، "جو کوئی علم کی تلاش میں کوئی راستہ طے کرتا ہے، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔" (صحیح مسلم)۔ مملوک معاشرہ ایسے راستے بنانے میں مدد دیتا تھا، وظیفے اور وقف کے ذریعے علم کی تلاش کو آسان بناتا تھا۔
عدل اور سماجی فلاح و بہبود: مملوک انتظامی نظام کی خاص بات شریعت کی عدالتیں اور یہ اصول تھا کہ سلطان کو بھی قانون کی پابندی کرنی چاہیے۔ مملوک سلاطین کو علماء کی طرف سے ناانصافی پر تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ جب سلطان بیبرس نے جہاد کے لیے ٹیکس لگایا، تو علماء نے مطالبہ کیا کہ ہنگامی صورتحال ختم ہونے پر اسے منسوخ کیا جائے، کیونکہ شریعت میں غیر ضروری اضافی ٹیکس جائز نہیں۔ حیرت انگیز طور پر، بیبرس نے اس پر عمل کیا، جو ان کے اسلامی قانون کے احترام کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ قسم کی جوابدہی وسطی دور کی حکومتوں میں نایاب تھی۔ مملوک شہروں میں وسیع وقف خیراتی نیٹ ورک تھے - یتیم خانہ، غریبوں کے لیے روٹی، بیواؤں کی دیکھ بھال - جو اسلام میں کمزوروں کی مدد پر زور دیتا ہے۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا: "جو کوئی دنیا میں مؤمن کی پریشانی دور کرے گا، اللہ قیامت کے دن اس کی پریشانی دور کرے گا۔" (صحیح مسلم)۔ مملوک معاشرہ نے اس تعلیم کو سماجی خدمات کے ذریعے زندہ رکھا۔
خلاصہ یہ کہ، مملوک دور استقامت اور تجدید کا دور تھا۔ انہوں نے نہ صرف مسلم دنیا کی فوجی حفاظت کی بلکہ ایک خوشحال تہذیب کی بھی پرورش کی جو اسلامی اقدار پر مبنی تھی۔ ان کے دور میں، اسلام کے مرکزی علاقے محفوظ رہے، علم پھلا پھولا، اور عدل قائم رہا (انسانی حد تک)۔ مملوک سلاطین نے ایک بہت بڑی ذمہ داری اٹھائی اور زیادہ تر اسے قرآن و سنت کے مطابق پورا کیا۔ ان کے اندرونی مسائل اور کمزوریاں بھی تھیں، محل کی سازشیں اور سیاست ہمیشہ موجود تھیں۔ لیکن حیرت انگیز بات یہ ہے کہ اکثر طاقت کے جھگڑے سب سے قابل رہنما کے ابھرنے پر ختم ہوتے، جو ان کے منفرد میرٹ پر مبنی نظام کی وجہ سے تھا۔ اس نے ریاست کو مضبوط رکھا جب تک نئے عوامل سامنے نہ آئے۔ 1500 کی دہائی کے اوائل میں، مملوکوں کو نئے چیلنجز کا سامنا تھا: عثمانی ترکوں کا عروج (جو مسلمان مگر حریف تھے) اور پرتگالیوں کی نئی سمندری تجارتی راہوں کی دریافت جس نے ان کی معیشت کو متاثر کیا۔ 1517 میں، عثمانی سلطان سلیم اول نے آخری مملوک سلطان کو شکست دی، اور مملوک سلطنت کا خاتمہ ہوا۔ پھر بھی، عثمانیوں نے ایوبی اور مملوک ورثے کا گہرا احترام کیا، اور ان کی کئی روایات جاری رکھیں (یہاں تک کہ مقامی حکومت میں مملوک اشرافیہ کو ملازمت دی)۔
ایوبی اور مملوک ادوار تقریباً 350 سال کی تاریخ پر محیط ہیں۔ تمام اتار چڑھاؤ کے باوجود، ایک بات واضح ہے: اسلام ان کا رہنما نور تھا۔ صلاح الدین کی تقویٰ، قطز کا عزم، بیبرس کی علمی سرپرستی، اور ان کی عدالتوں کا عدل سب اسلامی تعلیمات کی عکاسی کرتے ہیں۔ حیرت کی بات نہیں کہ آج کے مسلمان ان ادوار کو عقیدت اور فخر کے ساتھ یاد کرتے ہیں۔ یہ ادوار دکھاتے ہیں کہ جب رہنما اور عوام اللہ کی رسی (قرآن 3:103) کو مضبوطی سے تھام لیتے ہیں اور مل کر کام کرتے ہیں تو کیا کچھ حاصل کیا جا سکتا ہے۔
قرآن کی رہنمائی: جدوجہد، اتحاد، اور عدل
قرآن ایوبی اور مملوک ہیروز کے لیے تحریک کا بنیادی ذریعہ تھا۔ قرآن کی کئی آیات ظلم کے خلاف لڑائی، اتحاد قائم رکھنے، اور اللہ کی مدد پر بھروسہ کرنے سے متعلق ہیں، جو ان ادوار میں عملی طور پر دکھائی دیں۔ یہاں کچھ طاقتور قرآنی آیات ہیں جو ان اصولوں کو واضح کرتی ہیں:
"ان لوگوں کو لڑنے کی اجازت دی گئی ہے جن کے ساتھ لڑائی کی گئی ہے، کیونکہ ان پر ظلم کیا گیا ہے، اور اللہ ان کی مدد کرنے والا زبردست ہے۔ وہ لوگ ہیں جنہیں ان کے گھروں سے بغیر حق کے نکال دیا گیا ہے، صرف اس لیے کہ وہ کہتے ہیں: 'ہمارا رب اللہ ہے'... اور اگر اللہ لوگوں کو ایک دوسرے کے ذریعے نہ روکتا تو صومعے، گرجا گھر، یہودی عبادت گاہیں اور مساجد جو اللہ کے نام سے بہت یاد کی جاتی ہیں، تباہ ہو چکے ہوتے۔ اور اللہ یقینا ان کی مدد کرے گا جو اس کی مدد کرتے ہیں۔ بے شک اللہ زبردست، غالب ہے۔" (قرآن 22:39-40) [یہ آیات مسلمانوں کو ظلم اور ناانصافی کے خلاف لڑنے کی اجازت دیتی ہیں۔ یہ یاد دلاتی ہیں کہ لڑائی کبھی کبھار عبادت گاہوں کی حفاظت کے لیے ضروری ہوتی ہے اور اللہ ان کی مدد کرتا ہے جو اس کے کام کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔]
"اے ایمان والو! اگر تم اللہ کی مدد کرو تو وہ تمہاری مدد کرے گا اور تمہارے قدم مضبوط کر دے گا۔" (قرآن 47:7) [یہ آیت مسلمانوں کو، جیسے حطین یا عین جالوت کی لڑائی میں، حوصلہ دیتی ہے کہ اللہ ان کی مدد کرے گا اگر وہ اس کی راہ میں لڑ رہے ہوں۔]