مصر میں فاطمی خلافت

فاطمی خلافت کی ابتدا

فاطمی خلافت کی داستان نویں صدی کے متلاطم مسلم عالم میں شروع ہوتی ہے۔ شیعہ عقیدے کی ایک شاخ، اسماعیلیہ، ایک انقلابی پیغام پھیلا رہی تھی۔ اسماعیلی مبلغین (du'at) خفیہ طور پر علاقوں میں سفر کرتے، یہ تعلیم دیتے کہ حقیقی قیادت نبی محمد (ﷺ) کے خاندان کی ہے، خاص طور پر ان کے بیٹی فاطمہ کی نسل سے نکلنے والے اماموں کی۔ انہوں نے قبائل اور شہروں میں حمایت حاصل کی، اور موجودہ سنی حکمرانی کو الٹنے کا ارادہ کیا۔ سالوں کی خفیہ تبلیغ اور چھوٹے بغاوتوں کے بعد، ان کی کوششیں رنگ لائیں۔ 909 عیسوی میں، ایک اسماعیلی رہنما شمالی افریقہ میں چھپ کر باہر آیا اور خود کو خلیفہ قرار دیا، اور موعود لقب المہدی ("اللہ کی ہدایت یافتہ") اختیار کیا۔ یہ شخص عبید اللہ المہدی تھا، جس نے ایک نئی سلطنت کا اعلان کیا، جسے ہم فاطمی ریاست کے نام سے جانتے ہیں۔

ابتدائی فاطمی ریاست نے سب سے پہلے افریقیا (موجودہ تیونس اور الجزائر/لیبیا کے کچھ حصے) میں قدم جمائے۔ تقریباً نصف صدی تک، فاطمی خلیفہ وہاں اور سائلی میں حکمرانی کرتے رہے۔ انہیں کئی چیلنجز کا سامنا تھا۔ ان کے زیادہ تر نئے باشندے سنی مسلمان تھے (زیادہ تر مالکی فقہ کے پیروکار)، اور ایک قابل ذکر اقلیت خوارج کی تھی۔ یہ مقامی لوگ اسماعیلی شیعہ عقائد قبول کرنے کے خواہاں نہیں تھے۔ حقیقت میں، انہوں نے سخت مزاحمت کی، بغاوتیں اور جھڑپیں ہوئیں کیونکہ سنی کمیونٹیاں اور ان کے علماء نئے حکمرانوں کے غیر مانوس عقائد کے خلاف کھڑے ہوئے۔ فاطمیوں کو اس مزاحمت سے نمٹنا پڑا جبکہ وہ اپنی طاقت کو مضبوط کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ انتشار کے باوجود، انہوں نے سفارتکاری، طاقت، اور مذہبی دعوت کے امتزاج سے اپنی گرفت مضبوط کی۔

شروع سے، فاطمی حکومت کی مشروعیت ایک جرات مندانہ دعوے پر مبنی تھی: کہ ان کے رہنما اہل بیت (نبی کے خاندان) کے جائز امام ہیں۔ "فاطمی" نام خود فاطمہ (نبی کی محبوبہ بیٹی) سے آیا ہے۔ اس نام کو اختیار کر کے، سلطنت نے یہ ظاہر کیا کہ وہ فاطمہ اور علی ابن ابی طالب (نبی کے چچا زاد اور داماد) کی نسل سے براہ راست تعلق رکھتی ہے۔ اپنے پیروکاروں کے لیے، یہ نسب فاطمی خلیفہ کو نبی محمد (ﷺ) کے اختیار کا حقیقی وارث بناتا تھا۔ تاہم، یہ دعویٰ انتہائی متنازع تھا اور آج بھی متنازع ہے۔ اس دور کے مرکزی دھارے کے سنی مورخین مشکوک تھے۔ بہت سے لوگوں کا کہنا تھا کہ فاطمی بانی فاطمہ کی نسل سے نہیں بلکہ نبی کی نسل سے باہر کے دھوکہ باز تھے۔ نتیجتاً، سنی مصنفین اکثر انہیں "فاطمی" کہنے سے انکار کرتے تھے۔ اس کے بجائے، وہ انہیں "عبیدی" (یا "بنو عبید") کہتے تھے، عبید اللہ المہدی کے نام پر، تاکہ ان کے نسب کو جائز قرار نہ دیا جائے۔ مثال کے طور پر، معاصر عالم ڈاکٹر علی محمد الصلابی نے اس دور کی اپنی کتاب کا عنوان "الدولة العبيدية الفاطمية" رکھا، جس میں "عبیدی" لفظ استعمال کر کے ان شکوں کو اجاگر کیا۔ تنازع کے باوجود، نئے خلیفہ اسلامی دنیا پر اپنی حکمرانی ثابت کرنے کے لیے پرعزم تھے۔

مصر میں فاطمی عروج اور حکمرانی

فاطمی صرف شمالی افریقہ پر حکمرانی سے مطمئن نہیں تھے۔ انہوں نے نظریں مشرق کی طرف، اسلام کے قلب کی طرف لگائیں۔ ایک مضبوط فوج اور اپنے اثرات پھیلانے کے جذبے کے ساتھ، وہ 969 عیسوی میں مصر میں داخل ہوئے۔ اس وقت مصر کمزور اخشیدی حکمرانوں کے زیر انتظام تھا جو بغداد کے دور دراز عباسی خلیفہ کو تسلیم کرتے تھے۔ فاطمی جنرل جوہر نے ایک تیز مہم چلائی جس نے نسبتا کم خونریزی کے ساتھ مصر کو اسماعیلی کنٹرول میں لے لیا۔ اس عظیم فتح کی علامت کے طور پر، فاطمیوں نے پرانے شہر فسطاط کے شمال میں ایک نئی دارالحکومت قائم کی۔ انہوں نے اسے القاہرہ کا نام دیا، جس کا مطلب ہے "فاتح" کیونکہ ان کی فوج نے وہاں فتح حاصل کی۔ یہ شہر آج بھی قاہرہ کے نام سے جانا جاتا ہے، جو اس فتح کی علامت ہے۔

قاہرہ فاطمی سلطنت کا جواہر بن گیا۔ خلیفہ نے شاندار محل، باغات، اور مساجد تعمیر کیں، مصر کے منظرنامے کو بدل دیا۔ سب سے مشہور، 970 عیسوی میں انہوں نے الازہر مسجد کی بنیاد رکھی، جو تعلیم اور عبادت کا مرکز تھی۔ "الازہر" کا مطلب ہے "سب سے روشن" یا "شاندار"۔ یہ عام طور پر مانا جاتا ہے کہ یہ نام فاطمہ الزہراء (فاطمہ "روشن") کے اعزاز میں رکھا گیا، جو ایک بار پھر اس ادارے کو نبی کی بیٹی سے جوڑتا ہے۔ اپنی نئی مسجد-یونیورسٹی کو فاطمہ کے لقب سے منسلک کر کے، فاطمی خلیفہ اپنی نسب اور روحانی اختیار کو مضبوط کرنا چاہتے تھے۔ درحقیقت، الازہر ابتدا میں اسماعیلی شیعہ تعلیمات کو پھیلانے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ فاطمی امام-خلیفہ کا نام اور نسب جمعہ کے خطبے میں نبی محمد (ﷺ) اور ان کے اہل بیت پر درود بھیجنے کے فوراً بعد بلند کیا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، مصر کی فتح کے نگران خلیفہ المءعز نے حکم دیا کہ نبی اور اہل بیت (علی، فاطمہ، حسن، حسین) کی تعریف کے بعد، خطبہ میں اپنے اور اپنی نسل کے اماموں پر درود بھیجا جائے۔ یہ غیر معمولی اقدام اس بات کی علامت تھا کہ فاطمی خود کو صرف سیاسی حکمران نہیں بلکہ نبی (ان کے نقطہ نظر سے) کے روحانی جانشین سمجھتے تھے۔

فاطمی حکمرانی کے تحت، مصر نے کئی لحاظ سے خوشحالی اور ثقافتی ترقی کا دور دیکھا۔ فاطمی خلافت آخرکار شمالی افریقہ، افریقہ کے بحیرہ احمر کے ساحل، یمن، شام، اور حتیٰ کہ عربستان کے کچھ حصوں تک پھیل گئی۔ اپنی عروج پر، یہ مشرق میں عباسیوں اور دیگر مسلم سلطنتوں کا حریف تھا۔ تجارت اور زراعت کو فروغ دیا گیا؛ قاہرہ ایک امیر، کثیر الثقافتی شہر بن گیا جہاں بحیرہ روم سے ہندوستان تک سامان کا تبادلہ ہوتا تھا۔ فاطمی محل اپنی دولت کے لیے مشہور تھے، کہا جاتا ہے کہ انہوں نے نایاب نسخے اور جواہرات سمیت بے پناہ خزانے جمع کیے۔

فاطمی دور اسماعیلی الہیات اور ادب کا سنہری دور بھی تھا۔ انہوں نے فلسفہ، فلکیات، طب، اور مذہب پر کام کرنے والے علماء کو سپانسر کیا۔ خلیفہ اور ان کے وزیران نے قاہرہ میں دار العلم جیسی لائبریریاں قائم کیں جہاں مسلمان اور غیر مسلم دونوں تعلیم حاصل کر سکتے تھے۔ حقیقت میں، فاطمی دربار اپنے علاقوں میں یہودیوں اور عیسائیوں کے لیے مذہبی رواداری کے لیے جانا جاتا تھا، جن میں سے کئی اعلیٰ عہدے دار تھے۔ یہ انتظامی کھلا پن عملی تھا؛ اس سے انہیں متنوع آبادی اور ریاست کے پیچیدہ بیوروکریسی کو سنبھالنے میں مدد ملی۔

تاہم، اس ظاہری کامیابی کے پیچھے گہرے دراڑیں تھیں۔ مصر اور شام کی اکثریت سنی رہی اور اسماعیلی فرقے میں شامل نہیں ہوئی۔ فاطمی حکمران اپنے سرکاری شیعہ عقیدے اور عوام کی سنی روایات کے درمیان مستقل کشیدگی کا سامنا کرتے رہے۔ وہ اکثر توازن قائم رکھتے: کبھی امن قائم رکھنے کے لیے سنی طریقوں کو قبول کرتے، اور کبھی کنٹرول کے لیے شیعہ رسومات نافذ کرتے۔ مثال کے طور پر، ابتدا میں، فاطمیوں نے مصر میں سنی اور اسماعیلی ججوں کو ساتھ ساتھ مقرر کیا تاکہ نظام کو جھٹکا نہ پہنچے۔ لیکن بعد میں، ظلم و ستم کے ادوار آئے: سنی مالکی فقہ کو ایک موقع پر مکمل طور پر ممنوع قرار دیا گیا۔ تاریخی ریکارڈز سے معلوم ہوتا ہے کہ 1010 کی دہائی (تقریباً 400 ہجری) میں، فاطمی حکام نے ایک سنی مالکی قانون کالج بند کر دیا اور اس کے پرنسپل کو قتل کر دیا، الزام لگا کر کہ سنی فقہاء اسماعیلی حکمرانی کو کمزور کر رہے ہیں۔ آخرکار، انہوں نے مصر سے تمام مالکی علماء کو جلاوطن کر دیا، کیونکہ مالکیوں کو سنی مخالفت کے رہنما سمجھا جاتا تھا۔ ایسے اقدامات نے نفرت اور خوف پیدا کیا، عام لوگوں کو مزید دور کر دیا۔

کچھ فاطمی خلیفہ خود عجیب اور انتہا پسند رویوں کے لیے بدنام ہوئے۔ سب سے مشہور کیس خلیفہ الحاکم بامر اللہ (حکمرانی 996-1021 عیسوی) ہے۔ الحاکم اپنے عجیب فرمانوں کے لیے جانا جاتا تھا: اس نے ایک بار انگور کے رس بنانے پر پابندی لگا دی، خواتین کو عوام میں نظر آنے سے منع کیا، اور قاہرہ کی گلیوں کو رات میں روشن کرنے کا حکم دیا (جس کی وجہ سے اسے بعض تاریخوں میں "پاگل خلیفہ" کا لقب ملا)۔ اس نے بعض اقلیتوں پر سخت ظلم کیا اور کچھ رپورٹس کے مطابق، خود کو خدائی صفات کا دعویٰ بھی کیا۔ حقیقت میں، اس کے کچھ پیروکار بعد میں الگ ہو گئے اور الحاکم کو دروز مذہب میں الہٰی حیثیت دے دی۔ ایسے واقعات نے حتیٰ کہ اسماعیلی قیادت اور مسلم دنیا کو بھی چونکا دیا۔ انہوں نے ایک ایسی حکومت کی تصویر پیش کی جو دوسرے مسلمانوں کے نزدیک اسلام کے راستے سے بہت دور تھی۔ اس وقت کے سنی مبصرین نے فاطمی رہنماؤں کے ظلم یا کفرانہ دعووں کو ان کے دعوے کی حقیقت کے خلاف سمجھا۔

عقائد اور نظریہ: فاطمی شیعہ ازم بمقابلہ مرکزی اسلام

فاطمیوں نے اتنا شور کیوں مچایا، اسے سمجھنے کے لیے ہمیں ان کے مذہبی نظریہ کو دیکھنا ہوگا۔ فاطمی خلیفہ صرف بادشاہ نہیں تھے؛ وہ اسماعیلی شیعہ امام تھے۔ اسماعیلی عقیدے میں، امام ایک الہامی رہنما ہوتا ہے جو نبی (ﷺ) سے روحانی اختیار وراثت میں پاتا ہے۔ تمام شیعہ مسلمانوں کا یہ تصور ہے کہ نبی محمد (ﷺ) کے بعد، ایک امام ہونا ضروری ہے جو امت کی رہنمائی کرے۔ اسماعیلی خاص طور پر یقین رکھتے ہیں کہ امامت امام علی اور فاطمہ کی نسل سے جاری ہے۔ وہ اسماعیل ابن جعفر کو ساتویں امام مانتے ہیں (اسی لیے "اسماعیلی") اور ان کے ذریعے فاطمی خلیفہ تک نسب کو جوڑتے ہیں۔ ان کے عقیدے کے مطابق، یہ امام معصوم (ماہوم)، بے گناہ، اور خاص الہامی علم سے مزین ہوتا ہے۔ وہ مسلمانوں کا روحانی اور جائز دنیاوی رہنما ہوتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں، فاطمی خلیفہ صرف سیاسی حکمران نہیں بلکہ اسلام کی گہری حقیقتوں کا زندہ رہنما سمجھا جاتا تھا۔

اسماعیلیوں کا ایک نمایاں عقیدہ ظاہر (قرآن کی ظاہری، لفظی معنی) اور باطن (چھپی ہوئی، اندرونی معنی) کا فرق تھا۔ وہ تعلیم دیتے تھے کہ قرآن اور اسلامی قوانین کے کئی چھپے ہوئے معانی ہیں جو صرف امام اور ان کے قریبی شاگرد ہی سمجھ سکتے ہیں۔ عام مسلمان صرف ظاہری عمل سیکھتے ہیں، لیکن روشن خیال پیروکاروں کو ان خفیہ تشریحات میں شامل کیا جاتا ہے۔ فاطمیوں نے اس کے لیے ایک مکمل نظام بنایا: ان کے پاس مبلغین اور اساتذہ کی ایک درجہ بندی تھی جو بتدریج مومنوں کو باطنی علم کی گہرائیوں میں لے جاتے۔ مثال کے طور پر، ایک بنیادی تعلیم کو ایک علامتی تشریح دی جاتی جو صرف امام کے خاص حلقے کو معلوم ہوتی۔ اس نقطہ نظر کی وجہ سے انہیں سنی ناقدین نے "باطنیہ" (باطنی عقائد رکھنے والے) کا لقب دیا۔

اس کے برعکس، سنی اسلام قرآن کی ظاہری معنی اور نبی محمد (ﷺ) کی تعلیمات کی پیروی پر زور دیتا ہے جیسا کہ وسیع علمی روایت نے سمجھا ہے۔ سنی مانتے ہیں کہ قرآن میں حکمت ہے جو فوری طور پر واضح نہیں ہوتی، لیکن وہ کسی بھی خصوصی "خفیہ" عقیدے سے محتاط ہیں جس کی کوئی واضح دلیل قرآن یا مستند حدیث سے نہ ہو۔ سنی مسلمانوں کے نزدیک، نبی (ﷺ) نے دین سب کے لیے کھلا دیا، کوئی الگ خفیہ دین مخصوص لوگوں کے لیے نہیں۔ یہ خیال کہ کوئی رہنما اسلامی قانون کی ظاہری معنی کو باطنی تشریح سے بدل سکتا ہے، سنی نظر میں انتہائی خطرناک ہے کیونکہ یہ دین کی تحریف کا دروازہ کھولتا ہے۔

فاطمیوں کا الہامی رہنمائی اور نئی وحی کا دعویٰ سنی اتفاق رائے کے خلاف تھا۔ وہ سکھاتے تھے کہ اماموں کی زنجیر (جن میں ان کے خلیفہ بھی شامل تھے) اندرونی حقائق ظاہر کر سکتی ہے اور بعض اوقات مخصوص افراد کے لیے اسلامی قوانین کو معطل بھی کر سکتی ہے۔ سنی علماء نے اسے بدعت سمجھا۔ کلاسیکی علماء جیسے امام الغزالی (1058-1111 عیسوی) نے اسماعیلی باطنی عقائد کے خلاف سخت تحریریں کیں۔ الغزالی نے ایک مشہور رد تحریر "فضائح الباطنية" لکھی جس میں انہوں نے فاطمی-اسماعیلی دعووں کی منطقی اور الہامی بنیادیں ختم کیں۔ انہوں نے دلیل دی کہ اسلام کی حقیقت قرآن اور سنت میں ہے جو ہر طالب علم کے لیے دستیاب ہے، نہ کہ کسی خود ساختہ معصوم امام کی بدلتی ہوئی خفیہ حکمت میں۔ انہوں نے کہا کہ قرآن خود تمام مؤمنوں کو غور و فکر اور علم حاصل کرنے کا حکم دیتا ہے، اور نبی محمد (ﷺ) نے اپنے صحابہ سے ضروری رہنمائی چھپائی نہیں۔ کوئی بھی دعویٰ کہ امام شریعت کو خفیہ معانی سے بدل سکتا ہے، الغزالی اور دیگر کے نزدیک ناجائز عمل کی توجیہہ اور اسلام کے واضح راستے سے انحراف ہے۔

سنی مخالفت صرف علمی نہیں تھی۔ انہیں فتنہ کا حقیقی خوف تھا جو ایسے نظریات پیدا کر سکتے تھے۔ اگر ہر کوئی خفیہ تعلیمات کے پیچھے چلنے لگا، تو امت کی وحدت اور مستحکم مذہبی قانون کا اختیار ختم ہو جائے گا۔ ہمارے پاس نبی محمد (ﷺ) کے اقوال ہیں جو بالکل اسی طرح کی تقسیم اور غلط تشریح سے خبردار کرتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ آخری زمانے میں ایسے لوگ ہوں گے جو قرآن پڑھیں گے مگر وہ ان کے گلے سے آگے نہ جائے گا (یعنی وہ اسے سمجھ نہیں پائیں گے) اور وہ "قرآن کو اس طرح تشریح کریں گے جس کا مقصد نہیں تھا" (یہ بات دیگر گمراہ گروہوں کے بارے میں کہی گئی تھی)۔ ایسے احادیث اکثر باطنیہ جیسے گروہوں پر لاگو کیے جاتے تھے۔

فاطمیوں کا نسل کا دعویٰ ایک حساس مسئلہ تھا۔ سنی مورخین جیسے ابن کثیر اور ابن خلدون نے لکھا کہ فاطمی بانیوں کو عام طور پر ایک فارسی یا شام کے شہر سلمیہ کے یہودی سے نسل کا مانا جاتا تھا، نہ کہ فاطمہ سے۔ ان مورخین نے اس دور کے سنی علماء کی روایت نقل کی جو فاطمی حکومت کو "دھوکہ باز ریاست" کہتے تھے۔ ایک روایت میں، تیرہویں صدی کے عالم ابو شاما نے اسے کھل کر "باطنی، کافر یہودی/مغیانی ریاست" کہا، جو سنی نفرت کا اظہار تھا کہ وہ ایک جعلی خلافت کو اسلام کے اندر سے بگاڑنے والی سمجھتے تھے۔ (یہ بات اس افواہ کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ فاطمی بانیوں کا خفیہ یہودی یا مغیانی پس منظر تھا، جو فرقہ وارانہ تنازع سے پیدا شدہ مبالغہ تھا۔) اگرچہ یہ زبان سخت ہے، لیکن یہ ظاہر کرتی ہے کہ فاطمی دعوے سنی حساسیت کے ساتھ کس حد تک نا قابل قبول تھے۔ سنی عقیدے میں، مسلم امت کی قیادت (خلافت) کسی مخفی امام کی پیدائشی حق نہیں بلکہ مسلمانوں کی رضا مندی سے، شریعت کی حدود میں، سب سے صالح اور اہل کو دی جانے والی امانت ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا، "امام قریش سے ہوتے ہیں"، یعنی رہنما نبی کے قبیلے قریش سے ہونے چاہئیں، اور فاطمیوں نے واقعی قریش نسب کا دعویٰ کیا۔ لیکن صرف نسب سے اسلام میں قیادت کا حق نہیں ملتا۔ قیادت ایک ذمہ داری ہے، اور تمام رہنما اللہ اور امت کے قانون کے پابند ہیں؛ کوئی بھی اپنی مرضی سے دین تبدیل کرنے کا حق نہیں رکھتا۔

خلاصہ یہ کہ، سنی نقطہ نظر سے، فاطمی نظریہ ایک خطرناک امتزاج تھا: ایسے حقائق کے دعوے جو کتاب و سنت سے ثابت نہ ہوں، ایسے نسب کے دعوے جو ثابت نہ ہوں، اور مذہبی اصطلاحات میں لپٹی سیاسی خواہشات۔ سنی علماء کا کہنا تھا کہ اسلام کی خوبصورتی اس کی وضاحت اور عالمی حیثیت میں ہے، قرآن تمام انسانوں کے لیے ہے، اور نبی کی سنت سب کے لیے محفوظ ہے۔ کوئی خاص طبقہ رہنمائی کا انحصار نہیں کر سکتا۔ یہ بنیادی نظریاتی فرق فاطمی حکومت اور باقی مسلم دنیا کے درمیان مسلسل تصادم کی بنیاد بنا۔

سنی ردعمل اور علمی کوششیں

فاطمی خلافت کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے سامنے، سنی مسلمانوں نے خاموشی اختیار نہیں کی۔ علماء اور سنی علاقوں کے سیاسی رہنماؤں نے اس چیلنج کا مقابلہ کرنے کے لیے اقدامات کیے جو انہوں نے اسلام کی صحیحیت اور اتحاد کے لیے خطرہ سمجھا۔ یہ ردعمل کئی شکلوں میں آیا، قلم و منبر سے لے کر تلوار اور حکمت عملی تک۔

علمی میدان میں، ہم نے پہلے ذکر کیا امام الغزالی کا، جو گیارہویں صدی کے روشن دماغوں میں سے تھے۔ انہوں نے خاص طور پر اسماعیلی عقائد کو نشانہ بنایا، ان کے نظریات میں تضادات کو بے نقاب کیا، اور سنی اسلام کی عقلی بنیادوں کا دفاع کیا۔ الغزالی کی تصانیف (جیسے "المستظھری") وسیع پیمانے پر گردش کرتی رہیں، لوگوں کو باطنی نظریات کے خطرے سے آگاہ کیا۔ اسی طرح، دیگر علماء نے رد تحریریں کیں اور جمعہ کے خطبات اور عوامی دروس میں عوام کو خبردار کیا۔ ان کا مقصد امت کو سنت اور صحابہ کے اجماع سے آگاہ رکھنا تھا تاکہ نئی فرقہ وارانہ نظریات جڑ نہ پکڑ سکیں۔ وہ اکثر نبی (ﷺ) کے حدیث کو حوالہ دیتے جو امت کے فرقہ فرقہ ہونے اور صرف ایک گروہ کے صحیح راستے پر رہنے کی پیش گوئی کرتا ہے (جسے "نجات یافتہ فرقہ" حدیث کہا جاتا ہے، جسے ہم بعد میں نقل کریں گے)۔ یہ حدیث یاد دہانی تھی کہ مسلمانوں کو اہل جماعت (الجماعة) کے ساتھ رہنا چاہیے اور ان عجیب و غریب دعووں والے گروہوں کی پیروی نہیں کرنی چاہیے۔

سیاسی میدان میں، عباسی خلافت (اگرچہ اس وقت کمزور اور علامتی تھی) نے فاطمیوں کے ساتھ مشروعیت کی جنگ لڑی۔ وہ اور ان کے اتحادی مخالف پروپیگنڈا کرتے۔ مثال کے طور پر، بغداد (عباسی مرکز) میں جمعہ کے خطبے میں عباسی خلیفہ کا ذکر کیا جاتا اور فاطمی خلیفہ کو دھوکہ باز قرار دیا جاتا۔ شاعری اور خطوط کے ذریعے فاطمیوں کو "طغاة" (ظالم) یا "زنادقة" (کافر) کہا جاتا۔ دیگر سنی حکمران، جیسے اندلس کے اموی یا سلجوق ترک، نے فاطمی دعووں کو تسلیم کرنے سے انکار کیا۔ حقیقت میں، ایک وقت تھا جب مسلم دنیا میں تین خلافتیں بیک وقت تھیں: بغداد میں عباسی، قاہرہ میں فاطمی، اور قرطبہ (سپین) میں اموی۔ یہ مسلم اتحاد کے لیے مثالی نہیں تھا، نبی محمد (ﷺ) نے واضح فرمایا کہ اگر دو خلیفوں کو بیعت کی جائے تو دوسرے کے خلاف لڑنا چاہیے تاکہ تقسیم نہ ہو۔ لیکن دسویں صدی تک یہ افسوسناک حقیقت بن چکی تھی سیاسی ٹوٹ پھوٹ کی وجہ سے۔

ایک اہم موڑ مشرق میں سلجوق ترکوں کا عروج تھا۔ سلجوق سخت گیر سنی تھے جنہوں نے سنی طاقت اور تعلیم کو بحال کرنے کا کام سنجیدگی سے لیا۔ عظیم سلجوق وزیر نظام الملک کے تحت، گیارہویں صدی کے آخر میں مشرقی مسلم علاقوں میں مشہور نظامیہ مدارس قائم ہوئے۔ یہ مدارس سنی الہیات (اشعری عقیدہ) اور فقہ (خاص طور پر شافعی) پڑھاتے تھے اور اسماعیلی اثرات کے پھیلاؤ کے خلاف ایک براہ راست ردعمل تھے۔ خود نظام الملک کو اسماعیلی نزاری قاتلوں نے نشانہ بنایا اور قتل کیا، جو اسماعیلی تحریک کی ایک عسکری شاخ تھی، جو کشیدگی کی شدت کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے باوجود، سنی تعلیمی جہاد کامیاب رہا: اس نے ایک ایسی نسل تیار کی جو اسماعیلی مبلغین کی اپیلوں کے خلاف مزاحم تھی۔

آخرکار، بارہویں صدی میں صورتحال فیصلہ کن طور پر بدل گئی۔ 1169 عیسوی میں، ایک سنی کرد جنرل صلاح الدین یوسف (مغرب میں صلاح الدین ایوبی کے نام سے معروف) مصر میں آخری فاطمی خلیفہ کا وزیر بنا۔ صلاح الدین ایک مخلص سنی (شافعی) تھا اور اس کا بڑا مشن شیعہ فاطمی حکمرانی کا خاتمہ تھا۔ 1171 عیسوی تک، وہ کامیاب ہو گیا۔ صلاح الدین نے خاموشی سے فاطمی خلافت کو ختم کر دیا، جمعہ کے خطبے میں قاہرہ میں فاطمی خلیفہ کے بجائے بغداد کے عباسی خلیفہ کا نام پڑھوا کر۔ آخری فاطمی خلیفہ، العادید، اس وقت شدید بیمار تھا؛ وہ اس بات سے ناواقف رہا کہ اس کی سلطنت ختم ہو چکی ہے۔ 262 سالوں کے بعد، فاطمی تجربہ ختم ہو گیا۔ صلاح الدین اور ان کی ایوبی سلطنت نے مصر اور آس پاس کے علاقوں میں سنی اسلام کو سرکاری مذہب کے طور پر دوبارہ قائم کیا۔

اس کے بعد ایک شاندار تجدید کا باب شروع ہوا۔ صلاح الدین اور ایوبیوں نے سنی اداروں کو مضبوط کیا اور پیدا شدہ اختلافات کو دور کیا۔ انہوں نے مصر اور شام میں بڑے پیمانے پر مدرسہ نظام متعارف کرایا۔ قاہرہ، اسکندریہ، دمشق، یروشلم اور دیگر جگہوں پر درجنوں کالجز بنائے گئے جو قرآن، حدیث، اور سنی فقہ کی تعلیم دیتے تھے۔ اہم بات یہ ہے کہ ایوبیوں نے تمام چار سنی مذاہب (ہنفی، شافعی، مالکی، اور حنبلی) کی حمایت کی۔ وہ صرف ایک مکتب فکر کو نافذ کرنے کے بجائے، اکثر متعدد مدارس بناتے تاکہ ہر مکتب کے لیے ادارے ہوں، یا ایسے مدارس جہاں مختلف مذاہب کے علماء ساتھ ساتھ پڑھاتے۔ یہ سنی اسلام کے اندر رواداری اور اتحاد کا مظہر تھا، جو فاطمی فرقہ وارانہ عقیدے کے برعکس تھا۔

الازہر یونیورسٹی خود اس تبدیلی کی عکاسی کرتی ہے۔ صلاح الدین نے ابتدا میں الازہر کو کمزور کیا (جو اسماعیلی تعلیم کا مرکز تھا) اور نئے سنی کالجز قائم کیے۔ لیکن ایک صدی کے اندر، الازہر کو سنی ادارے کے طور پر دوبارہ زندہ کیا گیا۔ یہ تمام مسلمانوں کے لیے ایک بڑا تعلیمی مرکز بن گیا، جو آج بھی ہے۔ یہ ایک طنزیہ اور مناسب بات ہے کہ ایک ادارہ جو ایک الگ نظریہ پھیلانے کے لیے قائم کیا گیا تھا، آخرکار مرکزی اسلام کی خدمت میں آیا۔ بہت سے لوگ اسے اللہ کے منصوبے کی نشانی سمجھتے ہیں کہ حقیقی علم کی روشنی آخرکار اس جگہ پر غالب آئی جو کبھی باطنی نظریات کے لیے مخصوص تھی۔

ایوبی دور اور اس کے بعد کے سنی علماء نے فاطمی دور کی تاریخ اور تجزیے لکھے، اکثر تنقیدی نظر سے۔ ابن الجوزی بغداد میں اور بعد میں ابن کثیر دمشق میں فاطمی دور کے "عجیب واقعات"، خلیفہ کی عوامی جلوس، الحاکم کی زیادتیوں وغیرہ کو عبرت آموز کہانیاں لکھا۔ انہوں نے مصر میں اہل سنت کی واپسی کی تعریف کی۔ قرون وسطی کے مورخین جیسے ابو شاما اور المقریزی نے مزید تفصیل سے بیان کیا کہ کس طرح سنیوں نے دوبارہ کنٹرول حاصل کیا۔ المقریزی (جو مملوک مصر میں لکھتے تھے اور آرکائیوز تک رسائی رکھتے تھے) نے فاطمیوں کی کامیابیوں اور ناکامیوں کو تفصیل سے درج کیا، اگرچہ سنی جھکاؤ کے ساتھ۔ ان تحریروں کے ذریعے، بعد کی نسلوں کو فاطمیوں کے بارے میں جاننے کا موقع ملا بغیر ان کی تعریف کیے۔

سنی تبصروں میں ایک نمایاں موضوع اتحاد پر زور تھا۔ بہت سے مصنفین نے نشاندہی کی کہ فاطمی واقعہ مسلمانوں کے تقسیم ہونے کے سنگین نتائج کو ظاہر کرتا ہے۔ حقیقت میں، فاطمی-عباسی تقسیم کے دوران صلیبیوں نے یورپ سے مسلم دنیا پر حملے کیے۔ فاطمی اور عباسی، جو حریف تھے، مشترکہ صلیبی خطرے کے خلاف تعاون نہیں کر سکے۔ افسوسناک طور پر، قاہرہ کے فاطمی خلیفہ اور دمشق کے عباسی-سلجوق اتحادی ایک دوسرے پر زیادہ شک کرتے تھے بجائے یورپی حملہ آوروں کے۔ اس انتشار نے تباہی مچائی: 1099 عیسوی میں یروشلم صلیبیوں کے قبضے میں چلا گیا، جبکہ مسلم فوجیں منتشر تھیں۔ مورخین نوٹ کرتے ہیں کہ یروشلم کا نقصان بنیادی طور پر اس وقت کے سنی-شیعہ اختلاف کی قیمت تھی۔ صرف جب صلاح الدین نے مصر اور شام کو اسلام کے ایک جھنڈے تلے متحد کیا، وہ مسلمانوں کو جمع کر کے آخرکار یروشلم آزاد کروا سکے 1187 میں۔ سنی علماء نے اس نکتے کو اجاگر کیا کہ اسلام ایک متحد امت کا تقاضا کرتا ہے، اور اندرونی اختلافات بیرونی طاقتوں کو مسلمانوں کو نقصان پہنچانے کا موقع دیتے ہیں۔ فاطمی خلافت نے خود کو باقی مسلم دنیا کے خلاف کھڑا کر کے امت کی دفاعی صلاحیت کو کمزور کیا۔

آخر میں، فاطمیوں کے خلاف سنی ردعمل کو اصولی ثبات اور عملی رحمت کا امتزاج سمجھا جا سکتا ہے۔ فتح کے بعد، صلاح الدین نے اسماعیلیوں کو زبردستی تبدیل مذہب نہیں کیا یا عام لوگوں سے انتقام نہیں لیا جو صرف فاطمی حکمرانی کے ماتحت تھے۔ اس کے بجائے، سنیوں نے تعلیم اور نرم رویہ اختیار کیا تاکہ لوگوں کو صحیح عقائد کی طرف واپس لایا جا سکے۔ چند نسلوں میں، مصر اور آس پاس کے علاقے مکمل طور پر سنی دائرے میں واپس آ گئے۔ سنی کوششوں کی وراثت واضح ہے: مصر تب سے سنی علمی مرکز رہا، اور اسماعیلی فاطمی عقیدہ صرف چند چھوٹے علاقوں میں باقی رہا (آج کل زیادہ تر مصر کے باہر مخصوص کمیونٹیز میں)۔

اختتام سے پہلے، آئیے اسلامی تعلیمات کے بنیادی نکات کا خلاصہ کریں جو ایسے واقعات سے متعلق ہیں، اور پھر آج کے لیے اسباق پر غور کریں۔

قرآن کی آیات برائے اتحاد اور قیادت

قرآن مسلمانوں کے اتحاد اور حق کی پیروی کی اہمیت پر بار بار زور دیتا ہے۔ یہاں کچھ متعلقہ آیات ہیں جو سنی علماء اکثر فاطمی خلافت جیسے واقعات پر بحث کرتے ہوئے حوالہ دیتے ہیں:

اور سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ کرو۔ - قرآن 3:103۔

بے شک جو لوگ اپنے دین کو فرقوں میں بانٹتے ہیں، تو تم (اے نبی) ان میں سے کسی کے ساتھ کچھ نہیں، ان کا معاملہ اللہ کے سپرد ہے پھر وہ انہیں بتا دے گا جو وہ کرتے رہے۔ - قرآن 6:159۔

اور اللہ کے شریک نہ بنو (عبادت میں) - جو لوگ اپنے دین کو فرقوں میں بانٹ چکے ہیں اور ہر فرقہ اپنی خوشی میں ہے۔ - قرآن 30:31-32۔

اس نے تمہارے لیے وہ دین مقرر کیا جو اس نے نوح پر اور جو ہم نے تم پر نازل کیا (اے محمد) اور جو ہم نے ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ پر مقرر کیا ہے تاکہ دین کو قائم رکھو اور اس میں تفرقہ نہ کرو۔ - قرآن 42:13۔

اے ایمان والو، اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اور تم میں سے جو حکم رکھنے والے ہیں ان کی۔ اور اگر تم کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور رسول کے پاس لوٹا دو اگر تم اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھتے ہو۔ - قرآن 4:59۔

اللہ نے تم میں سے ایمان والوں اور نیک عمل کرنے والوں سے وعدہ کیا ہے کہ وہ زمین میں ان کے لیے جانشینی قائم کرے گا جیسا کہ اس نے ان سے پہلے والوں کو قائم کیا تھا، اور وہ ان کے لیے ان کا دین جو اس نے ان کے لیے پسند کیا ہے قائم کرے گا… اور جو اس کے بعد کفر کرے گا، وہی سرکشی کرنے والا ہے۔ - قرآن 24:55۔

ان آیات میں، ہم اللہ کے حکم کو دیکھتے ہیں کہ دین میں تفرقہ نہ ہو اور اس کی رسی (جو مفسرین کے مطابق قرآن و سنت یا اسلام خود ہے) کو مضبوطی سے تھامے رکھو۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ قیادت ("زمین پر جانشینی") ایمان اور نیک عمل سے منسلک ہے، صرف نسب یا طاقت سے نہیں۔ سنی علماء ان آیات کو یاد دلاتے ہیں کہ قیادت کا کوئی دعویٰ اللہ کی ہدایت کی پابندی سے پرکھا جانا چاہیے۔ فاطمیوں نے فرقہ وارانہ تقسیم پیدا کی، اس لیے وہ 6:159 کی تنبیہ میں آتے ہیں، نبی (ﷺ) کا ان سے کوئی تعلق نہیں جو مسلمانوں کے اتحاد کو توڑتے ہیں۔ 4:59 جیسی آیات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ جائز حکمران کی اطاعت کرو جب تک وہ اللہ اور اس کے رسول کی طرف رجوع کرتے ہیں، مطلب جب حکمران گمراہ ہو جائیں تو ہم کتاب و سنت کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ قرآن مومن کو واضح معیار دیتا ہے: حق کسی ایک شخص یا خاندان سے بالا تر ہے، اور اتحاد اس حق کو مل کر تھامنے میں ہے۔

حدیث برائے اتحاد اور فرقہ واریت

حدیث (نبی محمد (ﷺ) کے اقوال) ان موضوعات کو مزید واضح کرتی ہیں اور فاطمی دور کے بارے میں سنی گفتگو میں اکثر نقل کی جاتی ہیں۔ یہاں کچھ مستند احادیث ہیں جو براہ راست متعلقہ ہیں:

یہودی ستر ایک فرقوں میں بٹے، اور عیسائی ستر دو فرقوں میں، اور میری امت ستر تین فرقوں میں بٹے گی۔ سب جہنم میں ہوں گے سوائے ایک کے۔ صحابہ نے پوچھا، "اے اللہ کے رسول، وہ کون سا فرقہ ہے؟" نبی (ﷺ) نے فرمایا، وہ جو میں اور میرے صحابہ ہوں۔ (ترمذی اور دیگر، حسن)

میری امت کبھی (اجتماعی طور پر) گمراہ نہیں ہوگی، اگر تم نے انہیں اختلاف کرتے دیکھا تو اکثریتی گروہ (اہل جماعت) کی پیروی کرو۔ (سنن ابن ماجہ #3950، حسن)

جب دو خلیفوں کی بیعت ہو جائے تو بعد میں جس کی بیعت ہوئی ہو اسے قتل کر دو۔ (صحیح مسلم)

جو شخص جماعت سے تھوڑا سا بھی الگ ہو کر مرے، وہ جہالت کی موت مرا۔ (صحیح مسلم)

مسلمانوں کی جماعت (جماعت) اور ان کے امام سے جڑے رہو۔ (سنن الترمذی، صحیح)

امام ایک ڈھال ہے جس کے پیچھے تم لڑتے اور اپنی حفاظت کرتے ہو۔ اگر وہ اللہ کا خوف دلائے اور عادل ہو تو اسے اجر ملے گا؛ اگر وہ غیر اس کے حکم دے تو اس کا گناہ اس پر ہوگا۔ (صحیح مسلم)

آئیے ان احادیث پر مختصر غور کریں۔ پہلی حدیث 73 فرقوں کی بہت مشہور ہے۔ اس میں پیش گوئی کی گئی کہ امت مسلمہ کئی فرقوں میں بٹے گی، لیکن صرف ایک گروہ صحیح راستے پر ہوگا، جو کسی نام یا نسل سے نہیں بلکہ نبی کی تعلیمات اور صحابہ کی سمجھ پر عمل کرنے سے پہچانا جائے گا۔ سنی مسلمان خود کو وہ "نجات یافتہ گروہ" سمجھتے ہیں کیونکہ وہ قرآن و سنت کی پیروی کرتے ہیں جیسا کہ صحابہ اور ابتدائی نسلوں نے سمجھا۔ تاریخ میں جب بھی کوئی نیا فرقہ ابھرا (خواجہ، بعض انتہا پسند شیعہ گروہ وغیرہ)، علماء نے لوگوں کو اس پیش گوئی کی یاد دہانی کرائی کہ ہمیں محتاط رہنا چاہیے اور سواد اعظم (بڑی اکثریت) کے ساتھ رہنا چاہیے۔ فاطمی-اسماعیلی فرقہ، جو ایک اقلیت اور نئے عقائد کا حامل تھا، اسی روشنی میں دیکھا گیا۔

دوسری حدیث پہلی کو تقویت دیتی ہے: اللہ کی حفاظت متحد امت کے ساتھ ہے، اور وہ تمام امت کو گمراہ نہیں ہونے دے گا۔ عملی طور پر، اس کا مطلب یہ تھا کہ مرکزی اسلام، جو زیادہ تر علماء اور مسلمانوں کے عقائد ہیں، ہمیشہ حق کو برقرار رکھے گا، چاہے کوئی اقلیت دعویٰ کرے۔ فاطمی دور میں، مسلم دنیا کی اکثریت سنی رہی اور فاطمی تعلیمات قبول نہیں کیں۔ حدیث ہمیں اہل جماعت کی پیروی کرنے کا حکم دیتی ہے۔ یہی اصول بہت سے لوگوں کو اسماعیلی مبلغین کے جھانسے سے بچاتا رہا کیونکہ وہ امت کی اجتماعی حکمت پر اعتماد کرتے تھے نہ کہ کسی خفیہ گروہ کے دعووں پر۔

صحیح مسلم کی حدیث جس میں دو خلیفوں کا ذکر ہے، بہت واضح ہے۔ نبی (ﷺ) نے سیاسی اختلاف کو روکنے کے لیے سخت ہدایت دی: مسلمانوں کا ایک وقت میں ایک رہنما ہونا چاہیے۔ اگر دوسرا رہنما آ جائے تو اسے روکنا فرض ہے تاکہ اتحاد قائم رہے۔ تاریخی طور پر، مسلمانوں نے ہمیشہ اس اصول کو برقرار نہیں رکھا (جیسا کہ متوازی خلافتوں سے ظاہر ہوتا ہے)۔ لیکن یہ ایک مثالی معیار رہا۔ بہت سے سنی علماء نے اس حدیث کو فاطمی خلیفہ کے عباسی خلیفہ کے خلاف کھڑے ہونے کے حق کو رد کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اس نبوی معیار کے مطابق، فاطمی غاصب تھے جو ناجائز تقسیم کا باعث بنے۔

اسی طرح، جماعت سے الگ ہونے اور جہالت کی موت مرنے والی حدیث ایک انتباہ ہے کہ مسلمان کمیونٹی اور اس کی قیادت سے الگ ہونا سنگین بات ہے۔ عام لوگوں کے لیے، اس کا مطلب ہے کہ دین اور امت سے جدا نہ ہونا چاہیے۔ رہنماؤں کے لیے، اس کا مطلب ہے کہ جائز خلیفہ کے خلاف بغاوت نہ کرنا۔ فاطمی کیس میں طنز یہ ہے کہ انہوں نے لوگوں کو عباسیوں سے بغاوت کرنے اور نئی بیعت کرنے کی ترغیب دی، جو ان روایات میں مذمت شدہ ہے۔ سنی فقہاء نے ایسے نصوص کو استعمال کر کے دلیل دی کہ بغاوت اور متوازی خلافت ناجائز ہے اور اس کی حمایت کرنے والے Unless توبہ کریں تو بری انجام کے مستحق ہیں۔

آخر میں، آخری دو احادیث ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ اسلام میں امام/خلیفہ کیا ہونا چاہیے: مسلمانوں کا ڈھال اور محافظ، جو تقویٰ کا حکم دیتا ہو۔ اگر وہ صالح ہو تو سب کو فائدہ ہوتا ہے؛ اگر نہیں، تو اس کا گناہ اس پر ہے (اور لوگ مناسب طریقوں سے اسے ہٹا یا درست کر سکتے ہیں)۔ فاطمی خلیفہ خود کو روحانی رہنما ظاہر کرتے تھے لیکن سنی نقطہ نظر سے وہ نبی (ﷺ) کے مثالی قیادت کے معیار پر پورا نہیں اترے۔ انہوں نے غیر معمولی عقائد متعارف کرائے (لہٰذا "اللہ کا خوف دلانے" میں ناکام رہے)، اس لیے ان کا مذہبی اختیار ختم ہو گیا۔ سنیوں نے ایسے رہنماؤں کے بجائے صلاح الدین جیسے عادل حکمرانوں کے گرد اتحاد کیا، جو نبی کے ماڈل کے مطابق تھے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلام کی تعلیمات ایمان کی سالمیت اور مومنین کے اتحاد کو کسی بھی کرشماتی دعویدار سے بڑھ کر اہمیت دیتی ہیں۔ قرآن و حدیث نے سنیوں کو فاطمی واقعہ کے دوران اور بعد میں رہنمائی فراہم کی اور انہیں حفاظت میں رکھا۔

نتیجہ: اسباق اور آگے کا راستہ

مصر میں فاطمی خلافت کی داستان اسلامی تاریخ کا ایک ڈرامائی باب ہے۔ یہ خواہش اور ایمان کی کہانی ہے، ایک تحریک کی جو مسلم دنیا کو اپنی نظر سے بدلنا چاہتی تھی۔ دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک، فاطمیوں نے موجودہ نظام کو چیلنج کیا، ایک شاندار تہذیب قائم کی، لیکن وسیع امت سے انحراف کر کے اختلافات کے بیج بوئے۔ آخرکار، ان کی سلطنت ختم ہوئی، لیکن مسلم امت قائم رہی اور اتحاد کے راستے پر واپس آئی۔

آج کے مسلمان کے طور پر، ہم اس تاریخ سے کئی اسباق حاصل کر سکتے ہیں:

• اتحاد میں طاقت ہے: فاطمی دور دکھاتا ہے کہ مسلمانوں میں تقسیم کمزوری کا باعث بنتی ہے۔ جب مسلمان مختلف گروہوں میں بٹے (سنی بمقابلہ فاطمی وغیرہ)، بیرونی دشمن جیسے صلیبی آسانی سے کامیاب ہوئے۔ لیکن جب مسلمان ایک صالح رہنما (جیسے صلاح الدین) کے تحت متحد ہوئے، تو بڑی کامیابیاں حاصل کیں۔ ہمیں سیکھنا چاہیے کہ فرقہ وارانہ اختلافات کو اپنی بھائی چارے کو کمزور نہ کرنے دیں۔ اللہ فرماتا ہے کہ ہم ایک امت ہیں، اور ہمارے دشمن ہمارے اختلافات کا فائدہ اٹھائیں گے اگر ہم متحد نہ رہیں۔ آج کے دور میں، جہاں قومیت، فرقہ، سیاست کے ذریعے مسلمانوں کو تقسیم کرنے کی کوششیں بے شمار ہیں، یہ سبق پہلے سے زیادہ اہم ہے۔ ہمیں اپنے مشترکہ عقائد پر توجہ دینی چاہیے جو ہمارے اختلافات سے کہیں زیادہ ہیں، اور امت کی بھلائی کے لیے تعاون کرنا چاہیے۔

• قرآن و سنت پر قائم رہو: فاطمیوں نے نئے نظریات متعارف کرائے جو اسلام کی واضح تعلیمات سے دور لے گئے۔ لیکن آخرکار، وہ نظریات قائم نہ رہے، جبکہ قرآن اور مستند سنت کبھی نہیں بدلے۔ یہ اسلام کے اصل ماخذوں کی پائیدار طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔ ہمارے لیے، جب بھی کوئی نیا نظریہ یا رجحان آئے جو قرآن و سنت کے خلاف لگے، تو ہمیں محتاط رہنا چاہیے۔ اسلام کی خوبصورتی اس کی رہنمائی کی حفاظت اور دستیابی میں ہے - ہمیں "خفیہ صحیفے" یا نبی (ﷺ) کے علاوہ معصوم انسانوں کی ضرورت نہیں جو بتائیں کہ اللہ کیا چاہتا ہے۔ اللہ نے یہ دین مکمل کر دیا ہے۔ کوئی بھی تحریک جو اس کے علاوہ کوئی بنیادی تعلیم کا دعویٰ کرے، وہ حق پر نہیں۔ اللہ کی رسی (قرآن) اور اس کے رسول کی مثال کو مضبوطی سے تھام کر، ان شاء اللہ، ہم گمراہی سے محفوظ رہیں گے، جیسا کہ مسلمانوں کی بڑی اکثریت نے فاطمی انحراف سے محفوظ رہی۔

• اہل بیت کی عزت، مبالغہ نہیں: سنی اسلام نبی محمد (ﷺ) کے خاندان اہل بیت کو محبت اور عزت دیتا ہے - جن میں فاطمہ، علی، حسن، حسین اور ان کے معزز نسل شامل ہیں۔ یہ ہمارا ایمان ہے۔ تاہم، ہم کسی کو نیم الہٰی مقام پر نہیں اٹھاتے، نہ یہ مانتے ہیں کہ وہ غلطی نہیں کر سکتے یا ان کے پاس خفیہ وحی ہے۔ فاطمیوں نے اماموں کی حیثیت کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا۔ صحیح رویہ متوازن ہے: ہم اہل بیت کو بہت عزت، محبت، اور حقوق دیتے ہیں، لیکن ان کی عبادت یا اللہ کے ساتھ قانون سازی کا ذریعہ نہیں بناتے۔ بدقسمتی سے تاریخ میں کچھ لوگ انتہا پسندی پر گئے - یا اہل بیت کو نظر انداز کیا یا حد سے زیادہ بڑھا چڑھا کر پیش کیا۔ اسلام اعتدال اور حق سکھاتا ہے۔ ہمیں اہل بیت سے محبت جاری رکھنی چاہیے، ان کی تقویٰ اور علم سے سیکھنا چاہیے، لیکن یاد رکھنا چاہیے کہ وہ انسان تھے اور نبوت محمد (ﷺ) کے ساتھ ختم ہوئی۔ آج بھی کچھ لوگ اس محبت کو غلط طریقے سے پیش کرتے ہیں (چاہے شخصیت کی پوجا ہو یا روحانی درجہ بندی کے دعوے)۔ ہم اس کا مقابلہ خود کو اور دوسروں کو اہل بیت کے متعلق مستند سنت کی تعلیم دے کر کرتے ہیں۔

• علم روشنی ہے: ایک وجہ کہ سنی اسلام نے فاطمی نظریہ پر کامیابی حاصل کی، وہ وسیع مسلم کمیونٹی میں علم کی تلاش پر زور تھا۔ مدارس کا قیام، علماء کی تحریریں، مساجد میں درس و تدریس کے حلقے - یہ سب صحیح علم کو عام کرتے رہے۔ عام لوگ جھوٹے نظریات کو پہچاننے کے قابل ہوئے۔ یہ ایک لازوال سبق ہے: جہالت ہمارا دشمن ہے، اور علم ('علم) ہمارا ہتھیار ہے۔ جب مسلمان اپنے دین میں تعلیم یافتہ ہوں، تو گمراہ تحریکیں جگہ نہیں بنا سکتیں۔ آج ہمیں اسلامی تعلیم کو ہر سطح پر فروغ دینا چاہیے، نوجوانوں کو قرآن اور نبوی تعلیمات سکھانا چاہیے، اور اسلامی تاریخ سے آگاہ رہنا چاہیے (اس کی کامیابیاں اور غلطیاں دونوں)۔ فاطمی خلافت کا عروج جزوی طور پر دور دراز علاقوں کے لوگوں کی الجھن اور جہالت کی وجہ سے تھا؛ جب وہ روشن ہوئے، تو امت کی ڈھال مضبوط ہوئی۔ جیسا کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جس کے لیے اللہ بھلائی چاہتا ہے، اسے دین کی سمجھ عطا کرتا ہے۔"

• مسلمانوں میں رواداری اور بقائے باہمی: قابل ذکر بات یہ ہے کہ جب صلاح الدین نے مصر پر قبضہ کیا، تو اس نے اسماعیلی آبادی کو زبردستی تبدیل نہیں کیا؛ بلکہ وقت کے ساتھ تعلیم اور دعوت نے زیادہ تر کو سنی اسلام میں واپس لایا۔ صلاح الدین نے چاروں سنی مذاہب کی حمایت کی بغیر کسی تصادم کے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ سنی اسلام کے اندر تنوع کی قدر کریں اور داخلی اختلافات کو حکمت اور رواداری سے سنبھالیں۔ ہنفی، شافعی، مالکی، حنبلی - سب قرآن و سنت کی پیروی کر رہے ہیں، صرف فقہی تفصیلات میں فرق ہے، اور سب اہل سنت والجماعت کا حصہ ہیں۔ ان معمولی اختلافات پر تعصب کی کوئی گنجائش نہیں۔ جب سنی متحد رہے، وہ کامیاب ہوئے۔ جب جھگڑے ہوئے، تو اسلام کمزور ہوا۔ فاطمی خطرے نے سنیوں کو اندرونی اختلافات کو پس پشت ڈال کر تعاون کرنے پر مجبور کیا، جو ایک مثبت نتیجہ تھا۔ ہمارے حالات میں، چاہے فقہی اختلافات ہوں یا ثقافتی، ہمیں بڑی وحدت کو یاد رکھنا چاہیے اور چھوٹے مسائل کو ہمارے درمیان تقسیم کا سبب نہ بننے دینا چاہیے۔

آخرکار، ہم مسلمان ایمان رکھتے ہیں کہ اللہ کا منصوبہ غالب ہے۔ فاطمی دور میں وہ طاقتور اور ناقابل شکست لگتے تھے، لیکن اللہ نے وعدہ کیا تھا کہ وہ اس دین کی حفاظت کرے گا، اور واقعی ان کی سلطنت ختم ہو گئی اور مصر میں سنی اسلام پہلے سے زیادہ روشن ہوا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "ہمیشہ میری امت کا ایک گروہ حق پر قائم رہے گا، جنہیں مخالفین سے کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتا۔" ہم نے اس کی مثال دیکھی: مشرق (مشرق وسطیٰ) اور مغرب (شمالی افریقہ) کے علماء اور عام لوگ خالص اسلام کی روشنی کو روشن رکھتے رہے جبکہ فاطمی عروج و زوال میں تھے۔ یہ ہمیں آج کے دور میں امید دیتا ہے۔ چاہے کوئی بھی چیلنج یا نئے "ازم" اسلام پر حملہ کریں، اگر ہم لا الہ الا اللہ، محمد رسول اللہ پر مضبوطی سے قائم رہیں اور اس ایمان کو عمل سے تقویت دیں، تو باطل مٹ جائے گا۔ اللہ فرماتا ہے: "سچ آ چکا ہے اور باطل مٹ چکا ہے۔ بے شک باطل مٹنے والا ہے۔"

خلاصہ یہ کہ، مصر میں فاطمی خلافت کی تاریخ ہمیں حق پر قائم رہنے، اتحاد کو فروغ دینے، اور ماضی سے سبق سیکھنے کی اہمیت یاد دلاتی ہے۔ مسلمان ہونے کے ناطے، ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ ہمارے پاس دین میں واضح راستہ ہے۔ ہمیں اس رحمت کا بھی شکر ادا کرنا چاہیے کہ آزمائش کے بعد اللہ تجدید اور ہدایت لاتا ہے۔ ہمارا فرض ہے کہ اس ہدایت کو آگے بڑھائیں۔ آج ہم مختلف قسم کے آزمائشوں اور انحرافات کا سامنا کر رہے ہیں، لیکن ان سے نمٹنے کا نسخہ وہی ہے: مضبوط ایمان، علم، اتحاد، اور صبر۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ مسلم امت کو تقسیم سے بچائے، ہمیں سیدھے راستے پر رکھے، اور ہمیں ایسے رہنما عطا کرے جو صالح ہوں اور ہمیں حق پر متحد کریں۔ آمین۔

مزید مطالعہ کے لیے، آپ کلاسیکی مورخین جیسے ابن کثیر اور ابن الاثیر کی تصانیف دیکھ سکتے ہیں، جنہوں نے فاطمی دور کو حقائق کی روشنی میں بیان کیا، نیز جدید سنی علماء جیسے ڈاکٹر علی ایم الصلابی کی تحریریں جو اس دور کا تجزیہ کرتی ہیں۔ یہ ذرائع قیمتی بصیرت فراہم کرتے ہیں اور ہمیں اپنی تاریخ کو رونے کے لیے نہیں بلکہ حکمت کے ساتھ آگے بڑھنے کے لیے یاد رکھنے میں مدد دیتے ہیں۔

: جیسا کہ قرآن سکھاتا ہے، ہم اپنے سے پہلے والوں کی کہانیوں پر غور کرتے ہیں تاکہ حکمت حاصل ہو: "یقیناً ان کی کہانیوں میں سمجھ رکھنے والوں کے لیے عبرت ہے۔" (قرآن 12:111)۔

ماخذ