اسلام اور جدید قوم-ریاست

یہ سوالات نئے نہیں ہیں۔ ابتدا سے ہی اسلام نے اتحاد اور بھائی چارے کی تعلیم دی، ایک ایسی معاشرت میں جو قبائلی دشمنیوں سے بٹی ہوئی تھی۔ ساتویں صدی میں، حضرت محمد (ﷺ) نے متحارب عرب قبائل کو مومنوں کی متحد قوم میں تبدیل کیا۔ ان کی تعلیمات اور قرآن کا پیغام اس بات پر زور دیتا ہے کہ تمام انسان خدا کے نزدیک برابر ہیں، صرف تقویٰ کی بنیاد پر فرق ہے۔ اسلام کے پاس کمیونٹی، حکمرانی، اور شناخت کے حوالے سے گہری رہنمائی ہے جو آج بھی متعلقہ ہے۔ قرآن و حدیث واضح اصول فراہم کرتے ہیں کہ مسلمان کس طرح ایک ساتھ رہیں، منصفانہ معاشرے بنائیں، اور تقسیم سے بالاتر ہوں۔ کلاسیکی اور جدید علماء نے قوم پرستی اور اسلامی حکمرانی کے مسائل پر بھی روشنی ڈالی ہے۔ ان ذرائع کا جائزہ لے کر ہم سیکھتے ہیں کہ آج کے مسلمان کس طرح قوموں کے شہری ہوتے ہوئے اپنی ایمان پر قائم رہ سکتے ہیں۔ ہمیں معلوم ہوگا کہ اسلام کا نظریہ اتحاد اور انصاف کا راستہ پیش کرتا ہے، انتہا پسند قوم پرستی کے نقصانات سے بچاتا ہے اور اپنی تعلیمات کی لازوال خوبصورتی دکھاتا ہے۔

اسلام، قومیت، اور امت

اسلام اور قوم-ریاست کو سمجھنے کے لیے ہمیں ان اصطلاحات کا مفہوم جاننا ہوگا۔ قوم-ریاست بنیادی طور پر ایک ملک ہے، ایک زمین جس کی واضح سرحدیں اور اپنی حکومت ہوتی ہے۔ قوم-ریاست کے لوگ اکثر ایک زبان، ثقافت، یا تاریخ کے مشترک ہوتے ہیں، اور عام طور پر قوم پرستی (اپنے ملک کے لیے وفاداری) محسوس کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، اسلام نے امت کا تصور متعارف کروایا، جس کا مطلب ہے دنیا بھر کے مسلمان جو ایمان کی بنیاد پر بندھے ہوئے ہیں۔ امت ملک یا نسل کی حد بندی میں نہیں بندھی۔ انڈونیشیا، نائجیریا، ترکی، اور امریکہ کے مسلمان مختلف قوم-ریاستوں میں رہتے ہیں، لیکن وہ ایک دوسرے کو ایمان کے بھائی بہن سمجھتے ہیں۔ جب مسلمان ایک دوسرے کو "السلام علیکم" کہتے ہیں، تو یہ عالمی بھائی چارے کی عکاسی کرتا ہے۔

قوم پرستی (عربی میں، اکثر اسے عصبیہ کہا جاتا ہے جب یہ قبائلی یا نسلی تعصب کی بات ہو) کا مطلب ہے اپنی قوم یا قبیلے کے ساتھ گہری شناخت، بعض اوقات یہ سوچ کر کہ وہ دوسروں سے برتر ہے۔ اسلام تسلیم کرتا ہے کہ لوگ مختلف قوموں اور قبائل سے تعلق رکھتے ہیں، یہ تنوع فطری ہے اور اللہ کی اجازت ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے ہمیں قوموں اور قبائل میں بنایا تاکہ ہم ایک دوسرے کو جان سکیں، نہ کہ ایک دوسرے کو حقیر سمجھیں۔ اسی لیے نفرت یا برتری کے احساس پر مبنی انتہا پسند قوم پرستی اسلام سے غیر متعلق ہے۔ اسلام کا زور تمام مومنوں کے اتحاد اور تمام انسانوں کی برابری پر ہے جو ایک خالق کے تحت ہیں۔

آئیے اسلام اور قومیت کے بارے میں چند اہم نکات دیکھتے ہیں:

• امت سب سے بالا: ایک مسلمان کی پہلی وفاداری خدا اور ایمان کی جماعت کے لیے ہوتی ہے، نہ کہ جھنڈے یا نسل کے لیے۔ تمام مسلمان ایک امت کا حصہ ہیں، جو ایک دوسرے کا خیال خاندان کی طرح رکھتے ہیں، چاہے وہ مختلف ممالک کے شہری ہوں۔
• قومیں اور قبائل کا مقصد: اسلام سکھاتا ہے کہ مختلف گروہوں (قومیں، قبائل، ثقافتیں) کا ہونا اللہ کا منصوبہ ہے تاکہ تعاون اور سمجھ بوجھ کو فروغ دیا جائے، نہ کہ تنازعہ۔ زبان یا ثقافت میں فرق اللہ کی تخلیقی صلاحیت کی نشانی ہے، تقسیم کی وجہ نہیں۔
• کوئی نسلی یا نسلی برتری نہیں: اسلام میں کوئی نسل یا قوم دوسری سے بہتر نہیں۔ عزت کا واحد معیار تقویٰ ہے، یعنی خدا کا خوف اور نیکی۔ افریقہ کا غریب کسان یورپ کے امیر بادشاہ سے خدا کے قریب ہو سکتا ہے — نسب یا پاسپورٹ اللہ کے فیصلے میں کوئی معنی نہیں رکھتے۔
• اطاعت اور قانون: اسلام مسلمانوں کو جائز حکمرانوں اور قوانین کی اطاعت کی ترغیب دیتا ہے جب تک کہ وہ اللہ کی نافرمانی کا تقاضا نہ کریں۔ مسلمان مختلف حکومتوں کے تحت رہ سکتے ہیں، لیکن ہمیشہ اسلام کی تعلیمات پر قائم رہتے ہیں۔ اگر کسی ملک کا قانون خدا کے احکامات سے متصادم ہو، تو مسلمان احترام کے ساتھ اعتراض کرتے ہیں یا اس سے بچتے ہیں، اور باقی معاملات میں اچھے پڑوسی اور شہری رہتے ہیں۔
• انصاف اور فلاح: اسلامی نقطہ نظر کے مطابق کسی بھی حکومت (اسلامی ہو یا نہ ہو) کی مشروعیت انصاف، عدل، اور عوام کی خدمت پر منحصر ہے۔ ایک قوم-ریاست جو انصاف قائم رکھتی ہے اور لوگوں کے حقوق کا تحفظ کرتی ہے، اسلامی نظریات کے قریب ہے، چاہے وہ خود کو کچھ بھی کہے۔

اسلامی زور اتحاد کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان اپنے وطن یا ثقافت سے محبت نہیں کر سکتے۔ یہ فطری ہے کہ آپ اس جگہ سے محبت کریں جہاں آپ نے پرورش پائی ہو یا جس زبان کے لوگ آپ کے ساتھ ہوں۔ حب الوطنی، اپنے ملک سے محبت، مثبت ہو سکتی ہے جب اس کا مطلب اپنے گھر کے لیے شکرگزاری اور اپنی معاشرت کے لیے بھلائی کی خواہش ہو۔ اسلام اس قسم کی صحت مند حب الوطنی کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم، اسلام اندھی قوم پرستی کو منع کرتا ہے، وہ قسم جو کہتی ہے "میرا ملک صحیح ہو یا غلط" یا دوسروں کو کمتر سمجھتی ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے خبردار کیا کہ قبائلیت یا نسلی فخر جو ظلم کی طرف لے جائے وہ "سڑا ہوا" ہے۔ ہم ان انتباہات کو ان کے اقوال میں دیکھیں گے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام ہماری مقامی شناختوں کو ایک مضبوط عالمی شناخت کے ساتھ متوازن کرتا ہے۔ آپ مصری، ملیشیائی، یا امریکی ہو سکتے ہیں (اپنی ثقافت پر فخر کرتے ہوئے) اور پھر بھی بنیادی طور پر خود کو ایک مسلمان سمجھتے ہیں جو عالمی خاندان کا حصہ ہے۔ یہ اصول اس وقت انقلابی تھا جب قبائل صرف اپنے مفادات کا خیال رکھتے تھے۔ آج بھی یہ انتہا پسند قوم پرستی کے علاج کے طور پر طاقتور ہے جس نے جدید تاریخ میں بہت سے تنازعات کو جنم دیا ہے۔

قرآن کی رہنمائی برائے اتحاد اور حکمرانی

قرآن اسلام کی مقدس کتاب ہے، اور اس میں بہت سے آیات ہیں جو مسلمانوں کو رہنمائی دیتی ہیں کہ وہ کس طرح ایک ساتھ رہیں، کمیونٹیز بنائیں، اور منصفانہ حکمرانی کریں۔ یہاں کچھ اہم قرآنی آیات دی گئی ہیں جو قومیت، اتحاد، اور ریاستی حکمرانی کے اسلامی نظریات سے متعلق ہیں۔ ہر آیت کے ساتھ ترجمہ اور وضاحت دی گئی ہے:

اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبائل میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ (قرآن 49:13)

یہ آیت تمام انسانوں کے لیے ہے، صرف مسلمانوں کے لیے نہیں۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ قوموں اور قبائل کی تنوع اللہ کا منصوبہ ہے۔ انسان ایک ہی جوڑے (آدم و حوا) سے آئے ہیں، اس کا مطلب ہے کہ ہم سب رشتہ دار ہیں۔ ہمارے فرق (افریقی، ایشیائی، عرب، یورپی وغیرہ) ایک دوسرے کی قدر کرنے اور سیکھنے کے لیے ہیں، نہ کہ فخر یا لڑائی کے لیے۔ جو چیز کسی کو واقعی برتر بناتی ہے وہ تقویٰ ہے (نیکی اور خدا کی اطاعت)۔ یہ آیت نسل پرستی اور قوم پرستی کی بنیاد پر فخر کے خلاف ہے۔ 1400 سال پہلے قرآن نے اعلان کیا کہ کوئی نسل یا قوم فطری طور پر دوسری سے بہتر نہیں — صرف تقویٰ اور کردار اہم ہیں۔ یہ تعلیم اتحاد اور مساوات کو فروغ دیتی ہے، اور مسلمانوں کے دوسرے نسلوں اور قوموں کے نظریے کی بنیاد ہے۔

مومن تو آپس میں بھائی ہیں، پس اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔ (قرآن 49:10)

یہاں اللہ خاص طور پر ایمان والوں کی بات کر رہا ہے۔ تمام مسلمان ایک بھائی چارہ (یا بہن چارہ) بناتے ہیں۔ مختلف جگہوں پر رہنے کے باوجود، مسلمانوں کو ایک دوسرے کو خاندان سمجھنا چاہیے۔ یہ آیت مسلمانوں کو صلح کرنے اور امن قائم کرنے کی ترغیب دیتی ہے اگر کوئی اختلاف ہو۔ قوم-ریاستوں کے تناظر میں، اگر دو مسلم گروہ (یہاں تک کہ دو ممالک) میں جھگڑا ہو، تو انہیں بھائیوں کی طرح امن اور انصاف کے ذریعے حل کرنا چاہیے۔ مسلمانوں کا ایک بھائی چارہ ہونا بنیادی تصور ہے۔ اسی لیے بہت سے مسلمان دوسرے مسلم ملک میں دکھ دیکھ کر دکھ محسوس کرتے ہیں اور اسلام ہمیں سرحدوں کے پار ایک دوسرے کی مدد کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔

اور سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ کرو۔ اور اللہ کی نعمت کو یاد کرو کہ تم دشمن تھے اور اس نے تمہارے دل جوڑ دیے، پھر تم اس کی نعمت سے بھائی بن گئے۔ (قرآن 3:103)

یہ آیت مسلمانوں کو متحد رہنے اور فرقہ بندی سے بچنے کا حکم دیتی ہے۔ "اللہ کی رسی" کو اکثر قرآن یا اسلام سمجھا جاتا ہے — وہ چیز جو ہمیں خدا سے جوڑے رکھتی ہے۔ آیت کے شروع میں ایمان میں اتحاد کا حکم ہے۔ اگلا حصہ اسلام کی ابتدائی تاریخ کا معجزہ یاد دلاتا ہے: اسلام سے پہلے عرب قبائل (جیسے مدینہ کے اوس اور خزرج) سخت دشمن تھے۔ اللہ نے اسلام کے ذریعے ان کے دل جوڑ دیے، اور دشمنوں کو بھائی بنا دیا۔ یہ اتحاد اسلام کی بڑی نعمتوں میں سے ایک تھا۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اتحاد خدا کی طرف سے ایک تحفہ ہے جسے ہمیں سنبھالنا چاہیے۔ آج کے دور میں، مسلمان کئی قوم-ریاستوں میں بٹے ہوئے ہیں، لیکن یہ آیت ہمیں یاد دلاتی ہے کہ دنیاوی سرحدیں اور سیاست ہمارے دلوں کو تقسیم نہ کریں۔ ہمیں پہلے مسلمانوں کی طرح متحد ہونا چاہیے، اپنے مشترکہ ایمان اور اقدار پر توجہ دیتے ہوئے۔

بے شک تمہاری یہ امت ایک امت ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، پس میری عبادت کرو۔ (قرآن 21:92)

اس آیت میں اللہ پہلے کے نبیوں کے پیروکاروں اور حضرت محمد (ﷺ) کے پیروکاروں کو مخاطب کرتا ہے کہ انسانیت کی اصل جماعت ایک ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ اس بات کو مضبوط کرتا ہے کہ امت (مومنوں کی جماعت) ایک جسم ہے جو ایک خدا کی عبادت میں متحد ہے۔ مختلف ممالک یا نسلی گروہوں میں ہونے کے باوجود، مسلمان ایک ایمان کی جماعت بناتے ہیں۔ آیت اتحاد کو براہ راست اللہ کی عبادت سے جوڑتی ہے — یعنی ہمارا بھائی چارہ ہمارے دینی عقیدے کا حصہ ہے۔

اور جو کافر ہیں وہ ایک دوسرے کے دوست ہیں۔ اگر تم (اے مومنوں) ایسا نہ کرو گے تو زمین میں فساد اور بڑا فساد ہوگا۔ (قرآن 8:73)

یہ آیت مسلمانوں کو خبردار کرتی ہے کہ اگر وہ ایک ساتھ نہ کھڑے ہوں تو خطرات ہیں۔ یہ بتاتی ہے کہ جو لوگ حق کے مخالف ہیں، وہ ایک دوسرے کے مددگار ہوتے ہیں۔ اگر مسلمان ایک دوسرے کی حمایت اور اتحاد میں ناکام رہیں، تو نتیجہ فتنہ (فساد یا ظلم) اور وسیع فساد ہوگا۔ آسان الفاظ میں، اگر مومنوں کی جماعت ٹوٹ جائے اور ہر کوئی اپنی راہ لے، تو ناانصافی پھیلنے کا دروازہ کھل جائے گا۔ ہم نے جدید تاریخ میں اس کی مثال دیکھی: جب مسلم علاقے تقسیم ہوئے اور نوآبادیاتی حکمرانی میں آئے، تو غیر ملکی طاقتوں نے غلبہ حاصل کیا اور ان علاقوں میں فساد آیا۔ اسلامی علماء اس آیت کو اتحاد کی اہمیت پر زور دینے کے لیے اکثر حوالہ دیتے ہیں۔ آج کے مسلمانوں کے لیے اس کا مطلب ہے کہ باوجود مختلف ریاستوں کے، ہمیں تعاون کرنا اور ایک دوسرے کے حق میں کھڑا ہونا چاہیے؛ ورنہ دشمن ہمارے اختلافات کا فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔

اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور تم میں سے جو اختیار والے ہیں ان کی بھی اطاعت کرو۔ اور اگر تم کسی بات میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور اس کے رسول کے پاس لے آؤ اگر تم اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھتے ہو۔ (قرآن 4:59)

یہ آیت اسلام میں حکمرانی اور اطاعت کے لیے بنیادی اصول فراہم کرتی ہے۔ سب سے پہلے، یہ اختیار کی ترتیب بتاتی ہے: اللہ، پھر اس کا رسول (حضرت محمد (ﷺ))، اور پھر مسلمانوں میں اختیار رکھنے والے (رہنما، حکومتیں)۔ اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کا مطلب ہے قرآن اور نبی کی مستند تعلیمات کی پیروی۔ اس کے بعد مسلمانوں کو اپنے حکمرانوں کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے — بشرطیکہ حکمران اللہ کے احکامات کے مطابق رہنمائی کر رہے ہوں۔ آیت اختلافات کے حل کا طریقہ بھی دیتی ہے: اگر اختلاف ہو تو اللہ کی بات (قرآن) اور نبی (ﷺ) کی تعلیمات (سنت) کی طرف رجوع کرو۔ یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ اسلام مسلمانوں سے توقع رکھتا ہے کہ ان کے رہنما اور حکومتیں ہوں، اور قانون کی پابندی ضروری ہے۔ تاہم، یہ اطاعت محدود ہے — اگر کوئی رہنما اسلام کے خلاف حکم دے، تو مومن کو اس حکم کی اطاعت نہیں کرنی چاہیے کیونکہ اللہ اور اس کے رسول پہلے ہیں۔ جدید قوم-ریاست میں، یہ آیت مسلمانوں کو قانون کی پابندی کرنے کی ترغیب دیتی ہے جب تک کہ قانون اسلامی اصولوں کے خلاف نہ ہو۔ یہ خیال بھی دیتا ہے کہ کوئی بھی مسلم حکومت قرآن و سنت کی پیروی کرے۔

جو اپنے رب کی طرف رجوع کرتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، اور اپنے امور میں مشورہ کرتے ہیں... (قرآن 42:38)

یہ آیت مسلمانوں کی تعریف کرتی ہے کہ ان کے معاملات مشورے سے طے ہوتے ہیں (شوریٰ)۔ شوریٰ عربی لفظ ہے جس کا مطلب مشورہ لینا ہے۔ جدید جمہوریت سے پہلے قرآن نے اجتماعی فیصلے مشورے سے کرنے کی ترغیب دی۔ اسلامی تناظر میں، رہنما عوام سے مشورہ کرتے ہیں، خاص طور پر کمیونٹی کے امور میں۔ یہ اصول حکمرانی میں شرکت کی اسلامی شکل سمجھا جا سکتا ہے۔ تاریخ میں، ابتدائی خلفاء اپنے ساتھیوں اور ماہرین سے مشورہ کرتے تھے۔ آج یہ پارلیمنٹ، شوریٰ کونسل یا نمائندہ فیصلہ سازی کی صورت میں ہو سکتا ہے۔ زور یہ ہے کہ اسلام میں کوئی حکمران آمر نہیں ہونا چاہیے — مشورہ اور اتفاق رائے حکمرانی کی کلید ہیں۔

بے شک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں ان کے حق داروں کو دو، اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف کے ساتھ فیصلہ کرو۔ (قرآن 4:58)

یہ آیت، جو اطاعت کی آیت سے پہلے ہے، حکمرانوں کو مخاطب کرتی ہے۔ یہ حکم دیتی ہے کہ کوئی بھی ذمہ داری یا امانت (جیسے سرکاری عہدہ، قیادت، یا کوئی فرض) اس کو دی جائے جو اس کا مستحق ہو (ایماندار اور اہل)۔ اور جب حکمران فیصلے کریں تو انصاف کے ساتھ کریں۔ بہت سے علماء اس آیت کو حکومت کے حوالے سے حوالہ دیتے ہیں کیونکہ یہ حکمرانوں کا بنیادی فرض واضح کرتی ہے: انصاف کرنا اور اہل لوگوں کو عہدے دینا، نہ کہ رشتہ داری یا پسندیدگی کی بنیاد پر۔ جدید ریاست میں یہ اصول مسلمانوں کو منصفانہ حکمرانی کی حمایت کرنے کا کہتا ہے، جہاں رہنما دیانتدار ہوں اور فیصلے منصفانہ ہوں۔ انصاف اسلام کا مرکزی قدر ہے — چاہے خاندان میں ہو یا پورے ملک کی حکمرانی میں۔

جو لوگ اگر ہم انہیں زمین میں اختیار دیں تو نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰة دیتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں — اور تمام معاملات کا انجام اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ (قرآن 22:41)

یہ آیت بیان کرتی ہے کہ ایک مثالی مسلم کمیونٹی یا حکومت زمین پر اختیار ملنے پر کیا کرتی ہے۔ سب سے پہلے نماز قائم کرنا (اللہ کی عبادت کو قائم رکھنا) اور زکوٰة دینا (غرباء کی مدد کے لیے منظم خیرات) شامل ہے۔ وہ نیکی کا حکم دیتے اور برائی سے روکتے ہیں، یعنی معاشرے میں فضیلت اور انصاف کو فروغ دیتے اور برائی یا نقصان سے روک تھام کرتے ہیں۔ یہ آیت اسلامی حکومت کی ترجیحات کو بیان کرتی ہے: خدا کی عبادت کی حمایت، محتاجوں کی دیکھ بھال، اور اخلاقی نظم و ضبط قائم رکھنا۔ یہ نہیں کہ وہ دولت جمع کریں یا شاہی محل بنائیں — بلکہ خدا اور لوگوں کی خدمت پر زور دیتی ہے۔ لہٰذا اگر مسلمانوں کے پاس اپنی قوم یا ریاست ہو، تو اسے یہ اقدار اپنانی چاہئیں: باقاعدہ نماز (دین کی آزادی اور حمایت کی علامت)، خیرات اور سماجی فلاح، اور معاشرت میں اچھے کام اور اخلاقی رویے کی ترویج۔ یہ کچھ حکومتوں سے مختلف ہے جو صرف قبیلے یا حکمران طبقے کی خدمت کرتی ہیں؛ اسلام کہتا ہے کہ اختیار اللہ کی امانت ہے جو عام بھلائی کے لیے استعمال ہونا چاہیے۔

اور جو اللہ کی طرف سے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہی کافر ہیں۔ (قرآن 5:44)

اس آیت میں قرآن قانون کے ماخذ کے بارے میں سختی سے بات کرتا ہے۔ "اللہ کی طرف سے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ کرنا" کا مطلب ہے خدا کی رہنمائی (قرآن اور نبی کی تعلیمات) کے مطابق قوانین اور فیصلے کرنا۔ اگر حکمران اللہ کے احکامات کو بالکل نظر انداز کریں اور صرف اپنی خواہشات یا انسانی من مانیوں سے حکومت کریں، تو یہ آیت ایسی حکمرانی کو کفر کہتی ہے۔ تاریخی طور پر، علماء نے وضاحت کی کہ اس کا مطلب ہے وہ شخص جو جان بوجھ کر اور تکبر سے اللہ کی رہنمائی کو بے وقعت سمجھے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی مسلم حکمران یا قاضی قرآن کا واضح قانون جانتے ہوئے ذاتی مفاد یا اسلام کی حقارت کی وجہ سے مخالف قانون نافذ کرے، تو یہ سنگین گناہ ہے۔ جدید قوم-ریاست کے تناظر میں، یہ آیت یاد دلاتی ہے کہ مسلمان اللہ کے قانون کو سب سے اعلیٰ سمجھتے ہیں۔ چاہے مسلمان سیکولر قانونی نظاموں کے تحت رہیں، وہ سمجھتے ہیں کہ خدا کی رہنمائی حق ہے۔ ایک اسلامی حکومت کے لیے اللہ کی وحی کے مطابق حکمرانی کا مطلب ہے کہ اس کا دستور اور قوانین شریعت کے اصولوں پر مبنی ہوں — انصاف، زندگی، دین، مال، عقل، اور خاندان کا تحفظ۔ (یہ بات اہم ہے کہ کچھ انتہا پسند گروہ اس آیت کی غلط تشریح کرتے ہوئے ہر مسلمان کو کافر قرار دیتے ہیں جو اسلامی قانون کے تحت نہ ہو، لیکن مرکزی علماء وضاحت کرتے ہیں کہ آیت اللہ کی رہنمائی کو رد کرنے کے رویے کے بارے میں ہے، نہ کہ مسلمانوں کی پیچیدہ حالت کے بارے میں جو غیر مسلم قوانین کے تحت ہیں۔) اصل بات یہ ہے کہ ایک حقیقی اسلامی ریاست قرآن کی اقدار اور قوانین پر مبنی ہوتی ہے، نہ کہ انسانی خواہشات یا نظریات پر جو الہی رہنمائی کے خلاف ہوں۔

بے شک اللہ انصاف، احسان، رشتہ داروں کو دینے کا حکم دیتا ہے، اور فحاشی، برے کام، اور ظلم سے روکتا ہے۔ وہ تمہیں نصیحت کرتا ہے تاکہ تم نصیحت حاصل کرو۔ (قرآن 16:90)

یہ آیت جمعہ کے خطبات اور کئی مسلم ممالک کے سرکاری خطاب میں اکثر پڑھی جاتی ہے کیونکہ یہ اسلام کے بنیادی اخلاق کو خوبصورتی سے بیان کرتی ہے۔ اللہ انصاف ('عدل) کا حکم دیتا ہے — یعنی تمام معاملات میں عدل، چاہے عدالت میں ہو یا روزمرہ زندگی میں۔ وہ احسان (بہتری اور مہربانی) کا حکم دیتا ہے، جو انصاف سے آگے جا کر نیکی کرنا ہے۔ خاص طور پر رشتہ داروں کا خیال رکھنے کا ذکر کرتا ہے، جو کمیونٹی کے محتاجوں کی دیکھ بھال اور خاندانی تعلقات کو برقرار رکھنے تک پھیلا ہوا ہے۔ اور اللہ تمام قسم کی بے حیائی، برائی، اور ظلم سے روکتا ہے۔ حکمرانی کے لیے یہ آیت ایک مشن بیان کی طرح ہے۔ ایک اسلامی حکومت (یا کوئی بھی حکومت جو خدا کی مرضی کے مطابق ہو) کو انصاف قائم کرنا چاہیے، اخلاقی بھلائی کو یقینی بنانا چاہیے، اور ظلم یا جبر سے بچنا چاہیے۔ یہ اصول حکمرانوں اور شہریوں دونوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ جدید دور میں، اس کا مطلب ہے کہ مسلمان ایسے قوانین اور پالیسیوں کے حق میں ہوں جو منصفانہ ہوں، معاشرے کے فائدے کے ہوں، اور نقصان سے بچائیں۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ اقدار — انصاف، سخاوت، اور ظلم سے بچاؤ — عالمی ہیں۔ حتیٰ کہ ایک غیر مسلم حکومت جو ان پر عمل کرتی ہے، وہ اسلامی تعلیمات کے قریب ہے اس حکومت سے جو "اسلامی" نام رکھتی ہے مگر ظلم کرتی ہے۔ لہٰذا مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ جہاں بھی ہوں ان اقدار کے لیے کوشش کریں۔

یہ قرآنی آیات ایک فریم ورک قائم کرتی ہیں: انسانیت ایک خاندان ہے، مسلمانوں کو متحد رہنا چاہیے، قیادت ایک امانت ہے، اور خدا کا قانون اور انصاف سب سے اعلیٰ ہونا چاہیے۔ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام کا نظریہ کمیونٹی اور حکمرانی کا اتحاد، اخلاقی قیادت، اور انصاف پر مبنی ہے۔ یہ انتہا پسند قوم پرستی کے نظریات سے مختلف ہے جہاں قوم کی وفاداری انصاف سے پہلے آتی ہے، یا جہاں ایک قوم خود کو دوسروں سے برتر سمجھتی ہے۔ اسلام میں کوئی دنیاوی قوم اعلیٰ نہیں، صرف اللہ اعلیٰ ہے، اور تمام لوگ اس کے بندے ہیں۔

نبوی تعلیمات برائے اتحاد اور قیادت

حضرت محمد (ﷺ) نے اپنے اقوال اور اعمال کے ذریعے مزید وضاحت کی کہ مسلمانوں کو قبیلہ، قوم، اور قیادت کے حوالے سے کیسے برتاؤ کرنا چاہیے۔ وہ ایک ایسے دور میں رہے جب عرب معاشرہ قبائلی وفاداریوں سے گہرا منقسم تھا۔ ان کا مشن صرف ایک خدا کی عبادت پھیلانا نہیں تھا بلکہ ان قبائل کو ایمان اور انصاف کے ایک پرچم تلے متحد کرنا بھی تھا۔ ان کی حدیث (اقوال و افعال) میں ہم واضح رہنمائی پاتے ہیں جو نقصان دہ قوم پرستی کی مذمت کرتی ہے اور صحیح قیادت اور اطاعت کی ہدایت دیتی ہے۔ یہاں دی گئی تمام احادیث مستند (صحیح) مجموعوں سے ہیں:

جو بھی عصبیہ (قبائلیت/قوم پرستی) کا داعی ہو، یا اس کے لیے لڑے، یا اس راستے پر مرے، وہ ہم میں سے نہیں۔ (سنن ابو داؤد)

نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جو کوئی لوگوں کو قبائلیت کی طرف بلائے — یعنی لوگوں کو قبیلے یا نسل کی بنیاد پر گروہ بنانے کی ترغیب دے — وہ اسلام کے راستے پر نہیں ہے ("ہم میں سے نہیں" ایک سخت انتباہ ہے)۔ اسی طرح، قبائلی یا قوم پرستی کے لیے لڑنا (اللہ کی راہ کے بجائے) یا اس حالت میں مرنا بھی مذمت ہے۔ بنیادی طور پر، نبی (ﷺ) نے واضح کیا کہ مسلمان کبھی بھی صرف اس لیے کسی مقصد کی حمایت نہ کریں کہ وہ "میرا قبیلہ" ہے، چاہے وہ صحیح ہو یا غلط۔ اپنے لوگوں کی حمایت اچھا ہے جب وہ حق پر ہوں، لیکن اگر وہ ظلم کریں تو ظلم کی حمایت نہیں کرنی چاہیے۔ اسلام اندھی قبائلی وفاداری کو ختم کرنے آیا ہے جو حق اور باطل کو نظر انداز کرتی ہے۔ "وہ ہم میں سے نہیں" کہنے سے نبی (ﷺ) نے ایسے رویے کو مسلم شناخت سے خارج کر دیا۔ آج کے تناظر میں، ہم کہہ سکتے ہیں کہ نسل پرستی، نسلی تعصب، اور قوم پرستی اسلام میں جگہ نہیں رکھتے۔ ہماری وفاداری حق اور انصاف کے لیے ہے، نسل یا قوم کے لیے نہیں۔

اسے چھوڑ دو، کیونکہ یہ سڑا ہوا ہے۔ (صحیح مسلم)

یہ مختصر مگر طاقتور بیان نبی (ﷺ) نے اس وقت فرمایا جب دو صحابہ کے درمیان جھگڑا ہوا — ایک مہاجر (مکہ سے ہجرت کرنے والا مسلمان) اور ایک انصار (مدینہ کے مسلمان)۔ ہر شخص نے اپنے گروہ کی مدد طلب کی، قبائلی جذبات جگاتے ہوئے ("اے مہاجرین!" بمقابلہ "اے انصار!")۔ نبی (ﷺ) ناراض ہوئے اور انہیں کہا کہ یہ قبائلی نعرہ چھوڑ دو کیونکہ یہ "سڑا ہوا" ہے (گندا اور خراب ہو چکا ہے)۔ دوسرے الفاظ میں، تقسیم کرنے والا فخر ایک خراب چیز ہے جو تعلقات اور معاشرے کو بگاڑتا ہے۔ اگر ہم قوم پرستی کو دیکھیں جو کہتی ہے "میرا ملک سب سے اوپر" تو ہم دیکھتے ہیں کہ یہ کس طرح تنازعات اور جنگوں کا باعث بن سکتی ہے۔ نبی کی یہ ردعمل مسلمانوں کو ایسی خواہشات سے اوپر اٹھنے کی تعلیم دیتی ہے۔ ہمیں اپنے حب الوطنی کا جائزہ لینا چاہیے: کیا یہ اپنے گھر کے لیے صحت مند محبت ہے، یا وہ "سڑا ہوا" جنون بن چکی ہے؟ اگر یہ آخری ہے تو ہمیں اسے چھوڑ دینا چاہیے۔ یہ حدیث قوم پرستی کی نفرت انگیز قسم کے لیے اسلام کی صفر برداشت کو ظاہر کرتی ہے۔

جو کوئی اندھی تقلید کے پرچم تلے لڑے، عصبیہ کی حمایت کرے، اور اسی حالت میں مرے، وہ جہالت (جہلیت) کی حالت میں مرا۔ (صحیح مسلم)

جہلیت کا مطلب ہے "جہالت کا دور"، جو اسلام سے پہلے کا زمانہ تھا جب عرب میں بت پرستی اور قبائلی جنگیں تھیں۔ یہ حدیث خبردار کرتی ہے کہ اگر کوئی شخص تعصب کے پرچم تلے — یعنی قبیلے یا نسل کی غیر منصفانہ حمایت کے لیے — لڑے اور مارا جائے، تو اس کی موت اسلام سے پہلے کے جہالت کے دور کی موت کے برابر ہے۔ اسے وہ عزت نہیں ملتی جو اسلام ایک نیک مقصد کے لیے مرنے والے کو دیتا ہے۔ آج کے دور میں، ایسے لوگ جو صرف قوم پرستی کی نفرت یا نسلی تسلط کے لیے لڑتے ہیں، ان کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں اور یہ مذمت شدہ ہے۔ اپنے ملک کے لیے مرنا خود بخود اسلام میں عزت والا نہیں جب تک کہ وہ مقصد حق کی حفاظت یا معصوموں کی حفاظت کے لیے ہو۔ قبائلی فخر یا جارحیت کے لیے مرنا اسلامی تعلیمات میں جہالت اور افسوسناک موت ہے۔ یہ سخت انتباہ مسلمانوں کو قوم پرستی یا نسلی نفرت کی جنگوں کی تعریف سے روکنے کے لیے تھا۔

تم سب آدم کے اولاد ہو، اور آدم مٹی سے پیدا ہوا۔ عرب کا عجم پر کوئی فضیلت نہیں، نہ عجم کا عرب پر؛ نہ سفید کا سیاہ پر، نہ سیاہ کا سفید پر، مگر تقویٰ اور نیک عمل کے ذریعے۔ (حضرت محمد (ﷺ) کا خطبہ حجۃ الوداع) نبی (ﷺ) کے مشہور خطبہ حجۃ الوداع میں — جو ان کے آخری حج کے دوران دیا گیا، اور لاکھوں لوگوں نے سنا — انہوں نے اہم عالمی اصول رکھے۔ ان میں سب سے متاثر کن بات انسان کی مساوات تھی۔ انہوں نے یاد دلایا کہ ہم سب ایک ہی ماخذ (حضرت آدم) سے ہیں، اس لیے نسلی یا قومیتی برتری کے خیالات غلط ہیں۔ یہ بیان قرآن کی آیت 49:13 کی عملی تشریح ہے۔ ایک عرب کا غیر عرب پر کوئی حق نہیں، اور نہ ہی غیر عرب کا عرب پر؛ رنگ و نسل اسلام میں معنی نہیں رکھتی۔ جو چیز اہم ہے وہ تقویٰ (خدا کا خوف اور نیکی) اور اعمال ہیں۔ یہ تعلیم ساتویں صدی میں انقلابی تھی اور آج بھی ہے۔ یہ نسل پرستی یا کسی نسل کو برتر سمجھنے والے نظریات کو براہ راست رد کرتی ہے۔ مسلمانوں کے لیے اس کا مطلب ہے کہ ہمارا اتحاد ایمان اور اقدار پر مبنی ہے، رنگ یا قبیلے پر نہیں۔ یہ ہمیں ایسے معاشرے بنانے کی ترغیب دیتی ہے جہاں مختلف نسلی گروہوں کا احترام کیا جائے اور ان کے ساتھ انصاف کیا جائے۔ پورا خطبہ انسانی حقوق اور مسلم ذمہ داریوں کا جامع منشور سمجھا جاتا ہے، اور یہ حصہ خاص طور پر اسلامی بھائی چارے کی خوبصورتی کو نسل پرستی کے خاتمے میں اجاگر کرتا ہے۔

مومن ایک دوسرے کے ساتھ مہربانی، ہمدردی، اور شفقت میں ایک جسم کی مانند ہیں۔ جب جسم کا کوئی حصہ تکلیف میں ہوتا ہے، تو پورا جسم جاگتا ہے اور بخار محسوس کرتا ہے۔ (صحیح مسلم)

نبی محمد (ﷺ) نے یہ خوبصورت تشبیہ دی کہ مسلمان ایک دوسرے کا خیال کیسے رکھیں۔ اگرچہ ہم لاکھوں افراد ہیں، ہم ایک جسم (امت) بناتے ہیں۔ اگر اس جسم کا کوئی حصہ زخمی ہو — مثلاً کسی علاقے کے مسلمان جنگ یا قحط سے متاثر ہوں — تو باقی جسم اسے محسوس کرتا ہے۔ جیسے سر درد کی حالت میں پورا جسم بے آرام ہوتا ہے، اسی طرح جب کوئی مومن تکلیف میں ہو تو باقی مومن اسے نظر انداز نہ کریں۔ ہمیں فکر میں کچھ نیند کھونا چاہیے جب تک وہ حصہ ٹھیک نہ ہو جائے۔ یہ حدیث قوم-ریاستوں کی حدود کو عبور کرتی ہے۔ یہ نہیں کہتی کہ تکلیف میں لوگ آپ کے اپنے ملک کے ہوں، بلکہ کہتی ہے اگر ایک مومن تکلیف میں ہے تو تمام مومن متاثر ہوتے ہیں۔ آج کے دور میں ہم اکثر دیکھتے ہیں کہ جب کسی مسلم ملک میں آفت آتی ہے، تو دنیا بھر کے مسلمان امداد اور دعا کے لیے متحرک ہوتے ہیں۔ یہی امت کی نبوی روح ہے جو ایک جسم کی طرح ہے۔ (اس کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان غیر مسلموں کی پرواہ نہیں کرتے — اسلام سب کے لیے رحمت سکھاتا ہے — لیکن ایمان کا خاص رشتہ مسلمانوں کو خاندان کی طرح جوڑتا ہے۔ یہ بھائی بہن کے لیے فوری ہمدردی کی طرح ہے۔) یہ حدیث ہمیں ہمدردی برقرار رکھنے اور قومی تقسیم یا فاصلوں کو ایک دوسرے کے مسائل سے بے حس نہ ہونے دینے کی ترغیب دیتی ہے۔

مسلمان دوسرے مسلمان کا بھائی ہے۔ وہ اس پر ظلم نہیں کرتا، نہ اسے چھوڑتا ہے۔ (صحیح بخاری)

اس قول میں نبی (ﷺ) بھائی چارے کے فرائض کی وضاحت کرتے ہیں۔ اگر ہر مسلمان آپ کا بھائی/بہن ہے، تو آپ کو ان کے ساتھ ظلم نہیں کرنا چاہیے (نہ دھوکہ، نہ نقصان)، اور نہ ہی انہیں چھوڑنا چاہیے جب انہیں آپ کی ضرورت ہو۔ چھوڑنا مطلب ہو سکتا ہے کسی کو بے یار و مددگار چھوڑ دینا یا مدد نہ کرنا جب آپ کے پاس صلاحیت ہو۔ قوموں کے تناظر میں: ایک مسلم اکثریتی ملک کو اپنے لوگوں یا اقلیتوں پر ظلم نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ یہ خاندان پر ظلم کے مترادف ہے۔ نیز، اگر کہیں مسلمان شدید ضرورت میں ہوں تو دوسروں کو ان سے منہ نہیں موڑنا چاہیے۔ تاریخ میں اس اصول کی مثالیں ملتی ہیں: مثلاً اسپین کی انکوائریشن اور ریکونکویسٹ کے دوران شمالی افریقہ کے مسلمانوں نے اندلس کے مسلمانوں کی مدد کی؛ جدید دور میں مختلف مسلم خیراتی ادارے اور ممالک ایک دوسرے کی مدد کے لیے متحد ہوتے ہیں۔ اس کے برعکس، اسلام مسلمانوں کو ایک دوسرے سے لڑنے یا دشمنوں کے کہنے پر دھوکہ دینے سے منع کرتا ہے۔ افسوس کی بات ہے کہ بیسویں صدی میں سیاست نے بعض اوقات مسلم ممالک کو قوم پرستی کے ایجنڈے کے تحت ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کیا۔ اگر وہ اس حدیث کی پیروی کرتے تو یاد رکھتے کہ کوئی مسلمان دوسرے مسلمان کو دھوکہ نہیں دے سکتا یا پیٹھ نہیں دکھا سکتا۔ یہ اتحاد اور باہمی مدد کی دعوت ہے۔

اگر تم پر ایک حبشی غلام حکمران مقرر کیا جائے جو اللہ کی کتاب کے مطابق تم پر حکومت کرے، تو اسے سنو اور اس کی اطاعت کرو۔ (صحیح مسلم)

یہ حدیث نبی (ﷺ) کی وصال سے پہلے ان کے خطبہ حجۃ الوداع میں اطاعت کے حوالے سے ہدایت کا حصہ ہے۔ "حبشی غلام" کا ذکر اہم ہے کیونکہ یہ ایک فرضی مثال تھی جسے اس وقت کی تعصبی معاشرت میں کم مرتبہ یا مختلف نسل سمجھا جاتا تھا (حبشہ قدیم افریقہ کا نام ہے)۔ نبی (ﷺ) نے جان بوجھ کر یہ مثال دی تاکہ کسی فخر یا تعصب کو ختم کیا جا سکے۔ انہوں نے کہا: اگر تمہارا حکمران کوئی ایسا شخص بھی ہو جسے تم نسب یا نسل کی وجہ سے کمتر سمجھتے ہو، جب تک کہ وہ قرآن کے مطابق (اللہ کے قانون کے تحت) منصفانہ حکمرانی کرے، تمہیں اسے سننا اور اس کی اطاعت کرنا چاہیے۔ اسلام میں قیادت نسل یا شاہی نسب کی بنیاد پر نہیں بلکہ صلاحیت اور انصاف کی پابندی پر ہے۔ ابتدائی اسلامی تاریخ میں، ہم دیکھتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے زید بن حارثہ (ایک آزاد شدہ غلام) اور بعد میں اسامہ بن زید، جو ایک افریقی ماں کے بیٹے تھے، کو فوجی مہمات کی قیادت دی — یہ انتخاب بعض اشرافیہ نے سوال کیا، لیکن نبی (ﷺ) نے نسب اور تقویٰ کو فوقیت دی۔ آج کے لیے اس حدیث کا مطلب ہے کہ ہمیں نیک رہنماؤں کا احترام اور اطاعت کرنی چاہیے چاہے ان کی نسل یا سماجی پس منظر کچھ بھی ہو۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ ایک مشترکہ اسلامی نظام حکمرانی اور قانون ہونا نسلی یا قومی پس منظر سے زیادہ اہم ہے۔ یہ تعلیم نسل پرستی اور یہ خیال دونوں کے خلاف ہے کہ صرف مخصوص گروہ کے لوگ حکمرانی کر سکتے ہیں۔ جب تک حکمرانی قرآن کی کتاب کے مطابق ہو، مسلمان وفاداری اور نظم و ضبط برقرار رکھیں، دنیاوی تعصب کی وجہ سے بغاوت نہ کریں۔

کسی مخلوق کی اطاعت نہیں جب تک کہ اس میں خالق کی نافرمانی نہ ہو۔ (مسند احمد)

یہ نبی (ﷺ) کی بنیادی تعلیم ہے۔ اگرچہ اسلام بزرگوں، رہنماؤں، اور حکام کا احترام کرنے پر زور دیتا ہے، لیکن ایک واضح حد مقرر کرتا ہے: اگر کوئی حکمران (چاہے بادشاہ ہو، والدین ہوں، یا آجر) کوئی ایسا حکم دے جو اللہ کے احکامات کے خلاف ہو، تو مسلمان کو اس حکم کی اطاعت نہیں کرنی چاہیے۔ قوم-ریاست کے تناظر میں، اگر حکومت مسلمانوں کو کوئی ایسا کام کرنے کا حکم دے جو اسلام کے خلاف ہو (مثلاً معصوم لوگوں کو نقصان پہنچانا، یا نماز پر پابندی لگانا)، تو مسلمانوں کو احترام کے ساتھ انکار کرنا چاہیے اور اپنے ایمان پر قائم رہنا چاہیے۔ انہیں فساد پیدا نہیں کرنا چاہیے، لیکن برے احکامات کی اطاعت بھی نہیں کرنی چاہیے۔ یہ اصول پہلے والی احادیث کے ساتھ توازن قائم کرتا ہے جو حکمرانوں کی اطاعت کی بات کرتی ہیں۔ ہاں، حکمران کی اطاعت کرو جب وہ نیک ہو، لیکن اگر وہ اللہ کی نافرمانی کا حکم دے تو اس کی اطاعت نہیں۔ یہ اصول یقینی بناتا ہے کہ مسلمان کی آخری وفاداری ہمیشہ خدا اور اخلاقیات کے لیے ہو، نہ کہ کسی انسانی اختیار کے لیے۔ تاریخی طور پر، یہ مسلمانوں کی رہنمائی کرتا تھا جب حکمران ظالم ہو جاتے تھے — کئی علماء ظلم کے خلاف بولتے یا نافرمانی کرتے تھے، چاہے انہیں اس کا نقصان ہو، کیونکہ یہ نبوی اصول تھا۔ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ ضمیر اور ایمان اندھی اطاعت سے پہلے ہیں۔

یہ احادیث مجموعی طور پر مسلمانوں کو اتحاد اور انصاف برقرار رکھنے کی رہنمائی دیتی ہیں:

• وہ سختی سے عصبیہ (قبائلیت/قوم پرستی) کی مذمت کرتے ہیں جب اس کا مطلب اپنے گروہ کی حمایت کرنا ظلم میں ہو یا یہ سوچنا کہ تمہارا گروہ فطری طور پر بہتر ہے۔ نبی (ﷺ) نے اسے جہالت اور اسلام کے راستے سے باہر سمجھا۔
• وہ عالمی بھائی چارہ اور مساوات کو فروغ دیتے ہیں، قرآن کے پیغام کی تائید کرتے ہوئے کہ فضیلت کا واحد معیار تقویٰ ہے۔ یہ نسل پرستی اور قوم پرستی کی تکبر کو چیلنج کرتا ہے۔
• وہ زور دیتے ہیں کہ مسلمان ایک دوسرے کا خیال رکھیں، ایک جسم اور خاندان کی طرح — نہ ظلم کریں اور نہ چھوڑیں۔
• وہ قیادت اور اطاعت کے اصول بیان کرتے ہیں: اپنے حکمرانوں کی اطاعت کرو اگر وہ منصفانہ ہوں اور اللہ کے قانون کی پیروی کرتے ہوں، چاہے وہ نسل یا طبقے میں کوئی بھی ہوں۔ لیکن برائی کے حکم کی اطاعت کبھی نہیں۔
• وہ بتاتے ہیں کہ مثالی مسلم قیادت قرآن اور انصاف پر مبنی ہوتی ہے، نہ کہ نسب یا قوم پرستی پر۔

ان تعلیمات کی پیروی سے، مسلم کمیونٹی نے تاریخی طور پر مختلف پس منظر کے لوگوں (عرب، فارسی، افریقی، ایشیائی، یورپی) کو اسلام کے تحت ایک تہذیب میں متحد کیا۔ یہ ہمیشہ کامل نہیں تھا، لیکن مثالی اصول قائم کیے گئے۔ آج بھی یہ نبوی کلمات بہت متعلقہ ہیں۔ ایسے وقت میں جب قوم پرستی کے تنازعات، نسل پرستی، اور اندھی ریاستی وفاداری بہت نقصان پہنچاتی ہے، نبی کی رہنمائی ایک تازہ متبادل پیش کرتی ہے: انصاف اور ایمان کی وفاداری سب سے اوپر۔

تاریخی پس منظر: خلافت سے قوم-ریاستوں تک

تاریخ ہمیں سمجھنے میں مدد دیتی ہے کہ ہم یہاں کیسے پہنچے۔ حضرت محمد (ﷺ) کے زمانے میں "جدید قوم-ریاست" کا تصور نہیں تھا۔ اس کے بجائے، عرب معاشرہ قبائلی تھا، اور بڑے سیاسی ادارے سلطنتیں تھیں (جیسے بازنطینی اور ساسانی سلطنتیں) یا بادشاہتیں۔ اسلام نے ایک نیا ماڈل متعارف کروایا جو قبیلہ یا نسل کی بنیاد پر نہیں بلکہ دین اور اقدار پر مبنی تھا۔ جب نبی (ﷺ) نے مکہ سے ہجرت کے بعد مدینہ کی ریاست قائم کی، تو یہ شاید پہلی اسلامی ریاست تھی۔ یہ جدید قوم-ریاست نہیں تھی، بلکہ ایک منظم کمیونٹی تھی جو اسلامی اصولوں پر حکمرانی کرتی تھی۔ مشہور مدینہ کا دستور نبی (ﷺ) نے ایک سماجی معاہدے کے طور پر بنایا۔ اس نے مدینہ کے مختلف قبائل (مہاجرین، انصار، یہودی قبائل اور دیگر) کو ایک سیاسی جماعت میں متحد کیا، جہاں ہر کسی کے حقوق تھے اور سب نے شہر کی حفاظت کا عہد کیا۔ یہ تقسیم شدہ معاشرے میں قوم سازی کی ایک شاندار ابتدائی مثال تھی، اور یہ مشترکہ اصولوں پر مبنی تھی، نہ کہ نسب پر۔

نبی (ﷺ) کے انتقال کے بعد، ان کے قریبی صحابہ نے اس نظام کو جاری رکھا۔ انہیں خلفائے راشدین کہا جاتا ہے: ابو بکر، عمر، عثمان، اور علی (اللہ ان سے راضی ہو)۔ لفظ خلیفہ کا مطلب ہے "جانشین"، جو نبی کے سیاسی اور روحانی رہنما کے طور پر ان کی جگہ لینے والے تھے (نبی نہیں بلکہ سیاسی و روحانی سربراہ)۔ ان کی قیادت میں اسلامی ریاست عرب سے باہر تیزی سے پھیلی۔ یہ اب بھی ایک متحدہ ریاست تھی (ایک امت ایک خلیفہ کے تحت) جس کا دارالحکومت مدینہ (بعد میں کوفہ اور دمشق) تھا۔ یہ اتحاد امت کی ایک قیادت کے اسلامی تصور کی عکاسی کرتا تھا۔ امام الماوردی جیسے کلاسیکی علماء نے لکھا کہ مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ ایک واحد رہنما (خلیفہ یا امام) مقرر کریں تاکہ اتحاد قائم رہے اور شریعت نافذ ہو۔ خلافت کا نظام کئی صدیوں تک جاری رہا (کبھی کبھار خلفاء کے درمیان اختلافات کے ساتھ) کیونکہ مسلمانوں نے ایک مرکزی اختیار کی اہمیت کو سمجھا جو ان کے اتحاد کو برقرار رکھتا۔

وقت کے ساتھ حکمرانی کے ڈھانچے میں تبدیلی آئی۔ سلطنتیں آئیں، جیسے اموی، پھر عباسی، اور بعد میں مختلف سلطنتیں اور سلطنتیں۔ اگرچہ طاقت کبھی وراثتی اور سیاسی ہو گئی، مسلم امت کا تصور باقی رہا۔ جب متعدد مسلم حکمران تھے (مثلاً بغداد میں خلیفہ اور اسپین میں دوسرا، یا ہندوستان میں مختلف سلطان)، تو حکمران اور علماء نے مسلم دنیا کو ایک خاندان سمجھا۔ وہ مذہبی اتحاد کو سیاسی اتحاد سے زیادہ اہم سمجھتے تھے۔ عباسی خلفاء اور بعد میں عثمانی سلطان (جنہوں نے بعد کے صدیوں میں خلیفہ کا لقب لیا) کو مسلم اتحاد کے نمائندے سمجھا جاتا تھا۔ عثمانی سلطنت نے سولہویں صدی تک مسلم دنیا کے بڑے حصے کو متحد کیا، مشرق وسطیٰ سے شمالی افریقہ اور یورپ کے کچھ حصوں تک۔ دیگر مسلم علاقے جیسے مغل ہندوستان یا صفوی فارس آزاد تھے، لیکن یہ سب امت کے ساتھ جڑے ہوئے تھے، ایک ہی ایمان، قوانین، اور علمی ورثہ رکھتے تھے، چاہے الگ الگ حکمرانی کرتے ہوں۔

جدید قوم-ریاست کا تصور، جہاں واضح سرحدیں بنائی جاتی ہیں اور ہر قوم خود مختار ہوتی ہے، زیادہ تر یورپ سے آیا (1648 کے ویسٹفالیہ معاہدے کو قوم-ریاست کے نظام کی ابتدا سمجھا جاتا ہے)۔ طویل عرصے تک مسلم علاقے قوم پرستی کی بجائے مذہبی اور سلطنتی بندھنوں کے تحت منظم تھے۔ صرف انیسویں اور بیسویں صدی میں، یورپی نوآبادیات اور مسلم سلطنتوں کے زوال کے ذریعے مسلم دنیا کو نئی قوم-ریاستوں میں تقسیم کیا گیا۔ مثال کے طور پر:

• پہلی جنگ عظیم کے بعد برطانوی اور فرانسیسی نوآبادیاتی طاقتوں نے شکست خوردہ عثمانی سلطنت کے عرب علاقوں کو نئے ممالک میں تقسیم کیا (جیسے عراق، شام، اردن وغیرہ) جیسے سیکس-پیکو معاہدے کے ذریعے۔ یہ سرحدیں اکثر ثقافتی اور قبائلی حقائق کو نظر انداز کرتی تھیں اور عثمانی خلافت کے تحت پہلے کے اتحاد کو بھی نظر انداز کیا گیا۔
• جنوبی ایشیا میں، برطانوی ہندوستان کو مذہبی بنیادوں پر تقسیم کیا گیا، بھارت اور پاکستان (بعد میں بنگلہ دیش) بنے۔ پاکستان مسلمانوں کے لیے وطن کے طور پر بنایا گیا، جبکہ بھارت ایک سیکولر ریاست بنا جس میں ہندو اکثریت تھی۔ یہ نئی قوم-ریاستیں تھیں جہاں مذہب شناخت میں بڑا کردار ادا کرتا تھا، پھر بھی وہ جدید ریاستوں کی طرح سرحدوں اور حکومتوں کے ساتھ کام کرتی تھیں۔
• نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران بہت سے مسلمانوں نے آزادی کی تحریکیں شروع کیں — جیسے مصری قوم پرستی، ترک قوم پرستی، انڈونیشی قوم پرستی وغیرہ۔ ان تحریکوں پر یورپی قوم پرستی کے خیالات کا اثر تھا، جو بعض اوقات امت کی سرحدوں سے ماورا شناخت سے متصادم تھے۔

ایک اہم لمحہ 1924 تھا، جب عثمانی خلافت کو مصطفیٰ کمال اتاترک کی نئی سیکولر ترکی جمہوریہ نے رسمی طور پر ختم کیا۔ اس سے خلافت کا ادارہ ختم ہو گیا جو تقریباً 1300 سال تک موجود تھا۔ خلافت کے خاتمے نے دنیا بھر کے مسلمانوں کو جھٹکا دیا۔ اس وقت کے علماء اور کارکنوں نے بحث کی کہ اس کا جواب کیسے دیا جائے۔ کچھ نے خلافت کی بحالی کا مطالبہ کیا تاکہ اتحاد بحال ہو۔ دیگر نے سوچا کہ مسلمانوں کو پہلے اپنی قوم-ریاستوں کو مضبوط کرنا چاہیے اور پھر دیگر ذرائع سے تعاون کرنا چاہیے۔

بیسویں صدی میں، ہم نے مسلم دنیا میں دو بڑے رجحانات دیکھے:

1. قوم سازی: تقریباً ہر مسلم اکثریتی علاقے نے اپنا ملک بنایا (مثلاً مصر، ترکی، ایران، سعودی عرب، پاکستان، انڈونیشیا، نائجیریا وغیرہ)۔ ان نئی ریاستوں نے اکثر مغربی طرز حکمرانی اپنائی (کچھ بادشاہتیں بنیں، کچھ جمہوریت یا سوشلسٹ ریاستیں)۔ کئی نے آئین اور قانونی نظام بنائے جو مقامی ثقافت، نوآبادیاتی قوانین، اور کچھ اسلامی شقوں کو ملاتے تھے۔ مثال کے طور پر، کچھ ممالک نے شریعت کو ذاتی قانون (شادی، طلاق، وراثت) کی بنیاد بنایا لیکن فوجداری قانون سیکولر رکھا؛ سعودی عرب نے شریعت کو براہ راست ریاستی قانون بنانے کی کوشش کی۔ وقت کے ساتھ، کچھ ممالک نے قانون میں اسلامی عناصر بڑھائے، جبکہ دیگر زیادہ تر سیکولر حکمرانی پر قائم رہے۔
2. پان-اسلام ازم: اسی دوران، سرحدوں سے ماورا مسلمانوں کے اتحاد کی کوششیں ہوئیں۔ تنظیم تعاون اسلامی (OIC) 1969 میں قائم ہوئی، جو 50 سے زائد مسلم اکثریتی ممالک کو سیاسی اور اقتصادی مسائل پر تعاون کے لیے متحد کرتی ہے۔ اگرچہ یہ خلافت یا سپر ریاست نہیں، لیکن یہ ظاہر کرتی ہے کہ مسلم ممالک کو اجتماعی شناخت اور یکجہتی کی ضرورت محسوس ہوئی۔ مختلف اسلامی تحریکیں بھی ابھریں جو قریبی اتحاد یا خلافت کی بحالی کا مطالبہ کرتی ہیں۔ مثلاً حزب التحریر (ایک بین الاقوامی اسلامی گروہ) خلافت کی بحالی کے لیے سیاسی سرگرمی کرتا ہے (اگرچہ کامیاب نہیں ہوا)۔ عوامی سطح پر، اسلامی علماء اور تنظیموں نے سرحد پار مکالمہ اور مشترکہ اقدامات بڑھائے، جس سے ایک امت کے احساس کو مضبوط کیا گیا، چاہے ایک ریاست نہ ہو۔

قوم پرستی نے مسلمانوں پر مخلوط اثرات ڈالے۔ ایک طرف، اس نے لوگوں کو نوآبادیاتی حکمرانوں کو نکال کر آزاد ممالک بنانے میں مدد دی، جو غیر ملکی تسلط کے خاتمے میں مثبت تھا۔ دوسری طرف، اس نے مسلمانوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھی کھڑا کیا۔ مثال کے طور پر، عرب قوم پرستی (جو عرب زبان بولنے والوں کو زبان اور سیکولر عرب شناخت کی بنیاد پر متحد کرنے کی بات کرتی ہے) نے اسلامی پہلو کو کم کیا اور غیر عرب مسلمانوں کے ساتھ مقابلہ پیدا کیا۔ 1980 کی دہائی میں ایران-عراق جنگ جیسے المناک جنگیں ہوئیں، جہاں قوم پرستی اور نسلی اختلافات (سیاسی مسائل کے ساتھ) نے مسلم اکثریتی ممالک کے درمیان بھاری جانی نقصان کیا۔ یہ بالکل وہی تھا جس سے ہمارا دین بچانے کی کوشش کرتا ہے، مسلمانوں کا ایک دوسرے کے خلاف لڑنا دنیاوی طاقت کی جنگوں کی وجہ سے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہم ایک دوسرے کے خلاف تلوار نہ اٹھائیں، لیکن قوم پرستی نے کبھی کبھار یہی منظرنامہ پیدا کیا۔

جدید مسلم علماء اس تاریخ پر تنقیدی نظر ڈالتے ہیں۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ جب مسلمان متحد تھے یا کم از کم مضبوط مرکزی قیادت رکھتے تھے، تو وہ عالمی طور پر طاقتور تھے (کسی بھی داخلی مسائل کے باوجود)۔ جب وہ منقسم ہوئے، تو کمزور ریاستیں بن گئیں جو اکثر غیر ملکی طاقتوں کے زیر اثر آئیں۔ ڈاکٹر یوسف القرضاوی، ایک معروف معاصر عالم، نے اسلامی ریاست اور اتحاد کے تصور پر لکھا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اگرچہ ایک خلافت کا ہونا مثالی ہے، مسلمانوں کو پہلے زمینی سطح پر اتحاد اور اسلامی عمل کی بحالی پر کام کرنا چاہیے، تاکہ سیاسی اتحاد ایمان اور اخلاقیات کی مضبوط بنیاد پر قائم ہو۔ وہ اور دیگر کہتے ہیں کہ آج کے مسلم ممالک کو قریبی تعاون کرنا چاہیے، تجارت، تعلیم، مظلوموں کی حمایت، اور ثقافتی تبادلے میں، تاکہ ایک کمیونٹی کی طرح کام کریں، چاہے الگ الگ ریاستیں ہوں۔ اس کا مطلب ہے ایک دوسرے کی مدد کرنا اور تنازعات کو پرامن طریقے سے حل کرنا، مثالی طور پر ایک تہذیب کے صوبوں کی طرح نہ کہ دشمن قوموں کی طرح۔

جدید اسلامی مفکرین جیسے مولانا ابوالاعلیٰ مودودی پاکستان سے، نے بھی اس بارے میں وسیع بحث کی کہ جدید دور میں اسلامی ریاست کیسے کام کرے۔ مودودی سیکولر قوم پرستی کے خلاف تھے جو مسلمانوں کو تقسیم کرتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ اسلام صرف ذاتی دین نہیں بلکہ مکمل طرز زندگی ہے، جس میں سیاست اور حکمرانی بھی شامل ہے۔ انہوں نے "نظریہ جمہوریتِ الٰہی" کی حمایت کی، ایک ایسی ریاست جہاں اللہ کی حکمرانی ہو (اللہ کی خودمختاری) لیکن جمہوری مشورہ اور عوام کی رضا کے ساتھ۔ اس تصور میں، جدید قوم-ریاست کی سرحدیں کم اہم ہیں، جب تک کہ حکومت شریعت کے مطابق ہو اور امت کے مفادات کی خدمت کرے۔ مودودی نے سختی سے مغربی سیاسی نظریات کی مخالفت کی جو مذہب کو نظر انداز کرتے ہیں، اور کہا کہ مسلمانوں کو اسلامی اقدار اور قانون کے تحت متحد ہونا چاہیے۔

تاریخی طور پر، سنی اسلام نے یورپ میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی جیسا تصور نہیں اپنایا۔ مذہبی قانون (شریعت) تاریخی طور پر زمین کا قانون تھا، اور علماء (علماء) اکثر ریاستوں میں قانون کی مشاورت یا نفاذ کرتے تھے۔ قوم-ریاست، جو اکثر سیکولر ہوتی ہے اور مذہب کو حکومت سے الگ کرتی ہے، اسلامی فکر کے لیے چیلنج ہے۔ کچھ ممالک جیسے ترکی نے کبھی اسلام کو عوامی زندگی سے نکالنے کی کوشش کی تاکہ یورپ کی نقل کریں، لیکن بعد میں تحریکوں نے حکمرانی میں زیادہ اسلامی شناخت واپس لائی کیونکہ لوگ اسلام کو عزیز رکھتے تھے۔ آج کے مسلم اکثریتی ممالک جدید ریاست اور اسلامی کردار کے درمیان توازن تلاش کر رہے ہیں۔

کلاسیکی اور جدید نظریات کا موازنہ: کلاسیکی علماء جیسے الماوردی نے لکھا کہ مسلمانوں کا اتحاد ایک خلیفہ کے تحت دین اور نظم و ضبط کے تحفظ کے لیے ضروری ہے۔ انہوں نے خلیفہ کے لیے شرائط بیان کیں (جیسے انصاف، علم، بہادری) اور کہا کہ اگر مسلم دنیا بہت وسیع ہو تو ضرورت کے تحت متعدد رہنما ہو سکتے ہیں، لیکن اصولی طور پر ایک رہنما ہونا چاہیے۔ ابن تیمیہ نے چودھویں صدی میں زور دیا کہ انصاف حکمرانی کی بنیاد ہے، اور کہا کہ اللہ ایک منصفانہ ریاست کی مدد کرے گا چاہے وہ مسلم نہ ہو، اور ایک ظالم مسلم ریاست کی مدد نہیں کرے گا۔ یہ گہری بات ہے کہ اللہ کی نظر میں ریاست کی کامیابی انصاف پر منحصر ہے، نہ کہ صرف مذہبی لیبل پر۔ یہ مسلمانوں کو خبردار کرتی ہے کہ صرف اپنی حکومت کو "اسلامی" کہنا بے معنی ہے اگر وہ ظلم کرے؛ اور اگر غیر مسلم حکومت منصفانہ ہو تو وہ اللہ کی محبت حاصل کر سکتی ہے۔ یہ بصیرت بہت متعلقہ ہے: اس کا مطلب ہے کہ مسلم قوم-ریاستوں کو انصاف اور اچھی حکمرانی کو ترجیح دینی چاہیے اگر وہ اللہ کی برکت چاہتے ہیں۔

ابن خلدون، ایک عظیم مورخ، نے عصبیہ (سماجی یکجہتی) کا تصور متعارف کروایا جو معاشرے کا گوند ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ مسلم سلطنتیں مضبوط یکجہتی کے ساتھ اٹھیں جو اکثر اسلام پر مبنی تھی، اور گر گئیں جب وہ اتحاد اور اخلاقی مقصد کھو بیٹھیں۔ ابن خلدون کے مطابق، ایک قسم کا گروہی جذبہ یا قوم پرستی ریاست کو مضبوط کر سکتا ہے، لیکن اگر یہ اعلیٰ اخلاقی کوڈ سے رہنمائی نہ پائے تو آخر کار تعصب بن کر ٹوٹ جائے گا۔ ایک مثبت قسم کی عصبیہ وہ ابتدائی مسلم اتحاد تھا جو ایمان پر مبنی تھا، جس نے مختلف قبائل کو ایک امت میں متحد کیا۔ منفی قسم وہ ہے جہاں ایک قبیلہ یا قوم صرف اپنے بارے میں سوچے اور دوسروں کو حقیر سمجھے، جو زوال کا باعث بنتا ہے۔ جدید اصطلاح میں کہا جا سکتا ہے: اپنے لوگوں سے محبت فطری ہے، لیکن بغیر اسلامی اقدار کے یہ تباہ کن قوم پرستی بن سکتی ہے۔ ابن خلدون کا نظریہ بتاتا ہے کہ مسلم دنیا مضبوط اور خوشحال ہوگی اگر وہ عالمی اسلامی یکجہتی (امت کا احساس) کو انصاف کے ساتھ زندہ کرے، نہ کہ ہر قوم صرف اپنے لیے فکر کرے۔

محمد اسد، بیسویں صدی کے مسلم عالم، نے اسلام اور جدید حکمرانی کو ہم آہنگ کرنے کا وژن پیش کیا۔ "The Principles of State and Government in Islam" میں انہوں نے بتایا کہ اسلام کے سیاسی اصول (جیسے شوریٰ، انصاف، جوابدہی) جدید جمہوری عمل کے کئی پہلوؤں کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، بشرطیکہ حاکمیت اللہ کے قانون کو دی جائے۔ انہوں نے بنیادی طور پر کہا کہ ایک مسلم قوم-ریاست انتخابات، پارلیمنٹ، اور جدید ادارے رکھ سکتی ہے، لیکن ان اداروں کے قوانین شریعت کی حدود میں ہونے چاہئیں۔ اس سے ایسا نظام بنے گا جہاں شہریوں کی رائے شامل ہو، قیادت جوابدہ ہو، اور کوئی قانون اللہ کے مقدس احکام کی خلاف ورزی نہ کرے (جیسے بنیادی انسانی حقوق، اخلاقی معیار وغیرہ)۔ اسد کے خیالات کچھ مسلم ممالک کے آئینی مباحث میں مؤثر رہے۔ انہوں نے کہا کہ اسلام قرون وسطیٰ میں نہیں پھنس گیا؛ یہ جدید ریاستی شکلوں میں کام کر سکتا ہے بشرطیکہ اسلامی رہنمائی کی روح برقرار رہے۔

سید نقیب الاطلس، ایک معاصر عالم، نے خبردار کیا ہے کہ جب مسلم ممالک بلا سوچے سمجھے مغربی سیکولر ماڈلز کی نقل کرتے ہیں، تو وہ اپنی اخلاقی رہنمائی کھو سکتے ہیں۔ "اسلام اور سیکولرزم" میں انہوں نے بحث کی کہ سیکولر قوم-ریاست اکثر مذہب کو ذاتی معاملہ بنا دیتی ہے اور شناخت کو غیر مذہبی بنیادوں پر تعمیر کرتی ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ مسئلہ ہے کیونکہ ہماری شناخت اور قانون ایمان سے گہرے جڑے ہیں۔ وہ اور دیگر علماء تجویز کرتے ہیں کہ مسلم ممالک شعوری طور پر اسلامی اقدار کو تعلیم، قانون، اور پالیسی میں شامل کریں (جسے بعض "اسلامائزیشن" کہتے ہیں) تاکہ وہ جدید ریاستیں ہوتے ہوئے بھی اسلامی کردار برقرار رکھیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ فخر سے ملیشیائی، نائجیریائی، یا اردنی ہو سکتے ہیں اور ایک جدید ریاست رکھتے ہوئے بھی، وہ ریاست اسلام کے احکامات جیسے غریبوں کی مدد، حیا اور اخلاقیات کی ترویج، اور سود سے بچاؤ کو برقرار رکھے۔

سنی مکاتب فکر میں مماثلت: چار سنی فقہی مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) نے تاریخی طور پر سیاسی نظریات پر اتفاق کیا:

• مسلمانوں کے اتحاد اور نظم و ضبط کے لیے ایک امام/خلیفہ کی ضرورت۔ انہوں نے قیادت کو اجتماعی فرض (فرض کفایہ) سمجھا تاکہ انتشار سے بچا جا سکے اور شریعت نافذ ہو۔ یہی وجہ ہے کہ نبی کے انتقال کے بعد صحابہ نے سب سے پہلے ایک رہنما مقرر کیا۔
• حاکم کی اطاعت تمام نیک امور میں اور بغاوت سے بچنا، جب تک کہ حاکم لوگوں کو اسلام کی اجازت دیتا ہو اور واضح گناہ کا حکم نہ دے۔ یہ اصول استحکام کے لیے تھا۔ اگر حاکم ظالم بن جائے تو علماء صبر اور اصلاح کی تجویز دیتے تھے، نہ کہ خانہ جنگی، جب تک ظلم ناقابل برداشت نہ ہو۔
• عصبیہ کی ممانعت (نسل یا قبیلے کی بنیاد پر تعصب)۔ تمام مکاتب نے اسی حدیث سے استدلال کرتے ہوئے نسلی یا قبائلی جنون کی مذمت کی۔ انہوں نے سکھایا کہ ظلم میں اپنے گروہ کی مدد کرنا ناجائز ہے۔ یہ رویہ فقہ میں مختلف پس منظر کے لوگوں کے برابر سلوک کا باعث بنا۔
• غیر مسلموں کے حقوق مسلم حکمرانی میں واضح تھے: تمام مکاتب نے کہا کہ غیر مسلم شہریوں (ذمیوں) کے ساتھ انصاف کیا جائے، ان کی ذاتی آزادی دی جائے، اور ان کو نقصان سے بچایا جائے۔ یہ قوم پرستی کی ریاست کے برعکس ہے جو صرف مخصوص نسل یا مذہب کی فکر کرتی ہے۔ تاریخی طور پر، یہودی یا عیسائی خلافت میں محفوظ تھے اور ان کے عبادات اور مال کی حفاظت کی جاتی تھی، جو بعد کی کئی قوم-ریاستوں میں اقلیتوں کے لیے ممکن نہ تھا۔

بیسویں اور اکیسویں صدی میں، سنی علماء نے ان مسائل پر بات جاری رکھی۔ علماء کی کونسلز (جیسے بین الاقوامی اتحاد علماء مسلمین) اکثر مسلمانوں کی صفوں کے اتحاد کی اپیل کرتی ہیں اور قوم پرستی کی تقسیم کے خلاف بولتی ہیں۔ جب مسلم ممالک کے درمیان تنازعات ہوتے ہیں، تو علماء صلح کی ترغیب دیتے ہیں اور رہنماؤں اور عوام کو یاد دلاتے ہیں کہ "مومن بھائی ہیں"۔ ایک اہم علمی بحث یہ بھی ہے کہ مسلمان اقلیتوں کے طور پر سیکولر قوم-ریاستوں میں کیسے رہیں۔ اتفاق رائے ہے کہ انہیں پرامن، معاشرے کے مفید رکن بننا چاہیے، قوانین کی پابندی کرنی چاہیے، اور مثبت کردار ادا کرنا چاہیے، جب تک کہ وہ آزادانہ طور پر اپنے دین کی عبادت کر سکیں۔ یہ نبی کے اس واقعے سے اخذ کیا گیا ہے جب انہوں نے مسلمانوں کو مکہ میں ظلم سے بچنے کے لیے حبشہ کے عیسائی بادشاہ کے تحت بھیجا؛ وہاں مسلمان پرامن رہے اور نبی نے اس بادشاہ کی تعریف کی۔ یہ مثال دکھاتی ہے کہ غیر مسلم حکومت کے تحت رہنا جائز ہے اگر وہ منصفانہ ہو، اور مسلمان ایسی حکومت کے وفادار شہری ہوں۔

خلاصہ یہ کہ علمی بصیرت ہمیں سکھاتی ہے:

• مثالی صورت حال امت کا اتحاد ہے جس میں منصفانہ قیادت اور شریعت ہو، جو قومی تقسیم سے بالاتر ہو۔
• موجودہ حقیقت موجودہ قوموں کے اندر کام کرنے کی ضرورت ہے، لیکن ایسا طریقہ اپنائیں جو اسلامی اقدار کو برقرار رکھے اور مسلمانوں کے درمیان تعاون کو مضبوط کرے۔
• انصاف، مشورہ، اور اخلاقیات ناقابل مذاق ہیں؛ کوئی بھی ریاست جو ان کو اپنائے گی ترقی کرے گی، اور جو ان کو پامال کرے گی نقصان اٹھائے گی، چاہے اس کا مذہبی دعویٰ کچھ بھی ہو۔
• مسلمانوں کو ایسے نظریات جیسے جارح قوم پرستی، نسل پرستی، یا سیکولرزم سے محتاط رہنا چاہیے جو ہمارے بنیادی عقائد کے خلاف ہوں۔ اس کے بجائے وہ اسلامی اصولوں سے رہنمائی یافتہ جدید ریاستیں تشکیل دے سکتے ہیں — جس کی بہت کوششیں ہو رہی ہیں۔
• اہم سنی مکاتب اور علماء اتحاد اور انصاف کی اہمیت پر ایک دوسرے کی تائید کرتے ہیں۔ طریقہ کار میں معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں (مثلاً کچھ جدید علماء اسلامی وفاق یا اتحاد کے بلاکس کی حمایت کرتے ہیں، جبکہ دیگر ہر ملک کو پہلے خود بہتر بنانے پر زور دیتے ہیں)، لیکن کوئی بھی ایسی تقسیم یا دشمنی کی حمایت نہیں کرتا جو قوم پرستی پیدا کرتی ہے۔

نتیجہ

اسلام کا جدید قوم-ریاست کے بارے میں نظریہ اصولی اور عملی دونوں ہے۔ اصولی طور پر، اسلام انسانیت کو من مانی سرحدوں یا نسلی فخر سے تقسیم نہیں کرتا، ہمیں سکھاتا ہے کہ تمام مومن ایک بھائی چارہ ہیں اور حتیٰ کہ تمام انسان خدا کے تحت ایک خاندان ہیں۔ ساتھ ہی، اسلام ہمیں موجودہ حالات سے عقلمندی سے نمٹنے کی تعلیم دیتا ہے؛ آج کی حقیقت یہ ہے کہ ہمارے پاس الگ الگ ممالک اور حکومتیں ہیں۔ تو، ہم مسلمانوں کے طور پر اس قوم-ریاستوں کی دنیا میں کیسے آگے بڑھیں؟

سب سے پہلے، یہ تعلیمات ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ ہم حقیقت میں کون ہیں۔ ایک مسلمان کے طور پر، آپ کی شناخت نقشے کی لائنوں سے متعین نہیں ہوتی۔ چاہے آپ کے پاس پاکستانی پاسپورٹ ہو، نائجیریائی پاسپورٹ ہو، یا امریکی پاسپورٹ، آپ حضرت محمد (ﷺ) کی امت کے رکن ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ کے پاس تقریباً دو "شہریتیں" ہیں: ایک آپ کی قوم-ریاست کی، اور ایک عالمی اسلامی جماعت کی۔ جب یہ دونوں متصادم ہوں، تو مسلمان اخلاقی حمایت اور اقدار کے لحاظ سے امت کو ترجیح دیتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم اپنے ملک سے ٹکراؤ چاہتے ہیں۔ درحقیقت، ایک اچھا مسلمان اپنے ملک کا بہترین شہری ہونا چاہیے، کیونکہ ہمارا دین ہمیں ایمانداری، محنت، انصاف، اور پڑوسیوں کے ساتھ مہربانی سکھاتا ہے۔ ہمیں ایسے لوگ کے طور پر جانا جانا چاہیے جو معاشرے میں مثبت کردار ادا کرتے ہیں، غریبوں کی مدد کرتے ہیں، قانون کی عزت کرتے ہیں، اور جہاں بھی ہوں بھلائی پھیلائیں۔

تاہم، اچھا شہری ہونا اندھی قوم پرستی نہیں ہے۔ ہمیں کبھی بھی اپنے ملک کی غلطیوں کی حمایت نہیں کرنی چاہیے۔ اگر ہماری حکومت (یا کوئی گروہ جس کا ہم حصہ ہیں) کوئی ناانصافی کرے (جیسے اقلیتوں پر ظلم یا ناجائز جنگ) تو اسلام حقیقت میں ہمیں اس ظلم کی مخالفت کا حکم دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ ہم اپنی رائے کا اظہار کریں، تبدیلی کے لیے آواز اٹھائیں، یا کم از کم ظلم میں حصہ نہ لیں۔ یہ ایک اعلیٰ اخلاقی موقف ہے جو عام قوم پرست سے مختلف ہے جو کہتا ہے "میرا ملک، صحیح ہو یا غلط۔" مسلمان کہتا ہے، "میری وفاداری میرے ملک کے حق میں ہے جب وہ حق پر ہو، لیکن اگر وہ غلط ہو تو میری وفاداری میرے دین کی تعلیمات کے مطابق حق کے لیے ہے۔"

تو مسلمانوں کو اس موضوع کے حوالے سے مستقبل کے بارے میں کیسے سوچنا چاہیے؟ یہاں چند اہم نکات اور آگے بڑھنے کے اقدامات ہیں:

• امت کے بندھن مضبوط کریں: ہمیں مسلمانوں کے اتحاد کا شعور بڑھانا چاہیے۔ یہ دوسرے ممالک کے مسلمانوں کی جدوجہد اور کامیابیوں کو جان کر، خیرات اور انسانی خدمات کے ذریعے ایک دوسرے کی مدد کر کے، اور ایک دوسرے کے حقوق کے لیے کھڑے ہو کر کیا جا سکتا ہے۔ اگر کوئی بحران ہو (جیسے جنگ سے فرار ہونے والے پناہ گزین یا آفت زدہ کمیونٹی)، تو دنیا بھر کے مسلمانوں کو یہ فرض سمجھنا چاہیے کہ وہ مدد کریں، نہ کہ یہ سوچیں "یہ میرا ملک نہیں ہے۔" آسان کام جیسے اپنے بھائیوں اور بہنوں کے لیے دعا کرنا اور امت کی خبروں سے آگاہ رہنا بھی اتحاد کو فروغ دیتا ہے۔
• اپنی کمیونٹیز میں نسل پرستی اور قبائلیت کو رد کریں: کبھی کبھار قوم پرستی کا بدصورت پہلو ہمارے روزمرہ کے تعلقات میں ظاہر ہوتا ہے جب ہم مختلف نسل یا قومیت کے لوگوں کے ساتھ برتاؤ کرتے ہیں۔ ہمیں کسی بھی برتری کے خیالات کو ختم کرنا چاہیے۔ ہماری مساجد اور اسلامی مراکز میں تمام پس منظر کے مسلمانوں کو خوش آمدید کہنا چاہیے۔ ہمیں اس بات کا جشن منانا چاہیے کہ ہماری جماعت میں عرب، ایشیائی، افریقی، یورپی سب مل کر نماز پڑھتے ہیں۔ ہمارے بچوں کو سکھانا چاہیے کہ اسلام رنگ اور قومیت میں اندھا ہے۔ اس شمولیت کی مثال دے کر ہم تقسیم کرنے والی قوم پرستی کی بنیاد کو کمزور کرتے ہیں۔
• منصفانہ قیادت اور حکمرانی کی حوصلہ افزائی کریں: چاہے ہم مسلم اکثریتی ممالک میں رہتے ہوں یا اقلیتوں کے طور پر کہیں اور، ہمیں ایسے رہنماؤں کی حمایت کرنی چاہیے جو منصف، مہربان، اور خدا خوف ہوں۔ کئی جگہوں پر مسلمان ووٹ دے سکتے ہیں یا عوامی پالیسی پر اثر انداز ہو سکتے ہیں — ہمیں اس موقع کو استعمال کر کے ایسے رہنما اور قوانین منتخب کرنے چاہئیں جو اسلامی اقدار انصاف اور اخلاقیات کے مطابق ہوں۔ اگر غیر مسلم حکومت کے تحت رہتے ہیں، تو مسلمانوں کو وفادار شہری ہونا چاہیے لیکن اپنے ملک کی اخلاقی ضمیر بھی بننا چاہیے (نسل پرستی، ناانصافی، یا استحصال کے خلاف بولنا، کیونکہ ہمارا دین ان کو منع کرتا ہے)۔ مسلم ممالک میں، اپنی حکومتوں سے مطالبہ کرنا کہ وہ پڑوسیوں کے ساتھ پرامن تعلقات قائم کریں، اقلیتوں کے ساتھ اچھا سلوک کریں، اور سماجی انصاف نافذ کریں، ہمارے رہنماؤں اور معاشروں کے لیے مخلص ہونے کا حصہ ہے۔
• حب الوطنی کو اصولوں کے ساتھ متوازن کریں: اپنے رہنے کی جگہ سے محبت کرنا ٹھیک ہے — نبی محمد (ﷺ) مکہ سے محبت کرتے تھے، اپنا وطن چھوڑنے پر افسردہ تھے۔ کئی صحابہ کو اپنے شہر اور قبیلے سے محبت تھی۔ اسلام اپنے وطن کے لیے شکرگزاری اور پڑوسیوں کے لیے نیک خواہش کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ لیکن یہ محبت کبھی بھی ظلم کا جواز نہیں بننی چاہیے۔ ہم اپنی قومی ثقافت اور کامیابیوں کا جشن منا سکتے ہیں، اور ساتھ ہی امت مسلمہ کی کامیابیوں کا بھی جشن منانا چاہیے جہاں کہیں بھی ہوں۔ اگر کوئی مسلم ملک سائنسی یا سماجی ترقی کرے، تو ہمیں مسلمانوں کے طور پر فخر ہونا چاہیے۔ اگر ہمارا کوئی ملک مصیبت میں ہو، تو ہم سب کو وہ درد محسوس ہونا چاہیے۔ ہمیں مثبت طریقوں سے حب الوطنی کرنی چاہیے (اپنے ملک کو بہتر بنانا، اس کی حفاظت کرنا) اور ہمیشہ کسی بھی ناانصافی پر تنقید کرنی چاہیے، چاہے وہ ہمارے ملک کی ہو یا کسی اور کی۔
• اپنے اور دوسروں کے لیے اسلامی اقدار کی تعلیم دیں: علم پروپیگنڈے کا زبردست علاج ہے۔ ہمیں قرآن کی آیات اور احادیث کا مطالعہ کرنا چاہیے جو اتحاد، انصاف، اور قیادت کے بارے میں ہیں، اور انہیں اپنے خاندانوں میں سکھانا چاہیے۔ جب مسلمان واقعی سمجھ جائیں کہ اسلام ظلم اور تعصب کو سختی سے منع کرتا ہے اور اتحاد کا حکم دیتا ہے، تو تقسیم کرنے والے پیغامات کا اثر کم ہو جاتا ہے۔ ہمیں غیر مسلم دوستوں کو بھی اسلام کے ان پہلوؤں کے بارے میں تعلیم دینی چاہیے۔ بہت سے لوگ نہیں جانتے کہ اسلام نے انسانی مساوات اور نسل پرستی کے خلاف تعلیمات جدید دور سے بہت پہلے دی تھیں۔ ان تعلیمات کو بانٹ کر ہم پل بنا سکتے ہیں۔ لوگ دیکھیں گے کہ ایک مومن، اپنے ایمان کی وجہ سے، انصاف اور اتحاد کا علمبردار ہوگا، نہ کہ خطرہ۔

آخر میں، قوموں کی دنیا میں مسلمان ہونے کا مطلب ہے کہ ہماری دوہری ذمہ داریاں ہیں۔ ہم اپنے اپنے ممالک اور کمیونٹیز کی بہتری کے لیے کام کرتے ہیں، اور ساتھ ہی امت، اپنے عالمی خاندان کو کبھی نظر انداز نہیں کرتے۔ اسلام اصول فراہم کرتا ہے کہ دونوں میں بہترین کارکردگی دکھائیں۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ ہم اپنے آس پاس کے ہر شخص (مسلمان یا غیر مسلم) کے ساتھ انصاف اور ہمدردی کریں، اور ساتھ ہی دنیا بھر کے مومنوں کے ساتھ یکجہتی برقرار رکھیں۔ یہ دوہری توجہ دنیا کو بہتر جگہ بنا سکتی ہے: مسلمان اپنے ملکوں میں بھلائی کے لیے قوت بن سکتے ہیں (حق کے لیے کھڑے ہو کر) اور بین الاقوامی سطح پر بھی (امن اور بھائی چارہ کو فروغ دے کر)۔

بالآخر، اسلام کا نظریہ جدید قوم-ریاست سے بالاتر ہے لیکن اسے نظر انداز نہیں کرتا۔ ہم قوموں میں رہتے ہیں، لیکن ہم ایک امت کے ہیں۔ ہم اپنے ممالک کے قوانین کا احترام کرتے ہیں، لیکن ہم صرف اللہ کی عبادت کرتے ہیں اور اس کی رہنمائی پر قائم رہتے ہیں۔ ہم ثقافتوں کے اختلافات کو سراہتے ہیں، لیکن مشترکہ اقدار پر متحد رہتے ہیں۔ اسلام کی کمیونٹی اور قیادت کی رہنمائی پر عمل کر کے، مسلمان قوم-ریاست کو تقسیم کا ذریعہ بنانے کی بجائے ایک انتظامی یونٹ بنا سکتے ہیں، جبکہ ایمان اور انسانیت کے حقیقی بندھن مضبوط رہیں۔ ایک ایسی دنیا میں جو تقسیم سے بھری ہوئی ہے، ان اسلامی اصولوں پر عمل کرنا امید کی کرن ہے، جو دکھاتا ہے کہ اتحاد، انصاف، اور ہمدردی کسی بھی قومی جھنڈے سے زیادہ مضبوط بندھن ہو سکتے ہیں۔ اللہ مسلمانوں کو متحد کرے، ہمارے رہنماؤں کو راستبازی کی ہدایت دے، اور ہمیں تمام انسانیت کے لیے نیکی کی مثال بنائے۔ آمین۔

ماخذ