انیسویں اور بیسویں صدیوں میں اصلاحی تحریکیں

اسلام میں اصلاح کا کیا مطلب ہے؟

اسلامی اصطلاح میں، اصلاح دین کو تبدیل کرنے کے بارے میں نہیں ہے (کیونکہ اسلام کو مکمل اور کامل مانا جاتا ہے) بلکہ اس کی اصلی تعلیمات کے ساتھ اپنی وابستگی کو تجدید کرنے کے بارے میں ہے۔ اصلاح کے لیے عربی لفظ اصلاح (إصلاح) ہے، جس کا مطلب ہے "بہتری لانا، درست کرنا یا چیزوں کو ٹھیک کرنا"۔ یہ قرآن میں ایسے عمل کے لیے آتا ہے جو حالات کو درست یا صلح کر دے۔ مثلاً، نبی شعیب نے اپنی قوم سے فرمایا:

"میں صرف اتنی اصلاح (اصلاح) چاہتا ہوں جتنا کہ میں کر سکوں۔ میری کامیابی صرف اللہ کے ذریعے ہے۔" (قرآن 11:88)

ایک اور متعلقہ لفظ ہے تجدید (تجديد)، جس کا مطلب ہے تجدید۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا کہ اسلام وقتاً فوقتاً تجدید ہوتا رہے گا۔ آپ نے فرمایا:

"اللہ اس امت کے لیے ہر سو سال کے آخر میں ایسا شخص اٹھائے گا جو اس کے دین کو تجدید کرے گا۔" (سنن ابوداؤد 4291)

ایسے شخص کو عام طور پر مجدد کہا جاتا ہے۔ یہ حدیث مسلمانوں کو یقین دلاتی ہے کہ جب بھی دین کمزور ہوگا، اللہ ہدایت دینے والوں کو بھیجے گا۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام میں اصلاح کا مطلب ہے قرآن و سنت کی صاف تعلیمات کی طرف لوٹنا، بدعات یا خرابیاں دور کرنا، اور اسلام کے اصولوں کو موجودہ چیلنجز پر دوبارہ لاگو کرنا، نہ کہ دین کے بنیادی عقائد یا ارکان کو بدلنا۔

اسلامی اصلاح بنیادی طور پر اصل پیغام کی روح کی احیاء (احیاء) ہے۔ دین خود تبدیل ہونے کا محتاج نہیں کیونکہ اللہ فرماتا ہے:

"آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور اپنی نعمت تم پر پوری کر دی اور اسلام کو تمہارے لیے دین کے طور پر پسند کیا۔" (قرآن 5:3)

بلکہ مصلحین کا مقصد مسلمانوں کو خود بہتر بنانا ہے (عقیدہ، عمل، اور معاشرت میں) تاکہ اسلام کی کمالیت کے ساتھ ہم آہنگ ہو جائیں۔ اس میں تعلیم، مذہبی عمل کی صفائی، اخلاقی بلندی، اور بعض اوقات سماجی یا سیاسی سرگرمیاں شامل ہوتی ہیں، جو سب مستند اسلامی اصولوں کی رہنمائی میں ہوتی ہیں۔

تجدید اور اصلاح کے لیے قرآنی رہنمائی

قرآن، جسے مسلمان اللہ کا حرفی کلام مانتے ہیں، لازوال رہنمائی فراہم کرتا ہے جو اصلاحی تحریکوں کی تحریک بنی۔ کئی آیات کمیونٹیز کو خود کو بہتر بنانے، الہی ہدایت پر قائم رہنے، اور زوال یا رکاؤٹ سے بچنے کی تاکید کرتی ہیں۔ اصلاح اور تجدید سے متعلق چند اہم قرآنی تعلیمات درج ذیل ہیں:

"بے شک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنی حالت نہ بدلے۔" (قرآن 13:11)

(یہ آیت سکھاتی ہے کہ ہماری تقدیر میں مثبت تبدیلی کا آغاز اندرونی اخلاقی اور روحانی اصلاح سے ہوتا ہے۔)

"یہ اس لیے کہ اللہ کسی قوم پر جو اس نے نعمت دی ہے، اس وقت تک اس نعمت کو نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنی حالت نہ بدلیں۔" (قرآن 8:53)

(نعمتیں صرف اس وقت تک قائم رہتی ہیں جب لوگ نیک رہیں؛ اگر ہم بدکار ہو جائیں تو اللہ اپنی نعمت واپس لے سکتا ہے جب تک ہم اصلاح نہ کریں۔)

"تم میں سے ایک جماعت ایسی ہو جو بھلائی کی دعوت دے، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے، یہی لوگ کامیاب ہیں۔" (قرآن 3:104)

(یہ مسلمانوں کو معاشرتی اصلاح کے لیے فعال کردار ادا کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔)

"تم لوگ وہ بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے نکالی گئی ہو، تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔" (قرآن 3:110)

(قرآن مسلم امت کے مشن کو معاشرتی اصلاح کے لیے قیادت کے طور پر بیان کرتا ہے۔)

"سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھامو اور تفرقہ نہ کرو۔" (قرآن 3:103)

(اصلاح کا مطلب اتحاد بھی ہے، اللہ کی ہدایت پر جمع ہونا، نہ کہ فرقہ بندی۔)

"اور اگر تم کسی بات میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹا دو اگر تم اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھتے ہو۔" (قرآن 4:59)

(تمام اصلاحی کوششیں آخر کار قرآن و سنت کے مطابق ہونی چاہئیں۔)

"اے ایمان والو! جب تمہیں اللہ اور اس کے رسول کی طرف سے وہ بات بلاوے جو تمہیں زندگی دے، تو لبیک کہو۔" (قرآن 8:24)

(یہ آیت قرآن کے پیغام کو زندگی بخشنے والا بیان کرتی ہے، اصلاح کرنے والوں نے اسے لوگوں کو یاد دلانے کے لیے استعمال کیا کہ حقیقی ترقی ایمان کی پابندی سے آتی ہے۔)

"اللہ نے تم میں سے ایمان لانے والوں اور نیک عمل کرنے والوں سے وعدہ کیا ہے کہ وہ انہیں زمین میں اقتدار دے گا... اور ان کے لیے وہ دین قائم کرے گا جو اس نے ان کے لیے پسند کیا ہے۔" (قرآن 24:55)

(یہ وعدہ ہے کہ اگر مسلمان ایمان اور نیکی پر قائم رہیں تو اللہ انہیں طاقت دے گا اور ان کی قوت کو تجدید کرے گا۔)

"کمزور نہ ہو اور نہ غمگین ہو، اگر تم مومن ہو تو تم غالب رہو گے۔" (قرآن 3:139)

(زوال کے وقت بھی مسلمانوں کو یاد دلایا جاتا ہے کہ علاج ایمان کو مضبوط کرنا ہے۔)

یہ تمام آیات (اور بہت سی دیگر) انیسویں اور بیسویں صدی کے مسلمانوں کو یقین دلاتی تھیں کہ تجدید کی کنجی ان کے اپنے ہاتھ میں ہے، اللہ کی رہنمائی کے ذریعے۔ انہیں اپنے عقائد کو صاف کرنا، اتحاد کو مضبوط کرنا، بھلائی کو فروغ دینا، اور قرآن و سنت کی طرف لوٹنا تھا۔ قرآن نے روحانی تحریک اور عمل کا خاکہ دونوں فراہم کیے: تبدیلی اندر سے شروع ہوتی ہے، اور اللہ ان کی مدد کرتا ہے جو اپنی مدد آپ کرتے ہیں۔

تجدید اور بدعت کے بارے میں نبوی تعلیمات

حدیث، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال، اسلام میں رہنمائی کا دوسرا بنیادی ذریعہ ہیں۔ کئی مستند احادیث براہ راست مذہبی تجدید کے مسائل پر روشنی ڈالتی ہیں اور دین میں بے بنیاد بدعات سے خبردار کرتی ہیں۔ یہ احادیث اصلاحی کارکنوں کے لیے تحریک کا باعث بنیں:

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "جو شخص ہمارے اس دین میں کوئی نئی بات ایجاد کرے جو اس کا حصہ نہ ہو، وہ رد کر دی جائے گی۔" (صحیح بخاری و مسلم)

یہ سخت بیان بتاتا ہے کہ اسلام میں کوئی بھی ایسی چیز جو قرآن یا مستند سنت پر مبنی نہ ہو، اللہ کے نزدیک قابل قبول نہیں۔ اس نے اصلاح کاروں کو ثقافتی یا خرافاتی اضافوں کو ختم کرنے کی ترغیب دی۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "تم یقیناً ان لوگوں کے نقش قدم پر چلتے رہو گے جو تم سے پہلے گزرے، حتیٰ کہ اگر وہ کسی چھپکلی کے سوراخ میں بھی داخل ہوں تو تم بھی اس میں داخل ہو جاؤ گے۔" صحابہ نے پوچھا، "یا رسول اللہ، کیا آپ کا مطلب یہودی اور عیسائی ہیں؟" آپ نے فرمایا، "اور کون؟!" (صحیح بخاری)

یہ پیش گوئی خبردار کرتی ہے کہ بعض مسلمان دوسروں کی تقلید اندھی تقلید میں کریں گے۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں علماء نے اس حدیث کو مغربی رسم و رواج یا سیکولر نظریات کی غیر تنقیدی قبولیت کے خلاف انتباہ کے طور پر پیش کیا۔ حقیقی اصلاح کا مطلب اسلام کے اندر سے تجدید ہے، نہ کہ بیرونی تقلید۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "میری امت کا بہترین حصہ میری نسل ہے، پھر جو ان کے بعد آئے، پھر جو ان کے بعد آئے۔" (صحیح بخاری)

انہوں نے اسلام کی ابتدائی نسلوں (صحابہ و تابعین) کی فضیلت پر زور دیا۔ کئی اصلاح کاروں نے اس حدیث سے تحریک لی کہ جتنا ممکن ہو، عقائد اور عمل کو نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ان کے صحابہ کے قریب لایا جائے۔ وہ تحریکیں جو ابتدائی اسلام کی پاکیزگی کی طرف لوٹنا چاہتی تھیں، اس حدیث کو اکثر حوالہ دیتی تھیں۔ یہ اس بات کو تقویت دیتی ہے کہ اصلاح بنیادی اصولوں کی طرف واپسی ہے - قرآن، سنت، اور صالحین کی سمجھ۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اسلام ابتدا میں عجیب تھا اور آخر میں بھی عجیب ہوگا، تو خوشخبری ہے ان اجنبیوں کو۔" (صحیح مسلم 145)

یہ گہری حدیث پیش گوئی کرتی ہے کہ ایسا وقت آئے گا جب اسلام کی حقیقی پیروی "عجیب" یعنی غیر معمولی یا حقیر سمجھی جائے گی، جیسا کہ ابتدا میں تھا۔ جو لوگ اس دور میں سچے اسلام پر قائم رہیں گے، انہیں خوشخبری دی گئی ہے۔ نوآبادیاتی دور کے بہت سے مصلحین نے خود کو انہی "اجنبیوں" میں شمار کیا، جو مخلص توحید، حجاب، یا روزانہ کی نماز جیسی بھولی ہوئی عبادات کو زندہ کر رہے تھے۔ انہیں تسلی ملی کہ اگرچہ وہ اقلیت میں تھے، وہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے وعدے کے راستے پر تھے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: میری امت کا ایک گروہ ہمیشہ حق پر قائم رہے گا اور قیامت تک غالب رہے گا۔ (صحیح مسلم)

یہ یقین دہانی ہے کہ حالات چاہے جتنے بھی خراب ہوں، ہمیشہ ایک مخلص گروہ حق کی تعلیمات پر قائم رہے گا۔ اصلاح کار خود کو اس فاتح گروہ کے طور پر دیکھتے تھے، جسے اللہ کی مدد سے کامیابی ملے گی۔

ایک مشہور حدیث ہے جو علماء کے فیصلے کی قدر کے بارے میں ہے، جو جدید دور میں بہت اہم ہوئی:

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اگر کوئی قاضی (یا عالم) فیصلہ دے، پوری کوشش کے ساتھ صحیح فیصلہ کرے تو اسے دوگنا ثواب ملے گا۔ اگر کوشش کرے اور غلطی ہو جائے تو اسے ایک ثواب ملے گا۔" (صحیح بخاری)

یہ حدیث اجتہاد (آزادانہ استدلال) کی حوصلہ افزائی کرتی ہے کہ اسلام علماء کو اجازت دیتا ہے کہ وہ نئے مسائل کے حل تلاش کریں بشرطیکہ وہ مخلصی سے اسلامی اصولوں کے اندر رہیں۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں بعض علماء نے کہا کہ نئے مسائل کے لیے تازہ اجتہاد کی ضرورت ہے تاکہ پرانی ثقافتی روایات کو درست کیا جا سکے اور جدید مسائل کا حل نکالا جا سکے۔ یہ حدیث انہیں یقین دلاتی تھی کہ قرآن و سنت کی روشنی میں نئے مسائل کا حل تلاش کرنا قابل تعریف کوشش ہے، چاہے ہر نتیجہ مکمل نہ ہو۔

یہ احادیث مل کر اصلاح کاروں (مجددین) کے لیے ایک فریم ورک بناتی ہیں: غلط بدعات کو ختم کرو، غیر اسلامی طریقوں کی اندھی تقلید سے بچو، نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ابتدائی مسلمانوں کی پیروی کرو، حق کے لیے "اجنبی" بننے کو تیار رہو، اور نئے حالات میں اسلام کے اطلاق کے لیے علمی کوشش (اجتہاد) کرو۔ نبوی رہنمائی نے ایک محافظ حد (اسلام کو نہ بدلو، نئی چیزیں نہ شامل کرو) اور ایک حرکت انگیز قوت (اجتہاد کے ذریعے نئے حل تلاش کرو، گمشدہ سنتوں کو زندہ کرو) دونوں فراہم کیے۔ یہی توازن حقیقی اسلامی اصلاحی تحریکوں کی کوشش تھی۔

انیسویں اور بیسویں صدیوں کے تاریخی چیلنجز

اتنے زیادہ اصلاحی تحریکیں کیوں اٹھیں؟ یہ دور مسلم تاریخ میں ایک موڑ تھا۔ اصلاح کاروں کے مشن کو سمجھنے کے لیے ہمیں ان حالات کو جاننا ہوگا جن کا وہ سامنا کر رہے تھے:

• نوآبادیاتی تسلط: انیسویں صدی کے وسط تک، مسلم دنیا کا بڑا حصہ یورپی نوآبادیاتی حکمرانی یا اثر و رسوخ میں تھا۔ برطانوی، فرانسیسی، ڈچ اور دیگر طاقتیں وسیع علاقوں پر قابض تھیں — بھارت سے مصر، مغربی افریقہ سے جنوب مشرقی ایشیا تک۔ روایتی اسلامی حکومتیں (جیسے مغلیہ سلطنت یا بعد میں عثمانی علاقے) کمزور یا ختم ہو چکی تھیں۔ یہ تسلط صرف سیاسی نہیں تھا؛ مغربی ثقافت، قانون، اور تعلیم بھی نافذ کی جا رہی تھی۔ مسلمان ذلت محسوس کر رہے تھے اور سوچ رہے تھے: کیا ہمیں مغرب کی تقلید کرنی چاہیے تاکہ ہم آگے بڑھ سکیں، یا اپنی شناخت پر مضبوطی سے قائم رہنا چاہیے؟ اصلاح کار اس سوال کا جواب دینے کے لیے سامنے آئے۔

• عثمانی سلطنت اور خلافت کا زوال: عثمانی سلطنت، جسے بہت سے سنی مسلمان خلافت کا آخری نشان سمجھتے تھے، انیسویں صدی میں زوال پذیر تھی۔ اس نے اپنی فوج اور انتظامیہ کو جدید بنانے کے لیے یورپی ماڈلز اپنانے کی کوشش کی (تنجیمات)۔ کچھ کامیابیاں ہونے کے باوجود سلطنت کمزور ہوتی گئی، علاقے کھوتی گئی اور پہلی جنگ عظیم کے بعد ختم ہو گئی۔ 1924 میں خلافت کا ادارہ رسمی طور پر ختم کر دیا گیا۔ پہلی بار ہزار سال سے زیادہ عرصے میں کوئی معروف خلیفہ نہ تھا۔ اس کا مسلمانوں پر گہرا نفسیاتی اثر ہوا۔ بیسویں صدی کے شروع میں اصلاح کار اس سوال سے متحرک تھے کہ امت کی اتحاد اور قیادت کو کیسے بحال کیا جائے یا حکومت کو جدید قوم ریاست کی شکل میں کیسے ڈھالا جائے۔

• ٹیکنالوجی اور فکری تبدیلی: انیسویں اور بیسویں صدیوں میں نئی ٹیکنالوجیز (ریلوے، ٹیلی گراف، پرنٹنگ پریس، بعد میں ریڈیو) اور یورپ سے نئی سائنس اور فلسفے پھیل رہے تھے۔ مسلمانوں کو سیکولر ازم، قوم پرستی، اور بعد میں سوشلزم جیسے نظریات کا سامنا تھا۔ روایتی علماء کو ایسے سوالات کا سامنا تھا جو پہلے کبھی نہیں آئے: بینک کیسے چلائیں بغیر سود کے؟ عام لوگوں کو سیکولر سائنس کیسے پڑھائیں؟ کیا قوم پرستی اسلامی امت کے تصور کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے؟ پرنٹنگ پریس نے اسلامی علم اور غیر ملکی خیالات دونوں کو تیزی سے پھیلایا۔ خواندگی کی شرح بڑھنے لگی، اور نئے فکری لوگ (کچھ مغربی اداروں میں تربیت یافتہ) بحث کرنے لگے کہ اسلام کو جدید زندگی اور تعلیم کے تناظر میں کیسے اپنانا چاہیے۔ اس دور نے مسلمانوں کو مجبور کیا کہ وہ معاشرت، قانون، تعلیم، اور خاندانی زندگی کے کئی پہلوؤں پر دوبارہ غور کریں۔

• داخلی رکاؤٹ: بہت سے اصلاح کاروں نے یہ بھی کہا کہ اٹھارہویں صدی تک مسلم دنیا کے بعض حصے فکری طور پر جامد ہو چکے تھے۔ بعض علاقوں میں اسلامی تعلیم صرف روایتی نصوص تک محدود تھی اور بدلتے حالات کے مطابق نہیں تھی۔ ایسا محسوس ہوتا تھا کہ قدیم علماء کی تخلیقی روح کمزور ہو گئی ہے۔ بعض مسلم معاشروں میں ایسے غیر اسلامی رسوم اور خرافات بھی رائج تھیں، جیسے اولیاء یا قبروں کی زیادتی، غیر اسلامی رسوم، یا ناانصافی (مثلاً لڑکیوں کی تعلیم سے انکار)۔ یہ مسائل امت کو کمزور اور منقسم کر رہے تھے، جس سے نوآبادیاتی قبضہ آسان ہو گیا۔ اصلاح کاروں کا ماننا تھا کہ مسلمانوں کو خود کو روحانی اور اخلاقی طور پر درست کرنا ہوگا تاکہ اللہ کی مدد اور دنیاوی طاقت حاصل ہو۔

خلاصہ یہ کہ انیسویں اور بیسویں صدیوں میں ایک بحران اور موقع دونوں تھے۔ بحران تھا طاقت، اتحاد، اور اعتماد کا نقصان جب مسلمان مغربی تسلط اور اندرونی کمزوریوں کا سامنا کر رہے تھے۔ موقع تھا کہ یہ مشکلات ایک وسیع بیداری کو جنم دیں۔ دنیا بھر میں علماء، کارکن، اور عام لوگ غور کر رہے تھے: "ہم کہاں غلط ہوئے، اور کیسے راستے پر واپس آئیں؟" ان کے جوابات مختلف تھے، مگر سب کا مقصد امت کی تجدید (تجدید) تھا۔

اب ہم کچھ بڑے اصلاحی تحریکوں اور شخصیات کا جائزہ لیں گے جو مغربی افریقہ سے جنوب مشرقی ایشیا تک مختلف علاقوں میں اسلام کی تجدید میں اپنا حصہ ڈالیں۔

مسلم دنیا میں احیائی تحریکیں

یہ حیرت انگیز ہے کہ انیسویں اور بیسویں صدیوں میں متعدد تحریکیں، جو اکثر مختلف علاقوں میں آزادانہ کام کر رہی تھیں، سب کا مقصد اسلام کی عملی تجدید اور معاشرت کی اصلاح تھا۔ ہم ان تحریکوں کو ان کے طریقہ کار کی بنیاد پر چند بڑے زمروں میں تقسیم کر سکتے ہیں۔ تنوع کے باوجود، ان کا مشترکہ مقصد تھا کہ اسلام کو مسلمانوں کے دلوں اور زندگیوں میں مضبوط کیا جائے۔

1. ایمان اور عمل کی صفائی - بنیادی اصولوں کی طرف واپسی

ایک بڑا رجحان تھا اسلام کو بدعات اور خرابیوں سے پاک کرنے اور توحید (خالص توحید) اور سنت کی بنیادوں پر واپس جانے کی کوشش۔ اس زمرے کے اصلاح کاروں کا خیال تھا کہ صدیوں میں بعض مسلمانوں نے غلط رسوم اپنالی ہیں (جیسے اولیاء کی عبادت، قبروں پر نذرانہ، غیر اسلامی تہوار) جو اصل ایمان کو کمزور کرتی ہیں۔ وہ ان کو صاف کرنے اور نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور صحابہ کے طریقے کو بحال کرنے کے خواہاں تھے۔

• عربستان: جزیرہ عرب میں، شیخ محمد ابن عبد الوہاب (1703-1792) نے ایک اصلاحی تحریک چلائی جو لوگوں کو سخت توحید کی طرف بلاتی تھی اور شرک (شرک) اور بدعت (دینی بدعات) کی مذمت کرتی تھی۔ اگرچہ انہوں نے اٹھارہویں صدی کے وسط میں آغاز کیا، ان کی تحریک انیسویں اور بیسویں صدی میں پوری قوت سے پھیلی۔ ابن عبد الوہاب نے ایک مقامی سردار محمد سعود کے ساتھ اتحاد کیا، جس سے پہلی سعودی ریاست قائم ہوئی۔ ان کے پیروکار، جنہیں عام طور پر وہابی کہا جاتا ہے (اگرچہ وہ خود کو موحدون یعنی توحید کے محافظ کہتے تھے)، نے ان کی تعلیمات عربستان بھر میں پھیلائیں۔ انہوں نے قرآن و حدیث کی سخت پیروی پر زور دیا، اور عوامی خرافات کو رد کیا۔ انہوں نے عالیشان مزار ختم کیے، مردہ اولیاء سے شفاعت طلب کرنے کی حوصلہ شکنی کی، اور پانچ وقت کی نماز اور اسلامی حیا کو سختی سے نافذ کیا۔ اگرچہ بعض کے لیے متنازعہ اور اکثر غلط سمجھا گیا، یہ تحریک اسلامی عقیدہ (عقیدہ) کی پاکیزگی کو زندہ کرنے میں کامیاب رہی اور عربستان سے باہر بھی اصلاح کاروں کو متاثر کیا۔ بیسویں صدی میں سعودی عرب کے قیام کے بعد، اس تحریک کو عام طور پر سلفی نقطہ نظر کے طور پر جانا گیا (جو سلف کی راہوں پر واپس جانے کی کوشش کرتا ہے)۔

• مغربی افریقہ: مغربی افریقہ میں، ایک عظیم عالم عثمان دان فودیو (1754-1817) نے ہوسا لینڈ (موجودہ نائجیریا اور نائجر) میں انیسویں صدی کے اوائل میں اصلاح اور احیاء کی تحریک چلائی۔ انہوں نے دیکھا کہ مسلم کمیونٹیز اسلامی تعلیمات کو قبائلی رسوم کے ساتھ ملا رہی ہیں اور ناانصافی کرنے والے بادشاہ شریعت کو نظر انداز کر رہے ہیں۔ دان فودیو، جو ایک عالم تھے، نے اصل اسلام کی طرف واپسی کی تبلیغ شروع کی — اخلاق، علم، اور ناانصافی کے خاتمے کے لیے۔ جب انہیں حکام کی طرف سے ظلم کا سامنا ہوا تو جنگ چھڑ گئی اور انہوں نے 1804 میں سوکوٹو خلافت قائم کی۔ یہ ریاست اسلامی اصولوں پر مبنی تھی؛ مشرکانہ رسوم ختم کی گئیں، تعلیم پھیلی (یہاں تک کہ خواتین کی تعلیم بھی، کیونکہ دان فودیو کی بیٹی نانا اسماء ایک معروف عالمہ بنیں)، اور نظام انصاف شریعت پر مبنی تھا۔ سوکوٹو خلافت انیسویں صدی کے افریقہ کی سب سے بڑی ریاستوں میں سے ایک بن گئی۔ اس کی کامیابی کو یہ ثبوت سمجھا گیا کہ خالص اسلام کی طرف لوٹنا طاقت اور اتحاد لا سکتا ہے۔ عثمان دان فودیو کو اس خطے میں اپنے صدی کے مجدد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کی مثال نے دیگر مغربی افریقی احیائی تحریکوں کو متاثر کیا، جیسے سنوسی تحریک لیبیا میں اور سودانی مہدی تحریک (اگرچہ بعد میں وہ زیادہ قیامت پسند ہو گئی)، جو بھی اسلام کی صفائی اور نوآبادیاتی تسلط کے خلاف مزاحمت کی کوشش کر رہی تھیں۔

• برصغیر: برطانوی ہندوستان میں کئی تحریکیں مسلمانوں کے عقیدہ اور عمل کی صفائی پر مرکوز تھیں:

  • شاہ ولی اللہ دہلوی (1703-1762) دہلی کے ایک بزرگ عالم تھے جنہوں نے اسلامی فکر کی تجدید کی ضرورت پر زور دیا اور قرآن کو فارسی میں ترجمہ کیا تاکہ لوگ اسے بہتر سمجھ سکیں۔ ان کے خیالات نے بعد کے اصلاح کاروں کو متاثر کیا۔
  • سید احمد بریلوی (1786-1831) نے 1820 کی دہائی میں بدعات کو ختم کرنے کی مہم چلائی اور پنجاب میں سکھ حکومت کے خلاف جہاد کیا تاکہ اسلامی نظام قائم کیا جا سکے۔ وہ شہید ہوئے مگر انہوں نے جہاد اور صفائی پر زور دیا۔
  • اہل حدیث تحریک: انیسویں صدی کے وسط تک، ہندوستان میں بعض علماء (جیسے نواب صدیق حسن خان) نے حدیث کی براہ راست پیروی کی حمایت کی اور کسی ایک فقہی مکتبہ فکر کی اندھی تقلید کو رد کیا۔ یہ تحریک عربی سلفیوں کی طرح نصوص کی بنیاد پر عمل پر زور دیتی تھی اور قبروں کی زیادتی جیسی ثقافتی رسوم کو رد کرتی تھی۔ انہوں نے مدارس اور مطبوعات قائم کیں تاکہ قرآن و سنت کی صفائی کو پھیلایا جا سکے۔
  • دیوبند تحریک: دلچسپ بات یہ ہے کہ اسی وقت، ہندوستان کے دیوبند شہر میں 1866 میں دارالعلوم دیوبند قائم ہوا، جو روایتی اسلامی علوم کی تجدید کا مرکز تھا۔ دیوبندی علماء قرآن، حدیث، فقہ، اور تزکیہ نفس کی تعلیم دیتے تھے۔ وہ برطانوی ثقافتی اثرات کے سخت مخالف تھے۔ اگرچہ وہ حنفی فقہ کی پیروی کرتے تھے، انہوں نے سنت کی پابندی پر زور دیا اور ایسی نئی رسومات کی مخالفت کی جن کا شریعت میں کوئی جواز نہ تھا۔ انہوں نے دنیاوی عیش و عشرت سے پرہیز کیا اور سادگی اور تقویٰ کو فروغ دیا۔ دیوبندی علماء جیسے مولانا قاسم نانوتوی اور بعد میں مولانا اشرف علی تھانوی نے ہندوستان میں اسلامی تعلیم کو زندہ کیا۔ انہوں نے ہزاروں فارغ التحصیل تیار کیے جو پورے جنوبی ایشیا میں مذہبی علم پھیلانے لگے، مسیحی مبلغین اور مغربی رجحانات کا مقابلہ کیا۔ یہ ایک عوامی احیاء تھی — مدارس کی تعلیم، ذاتی اصلاح، اور نوآبادیاتی دور میں اسلامی شناخت کو برقرار رکھنے پر توجہ۔

ان تمام مثالوں میں مشترکہ بات یہ تھی کہ "بنیادی اصولوں کی طرف واپسی کے ذریعے احیاء"۔ یہ تحریکیں قرآن و سنت کو ایک کمپاس کے طور پر دیکھتی تھیں جو مسلم معاشرے کو درست راستے پر لے جائے۔ وہ اکثر مسلمانوں کی اپنی غلطیوں پر زیادہ تنقید کرتے تھے بجائے بیرونی دشمنوں کے، کیونکہ ان کا یقین تھا کہ جب مسلمان خود کو درست کریں گے اور اندرونی کمزوریوں کو ختم کریں گے تو اللہ کی مدد سے بیرونی تسلط کو شکست دیں گے۔ بنیادی اصولوں پر اتحاد ایک کلیدی پیغام تھا۔ ان گروہوں میں سے کئی نظریاتی طور پر کافی قدامت پسند تھے، نہ صرف غیر اسلامی بدعات بلکہ بعض اوقات نئی ثقافتی اثرات (جیسے مغربی لباس یا سیکولر تعلیم) سے بھی محتاط تھے۔ ان کی مثبت خدمات میں شامل ہے مستند اسلام پر فخر کی بحالی، کتابوں کی تعلیم کی تجدید، اور ذاتی تقویٰ کی تجدید۔

2. جدیدیت پسند اور فکری اصلاحات - اسلام کے ساتھ جدیدیت کا ہم آہنگ ہونا

ایک اور رجحان جدید فکر رکھنے والے علماء اور مفکرین کی قیادت میں تھا جو اس سوال سے گہرائی سے فکر مند تھے: "ہم اسلام کو جدید دنیا کی سائنس، ٹیکنالوجی، اور سیاسی فکر کے ساتھ کیسے ہم آہنگ کریں؟" ان کا خیال تھا کہ مسلمانوں کا زوال جزوی طور پر جدید علم اور حکمرانی میں پیچھے رہ جانے کی وجہ سے ہوا ہے۔ لیکن (اہم بات) وہ اسلام کو چھوڑ کر مغرب کی تقلید نہیں کرنا چاہتے تھے؛ بلکہ وہ چاہتے تھے کہ اسلامی تعلیمات کی نئی تشریحات کی جائیں جو جدید تہذیب کے ساتھ مطابقت رکھتی ہوں۔ یہ اصلاح کار ثابت کرنا چاہتے تھے کہ اسلام عقلی، لچکدار، اور ہر زمانے کے لیے ہے۔

• مصر اور عرب دنیا: اسلامی جدیدیت کی قیادت مصر میں تھی۔ تین اہم شخصیات نمایاں ہیں:

  • جمال الدین الافغانی (1838-1897): ایک پرکشش پان اسلامک کارکن اور مفکر، الافغانی نے مسلم دنیا میں اتحاد اور نوآبادیاتی مزاحمت کی تبلیغ کی۔ انہوں نے مسلمانوں کو جدید علوم حاصل کرنے اور تعلیم حاصل کرنے کی تلقین کی تاکہ یورپ کے برابر ہو سکیں، اور قسمت پر اندھی بھروسہ کو رد کیا۔ انہوں نے اسلام کو صحیح سمجھنے کی بات کی کہ یہ عقل اور ترقی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ الافغانی نے جرائد کی ادارت کی اور نوآبادیاتی ظلم اور بعض علماء کی اندھی قدامت پسندی پر حملے کیے۔ انہیں "اسلامی جدیدیت کا باپ" کہا جاتا ہے کیونکہ انہوں نے یہ خیال جگایا کہ اسلام اور جدیدیت متصادم نہیں ہیں۔
  • محمد عبده (1849-1905): الافغانی کے شاگرد، عبده مصر کے بڑے مفتی بنے اور اصلاحات نافذ کیں۔ وہ اجتہاد کے حامی تھے تاکہ اسلامی قانون کو جدید ضروریات کے مطابق اپ ڈیٹ کیا جا سکے۔ انہوں نے مصر کی مذہبی تعلیم میں سیکولر مضامین شامل کیے تاکہ علماء مکمل تربیت حاصل کریں۔ انہوں نے جامعہ الازہر کے نصاب میں اصلاح کی کوشش کی۔ عقیدے میں انہوں نے قرآن کی روح کی طرف لوٹنے، عقلی تشریحات کی حمایت کی، اور معجزات یا صوفیانہ آیات کی تمثیلی تشریح کی۔ انہوں نے ایسے قانونی فتویٰ دیے جو اپنے وقت کے لیے جرات مندانہ سمجھے گئے، مثلاً سودی بچت اکاؤنٹس کی اجازت، تاکہ جدید مالیات کو اسلامی اخلاقیات کے دائرے میں لایا جا سکے۔ عبده کی تحریریں (مثلاً "رسالۃ التوحید") اور قرآن کی تفسیر نے سکھایا کہ اسلام بنیادی طور پر سادہ، اخلاقی، اور عقل کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ ان کا مشہور قول تھا، "میں مغرب گیا اور اسلام دیکھا مگر مسلمان نہیں، میں مشرق آیا اور مسلمان دیکھے مگر اسلام نہیں۔" یہ ان کا نظریہ تھا کہ مسلم معاشروں کو وہ فضائل واپس لانے کی ضرورت ہے جو اصل میں اسلامی ہیں مگر مغرب میں بہتر طریقے سے عمل کیے جاتے ہیں۔
  • رشید رضا (1865-1935): عبده کے شاگرد، رضا نے اصلاحی خیالات کو عربی دنیا میں پھیلانے کے لیے جریدہ المنار شائع کیا۔ انہوں نے ایک اثر انگیز قرآن کی تفسیر لکھی جس میں جدید سیاق و سباق شامل تھا۔ وقت کے ساتھ رضا عبده سے کچھ زیادہ قدامت پسند ہو گئے — خاص طور پر خلافت کے خاتمے کے بعد 1924 میں، انہوں نے اسلامی حکومت کی بحالی کی حمایت کی۔ پھر بھی انہوں نے سیاست میں شورٰی (مشاورت) کی حمایت کی — یہ اشارہ تھا کہ اسلامی حکومت میں نمائندہ عناصر ہونے چاہئیں۔ رضا کا کام ابتدائی لبرل اصلاحات اور بعد کی احیاء کے درمیان پل کا کام کرتا تھا؛ انہوں نے "سلفیہ" کی اصطلاح استعمال کی جو نبی (صلى الله عليه وسلم) اور سلف کی روایات کی طرف لوٹنے کی ایک طریقہ کار تھی، مگر جدید آلات کے ساتھ۔ یہ اصطلاح سلفی ان کے استعمال میں اصلاح پسند اور مغربی تسلط کے خلاف لیکن سائنس کے حق میں تھی — ایک فکری نقطہ نظر۔

  یہ مصری/شام کے اصلاح کار اپنی تحریروں اور شاگردوں کے ذریعے پوری مسلم دنیا کو متاثر کرتے رہے۔ انہوں نے کہا کہ مسلمانوں کو آئینی حکومت، جدید تعلیم، اور سائنسی روح اسلام کے دائرے میں حاصل کرنی چاہیے۔ انہوں نے دکھایا کہ اسلامی تہذیب اپنے سنہری دور میں متحرک اور علم کے لیے کھلی تھی، اور نوآبادیات اس لیے کامیاب ہوئی کیونکہ مسلمان کمزور اور جاہل ہو گئے تھے، اصل اسلام کی تعلیمات سے دور ہو گئے تھے۔ ان کا پیغام تھا کہ اسلامی فکر کو تجدید کرو، مثلاً عبده نے بعض فقہی احکام کی دوبارہ تشریح کی جو ماضی کے لیے مناسب تھے مگر حالات بدل گئے تھے۔ انہیں بعض روایتی علماء کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا جو کسی بھی تبدیلی سے ڈرتے تھے، مگر ان کے خیالات خاص طور پر شہری تعلیم یافتہ طبقات میں رائج ہوئے۔

• جنوبی ایشیا: برطانوی ہندوستان میں بھی ایک جدیدیت پسند تحریک ابھری:

  • سر سید احمد خان (1817-1898): عبده کے ہم عصر، سر سید ایک عالم اور معلم تھے جنہوں نے محسوس کیا کہ مسلمانوں کو جدید علم اپنانا چاہیے تاکہ وہ مزید پیچھے نہ رہ جائیں۔ انہوں نے برطانوی ٹیکنالوجی اور انتظامیہ کی برتری دیکھی اور نتیجہ نکالا کہ مسلمانوں کو جدید تعلیم کے ساتھ مذہبی علم بھی حاصل کرنا چاہیے۔ انہوں نے 1875 میں علی گڑھ مسلم یونیورسٹی (اصل میں محمدان اینگلو اورینٹل کالج) قائم کی تاکہ سائنس، انگریزی، اور دیگر مضامین مسلم ماحول میں پڑھائے جائیں۔ سر سید نے اسلام کی جدید تشریحات بھی کیں — مثلاً معجزات کی عقلی وضاحت، اور سماجی تبدیلی کے پیش نظر اسلامی قانون کی تشریح۔ انہوں نے برطانوی حکومت کے ساتھ وفاداری کی حمایت کی تاکہ مسلمان ترقی کر سکیں (یہ خاص طور پر 1857 کی بغاوت کے بعد متنازعہ تھا)۔ بہت سے روایتی علماء (جیسے دیوبندی) نے سر سید کی تنقید کی کہ وہ اسلام کو مغربی اثرات کے تحت کمزور کر رہے ہیں۔ لیکن ان کی کوشش مسلمانوں کو علم کے ذریعے وقار بحال کرنے کی تھی۔ ان کی تحریک، جسے علی گڑھ تحریک کہا جاتا ہے، نے ایک مغربی تعلیم یافتہ مسلم طبقہ پیدا کیا جو اسلام سے وابستہ تھا۔ اگرچہ سر سید کے بعض عقائد کو وسیع قبولیت نہیں ملی، ان کی جدید تعلیم کی تحریک نے جنوبی ایشیا میں گہرا اثر چھوڑا۔

  • نوآبادیاتی بیانیوں کو چیلنج کرنا: انیسویں اور بیسویں صدی کے آخر میں ہندوستان میں دیگر فکری شخصیات نے بھی اسلام اور جدید خیالات کے درمیان ہم آہنگی پر لکھا۔ چراغ علی، سید امیر علی، اور بعد میں محمد اقبال قابل ذکر ہیں۔ اقبال، مشہور شاعر و فلسفی، نے 1930 کی دہائی میں لیکچرز دیے ("اسلام میں دینی فکر کی تعمیر نو") جن میں انہوں نے اجتہاد کی حمایت کی اور کہا کہ اسلام کا قانونی نظام جمہوری اصولوں کو قبول کر سکتا ہے۔ انہوں نے ایک مسلم ریاست کا تصور پیش کیا جو اسلام کو تجدید کرے (جس نے پاکستان کے قیام کو متاثر کیا)۔ اقبال کا ماننا تھا کہ اسلام میں ترقی کے بیج موجود ہیں — مثلاً اجتہاد جدید ریاستوں کی قانون سازی کی طاقت کی مانند ہے، جس سے مسلمان قرآن کی رہنمائی میں نئے قوانین بنا سکتے ہیں۔ یہ جدید آوازیں مل کر کہتی ہیں کہ اسلام جدید ترقی کے ساتھ متصادم نہیں؛ بلکہ ایک اصلاح شدہ، روشن اسلام مسلمانوں کو روحانی اور دنیاوی کامیابی کی طرف لے جائے گا۔

خلاصہ یہ کہ جدیدیت پسند اصلاح کار ایک وسطی راستہ چاہتے تھے: وہ اندھی تقلید مغرب کی سختی سے رد کرتے تھے (وہ اسلام کی منفرد اقدار پر فخر کرتے تھے)، اور ساتھ ہی جدید ترقی سے کٹاؤ کو بھی رد کرتے تھے۔ وہ اسلامی فکر کو اصلاح کرنا چاہتے تھے، سختی یا حرفیت کو کم کرنا، عقل و اخلاق کو فروغ دینا۔ انہوں نے تعلیم، سائنس، اور سیاسی اصلاحات (جیسے آئینی حکومت) کو مسلمانوں کی تجدید کے اوزار کے طور پر دیکھا۔ یہ خیالات بیسویں صدی کے اوائل میں مؤثر تھے اور بعد میں جدید اسلامی یونیورسٹیوں، اصلاح شدہ نصاب، اور حتیٰ کہ جدید اسلامی بینکاری کی بنیاد بنے۔ تاہم، بعض ناقدین کو خدشہ تھا کہ کچھ جدیدیت پسند اسلام کی بنیادی تعلیمات کی حد سے زیادہ تشریح کر رہے ہیں۔ ان کا شروع کردہ مباحثہ (کہ تجدید کہاں تک جا سکتی ہے) آج بھی مسلم دنیا میں زندہ ہے۔

3. سماجی اور سیاسی سرگرمی - تنظیم اور تحریک کے ذریعے احیاء

جیسے جیسے بیسویں صدی آگے بڑھی، خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے بعد، ایک نئی اصلاحی لہر نے سماجی اور سیاسی رنگ اختیار کیا۔ یہ تحریکیں صرف فقہ یا تعلیم تک محدود نہ رہیں، بلکہ انہوں نے مسلم معاشرے اور حکومت کو اسلام کے مطابق منظم کرنے کی کوشش کی۔ ان کا ماننا تھا کہ صرف عوامی زندگی میں اسلامی اصولوں کے نفاذ سے مکمل احیاء ممکن ہے۔ چند اہم مثالیں:

• اخوان المسلمون: مصر میں 1928 میں حسن البنا (1906-1949) نے اخوان المسلمون کی بنیاد رکھی، جو بیسویں صدی کی سب سے اہم اسلامی احیاء کی تنظیموں میں سے ایک بنی۔ البنا ایک استاد تھے جو برطانوی نوآبادیاتی موجودگی اور مصر میں اسلامی اقدار کے زوال سے پریشان تھے۔ ان کا یقین تھا کہ مسلمانوں کو روحانی، اخلاقی، اور سیاسی طور پر مکمل احیاء کی ضرورت ہے۔ اخوان کا نعرہ تھا: "اسلام حل ہے" اور "اسلام مکمل طرز زندگی ہے"۔ اس نے اسکول، خیراتی ادارے بنائے اور نوآبادیاتی مخالفت میں حصہ لیا۔ البنا نے سنت کی پابندی، ذاتی تقویٰ (نماز، زکات)، اور سماجی خدمت کی تعلیم دی۔ لیکن وہ چاہتے تھے کہ مصر کو اسلامی اصولوں اور قانون کے تحت تعلیم اور اصلاح کے ذریعے آہستہ آہستہ چلایا جائے، نہ کہ اچانک زبردستی سے۔ اخوان نے بہت سے تعلیم یافتہ نوجوانوں اور مزدوروں کو اپنی طرف راغب کیا، جنہوں نے اسلامی سماجی انصاف کی بات کی (کرپشن، غربت، اور مغربی زوال کے خلاف)۔ انہوں نے 1948 کی عرب-اسرائیل جنگ میں رضاکار فورسز بھی بنائیں۔ بیسویں صدی کے وسط تک، اخوان دیگر ممالک میں بھی پھیل گئی۔ اس نے دکھایا کہ ایک اصلاحی تحریک کس طرح ایک وسیع سماجی سیاسی قوت بن سکتی ہے، جو اسلامی ریاست کے لیے عوامی حمایت کے ذریعے کام کرتی ہے۔

• جماعت اسلامی: برطانوی ہندوستان (بعد میں پاکستان) میں، سید ابوالاعلیٰ مودودی (1903-1979) نے 1941 میں جماعت اسلامی کی بنیاد رکھی۔ مودودی ایک اسلامی صحافی اور عالم تھے جنہوں نے دیکھا کہ مسلمان غیر ملکی حکمرانی میں ہیں اور اسلامی عمل سے دور ہو رہے ہیں۔ انہوں نے نتیجہ نکالا کہ جزوی اقدامات کافی نہیں — اسلام کو زندگی کے تمام شعبوں میں نافذ کرنا ہوگا، بشمول حکومت۔ جماعت اسلامی نے مسلمانوں کو اسلامی حکومت کے بارے میں تعلیم دینا، شریعت کے نفاذ کو فروغ دینا، اور مغربی اثرات اور سیکولر قوم پرستی کی مخالفت کرنا شروع کیا۔ مودودی نے اثر انگیز کتابیں لکھیں (جیسے "اسلامی قانون اور دستور" اور "اسلام کو سمجھنے کی طرف") جن میں بتایا کہ اسلام صرف ذاتی عبادات نہیں بلکہ سیاست، معیشت، اور معاشرت کا مربوط نظام ہے۔ انہوں نے "اسلامی نظریہ" کا تصور پیش کیا اور کہا کہ اسلام فطری طور پر جمہوری (مشاورتی) اور منصفانہ ہے، جو کسی بھی انسان ساختہ "ازم" سے بہتر ہے۔ پاکستان کے قیام کے بعد، جماعت اسلامی نے سیاسی جماعت کے طور پر کام کیا، اسلامی دستور اور قوانین کے لیے جدوجہد کی۔ اگرچہ شروع میں ان کا دائرہ محدود تھا، ان کے خیالات نے پاکستان کی شناخت کو "اسلامی جمہوریہ" بنانے میں اثر ڈالا اور دیگر جگہوں پر اسلام پسند تحریکوں کو متاثر کیا۔ مودودی کا وژن بنیادی طور پر ایک جدید اسلامی ریاست تھا جو خدا کے قانون سے چلتی ہو، جو آہستہ آہستہ اصلاح اور معاشرتی قائل کرنے کے ذریعے حاصل کی جائے۔

دونوں اخوان اور جماعت اسلامی سنی احیائی تحریکیں تھیں جو پہلے کے اصلاح کاروں سے اس لحاظ سے مختلف تھیں کہ ان کی تنظیم اور سیاسی شمولیت بہت زیادہ تھی۔ وہ صرف کتابیں لکھنے یا تبلیغ کرنے تک محدود نہیں تھے، بلکہ انہوں نے رکنیت بنائی، قیادت کے ڈھانچے قائم کیے، اور عوامی حمایت کے ذریعے اثر انداز ہونے یا اقتدار حاصل کرنے کی کوشش کی۔ اس ماڈل کو عام طور پر "اسلامیت" کہا جاتا ہے، منفی معنی میں نہیں، بلکہ معاشرتی ترتیب کے لیے اسلامی سرگرمی کے طور پر۔ انہوں نے پہلے کی اصلاحی سوچ سے سبق لیا: قرآن و سنت پر زور، اخلاقی صفائی، تعلیم، مگر اس میں سماجی سیاسی تبدیلی (جیسے شریعت کے قوانین کا نفاذ، سامراجیت کی مزاحمت) کو شامل کیا۔

• عوامی تقویٰ کی تحریکیں: تمام منظم تحریکیں سیاسی نہیں تھیں؛ بعض صرف روحانی اور اخلاقی اصلاح عام لوگوں میں کے لیے تھیں:

  • تبلیغی جماعت: 1926 میں ہندوستان میں مولانا الیاس کندھلوی نے تبلیغی جماعت شروع کی، جو عام مسلمانوں کو بنیادی عبادات (نماز، اللہ کا ذکر، گناہوں سے بچنا) سے دوبارہ جوڑنے پر مرکوز تھی۔ یہ ایک عام لوگوں میں بنیادی اصولوں کی غفلت کے جواب میں تھی۔ طریقہ کار سادہ تھا: رضاکار مبلغ چھوٹے گروپوں میں گھروں اور دیہاتوں میں جاتے، لوگوں کو نماز، مسجد جانا، اور اسلامی آداب کی یاد دہانی کراتے۔ تبلیغی جماعت غیر سیاسی اور غیر متنازعہ تھی — وہ جان بوجھ کر بحث و مباحثے سے گریز کرتے۔ وہ ذاتی اصلاح اور نبی (صلى الله عليه وسلم) اور صحابہ کی تقلید پر زور دیتے۔ دہائیوں میں یہ تحریک عالمی سطح پر پھیل گئی، اور لاکھوں نے تبلیغی مشنوں (خروج) میں حصہ لیا۔ اس تحریک نے دکھایا کہ اصلاح کا مطلب بڑے پیمانے پر دلوں میں ایمان کی تجدید بھی ہو سکتی ہے، بغیر براہ راست سیاست میں مداخلت کے۔ ان کی کامیابی اس بات میں دیکھی جاتی ہے کہ بہت سے لوگ انہیں اپنی دوبارہ عملی مسلمان بننے کا سہرا دیتے ہیں۔ بنیادی طور پر، وہ زمین سے اوپر کام کرتے تھے — ایک فرد ایک وقت میں — تاکہ ایک روحانی طور پر اصلاح شدہ کمیونٹی بنائی جا سکے۔

  • صوفی سلسلے جن کے اصلاحی ایجنڈے: اگرچہ ہم صوفیانہ مواد میں گہرائی سے نہیں جائیں گے، یہ قابل ذکر ہے کہ بعض اسلامی صوفی سلسلے خود بھی اس دور میں اصلاح سے گزرے۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں کچھ صوفی رہنما، جیسے سنوسی سلسلہ شمالی افریقہ میں یا نقشبندی مجددی سلسلہ، روحانی تعلیمات کو سخت شریعت کی پابندی اور نوآبادیاتی مزاحمت کے ساتھ جوڑتے تھے۔ انہوں نے صوفی ازم کو اضافی رسوم سے پاک کرنے اور زیادہ معتدل، کتابی روحانیت کی طرف لوٹنے کی کوشش کی۔ اس طرح، روحانی رجحان رکھنے والے مسلمان بھی وسیع اصلاحی ماحول میں شامل ہوئے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ حقیقی روحانیت قرآن و سنت پر مبنی ہونی چاہیے۔ ایک نمایاں مثال امام شمیل ہے جو قفقاز (داغستان) میں روسی قبضے کے خلاف نقشبندی صوفی تحریک کی قیادت کرتے تھے؛ انہوں نے مذہبی صفائی اور جبر کے خلاف جہاد کی تبلیغ کی، اندرونی اصلاح کو بیرونی جدوجہد کے ساتھ ملایا۔

• قومی آزادی اور اصلاح: نوآبادیاتی دور کے خاتمے کے بعد، بہت سے مسلم اکثریتی ممالک ابھرے۔ آزادی کی تحریکوں کے بعض رہنما بھی اسلامی اصلاح کار تھے۔ مثلاً، علامہ اقبال (اگرچہ وہ آزادی سے پہلے فوت ہو گئے) اور عبدالکریم الخطابی مراکش میں یا عمر مختار لیبیا میں اسلام کو لوگوں کی تحریک کے لیے استعمال کرتے تھے۔ خیال یہ تھا کہ نوآبادیاتی حکمرانی سے چھٹکارا پانا اسلامی احیاء کا حصہ ہے — اسلامی اقدار نافذ کرنے کی آزادی حاصل کرنا۔ تاہم، آزادی کے بعد کئی ریاستوں نے سیکولر یا مخلوط نظام اپنایا۔ اس سے بیسویں صدی کے آخر میں مزید تحریکیں جنم لیں جو معاشرت اور قانون کی گہری اسلامیت کا مطالبہ کرتی تھیں، سیاسی آزادی کو مکمل نہیں سمجھتیں جب تک کہ روحانی اور اخلاقی اصلاح نہ ہو۔

1970 کی دہائی اور بعد میں، بہت سے مبصرین نے "اسلامی بیداری" دیکھی۔ سیکولر تجربات کے بعد، مصر، پاکستان، ملائیشیا جیسے ممالک میں اسلامی شناخت میں تجدید، مسجدوں میں حاضری، اسلامی لباس، اور اسلامی ادب کی مقبولیت میں اضافہ ہوا۔ یہ جزوی طور پر ان اصلاحی تحریکوں کی بنیاد پر تھا جن پر ہم نے بات کی۔ 1979 کی ایران کی اسلامی انقلاب (اگرچہ شیعہ قیادت میں اور ہمارے دائرہ سے باہر) اور سوویت حملے کے خلاف افغان جہاد (1979-89) نے عالمی مسلم شعور کو مزید بیدار کیا کہ دین کی طرف لوٹنا حل ہے۔ اگرچہ یہ الگ کہانیاں ہیں، وہ سنی اصلاحی رجحانات سے جڑی ہوئی ہیں؛ کیونکہ عالمی مسلم امت مذہبی جذبے کی تجدید اور مستند اسلامی حکومت و طرز زندگی کی طلب میں تھی، مغربی سیکولر رجحانات کے بعد۔

یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ ان تحریکوں کے تمام نتائج مثبت یا متوقع نہیں تھے۔ بعض گروہ انتہا پسند ہو گئے (مثلاً، اخوان کی بعض شاخیں بعد میں سخت یا عسکری ہو گئیں)۔ لیکن مرکزی تحریکیں، چاہے عقیدہ، فکری اصلاح، یا سماجی سیاسی بیداری پر مرکوز ہوں، عام طور پر اعتدال (دونوں طرف کی انتہا سے بچنا) پر مبنی تھیں۔ وہ ایمان میں سستی کو رد کرتے تھے، مگر ایسی شدت پسندی کو بھی رد کرتے تھے جو اسلامی اخلاقیات کی خلاف ورزی کرتی ہو۔

علماء کے نظریات اصلاح اور طریقہ کار میں اختلافات

اس اصلاحی لہر کے دوران، روایتی اور معاصر علماء نے رہنمائی فراہم کی کہ حقیقی اصلاح کیا ہے۔ ایک مشہور عربی قول ہے "الاسلام محمدی صالح لكل زمان ومکان" یعنی "محمد (صلى الله عليه وسلم) کے لائے ہوئے اسلام ہر زمانے اور جگہ کے لیے مناسب ہے۔" علماء نے سکھایا کہ چونکہ قرآن و سنت جامع اور لچکدار ہیں، ہر نسل اپنے مخصوص حالات کے لیے رہنمائی تلاش کر سکتی ہے بغیر دین کے بنیادی اصولوں کو بدلے۔

روایتی تفسیر: ابتدائی علماء نے وقتاً فوقتاً تجدید کی ضرورت کا اندازہ لگا لیا تھا۔ بہت سے نے مجددین کی حدیث کا حوالہ دیا۔ مثلاً، امام السيوطي (پندرہویں صدی) نے ایک مقالہ لکھا جس میں انہوں نے ہر صدی کے مجددین کی فہرست دی، جیسے خلیفہ عمر بن عبدالعزیز (پہلی صدی بعد از نبی)، امام الشافعی (دوسری صدی)، امام الغزالی (پانچویں صدی) وغیرہ۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ "تجدید" (تجدید) کا تصور ہمیشہ سے سنی فہم کا حصہ رہا ہے، یہ کوئی جدید ایجاد نہیں۔ السيوطي کی فہرست نے انیسویں اور بیسویں صدی کے اصلاح کاروں کو قانونی حیثیت دی، انہیں لگا کہ وہ نبوی پیش گوئی اور علمی توقع کو پورا کر رہے ہیں۔

اہم سنی فقہی مذاہب: دلچسپ بات یہ ہے کہ مذکورہ تحریکیں چاروں سنی فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) سے آزاد نہیں تھیں۔ تمام مذاہب کے علماء نے اصلاح میں حصہ لیا۔ مثلاً، دیوبندی تحریک حنفی فقہ پر مبنی تھی؛ عربی اصلاح (وہابی/سلفی) حنبلی روایت پر تھی؛ مصر کے جدیدیت پسند حنفی-شافعی مکس تھے (عثمانی اثرات)؛ مغربی افریقہ کی تحریکیں مالکی علماء کی قیادت میں تھیں۔ اصلاح کا مقصد قرآن و سنت کی مستند پیروی ہے جو تمام مذاہب میں مشترک ہے۔ سنی مذاہب تاریخی طور پر اتفاق کرتے ہیں کہ اگر مسلمانوں کو نئے مسائل کا سامنا ہو تو اہل علم اجتہاد کر سکتے ہیں (اگر اہل ہوں) تاکہ حل نکالیں۔ تاہم، اٹھارہویں صدی تک یہ تصور عام تھا کہ "اجتہاد کے دروازے بند ہو چکے ہیں"، یعنی علماء زیادہ تر تقلید کرتے تھے۔ انیسویں صدی کے اصلاح کاروں نے اس رکاؤٹ کو چیلنج کیا۔ انہوں نے کہا کہ ہر مکتبہ فکر کے بانی خود مجتہد تھے اور ان کی وفاداری کا مطلب ہے کہ ضرورت پڑنے پر اجتہاد کے لیے کھلے دل سے کام لینا، نہ کہ ماضی کے فیصلوں کی سخت تقلید۔

عملی طور پر، اختلافات زیادہ تر نظریے سے تھے نہ کہ مکتبہ فکر سے:

• روایتی علماء تبدیلی سے محتاط تھے۔ وہ ڈرتے تھے کہ غیر اہل لوگ نئی تشریحات کریں تو اسلام کی پاکیزگی متاثر ہو سکتی ہے۔ وہ ماضی کے علماء کے ساتھ تسلسل پر زور دیتے تھے (تقلید ان کے لیے برائی نہیں بلکہ عاجزی اور جمع شدہ حکمت کی حفاظت ہے)۔
• اصلاح پسند علماء (چاہے جدیدیت پسند ہوں یا سلفی) محسوس کرتے تھے کہ تیزی سے بدلتی دنیا میں صدیوں پرانے موقفوں کا دوبارہ جائزہ لینا ضروری ہے۔ وہ اجتہاد اور نصوص کی براہ راست حوالہ دہی پر زور دیتے تھے۔ وہ اندھی تقلید کی تنقید کرتے تھے اگر وہ قرآن یا حدیث کے واضح ثبوت سے متصادم ہو۔

دونوں طرف کے علماء بنیادی عقائد پر اتفاق کرتے تھے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ کئی احیائی تحریکیں درحقیقت روایتی تعلیم یافتہ علماء کی قیادت میں تھیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ اصلاح پسند ہونا ہمیشہ علمی ادارے سے علیحدگی نہیں۔ مثلاً، بہت سے دیوبندی علماء کے پاس کلاسیکی نصوص کی اجازت (اجازہ) تھی مگر وہ عمل اور تدریس کے طریقوں میں تجدید کرتے تھے۔ دوسری طرف، جدیدیت پسند سر سید احمد خان، اگرچہ قدامت پسند علماء سے اختلاف رکھتے تھے، بنیادی سنی عقائد کو برقرار رکھتے تھے اور قرآن کی آیات سے دلیل دیتے تھے (صرف مختلف زاویے سے)۔

جدید علمی تفسیر: بیسویں صدی میں، معزز علماء نے اصلاح پر بحث جاری رکھی۔ ایک نمایاں آواز، شیخ یوسف القرضاوی (1926-2022)، جو جامعہ الازہر کے فارغ التحصیل تھے، نے 1980 کی دہائی میں "اسلامی بیداری: انکار اور انتہا پسندی کے درمیان" لکھی، جس میں اصلاحی تحریکوں پر غور کیا۔ انہوں نے مسلمانوں کے دینی رجحان کی تعریف کی (بیداری)، مگر دو خطرات کی نشاندہی کی:

• تمییز (کمزوری): ایک طرف کچھ لوگ "اصلاح" کا نعرہ لگاتے ہیں مگر درحقیقت اسلام کو مکمل طور پر مغرب کی طرح بنانا چاہتے ہیں، دین کی اصل روح کھو دیتے ہیں۔ القرضاوی نے کہا کہ یہ حقیقی اصلاح نہیں بلکہ سرنڈر ہے۔ مثلاً جو لوگ کہتے ہیں "اسلام کو اپ ڈیٹ کرو، حجاب، سود کی ممانعت چھوڑ دو" وہ اسلام کے حصے چھوڑ رہے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ اسلام کو مسیحیت کی طرح اصلاح کی ضرورت نہیں (کیونکہ اسلام میں کوئی پادری یا قرون وسطیٰ کے عقائد نہیں) — بلکہ اسے اپنی اصل پاکیزہ شکل اور حکمت کے ساتھ بحال کرنے کی ضرورت ہے۔
• تشدد (انتہا پسندی): دوسری طرف، بعض احیائی شدت پسند اتنے سخت ہو گئے کہ لوگوں کو دور کر دیا یا تنازعہ پیدا کیا۔ انہوں نے انتباہ کیا کہ انتہا پسند ذہنیت جو تشدد یا کفر کے الزامات کو جائز سمجھتی ہے، نقصان دہ ہے۔

علماء نے اعتدال (وسطیت) پر زور دیا، قرآن مسلمانوں کو "امت وسط" کہتا ہے (قرآن 2:143)۔ بہترین اصلاح کار وہ ہیں جو حکمت اور محبت کے ساتھ ایمان کو تجدید کرتے ہیں، نہ کہ جو اسے فیشن کے لیے بگاڑیں یا سخت اور ناقابل رسائی بنا دیں۔ یہ متوازن رویہ اہل سنت والجماعت کی پہچان ہے، جو وسطی راستے کو پسند کرتی ہے، نہ سیکولر ہے نہ انتہا پسند۔

ایک اور معاصر عالم، ابوالحسن علی ندوی (1913-1999) نے مشہور سلسلہ "محیائے روح اسلام" لکھا جس میں تاریخ کے ایسے شخصیات کو اجاگر کیا جو اسلام کی تجدید کرتے رہے۔ انہوں نے انیسویں اور بیسویں صدی کے شخصیات کو بھی شامل کیا، انہیں اللہ کے منصوبے کا حصہ بتایا جو امت کے ایمان کو تجدید کرتا ہے۔ ندوی اور دیگر علماء نے مسلمانوں کو تسلسل کا احساس دیا: جو کچھ آپ آج کر رہے ہیں (اصلاح کی کوششیں) وہ نبوی دور سے چلی آ رہی ایک طویل روایت کا حصہ ہیں۔ یہ نقطہ نظر مسلمانوں کو مثبت طور پر احیاء میں حصہ لینے کی ترغیب دیتا ہے، یہ دیکھ کر کہ تجدید ہمیشہ اللہ کی رحمت کا نشان ہے۔

معجزات اور پیش گوئیاں

اگرچہ اصلاحی تحریکیں انسانی کوشش ہیں، بہت سے مسلمان ان کی کامیابی کو ایک قسم کا معجزہ یا الہی مدد سمجھتے ہیں۔ اسلام کا نوآبادیاتی حملے کے باوجود زندہ رہنا اور بیسویں صدی کے آخر میں اس کی تجدید کو نبی کی پیش گوئیوں کی تکمیل سمجھا جاتا ہے۔ مثلاً، طاقتور کوششوں کے باوجود کہ مسلم معاشروں کو سیکولر کیا جائے (ایک وقت ایسا لگا کہ دین مکمل طور پر کنارے پر چلا جائے گا)، بیسویں صدی کے آخر تک ایک نمایاں دوبارہ اسلامیت دیکھی گئی۔ اسے ایک حیرت انگیز تبدیلی، ایک امت کی تجدید سمجھا جاتا ہے جو غیر مسلموں نے توقع نہیں کی تھی۔ بعض لوگ حدیث کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ اسلام ہر گھر میں داخل ہوگا: "یہ معاملہ (اسلام) اس طرح پھیلتا رہے گا جیسے دن اور رات پہنچتے ہیں..." اور حیرت کرتے ہیں کہ اسلام واقعی نئے علاقوں میں پھیلا (یہاں تک کہ مغرب میں بھی اسلام تیزی سے بڑھنے والا مذہب بن گیا)۔ وہ سمجھتے ہیں کہ یہ اسلام کی فطری حقیقت اور اللہ کی مدد کی نشانی ہے۔

یہ کہانی کہ ہر صدی میں ایک مجدد آتا ہے خود ایک چھوٹی پیش گوئی ہے جسے بہت سے لوگ حقیقت میں دیکھتے ہیں۔ ہر صدی میں علماء نے کم از کم ایک عظیم شخصیت کو شناخت کیا جو ایمان کو زندہ کرتی ہے۔ انیسویں صدی میں متعدد امیدوار تھے (مثلاً الافغانی)، بیسویں صدی میں شاید حسن البنا یا ابوالاعلیٰ مودودی کو مجدد سمجھا جاتا ہے۔ اس تسلسل کو تقریباً معجزاتی سمجھا جا سکتا ہے کہ جب تاریکی پھیلتی ہے، ہدایت کی روشنی نمودار ہوتی ہے۔ یہ مسلمانوں کے یقین کو مضبوط کرتا ہے کہ اللہ اسلام کی حفاظت کرتا ہے: جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "ہم نے ذکر نازل کیا اور ہم اسے ضرور حفاظت کریں گے۔" (قرآن 15:9)

نتیجہ: آج کے مسلمانوں کے لیے اسباق

انیسویں اور بیسویں صدی کی اصلاحی تحریکیں اسلام کی مزاحمت کو ظاہر کرتی ہیں اور آج کے لیے کئی اسباق دیتی ہیں۔ زوال اور نقصان کے باوجود، مسلمانوں نے اپنے ایمان کو ترک نہیں کیا؛ بلکہ حل کے لیے اس کی طرف لوٹے۔ ہر تحریک نے اپنی جگہ، اسلام کی لازوال تعلیمات کو لوگوں کی موجودہ ضروریات سے جوڑنے کی کوشش کی۔ یہ متحرک سلسلہ اکیسویں صدی میں بھی جاری ہے۔

یہ تاریخ ہمیں کیسے متاثر کرتی ہے اور ہمیں آگے کیسے بڑھنا چاہیے؟

• قرآن و سنت پر مضبوطی سے قائم رہیں: اصلاح کاروں نے ثابت کیا کہ قرآن اور نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی مثال ہر زمانے کے لیے رہنمائی ہے۔ جب بھی مسلمان بھٹک جاتے یا الجھن میں ہوتے، ان ذرائع کی طرف لوٹنا وضاحت اور اتحاد لاتا تھا۔ ہمیں بھی، تیزی سے بدلتی دنیا میں، اپنے بنیادی اصولوں کی طرف مسلسل رجوع کرنا چاہیے۔ اگر کوئی نیا مسئلہ سامنے آئے — چاہے اخلاقی ہو یا سماجی — ہم پوچھیں: قرآن اور مستند سنت اس بارے میں کیا کہتے ہیں؟ یہ اصول ہمارے دین کی سچائی کو محفوظ رکھتا ہے۔

• اپنی زندگیوں میں تجدید (تجدید) کو اپنائیں: تجدید صرف علمی تصور نہیں؛ یہ ہر فرد کر سکتا ہے۔ ہمیں اپنے ایمان اور عمل کو باقاعدگی سے تجدید کرنا چاہیے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ ایمان دل میں کپڑوں کی طرح گھس سکتا ہے، اس لیے ہمیں اللہ سے دعا کرنی چاہیے کہ وہ ہمارے دلوں میں ایمان کو تازہ کرے۔ یہ ذاتی تجدید علم حاصل کرنے، عبادات میں اضافہ، برے عادات چھوڑنے، اور بھولی ہوئی سنتوں کو اپنانے سے ہو سکتی ہے۔ جیسے کمیونٹیز کو اصلاح کی ضرورت ہوتی ہے، ویسے ہی ہمارے دل کو بھی اصلاح کی ضرورت ہے۔ جیسا کہ قرآن نے فرمایا، اللہ ہماری حالت نہیں بدلتا جب تک ہم خود اپنی حالت نہ بدلیں (13:11)۔ اگر ہم سب اسلام کے مطابق خود کو بہتر بنانے کی کوشش کریں، تو امت بلند ہوگی، ان شاء اللہ۔

• اعتدال اور حکمت: ہم اصلاح کاروں سے متوازن رویے کی اہمیت سیکھتے ہیں۔ اصلاح کو نہ تو تمام روایات کو چھوڑنا سمجھیں، نہ اندھی مخالفت۔ اسلام کا نظریہ سب سے بہتر ہے کیونکہ یہ اعتدال پر مبنی ہے — یہ ہمیں درمیانے راستے پر چلنے کو کہتا ہے۔ ہم مفید نئی معلومات (سائنس، ٹیکنالوجی) کو قبول کرتے ہیں بغیر اپنی دینی شناخت کھوئے۔ ہم ایسی ثقافتی رسومات کو ختم کرتے ہیں جو اسلام کے خلاف ہوں، مگر اپنے علمی ورثے کا احترام کرتے ہیں اور اس سے کٹاؤ نہیں کرتے۔ وسطی راستہ کامیاب اصلاح کاروں کو لوگوں کے دلوں تک پہنچنے میں مدد دیتا ہے۔ کہا جاتا ہے، "الدین یسر" — دین آسانی ہے — یعنی اسلام معقول اور انسان کی بھلائی کے لیے ہے، سختی کے لیے نہیں (حدود کے اندر)۔ اصلاح میں یہ ترجمہ ہوتا ہے کہ نرم دلی سے قائل کریں، زبردستی نہیں؛ حکمت کے ساتھ، جیسا کہ قرآن حکم دیتا ہے: "اپنے رب کے راستے کی دعوت حکمت اور نیک نصیحت کے ساتھ دو" (قرآن 16:125)۔

• تعلیم اور علم: تمام اصلاحات کا ایک مشترکہ موضوع علم کی تجدید تھا۔ جہالت کو زوال کی جڑ سمجھا گیا۔ درحقیقت، قرآن کی پہلی وحی "اقرأ" (پڑھو) تھی! چاہے روایتی مدرسہ کی تعلیم ہو یا جدید سائنس، اصلاح کار مسلمانوں کو تعلیم حاصل کرنے پر زور دیتے تھے۔ آج ہمیں یہ مشعل آگے بڑھانی ہے: مذہبی اور دنیاوی دونوں تعلیم کو فروغ دینا چاہیے۔ ایک تعلیم یافتہ مسلمان اسلام کی خدمت بہتر طریقے سے کر سکتا ہے، چاہے دوسروں کو سکھا کر، غلط فہمیوں کو دور کر کے، یا امت کی اقتصادی و سائنسی ترقی میں حصہ لے کر۔ علم اصلاح کا راستہ روشن کرتا ہے تاکہ ہم الجھن کی تاریکی میں نہ گِر جائیں۔

• اتحاد اور بھائی چارہ: تقریباً تمام اصلاح کار مسلمانوں کے درمیان اختلافات پر افسوس کرتے تھے۔ وہ ہمیں قرآن کے حکم کی یاد دہانی کراتے تھے کہ اللہ کی رسی کو مل کر تھامو اور تفرقہ نہ کرو (3:103)۔ ہمیں ماضی کی فرقہ واریت سے سبق لینا چاہیے اور فرقہ بازی یا تعصب سے بچنا چاہیے۔ اتحاد کا مطلب ہر چھوٹے مسئلے میں یکسانیت نہیں بلکہ مشترکہ عقائد (اکثریتی عقیدہ اور عمل) پر توجہ دینا اور اس بنیاد پر کام کرنا ہے۔ جب مسلمان مشترکہ مقاصد کے لیے متحد ہوئے — مثلاً نوآبادیاتی حکمرانی کو ختم کرنا یا اپنی زمینوں کا دفاع کرنا — تو کامیاب ہوئے۔ جب وہ منقسم تھے، تو آسانی سے شکست کھا گئے یا استحصال کا شکار ہوئے۔ آج کے تناظر میں، اتحاد کا مطلب مختلف مکاتب فکر کے درمیان برداشت کو فروغ دینا، اختلافات کو مکالمے اور ثبوت کی روشنی میں حل کرنا، اور مسلم کمیونٹی کے مستقبل کے لیے مشترکہ وژن رکھنا ہے۔

• اسلام کے مستقبل پر اعتماد: ہم نے جو تاریخ دیکھی ہے وہ ہمیں امید اور اعتماد سے بھرنی چاہیے۔ بار بار، اسلام نے حیرت انگیز طور پر دوبارہ جنم لیا ہے۔ بیسویں صدی کے آغاز میں کچھ مغربی مبصرین نے سوچا کہ اسلام جدیدیت کے ساتھ ختم ہو جائے گا۔ لیکن اس کے برعکس ہوا: ایمان کئی جگہوں پر دوبارہ زور پکڑ گیا۔ یہ بتاتا ہے کہ اسلام انسان کی فطرت میں گہرا جڑ پکڑے ہوئے ہے — یہ روحانی ضروریات کو پورا کرتا ہے جو کوئی مادی ترقی پورا نہیں کر سکتی۔ یہ بھی بتاتا ہے کہ اللہ کا وعدہ سچا ہے: اگر ہم اس کے کام میں مدد کریں تو وہ ہماری مدد کرے گا (قرآن 47:7)۔ آج کے مسلمان مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ ہم جاری تجدید کا حصہ بن سکتے ہیں۔ ہم عام لوگ ہو سکتے ہیں، مگر پھر بھی اپنا حصہ ڈال سکتے ہیں — اپنے خاندانوں کو اسلام پر پروان چڑھانا، خیرات کرنا، غلط کو درست کرنا، یا معاشرے میں اچھے مسلمان کی مثال بننا۔ یہ چھوٹے عمل ایک بڑی مثبت تبدیلی کی لہر بن جاتے ہیں۔

آخر میں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ اللہ ہی بالآخر کنٹرول میں ہے، اور اس کا امت کے لیے منصوبہ ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ اللہ ہمیشہ ایسے لوگ اٹھائے گا جو دین کو زندہ کریں۔ شاید اگلا مجدد آج کے نوجوانوں میں ہو جو اسلام پڑھ رہے اور سیکھ رہے ہیں۔ ہر مسلمان کی ذمہ داری ہے کہ اللہ سے دعا کرے کہ وہ ہمیں اصلاح دے اور ہمیں دوسروں کی اصلاح کے لیے استعمال کرے۔ ہم کہتے ہیں "یا اللہ، ہمارے دلوں اور امت میں ایمان کی تجدید فرما۔"

قرآن خوبصورتی سے فرماتا ہے:

"قسم ہے وقت کی! بے شک انسان خسارے میں ہے — سوائے ان کے جو ایمان لائے، نیک عمل کیے، ایک دوسرے کو حق کی تلقین کی، اور ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کی۔" (قرآن 103:1-3)

اس کا مطلب ہے کامیابی سچے ایمان، نیک عمل، اور اجتماعی طور پر حق اور صبر کی تلقین میں ہے۔ اصلاحی تحریکیں بنیادی طور پر ایسے مسلمانوں کے گروہ تھیں جو ایک دوسرے کو حق اور صبر کی تلقین کر رہے تھے آزمائشوں کے درمیان۔ ہمیں بھی یہ ذمہ داری اٹھانی ہے۔ مضبوط ایمان، علم، اور اتحاد کے ساتھ، قرآن و سنت کی رہنمائی میں، ہم کسی بھی جدید چیلنج کا مقابلہ کر سکتے ہیں اور یقینی بنا سکتے ہیں کہ اسلام کی روشنی نسل در نسل روشن رہے۔

خوشخبری ہے ان اجنبیوں کو جو ایمان کی شمع کو زندہ رکھتے ہیں، اللہ ہمیں ان میں شامل کرے، اور اس امت کو رہنمائی اور تجدید بھیجتا رہے۔ انیسویں اور بیسویں صدی کی اسلام کی کہانی ہمیں سکھاتی ہے کہ مشکل کے بعد آسانی آتی ہے، اور کمزوری کے بعد اللہ ان لوگوں کو طاقت دیتا ہے جو ثابت قدم رہتے ہیں۔ یہ اسلام کی تجدید کا جاری معجزہ ہے، اس کی الہی حقیقت اور خوبصورتی کا ثبوت جو کوئی طاقت مٹا نہیں سکتی۔

ماخذ