القدس اور مسجد الاقصیٰ: اسلامی تاریخ اور ایمان میں یروشلم

مقدس شہر القدس

عربی نام "القدس" (القدس) کا مطلب ہے "المقدس"، جو شہر کی تقدس کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک اور عام نام "بیت المقدس" یا "بیت المقدس" ہے، جس کا مطلب ہے "مقدس گھر"، جو شہر کے قدیم مقدس احاطے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یروشلم نہ صرف اسلامی عقیدے میں بلکہ یہودیت اور عیسائیت میں بھی محترم ہے، لیکن اسلام اسے ایک منفرد جامع عزت دیتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے، یروشلم کو اکثر اسلام میں تیسرا مقدس ترین شہر کہا جاتا ہے، مکہ (کعبہ کا گھر) اور مدینہ (مسجد نبوی کا مقام) کے بعد۔ یہ انبیاء کا شہر ہے، جہاں اللہ کے کئی انبیاء نے زندگی گزاری، تبلیغ کی یا سفر کیا۔ یہ مشترکہ روحانی ورثہ یروشلم کو خالص توحید کی تسلسل کی علامت بناتا ہے، جو حضرت ابراہیم سے لے کر حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) تک جاری ہے۔

اسلام میں یروشلم کو خاص طور پر مقدس بنانے والی بات اس کا توحید (اللہ کی وحدانیت) اور انبیاء کے پیغام کی وحدت سے تعلق ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ وہی خالص پیغام، یعنی ایک خدا کی عبادت، انبیاء جو یروشلم سے منسلک تھے جیسے ابراہیم، داؤد، سلیمان، اور عیسیٰ (علیہم السلام) نے دیا تھا۔ القدس کی عزت کرنا اسلام میں ان تمام انبیاء اور ان کی اللہ کی عبادت کی تصدیق ہے۔ یہ جامع عزت اسلام کی خوبصورتی کا حصہ ہے: ہر نبی اور ہر زمین جسے ان کی موجودگی نے مقدس بنایا، ہمارے ایمان میں محترم ہے۔ یروشلم، چونکہ بہت سے انبیاء کا گھر یا منزل رہا، قدرتی طور پر مسلمانوں کے لیے ایک قیمتی جگہ بن گیا ہے۔ یہ کہنا غلط نہ ہوگا کہ یروشلم اسلام کے دل میں زندہ ہے، اس کی اہمیت قرآن و حدیث میں ذکر ہوئی ہے، اور تاریخ میں مسلمانوں کی عبادت کا مرکز رہی ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ مسلمان یروشلم کو ایک ایسی جگہ سمجھتے ہیں جسے اللہ نے صرف ایک قوم کے لیے نہیں بلکہ تمام مومنین کے لیے برکت دی ہے۔ جب خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے ساتویں صدی میں یروشلم میں داخل ہوئے، تو انہوں نے شہر کی تقدس کا اعلان کیا اور تمام پرامن خدا کے عبادت گزاروں کے لیے اس کی حفاظت کو یقینی بنایا۔ مسلم حکمرانی میں، یروشلم تاریخی طور پر مذہبی ہم آہنگی اور تعلیم کا مرکز رہا ہے، جہاں مسلمان، عیسائی اور یہودی بعض اوقات اسلامی حکومت کے تحت نسبتا امن میں رہتے تھے۔ یہ ایک اسلامی اصول کی عکاسی کرتا ہے: جو چیز اسلام کے لیے مقدس ہے، اسے اکثر انصاف اور دوسروں کے احترام کے ساتھ سنبھالا جاتا ہے۔ اس طرح شہر کی تقدس کے ساتھ ایک ذمہ داری بھی جڑی ہے، یعنی اس زمین میں انصاف، امن، اور عبادت کو قائم رکھنے کا امانت۔

خلاصہ یہ کہ القدس صرف ایک پرانا شہر نہیں بلکہ مسلمانوں کے لیے ایمان کا مینار اور اسلام کی بھرپور میراث کی گواہی ہے۔ یہ اللہ کے پیغام کی وحدت کی یاد دہانی ہے اور اس مقدس شہر کا خاص مقام ہے جو دنیا بھر کے ایک ارب سے زائد مسلمانوں کے دلوں میں بسا ہوا ہے۔

مسجد الاقصیٰ - دور دراز کی مسجد

یروشلم کی اسلامی اہمیت کے مرکز میں مسجد الاقصیٰ (المسجد الأقصى) ہے، جس کا مطلب ہے "دور دراز کی مسجد"۔ یہ اصطلاح خود قرآن سے آئی ہے۔ مسجد الاقصیٰ صرف ایک عمارت نہیں بلکہ القدس کے پورے مقدس احاطے کو کہا جاتا ہے جہاں ایک مقدس مسجد قائم رہی ہے۔ یہ نام مکہ سے اس کی دوری کی وجہ سے دیا گیا تھا؛ یہ عربوں کے لیے سب سے دور کی مسجد تھی جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں جانی جاتی تھی۔

مسجد الاقصیٰ کا براہ راست ذکر قرآن میں آیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے:

پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو رات کے وقت مسجد الحرام سے مسجد الاقصیٰ تک لے گیا، جس کے گردونواح کو ہم نے برکت دی ہے، تاکہ ہم اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ (قرآن 17:1)

اس آیت میں اللہ نے الاقصیٰ کے علاقے کو "مسجد" کہا، یہاں تک کہ وہاں کوئی اسلامی عمارت بھی نہیں بنی تھی، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ جگہ پہلے ہی اللہ کی عبادت کے لیے مقدس تھی۔ عبارت "جس کے گردونواح کو ہم نے برکت دی ہے" اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ مسجد الاقصیٰ کے آس پاس کا علاقہ اسلام میں مبارک (مبارک) ہے۔ کلاسیکی علماء کے مطابق یہ برکت روحانی اور مادی دونوں ہے: بے شمار انبیا اس زمین پر چلے، اور یہ زمین زرخیز رہی، پھل اور زیتون دیتی رہی، یعنی برکت والی زمین۔ ابن کثیر جیسے مفسرین کے تفاسیر میں آتا ہے کہ مسجد الاقصیٰ بیت المقدس (یروشلم کا مقدس گھر) کی طرف اشارہ کرتا ہے اور اس کی تقدس قدیم زمانے سے قائم ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ اس جگہ کو عبادت کے لیے سب سے پہلے حضرت آدم یا ابتدائی انبیاء نے وقف کیا، اور بعد میں حضرت سلیمان (علیہ السلام) نے اللہ کی عبادت کے لیے ایک عظیم مندر تعمیر کیا۔

ایک مشہور حدیث مسجد الاقصیٰ کی قدامت کو واضح کرتی ہے۔ ابو ذر (رضی اللہ عنہ) نے نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) سے زمین پر سب سے پہلی مسجد کے بارے میں پوچھا:

ابو ذر (رضی اللہ عنہ) نے روایت کیا: میں نے رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) سے پوچھا، "اے اللہ کے رسول، زمین پر سب سے پہلی مسجد کون سی بنی؟" آپ نے فرمایا، "مسجد الحرام (مکہ کی مقدس مسجد)۔" میں نے پوچھا، "پھر دوسری کون سی بنی؟" آپ نے فرمایا، "مسجد الاقصیٰ۔" میں نے پوچھا، "ان کے درمیان کتنا عرصہ تھا؟" آپ نے فرمایا، "چالیس سال۔ اور آپ نے مزید فرمایا: 'جہاں کہیں بھی نماز کا وقت آئے، نماز پڑھو، کیونکہ ساری زمین سجدے کی جگہ ہے۔'" (صحیح مسلم)

یہ حدیث سکھاتی ہے کہ مسجد الاقصیٰ انسانیت کے لیے قائم کی گئی دوسری عبادت گاہ تھی، جو مکہ کے کعبہ کے چالیس سال بعد بنی۔ تاریخی سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ ابراہیم اور ان کے بیٹے نے کعبہ بنایا، جبکہ سلیمان نے یروشلم میں مندر کئی صدیوں بعد تعمیر کیا، جو چالیس سال سے بہت زیادہ ہے۔ علماء اس کا جواب دیتے ہیں کہ مسجد الاقصیٰ کی جگہ بہت پہلے وقف کی گئی تھی (شاید حضرت آدم نے)، اور بعد میں انبیاء جیسے سلیمان نے اسے دوبارہ تعمیر کیا۔ بہرحال، حدیث اس بات پر زور دیتی ہے کہ یروشلم کا مقدس احاطہ اللہ کی نظر میں کتنا قدیم اور اہم ہے۔ یہ جگہ لوگوں کے لیے اللہ کی عبادت کا مقام تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس حدیث میں یہ بھی یاد دلایا کہ پوری زمین مسلمانوں کے لیے عبادت کی جگہ ہو سکتی ہے (اسلام میں ایک رحمت کی اجازت)، لیکن صرف دو جگہیں ابتدا سے خاص طور پر منتخب اور مبارک تھیں: مکہ اور یروشلم۔

آج مسجد الاقصیٰ سے مراد پورا احاطہ ہے جسے الحرم الشریف (نوبل سنکچری) کہا جاتا ہے۔ اس میں جنوبی طرف واقع چاندی گنبد والی قبلی مسجد شامل ہے (جسے آج کل اکثر لوگ بس مسجد الاقصیٰ کہتے ہیں)، وسط میں سنہری گنبد والا مشہور گنبد الصخرہ (جو حضرت ابراہیم اور دیگر سے منسوب بنیاد پتھر کے اوپر بنایا گیا)، اور تمام کھلے صحن اور دروازے شامل ہیں۔ مسلمان اس کمپاؤنڈ کے اندر کہیں بھی نماز پڑھیں، اسے "مسجد الاقصیٰ" میں نماز سمجھتے ہیں اور اسے خاص برکت حاصل ہوتی ہے۔

یہ بھی دلچسپ ہے کہ "الاقصیٰ" کا مطلب ہے دور دراز۔ عربوں کے لیے، جو وقت وحی آیا، یروشلم واقعی شمال میں بہت دور تھا۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ یہ نام اس معجزاتی شبانہ سفر (جس کا ذکر بعد میں ہوگا) میں اس کی دوری کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے۔ اور دوری کے باوجود، مسلمانوں نے اسلام کے پہلے دن سے ہی اس سے گہرا روحانی تعلق برقرار رکھا۔ درحقیقت، مسلمانوں نے نہ صرف مسجد الاقصیٰ کی عزت کی بلکہ ابتدا میں نماز کے لیے اس کی طرف رخ کیا، یعنی یہ ان کا پہلا قبلہ تھا۔

پہلا قبلہ - یروشلم سے تعلق

ابتدائی اسلامی عمل کا ایک قابل ذکر پہلو یہ ہے کہ مسلمان ابتدا میں یروشلم کی طرف نماز پڑھتے تھے۔ لفظ "قبلہ" کا مطلب ہے نماز میں رخ۔ آج دنیا بھر کے مسلمان نماز کے دوران کعبہ کی طرف رخ کرتے ہیں۔ لیکن اسلام کے ابتدائی دور میں، جس میں نبی (صلى الله عليه وسلم) کا مکہ میں وقت اور مدینہ ہجرت کے بعد تقریباً سولہ ماہ شامل ہیں، مسلمان بیت المقدس (یروشلم) کی طرف رخ کرتے تھے۔

یہ عمل ابتدائی مسلم کمیونٹی کو سابقہ انبیاء کے ورثے سے جوڑتا تھا۔ یروشلم کی طرف رخ کر کے مسلمان علامتی طور پر حضرت ابراہیم، موسیٰ، داؤد، سلیمان، اور عیسیٰ (علیہم السلام) کے ساتھ اپنے تعلق کا اظہار کرتے تھے، جن کا تعلق مقدس زمین سے تھا۔ گویا اسلام کہہ رہا تھا: "ہم وہی اصل دین اور ایک خدا کی عبادت کا حصہ ہیں جس کی پیروی ان انبیاء نے کی۔" یہ اتحاد اور تسلسل کا ایک طاقتور بیان تھا۔ یروشلم کا قبلہ ہونا مسلمانوں اور اہل کتاب (یہود و عیسائی) کے درمیان ایک پل کا کام دیتا تھا، یہ ظاہر کرتا تھا کہ مسلمان کوئی نیا خدا یا نیا بنیادی عقیدہ نہیں لا رہے بلکہ اللہ کے ابدی پیغام کی تصدیق کر رہے ہیں۔

قرآن اس ابتدائی قبلہ اور اس کی تبدیلی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مدینہ میں، اللہ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو وحی کی کہ قبلہ کو مکہ کے کعبہ کی طرف بدل دیا جائے گا۔ قرآن تبدیلی کے لمحے کو یوں بیان کرتا ہے:

"لوگوں میں سے کچھ نادان کہیں گے، 'انہیں ان کے قبلہ سے کیوں مڑ دیا گیا، جس کی طرف وہ نماز پڑھتے تھے؟' کہہ دو، 'مشرق و مغرب اللہ کے ہیں، وہ جسے چاہے سیدھی راہ پر لے جاتا ہے۔'" (قرآن 2:142)

"ہم نے تمہارا چہرہ آسمان کی طرف دیکھا ہوا دیکھا، اور ہم تمہیں ایسا قبلہ ضرور دیں گے جس سے تم خوش ہو جاؤ۔ پس اپنا چہرہ مسجد الحرام کی طرف کر لو۔" (قرآن 2:144)

یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ قبلہ کی تبدیلی اللہ کی آزمائش اور ہدایت تھی۔ تقریباً ڈیڑھ سال تک اللہ نے مسلمانوں کو یروشلم کی طرف رخ کرنے دیا، پھر انہیں مکہ کی طرف رخ کرنے کا حکم دیا۔ حدیث کے مطابق، یہ تبدیلی نبی (صلى الله عليه وسلم) کی نماز کے دوران ہوئی، اور وحی ملتے ہی آپ نے فوراً جنوب (مکہ کی طرف) رخ کیا بجائے شمال کے۔ مدینہ میں ایک مسجد، مسجد القبلةین (دو قبلوں کی مسجد)، آج بھی اس جگہ کی نشاندہی کرتی ہے جہاں جماعت نے نماز کے دوران رخ بدلا۔

اللہ نے ابتدا میں یروشلم کو قبلہ کیوں منتخب کیا؟ علماء کہتے ہیں کہ یہ جزوی طور پر اہل کتاب کو اسلام میں آسانی سے شامل کرنے کے لیے تھا (کیونکہ یہ مشترکہ بنیاد دکھاتا تھا)، اور جزوی طور پر نئے مسلمانوں کی آزمائش کے لیے تھا کہ وہ اللہ کے حکم کی اطاعت کریں چاہے وہ بعد میں بدل جائے۔ جب قبلہ کعبہ کی طرف بدلا، تو کچھ لوگ اعتراض کرنے لگے، لیکن سچے مومن اسے اللہ کی حکمت کے طور پر قبول کر گئے۔ یروشلم کا عارضی قبلہ ایک مستقل سبق دیتا ہے: مسلمان صرف اللہ کی عبادت کرتے ہیں، کسی خاص جگہ کی نہیں۔ پھر بھی، ابتدا میں یروشلم کی طرف رخ کر کے اللہ نے اس شہر اور اس کے انبیائی ورثے کو خاص عزت دی۔

قبلہ کی تبدیلی کے بعد بھی یروشلم کی اہمیت کم نہیں ہوئی۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور ان کے صحابہ نے مسجد الاقصیٰ کو بلند مقام دیا۔ یہ ایک مشترکہ ورثے کی علامت کے طور پر قائم رہا۔ حقیقت میں، قبلہ کی تبدیلی کے فوراً بعد، اللہ نے نبی اور مسلمانوں کو یروشلم کے ساتھ ایک اور گہرا تعلق دیا، یعنی شبانہ سفر اور معراج۔ یہ معجزاتی واقعہ مکہ، یروشلم اور آسمانوں کو ہمیشہ کے لیے جوڑ دیتا ہے اور القدس کی حیثیت کو اسلام میں مزید بلند کرتا ہے۔

شبانہ سفر ( اسراء ) اور معراج ( معراج )

اسلام کے سب سے بڑے معجزات میں سے ایک ہے الاسراء والمعراج، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کا شبانہ سفر اور آسمانوں کی بلندی۔ ایک ہی رات میں، اللہ نے اپنے محبوب رسول کو مکہ سے یروشلم اور پھر آسمانوں تک لے جایا اور واپس لایا۔ یہ غیر معمولی سفر مسجد الاقصیٰ اور یروشلم سے براہ راست منسلک ہے، جو شہر کو نبی کی کہانی اور اسلامی عقیدے کا لازمی حصہ بناتا ہے۔

یہ سفر قرآن کی اس آیت میں ذکر ہوا ہے جو ہم نے پہلے دیکھی (قرآن 17:1)۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس رات کے واقعات کو صحیح حدیثوں کے ذریعے بیان کیا۔ آپ نے بتایا کہ جب وہ مکہ میں تھے، تو فرشتہ جبریل (علیہ السلام) ایک عجیب سفید مخلوق البراق کے ساتھ آئے، جو "گدھے سے بڑی مگر خچر سے چھوٹی" اور بجلی کی رفتار کی حامل تھی۔ نبی نے براق پر سوار ہو کر "رات کے وقت" یروشلم پہنچے، اسی لیے اسے اسراء یعنی شبانہ سفر کہا جاتا ہے۔ یروشلم، خاص طور پر بیت المقدس میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے تمام سابقہ انبیاء کی مجلس دیکھی۔ آپ نے براق کو دروازے پر ایک انگوٹھی سے باندھا (جیسا کہ سابقہ انبیاء کرتے تھے)، پھر مقدس جگہ کے اندر گئے۔ وہاں آپ (صلى الله عليه وسلم) نے تمام انبیاء کی امامت کی، ہر نبی آپ کے پیچھے جماعت میں کھڑا تھا۔

تصور کریں: اللہ کے تمام رسول، آدم سے نوح، ابراہیم سے موسیٰ، سلیمان سے عیسیٰ (علیہم السلام)، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے پیچھے صفوں میں کھڑے ہیں، اور آپ ان کی نماز کی قیادت کر رہے ہیں مسجد الاقصیٰ میں۔ یہ لمحہ انتہائی علامتی تھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام تمام سابقہ وحیوں کا مکمل خلاصہ ہے، اور محمد (صلى الله عليه وسلم) انبیاء کے امام اور آخری رسول ہیں جو سب سے پہلے آئے ہوئے حق کی تصدیق کرتے ہیں۔ زمین پر کوئی اور جگہ یروشلم سے زیادہ اس روحانی اجلاس کے لیے مناسب نہیں ہو سکتی تھی، جو انبیائی تاریخ کا سنگم ہے۔ اسلام کا نظریہ منفرد جامع ہے: یہ تمام انبیاء کی عزت کرتا ہے اور خالص توحید کی بحالی میں قیادت کرتا ہے، اور یہاں ہم اسے الاقصیٰ کی ایک خوبصورت جماعت میں دیکھتے ہیں۔

نماز کی قیادت کے بعد، نبی (صلى الله عليه وسلم) آسمانوں کی طرف بلند ہوئے، جسے معراج کہتے ہیں، یعنی "بلندی"۔ آپ مسجد الاقصیٰ کے پتھر یا علاقے سے سات آسمانوں تک چڑھے۔ راستے میں آپ نے ہر آسمان پر انبیاء سے ملاقات کی (پہلے آسمان پر آدم، دوسرے پر یحییٰ اور عیسیٰ، تیسرے پر یوسف، چوتھے پر ادریس، پانچویں پر ہارون، چھٹے پر موسیٰ، اور ساتویں پر ابراہیم، علیہم السلام)۔ آپ آخرکار سدرة المنتہیٰ (لوتس کا درخت) تک پہنچے اور الہی حضور کا تجربہ کیا جو کسی انسان نے کبھی نہیں کیا۔ اسی آسمانی سفر میں اللہ نے امت مسلمہ کو پانچ وقت کی نماز کا حکم دیا، جو پہلے پچاس تھیں اور بعد میں رحم دلی سے پانچ کر دی گئیں (پھر بھی پچاس کی ثواب کے برابر)۔

یہ سب کچھ، نماز، انبیاء سے ملاقات، جنت و دوزخ کی جھلکیاں، سب کچھ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے یروشلم سے گزرنے کے بعد ہوا۔ یہ یروشلم کے کردار کو اجاگر کرتا ہے جو زمین اور آسمان کے درمیان دروازہ ہے۔ اسلامی عقیدے میں، یہی وجہ ہے کہ یروشلم کو کبھی کبھار "دروازہ جنت" کہا جاتا ہے، لفظی نہیں بلکہ اس سفر کی وجہ سے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) جب اسی رات مکہ واپس آئے، تو انہوں نے قریش کو اس معجزاتی سفر کے بارے میں بتایا۔ بہت سے کافر اس پر یقین نہ کر سکے اور اس کا مذاق اڑایا، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ شام (لیوانٹ) ایک رات میں جانا اور واپس آنا ناممکن ہے۔ کچھ کمزور ایمان والے تو اس دعوے کی وجہ سے اسلام چھوڑ گئے۔ لیکن ابو بکر (رضی اللہ عنہ)، جو سب سے قریبی ساتھی تھے، فوراً اس کی تصدیق کی، جس کی وجہ سے انہیں لقب الصدیق (سچا) ملا۔ قریش نے نبی کو یروشلم کے مقدس احاطے کی تفصیل بتانے کو کہا تاکہ ان کے دعوے کی جانچ کی جا سکے۔ چونکہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے پہلے کبھی یروشلم کا دورہ نہیں کیا تھا، تو انہیں عارضی طور پر تمام تفصیلات یاد کرنا مشکل لگا۔ اللہ نے پھر انہیں بیت المقدس کا ایک منظر دکھایا جیسے وہ ان کے سامنے ہو، اور نبی نے اس کی خصوصیات ایک ایک کر کے بیان کیں، جو مکہ کے مسافروں کو معلوم تھیں اور وہ ان کی وضاحت پر اعتراض نہ کر سکے۔ یہ معجزاتی تصدیق نے کچھ شک پرستوں کو خاموش کر دیا۔

یوں، اسراء و معراج نبی کی نبوت کا ثبوت بھی تھا۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے یروشلم کی دور دراز جگہ کو بغیر دیکھے درست بیان کیا، جو صرف اللہ کی عنایت سے ممکن تھا۔ مسلمانوں نے اس سے سیکھا کہ معجزاتی واقعات پر ایمان ایمان کا حصہ ہے (اللہ ہر چیز کر سکتا ہے) اور یروشلم کو مسلمانوں کی شعور میں اس سے پہلے نقش کیا جانا تھا کہ وہ وہاں جسمانی طور پر جائیں۔

اسراء و معراج کا واقعہ مسلمانوں کے لیے ایک روحانی سنگ میل کے طور پر منایا جاتا ہے۔ اسے خطبات میں یاد کیا جاتا ہے اور بچوں کو سکھایا جاتا ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ مسجد الاقصیٰ نبی کے معجزاتی سفر کا دوسرا مرحلہ تھا، کعبہ کے بعد اور آسمانوں سے پہلے۔ دنیا کا کوئی اور شہر مکہ کے ساتھ اس طرح کا اعزاز نہیں رکھتا۔ درحقیقت، کہا جا سکتا ہے کہ مکہ، مدینہ، اور یروشلم اسلام کی بنیاد کے اہم واقعات میں گہرائی سے شامل ہیں: مکہ (وحی اور نبی کی پیدائش)، مدینہ (مسلم کمیونٹی کی نشوونما)، اور یروشلم (شبانہ سفر اور قبلہ)۔ یہی وجہ ہے کہ یہ تینوں شہر دنیا میں وہ واحد مساجد رکھتے ہیں جہاں مسلمان خاص طور پر عبادت کے لیے جانا چاہتے ہیں۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا:

تین مساجد کے علاوہ کسی اور مسجد کی طرف سفر نہ کرو: مسجد الحرام [مکہ کا کعبہ]، یہ میری مسجد [مدینہ کی مسجد نبوی]، اور مسجد الاقصیٰ [یروشلم]۔ (صحیح البخاری)

یہ حدیث واضح کرتی ہے کہ مسجد الاقصیٰ میں نماز کے لیے سفر کرنا ایک مستحب عمل ہے، بالکل اسی طرح جیسے حج/عمرہ کے لیے مکہ یا نبی کی مسجد کی زیارت۔

تاریخ میں مسلمان اس بات کو سنجیدگی سے لیتے رہے۔ جب بھی محفوظ اور ممکن ہوتا، وہ یروشلم کے طویل سفر کرتے تاکہ مسجد الاقصیٰ میں نماز پڑھ سکیں اور اس کی برکت حاصل کر سکیں۔ آج بھی، اگرچہ سیاسی پابندیاں ہیں، دنیا بھر کے مسلمان الاقصیٰ کی زیارت کے لیے بے تاب ہیں۔

خلاصہ یہ کہ شبانہ سفر اور معراج نے یروشلم کی حیثیت کو اسلامی ایمان کا لازمی حصہ بنا دیا۔ ہر بار جب ہم نماز پڑھتے ہیں (وہ پانچ وقت کی نمازیں جو معراج میں دی گئیں)، ہم یاد کر سکتے ہیں کہ یہ تحفہ یروشلم سے جڑا ہوا ہے۔ اور جب بھی ہم نبی (صلى الله عليه وسلم) کو یروشلم میں تمام انبیاء کی امامت کرتے یاد کرتے ہیں، تو ہمیں اس مقدس شہر کے لیے فخر اور ذمہ داری کا احساس ہوتا ہے۔ القدس مسلمانوں کے لیے روحانی بلندی کی علامت بن گیا ہے (لفظی اور مجازی طور پر)۔

قرآن کی آیات القدس (یروشلم) کے بارے میں

قرآن، اسلام کی مقدس کتاب، میں کئی آیات ہیں جو یروشلم یا مقدس زمین کے بارے میں براہ راست یا بالواسطہ بات کرتی ہیں۔ ذیل میں کچھ اہم قرآنی آیات دی گئی ہیں جن کا مسلمان اکثر القدس اور مسجد الاقصیٰ کی حیثیت سمجھنے کے لیے حوالہ دیتے ہیں:

پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو رات کے وقت مسجد الحرام (مکہ کی مقدس مسجد) سے مسجد الاقصیٰ (یروشلم کی دور دراز مسجد) تک لے گیا، جس کے گردونواح کو ہم نے برکت دی ہے، تاکہ ہم اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔ - (قرآن 17:1)

اے میری قوم! اس مقدس زمین میں داخل ہو جاؤ جسے اللہ نے تمہارے لیے مقرر کیا ہے اور پیچھے نہ ہٹو، ورنہ تم نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو جاؤ گے۔ - (قرآن 5:21)

اور ہم نے ابراہیم اور لوط کو اس زمین سے نجات دی جسے ہم نے تمام لوگوں کے لیے برکت دی تھی۔ - (قرآن 21:71)

اور ہم نے مریم کے بیٹے اور اس کی ماں کو نشان بنایا اور انہیں ایک بلند مقام پر، جس میں ہموار علاقے اور بہتا ہوا پانی تھا، پناہ دی۔ - (قرآن 23:50)* (بہت سے علماء کے مطابق یہ آیت حضرت عیسیٰ اور مریم کو مقدس زمین میں پناہ دیے جانے کی طرف اشارہ کرتی ہے)

ان آیات میں ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن کئی اہم نکات واضح کرتا ہے: سب سے پہلے، مسجد الاقصیٰ ایک مبارک جگہ ہے جیسا کہ 17:1 میں واضح ہے۔ دوسرا، یروشلم کے گردونواح کو "مقدس زمین" (الارض المقدسة) کہا گیا ہے (5:21)، جہاں حضرت موسیٰ بنی اسرائیل کو اللہ کے حکم سے داخل ہونے کا حکم دے رہے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اس زمین کی تقدس اسلام سے پہلے بھی تسلیم شدہ تھی، اور قرآن اسے دوبارہ تصدیق کرتا ہے۔ تیسرا، اللہ ابراہیم اور لوط کی زمین کو "تمام لوگوں کے لیے برکت والی" کہتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ علاقہ (جس میں یروشلم اور شام کا خطہ شامل ہے) ہمیشہ کے لیے خاص حیثیت رکھتا ہے۔ آخر میں، عیسیٰ اور مریم جیسے شخصیات کا ذکر ایک خاص بلند زمین کے ساتھ کرنا قرآن کی لطیف طریقے سے ان نیک لوگوں کی کہانی کو اس خطے سے جوڑتا ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ قرآن میں "یروشلم" (القدس) کا بالکل نام نہیں آیا، جیسے کہ "مکہ" کا نام بھی کم ہی آیا ہے (براہ راست "بکہ" 3:96 میں اور "مکہ" 48:24 میں آیا ہے)۔ قرآن اکثر یروشلم کو ایسے الفاظ سے بیان کرتا ہے جیسے مسجد الاقصیٰ، الارض المقدسة (مقدس زمین)، یا الارض التي باركنا فيها (وہ زمین جسے ہم نے برکت دی)۔ یہ قرآن کی مختصر اور اشارہ کرنے والی زبان کی خاصیت ہے۔ لیکن سیاق و سباق اور تفسیر واضح کرتے ہیں کہ یہ آیات واقعی یروشلم کے علاقے کے بارے میں ہیں۔

مسلمانوں کے لیے، یہ آیات مجموعی طور پر ایک تصویر پیش کرتی ہیں: یروشلم اور اس کے گردونواح ایک برکت والی زمین ہے، ایک ایسی جگہ جسے اللہ نے اپنے کئی انبیاء اور عظیم واقعات کے لیے منتخب کیا ہے۔ قرآن میں اس کا ذکر شہر کو صرف تاریخی مقام سے بڑھا کر ایک روحانی علامت بناتا ہے جو اسلامی عقیدے میں گہری جڑی ہوئی ہے۔ جب ہم قرآن 17:1 پڑھتے ہیں، تو ہم براہ راست نبی کے شبانہ سفر کو یاد کرتے ہیں۔ جب ہم قرآن 5:21 پڑھتے ہیں، تو ہمیں یاد آتا ہے کہ ایک سابقہ امت کو مقدس زمین کے سلسلے میں آزمائش کا سامنا تھا، جو آج ہماری ذمہ داری کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کی آیات یروشلم کے بارے میں یہ بات مضبوط کرتی ہیں کہ ایمان اور نیکی اس زمین سے جڑے ہیں، اور اللہ کی رحمت اس پر مختلف طریقوں سے نازل ہوئی ہے۔ اس سے مسلمانوں کو یہ احساس ہوتا ہے کہ یروشلم کی عزت اور حفاظت کرنا ایک اللہ کی دی ہوئی امانت ہے۔ یہ صرف سیاست یا ثقافت کا معاملہ نہیں، بلکہ ایک مقدس زمین کی حفاظت کا دینی فریضہ ہے جسے اللہ نے خود مقدس اور مبارک قرار دیا ہے۔

مسجد الاقصیٰ کی فضیلت کے بارے میں حدیث

حدیث، جو نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال اور افعال کا مجموعہ ہے، القدس اور مسجد الاقصیٰ کی اہمیت پر مزید تفصیل اور زور دیتی ہے۔ کئی مستند (صحیح یا حسن) روایات براہ راست یروشلم، اس کی مسجد، اور اس سے منسلک برکتوں کا ذکر کرتی ہیں۔ یہاں اس موضوع پر چند اہم حدیثیں پیش کی جاتی ہیں:

تین مساجد کے علاوہ کسی اور مسجد کی طرف سفر نہ کرو: مسجد الحرام [مکہ کا کعبہ]، یہ میری مسجد [مسجد نبوی مدینہ]، اور مسجد الاقصیٰ [یروشلم]۔ - (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) صحیح البخاری)

(یہ حدیث واضح کرتی ہے کہ مسجد الاقصیٰ اسلام کے تین مقدس ترین مقامات میں سے ایک ہے، جہاں خاص طور پر عبادت کے لیے سفر کرنا مستحب ہے۔)

مسجد الحرام میں نماز کی فضیلت سو ہزار گنا ہے، اور میری مسجد [مدینہ] میں ہزار گنا، اور بیت المقدس (یروشلم) میں پانچ سو گنا۔ - (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)، ابو درداء (رضی اللہ عنہ) سے روایت؛ علماء نے اسے حسن قرار دیا ہے)
(یہ حدیث ان مقدس مقامات میں نماز کی بڑھائی ہوئی ثواب کو ظاہر کرتی ہے۔ اگرچہ مختلف روایات میں اعداد و شمار مختلف ہیں، لیکن بہت سے علماء اس بات پر متفق ہیں کہ مسجد الاقصیٰ میں نماز کی بہت زیادہ ثواب ہے۔)

جب داؤد (علیہ السلام) کے بیٹے سلیمان نے بیت المقدس (یروشلم کا مقدس گھر) تعمیر کیا، تو انہوں نے اللہ سے تین چیزیں مانگی: ایسا درست فیصلہ جو اس کے حکم کے مطابق ہو، ایسی بادشاہی جو ان کے بعد کسی کو نہ ملے، اور یہ کہ جو کوئی صرف نماز کے لیے اس مسجد میں آئے، وہ اس دن کی طرح گناہوں سے پاک ہو جائے جب اس کی ماں نے اسے جنم دیا تھا۔ پہلی دو دعائیں قبول ہوئیں، اور مجھے امید ہے کہ اللہ نے تیسری بھی قبول کی۔ - (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) سنن النسائی، صحیح)

(یہاں نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیں حضرت سلیمان کی دعا کے بارے میں بتاتے ہیں جب انہوں نے یروشلم میں مندر تعمیر کیا۔ خاص بات یہ ہے کہ جو کوئی خالص نیت سے مسجد الاقصیٰ کی زیارت کرے، اس کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں، یعنی ایک روحانی تجدید۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مسلمانوں کے لیے امید ظاہر کی کہ اللہ نے سلیمان کی یہ دعا قبول کی۔)

سورج کبھی کسی انسان کے لیے نہیں رکا (غروب ہونے سے) سوائے یوشع (حضرت یوشعہ) کے، جس دن وہ بیت المقدس کی طرف روانہ ہوا۔ - (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)، ابو ہریرہ سے مسند احمد میں روایت)

(یہ حدیث ایک معجزاتی واقعے کی طرف اشارہ کرتی ہے: حضرت یوشع، جو موسیٰ کے بعد آئے، بنی اسرائیل کو مقدس زمین کی آزادی کے لیے لے جا رہے تھے۔ جب غروب آفتاب قریب آیا (جو ہفتہ وار آرام کا وقت ہوتا تھا اور لڑائی بند کرنی ہوتی تھی)، انہوں نے مزید وقت کے لیے دعا کی، اور اللہ نے سورج کو روک دیا تاکہ وہ فتح مکمل کر سکیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے ماضی میں یروشلم کی آزادی میں معجزات کے ذریعے مدد کی ہے۔)

میری امت میں ہمیشہ ایک گروہ حق پر قائم رہے گا، واضح فتح یاب، اور مخالفین سے محفوظ، جب تک اللہ کا حکم نہ آ جائے جبکہ وہ اسی حالت میں ہوں گے۔ صحابہ نے پوچھا، "وہ کہاں ہیں، اے اللہ کے رسول؟" آپ نے فرمایا: بیت المقدس اور اس کے گردونواح میں۔ - (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)، مسند احمد اور طبرانی میں روایت)

(یہ روایت، جسے بعض علماء صحیح مانتے ہیں، ظاہر کرتی ہے کہ ہمیشہ ایسے نیک مسلمان ہوں گے جو یروشلم اور اس کے اطراف میں حق کی حفاظت کریں گے۔ اسے اکثر ایک پیش گوئی سمجھا جاتا ہے کہ مسلمانوں کی موجودگی اور حفاظت القدس میں قیامت تک جاری رہے گی۔)

یہ حدیثیں مومنین کے لیے کئی اہم نکات بیان کرتی ہیں:

• خاص ثواب اور معافی: مسجد الاقصیٰ میں نماز عام جگہوں سے مختلف ہے؛ اس کی نماز پانچ سو گناہ معاف کرنے والی ثواب رکھتی ہے۔ اور سلیمان کی دعا کے مطابق، جو کوئی خالص نیت سے وہاں عبادت کے لیے جائے، اس کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں، جو ایک عظیم روحانی ترغیب ہے۔

• منفرد تقدس: مکہ اور مدینہ کے ساتھ، یروشلم کی مسجد وہ واحد جگہ ہے جہاں خاص طور پر عبادت کے لیے سفر کی ترغیب دی گئی ہے۔ یہ اس کی اسلام میں بلند مقام کی نشاندہی کرتا ہے۔

• تاریخی اور معجزاتی اہمیت: یوشع کے معجزے کا ذکر اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یروشلم کی آزادی اور تقدس ماضی میں اللہ کی مدد سے قائم رہی۔ یہ امید دلاتا ہے کہ اللہ کی مدد آج بھی موجود ہے۔

• مسلسل ذمہ داری: یہ پیش گوئی کہ ایک گروہ ہمیشہ یروشلم کی حفاظت کرے گا، مسلمانوں پر ایک مسلسل ذمہ داری عائد کرتی ہے۔ یہ جان کر تسلی اور حوصلہ ملتا ہے کہ ہمیشہ نیک لوگ القدس کی حفاظت کریں گے۔

ان حدیثوں کے ذریعے، ہمارے محبوب نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے یروشلم کی میراث اپنی امت کو منتقل کی۔ انہوں نے واضح کیا کہ القدس کی فکر کرنا ہمارے ایمان کا حصہ ہے، نہ کہ کوئی اختیاری یا صرف ثقافتی معاملہ۔ لہٰذا آج جب مسلمان مسجد الاقصیٰ کے لیے گہرا لگاؤ یا درد محسوس کرتے ہیں، تو یہ انہی تعلیمات کی بنیاد پر ہے۔ یہ ایک نبوی ورثہ ہے کہ اس زمین کی قدر کریں اور اپنی دعاوں اور موجودگی سے اس کی تقدس کو زندہ رکھیں۔

اسلام میں یروشلم کی مختصر تاریخ

یروشلم کی اسلامی تاریخ چودہ صدیوں سے زیادہ پر محیط ہے، جس میں رواداری، عقیدت، اور بعض اوقات آزمائش کے لمحات شامل ہیں۔ اس تاریخ کو سمجھنا ہمیں یہ جاننے میں مدد دیتا ہے کہ یروشلم آج مسلمانوں کے لیے کیوں اتنا اہم ہے۔ یہاں القدس کی اسلامی تاریخ کا ایک جائزہ پیش ہے:

• نبی کے زمانے میں: جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، مسلمانوں کے پاس یروشلم کا کنٹرول نہ ہونے کے باوجود یہ ان کی مذہبی زندگی کا مرکز تھا (پہلا قبلہ اور شبانہ سفر)۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ذہنی طور پر یروشلم کا سفر کیا اور روزانہ دل سے وہاں دعا کی۔ یہ روحانی تعلق بعد میں مسلمانوں کی شہر کی دیکھ بھال کی بنیاد بنا۔

• اسلامی فتح (637 عیسوی): نبی کے انتقال کے بعد زیادہ دیر نہ گزری، دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے مسلمانوں کی قیادت میں یروشلم کو بازنطینی سلطنت سے پرامن طریقے سے فتح کیا۔ یروشلم کے لوگوں نے جنگ کے بجائے ہتھیار ڈالنے کو ترجیح دی، لیکن ایک شرط رکھی: شہر کی چابیاں خلیفہ کو ذاتی طور پر دی جائیں۔ سیدنا عمر مدینہ سے القدس آئے اور شہر کی پرامن ہتھیاری تسلیم کی۔ ایک مشہور منظر میں، عمر سادہ کپڑوں میں اپنے خادم کے ساتھ آئے، اونٹ پر باری باری سوار ہوتے ہوئے عاجزی کا مظاہرہ کیا۔ جب وہ پہنچے، تو مسیحی پادری سفرو نیوس نے ان کا استقبال کیا۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے شہر کا دورہ کیا، جس میں وہ جگہ بھی شامل تھی جہاں قدیم مندر (جہاں مسجد الاقصیٰ ہے) تھا۔

  ایک قابل ذکر واقعہ یہ ہے کہ جب نماز کا وقت آیا اور عمر چرچ آف ہولی سیپولچر میں تھے، تو پادری نے انہیں چرچ کے اندر نماز پڑھنے کی دعوت دی، لیکن عمر نے انکار کیا، خوف تھا کہ مستقبل میں مسلمان اس نماز کو چرچ کو مسجد میں تبدیل کرنے کا جواز نہ بنا لیں۔ اس کے بجائے، عمر نے چرچ کے باہر سیڑھیوں پر نماز پڑھی، جو مسیحی مقدس مقامات کا احترام تھا۔ واقعی، ان کے معاہدے (عہد نامہ عمر) میں انہوں نے مسیحی اور یہودی عبادت گاہوں کی حفاظت کی ضمانت دی۔ عمر کے دور میں، یہودیوں کو جو رومیوں نے ایلیا کیپٹولینا (یروشلم) سے نکال دیا تھا، صدیوں بعد دوبارہ شہر میں داخل ہونے کی اجازت دی گئی۔ یہ اسلامی رواداری کی ایک روشن مثال ہے: مسلمانوں کے دور میں یروشلم تینوں ابراہیمی مذاہب کے لیے کھلا رہا، جو بازنطینی دور سے مختلف تھا، جہاں غیر مسیحیوں کو داخلہ ممنوع تھا۔

• اسلامی مقدس مقامات کا قیام: جب خلیفہ عمر نے مسجد الاقصیٰ کی جگہ دیکھی، تو وہ نظر انداز اور کچرے سے بھری ہوئی تھی۔ انہوں نے اور صحابہ نے اپنے ہاتھوں سے اس جگہ کی صفائی کی۔ عمر نے مندر کے جنوبی کنارے پر ایک سادہ لکڑی کی مسجد تعمیر کی، جو تقریباً 3,000 عبادت گزاروں کے لیے کافی تھی۔ یہ اس جگہ رسمی اسلامی عبادت کی ابتدا تھی۔ بعد میں، اموی دور میں موجودہ طرز تعمیر سامنے آیا۔ اموی خلیفہ عبد الملک (تقریباً 691 عیسوی) نے گنبد الصخرہ تعمیر کیا، جو معراج کی جگہ کے طور پر اور مسلمانوں کی موجودگی کو مضبوط کرنے کے لیے ایک شاندار عمارت تھی۔ یہ روزانہ نماز کے لیے مسجد نہیں تھی بلکہ ایک مزار اور فن تعمیر کا شاہکار تھا۔ اس کے بعد ان کے بیٹے الولید نے مسجد الاقصیٰ کی عمارت بنائی (جو سیاہ/سرمئی گنبد والی مسجد ہے)۔ یہ تعمیرات یروشلم میں اسلامی تہذیب کی ترقی کی علامت تھیں۔ شہر، جسے مسلمان اکثر بیت المقدس کہتے تھے، ایک اہم علمی اور روحانی مرکز بن گیا۔ اموی اور عباسی دور میں کئی علماء یروشلم آئے یا وہاں رہے، اور شہر مساجد، مدارس، اور بازاروں سے بھر گیا۔

• صلیبی جنگیں اور صلاح الدین (1099-1187 عیسوی): صدیوں بعد، پہلی صلیبی جنگ میں 1099 میں یورپی صلیبی فوجوں نے یروشلم پر قبضہ کیا۔ بدقسمتی سے، انہوں نے مسلمانوں اور یہودیوں کا وحشیانہ قتل عام کیا، جس نے مسلم دنیا کو گہرا صدمہ پہنچایا۔ تقریباً 88 سال تک یروشلم صلیبی ریاست کا دارالحکومت رہا (جسے انہوں نے "مملکت یروشلم" کہا)۔ گنبد الصخرہ کو چرچ میں تبدیل کر دیا گیا، اور مسجد الاقصیٰ کو صلیبی شہسواروں کے محل اور اصطبل کے طور پر استعمال کیا گیا (نائٹس ٹیمپلر کا نام بھی "مندر سلیمان" کو مرکز بنانے کی وجہ سے آیا)۔ مسلمانوں نے اس عرصے میں القدس کی آزادی کی شدید خواہش کی اور اسے اپنی دعاوں اور شاعری میں بار بار یاد کیا۔

  صلاح الدین ایوبی، کرد نژاد ایک عظیم مسلم جنرل، نے 1187 میں یروشلم کو آزاد کرایا۔ ان کا داخلہ رحم دلانہ تھا اور صلیبیوں کے داخلے سے بالکل مختلف۔ صلاح الدین نے شہر کے مسیحی باشندوں پر انتقام نہیں لیا، بلکہ بہت سے لوگوں کو معافی دی اور دوسروں کو فدیہ ادا کرنے کی اجازت دی۔ انہوں نے گنبد الصخرہ اور مسجد الاقصیٰ کو چرچ کی علامتوں سے پاک کیا اور دوبارہ اسلامی مقدسات کے طور پر وقف کیا۔ دنیا بھر کے مسلمانوں نے اس خبر پر خوشی منائی۔ صلاح الدین کی فتح میں شرافت مشہور ہوئی (مثلاً انہوں نے مسیحی مقدس مقامات کو قائم رکھا اور زیارت کی اجازت دی)۔ اسلامی حکومت کے تحت یروشلم ایک متنوع مگر مسلم انتظامیہ والا شہر بن گیا۔ صلاح الدین نے علماء کی مدد اور مقدسات کی حفاظت کے لیے وقفات قائم کیے، اور شہر کی علمی زندگی کو تجدید دی۔

• بعد کی اسلامی حکومت: صلاح الدین کے بعد، یروشلم مختلف مسلم خاندانوں کے زیر انتظام رہا۔ تیرہویں صدی میں صلیبیوں نے مختصر وقت کے لیے دوبارہ قبضہ کیا، لیکن جلد ہی مسلمانوں نے اسے واپس لیا۔ مملوکوں (13ویں سے 16ویں صدی) اور پھر عثمانی سلطنت (16ویں سے 20ویں صدی) نے یروشلم پر حکمرانی کی۔ خاص طور پر عثمانیوں نے شہر کی تعمیر و ترقی میں سرمایہ کاری کی - سلطان سلیمان قانونی نے شہر کی دیواریں دوبارہ تعمیر کیں (جو آج بھی پرانے شہر کے گرد موجود ہیں) اور پانی کے چشمے اور دیگر بنیادی ڈھانچے کو بہتر بنایا۔ ان ادوار میں یروشلم کبھی بھی مسلم سلطنت کا سیاسی دارالحکومت نہیں بنا (دارالحکومت عموماً دمشق، بغداد، قاہرہ یا استنبول ہوتا تھا)، لیکن یہ مذہبی لحاظ سے بہت اہم شہر رہا۔ کئی نیک سلطان، گورنر، اور عام مسلمان حج کے بعد یا پہلے یروشلم کی زیارت کرتے تھے، کیونکہ یہ شمال یا مغرب سے آنے والوں کے راستے میں تھا۔

  شہر عام طور پر مسلم حکمرانی میں پرامن رہا، ایک زیارتی مقام تھا نہ کہ تنازعہ کا۔ حقیقت میں، 637 سے 1917 تک (صلیبی دور کے علاوہ)، یروشلم میں کوئی جنگ نہیں ہوئی، جو اس کی اسلام سے پہلے کی جنگ زدہ تاریخ سے مختلف ہے۔ بیسویں صدی میں، عثمانی سلطنت کے زوال اور بعد کے واقعات کے ساتھ، یروشلم کی گلیوں میں دوبارہ تنازعہ شروع ہوا۔

• جدید دور (20ویں صدی اور بعد): 1917 میں، پہلی عالمی جنگ کے دوران، برطانوی فوجوں نے عثمانیوں سے یروشلم پر قبضہ کیا۔ اس سے ایک نیا باب شروع ہوا - جو بالآخر آج کے سیاسی حالات (اسرائیلی-فلسطینی تنازعہ) کی بنیاد بنا۔ 1948 میں، اسرائیل نے مغربی یروشلم پر قبضہ کیا، اور 1967 میں مشرقی یروشلم (جس میں پرانا شہر اور مسجد الاقصیٰ کمپاؤنڈ شامل ہے) پر قبضہ کیا۔ ان واقعات نے مسلمانوں کے لیے مسجد الاقصیٰ تک رسائی کو جدید دور میں پیچیدہ بنا دیا۔ سیاسی کنٹرول بدلنے کے باوجود، یروشلم کی اسلامی شناخت مضبوط رہی۔ مسجد کا انتظام آج بھی اسلامی وقف کے تحت اردنی سرپرستی میں ہے۔ دنیا بھر کے مسلمان، چاہے کسی بھی قومیت کے ہوں، القدس کو ایک مقبوضہ مگر روحانی طور پر لازمی شہر سمجھتے ہیں، اس کی سلامتی اور آزاد عبادت کے لیے دعا کرتے ہیں۔

اس تاریخ میں ایک مستقل موضوع یہ ہے کہ مسلمانوں نے جب بھی یروشلم کی ذمہ داری سنبھالی، وہاں گہری عقیدت اور احترام دکھایا۔ انہوں نے اسے اللہ کی امانت سمجھا۔ خلیفہ عمر کی عاجزی، صلاح الدین کی رحمت، عثمانی سلطانوں کی دیکھ بھال، یہ سب القدس میں اسلامی اقدار کی عملی عکاسی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ نقصان یا قبضے کے دور میں بھی، علماء اور کمیونٹیز نے مسجد الاقصیٰ کی یاد اور فضیلت کو زندہ رکھا۔ مثلاً 1967 کے بعد، مسلمانوں نے "یوم القدس" (عام طور پر رمضان کے آخری جمعہ کو) منانا شروع کیا تاکہ یروشلم کو نہ بھولیں۔

یہ تاریخی سفر مسلمانوں میں فخر کے ساتھ ساتھ ذمہ داری کا احساس بھی پیدا کرتا ہے۔ یہ جان کر کہ ہمارے عظیم رہنماؤں نے القدس کے لیے لڑائی کی اور اسے عزیز رکھا، ہمیں بھی اسے عزیز رکھنا چاہیے۔ اور ان رہنماؤں کے طرز عمل (انصاف، ہمدردی، اور تقویٰ) ہمیں آج بھی یروشلم کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے ایک معیار فراہم کرتے ہیں۔

علمی بصیرت اور تبصرہ

صدیوں سے، اسلامی علماء، ابتدائی فقہاء اور مفسرین سے لے کر جدید محققین تک، یروشلم کی فضیلت اور اہمیت پر روشنی ڈالتے آئے ہیں۔ ان کی بصیرت ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دیتی ہے کہ القدس کو صرف سیاسی طور پر نہیں بلکہ الہامی اور اخلاقی طور پر کیسے دیکھا جائے۔ یہاں یروشلم اور مسجد الاقصیٰ پر چند اہم علمی آراء پیش کی جاتی ہیں:

• قرآنی تفسیر: کلاسیکی علماء جیسے الطبری، القرطبی، اور ابن کثیر نے قرآن کی آیت "جس کے گردونواح کو ہم نے برکت دی" (قرآن 17:1) کی تفسیر میں بتایا کہ اللہ کی برکت القدس کے علاقے پر انبیاء کی موجودگی اور زمین کی زرخیزی سے ظاہر ہوتی ہے۔ ابن کثیر نے ذکر کیا کہ مسجد الاقصیٰ کو سب سے پہلے حضرت سلیمان نے تعمیر کیا، اور ابو ذر کی حدیث کا حوالہ دیا کہ یہ کعبہ کے چالیس سال بعد بنی۔ علماء وضاحت کرتے ہیں کہ "مسجد الاقصیٰ" سے مراد پورا مقدس احاطہ ہے۔ امام القرطبی نے کہا کہ اسے 'اقصی' اس لیے کہا گیا کیونکہ عربوں کے لیے یہ ان کے جانے والے دنیا کے سب سے دور کا علاقہ تھا، اور شاید اس کی برکت کی دور رسیت کی طرف بھی اشارہ ہے۔ قرآن 5:21 کی تفسیر میں، علماء جیسے ابن عجیبا نے کہا کہ "مقدس زمین" (الارض المقدسة) کا مطلب ہے ایک پاک اور مقدس زمین، جو اس وقت (حضرت موسیٰ کے دور میں) اللہ نے توحیدی مومنین کی میراث مقرر کی تھی۔ یہ دوبارہ اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ تقدس خالص ایمان اور اطاعت سے جڑا ہے۔

• فضائل کی کتابیں: ابتدائی اسلامی تاریخ سے، علماء نے خاص طور پر یروشلم اور شام کے فضائل پر کتابیں جمع کیں۔ ان میں سے ایک ابتدائی کتاب امام الولید بن مسلم کی ہے (دوسری صدی ہجری کی)، جس میں بیت المقدس کے بارے میں حدیثیں اور روایات جمع کی گئیں۔ بعد میں، معروف علماء جیسے الحافظ ابن عساکر اور جلال الدین السیوطی نے بھی یروشلم کی فضیلت پر رسائل لکھے۔ السیوطی کا رسالہ "إتحاف الأخیصا بفضائل المسجد الأقصى" ہے، جو الاقصیٰ کی فضیلت کو بیان کرتا ہے۔ یہ کام مسلمانوں کو القدس کی عزت کرنے اور اگر ممکن ہو تو زیارت کرنے کی ترغیب دینے کے لیے تھے۔ یہ اکثر قرآن کی آیات اور معروف حدیثوں سے شروع ہوتے تھے اور بعض اوقات نبی کے صحابہ اور بعد کے علما کی یروشلم کی زیارت یا اس کی خواہش کی تاریخی رپورٹیں شامل کرتے تھے۔ اس ادب کی موجودگی ظاہر کرتی ہے کہ علماء نے امت کے دلوں میں یروشلم کی یاد کو زندہ رکھنا چاہا۔ وہ فکر مند تھے کہ فاصلہ یا سیاسی رکاوٹیں لوگوں کو بھلا نہ دیں، اس لیے انہوں نے مذہبی فضائل سے لے کر مقدس مسجد کی جسمانی تفصیلات تک سب کچھ دستاویزی شکل دی۔

• فقہی احکام اور آراء: اسلامی فقہ میں یروشلم اور الاقصیٰ کی جگہ بھی ہے۔ تمام علماء اس بات پر متفق ہیں کہ مسجد الاقصیٰ کی زیارت عبادت کے لیے مستحب ہے جب ممکن ہو۔ چاروں سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) اس میں بہت کم اختلاف رکھتے ہیں۔ ایک باریک بحث حدیث "تین مساجد کے علاوہ سفر نہ کرو" کے بارے میں ہوئی کہ کیا اس کا مطلب ہے کہ کسی اور مسجد کی طرف جانا ممنوع ہے؟ چاروں مذاہب کے علماء عام طور پر اسے اس طرح سمجھتے ہیں کہ یہ تین مساجد خاص طور پر سفر کے لائق ہیں۔ مثلاً، کوئی دوسرے کسی مسجد کی طرف خاص عبادت کے لیے سفر نہ کرے کیونکہ کوئی اور جگہ ایسی فضیلت نہیں رکھتی۔ یہ مکہ، مدینہ، اور یروشلم کی خاص حیثیت کی حفاظت کرتا ہے۔ یہ بدعتوں سے بچاؤ کا بھی ایک ذریعہ ہے۔ عام طور پر، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اگر کوئی نذر کرے کہ مسجد الاقصیٰ جائے، تو اگر ممکن ہو تو اسے پورا کرنا چاہیے کیونکہ یہ ایک بہت فضیلت والی مسجد ہے۔ خلاصہ یہ کہ کوئی بڑا مکتب فکر یروشلم کی تقدس یا اس سے منسلک دینی فضائل پر اختلاف نہیں کرتا۔ جو معمولی اختلافات ہیں وہ روایت یا تکنیکی نکات میں ہیں، جو مجموعی حیثیت کو متاثر نہیں کرتے۔

• روحانی نقطہ نظر: کئی صوفی علماء اور روحانی مصنفین نے بھی یروشلم کی خوبصورتی بیان کی (اگرچہ ہم صوفی ادب میں زیادہ گہرائی میں نہیں جائیں گے)۔ ایک قابل ذکر مثال امام ابو حامد الغزالی ہیں، جو گیارہویں صدی کے معروف عالم تھے اور انہوں نے یروشلم میں مسجد الاقصیٰ میں قیام کیا اور تعلیم دی۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اپنی مشہور کتاب احیاء علوم الدین کا کچھ حصہ یروشلم میں لکھا۔ احیاء میں وہ تین مقدس مساجد کی زیارت کی ترغیب دیتے ہیں اور مقدس جگہوں میں دنیاوی مشغولیات سے دوری کی اہمیت بیان کرتے ہیں۔ ان کے دور میں القدس کا پرامن ماحول عبادت اور غور و فکر کے لیے سازگار تھا۔ اس سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ یروشلم اللہ کے قریب ہونے کے خواہشمندوں کے لیے ایک پناہ گزیں جگہ رہا ہے۔ ایک اور فخر کی بات یہ ہے کہ تاریخ کے کئی مسلم علماء کے نام میں القدسی یا المقدسی کا نسب شامل ہے، جو ان کے خاندان کے یروشلم سے تعلق کو ظاہر کرتا ہے - یہ ظاہر کرتا ہے کہ شہر اسلامی علمی روایت کا ایک اہم مرکز تھا۔ ان میں سے ایک امام المقدسی (عبدالغنی المقدسی) ایک معروف حدیث عالم تھے۔ شہر کا نام اپنے ساتھ رکھنے کا مطلب ہے کہ یروشلم کی شناخت اور عزت علمی روایت میں رچی بسی تھی۔

• جدید علمی آراء: معاصر مسلم علماء اکثر یروشلم کو اتحاد اور ایمان کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ قبضے یا تنازعہ کے دور میں بھی مسلمانوں کا القدس سے لگاؤ مزید مضبوط ہوتا ہے کیونکہ یہ ہمارے عقیدے کا حصہ ہے۔ جدید سنی علماء، چاہے وہ الازہر یونیورسٹی کے ہوں، جیسے شیخ یوسف القرضاوی (جنہوں نے یروشلم پر لکھا)، یا محققین جیسے ڈاکٹر عبد الفتاح العوائسی، سب اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یروشلم صرف فلسطینی یا عرب مسئلہ نہیں بلکہ پوری امت کا اسلامی مسئلہ ہے۔ العوائسی نے علمی گفتگو میں "اسلامی یروشلم" کا اصطلاح متعارف کروائی تاکہ القدس کو اسلامی تہذیب میں ایک مربوط تصور کے طور پر پیش کیا جائے، جو نہ صرف مذہبی پہلو بلکہ اسلام کے شہر میں لائے گئے عدل اور امن کو بھی شامل کرتا ہے۔

  علماء ہمیں قیامت کے قریب کے واقعات اور پیش گوئیوں کی طرف بھی یاد دلاتے ہیں: بعض حدیثوں کے مطابق، یروشلم (اور وسیع شام) قیامت سے پہلے اہم کردار ادا کرے گا۔ مثلاً، کچھ روایات میں کہا گیا ہے کہ امام مہدی یروشلم سے قیادت کریں گے یا حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) دمشق میں نزول فرمائیں گے اور آخرکار یروشلم کے قریب دجال کو شکست دیں گے۔ اگرچہ تشریحات مختلف ہیں، لیکن نتیجہ یہ ہے کہ یروشلم تاریخ کے آخر تک مرکزی حیثیت رکھتا ہے، اسلام کی داستان میں۔

• جعلی روایات سے بچاؤ: یروشلم کی مقدس حیثیت کی وجہ سے، ابتدائی صدیوں میں اس کے بارے میں کئی اقوال گردش کرنے لگے، اور سب مستند نہیں تھے۔ بڑے محدثین جیسے ابن تیمیہ اور ابن حجر عسقلانی نے ان روایات کی چھان بین کی۔ انہوں نے صرف صحیح یا حسن روایات کو رکھا اور کمزور یا من گھڑت روایات کے استعمال سے منع کیا، چاہے وہ نیک نیتی سے بھی ہوں۔ یہ ایک اہم اصول ظاہر کرتا ہے: اسلام کی خوبصورتی سچائی پر مبنی عزت میں ہے، نہ کہ افسانوں پر۔ مثلاً، ایک مشہور افسانہ تھا کہ گنبد الصخرہ کے نیچے پتھر معجزاتی طور پر ہوا میں معلق ہے۔ علماء نے اسے درست کیا کہ پتھر ہوا میں نہیں بلکہ زمین سے جڑا ہوا ہے۔ اصل معجزہ نبی کی معراج تھی، نہ کہ کوئی ہمیشہ معلق پتھر۔ اس طرح کی اصلاحات نے یروشلم کے حقیقی، گہرے معجزات اور فضائل پر توجہ مرکوز رکھی، نہ کہ لوک کہانیوں پر۔ یہ ایماندارانہ رویہ اسلام کے دعووں کی صداقت کو بڑھاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، مختلف ادوار کے علمی تبصرے چند موضوعات کو مضبوط کرتے ہیں: یروشلم کی تقدس بنیادی اسلامی متون میں مضبوط ہے؛ اس کی حفاظت روحانی اور اجتماعی فریضہ ہے؛ اور اسلام کا یروشلم کے ساتھ رویہ توازن، عظیم عزت، اور خرافات سے پاک ہے۔ علماء القدس کو امت کی روحانی صحت کا پیمانہ سمجھتے ہیں: جب مسلمان اسے عزیز رکھتے ہیں اور اس کی عزت کرتے ہیں، تو یہ ہمارے اتحاد اور ایمان کی عکاسی کرتا ہے؛ اگر ہم اسے نظر انداز کریں، تو یہ ہمارے عزم میں کمزوری کی علامت ہو سکتی ہے۔ لہٰذا وہ ہر نسل کو ترغیب دیتے ہیں کہ وہ مسجد الاقصیٰ سے اپنے تعلق کو تجدید کریں، علم، دعا، اور حمایت کے ذریعے۔

چاروں فقہی مذاہب کا اتفاق

یہ جان کر خوشی ہوتی ہے کہ چاروں بڑے سنی فقہی مذاہب، حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی، یروشلم اور مسجد الاقصیٰ کی حیثیت پر اتفاق رکھتے ہیں۔ ان مذاہب کے کلاسیکی علماء کے درمیان القدس کے بنیادی مسائل پر کوئی بڑا اختلاف نہیں ہے۔ یہاں ایک مختصر جائزہ ہے:

• تقدس اور فضیلت پر: تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ یروشلم ایک مقدس احاطہ ہے اور مسجد الاقصیٰ ایک مقدس مسجد ہے جس کی خاص فضیلت ہے۔ یہ تیسرا مقدس ترین مقام ہے، جیسا کہ تین مساجد کی حدیث سے ثابت ہے۔ الاقصیٰ میں نماز کی فضیلت اور وہاں جانے کی اجازت (بلکہ ترغیب) تمام مذاہب میں تسلیم شدہ ہے۔ مثلاً، شافعی عالم امام النووی نے صحیح مسلم کی شرح میں تین مقدس مساجد میں نماز کی اضافی ثواب کو تمام علماء کے قبول شدہ قرار دیا ہے۔ حنفی فقہاء نے بھی نماز کی فضیلت کی کتابوں میں مسجد الاقصیٰ کی تعریف کی ہے۔

• وہاں سفر کرنے پر: مذاہب اس حدیث "تین مساجد کے علاوہ سفر نہ کرو" کو اسی روح میں سمجھتے ہیں کہ مسجد الاقصیٰ میں عبادت کے لیے سفر کرنا مستحب ہے۔ بعض فقہاء نے واضح کیا کہ اگر کوئی نذر کرے کہ مسجد الاقصیٰ جائے، تو اگر ممکن ہو تو اسے پورا کرنا چاہیے، اور اسے مکہ اور مدینہ کی زیارت کے برابر ایک عبادتی عمل سمجھا جاتا ہے۔ کوئی مکتب یہ نہیں کہتا کہ "یروشلم جانے کی ضرورت نہیں" - بلکہ اسے نیک اور صالح عمل سمجھا جاتا ہے۔

• چھوٹے فقہی نکات: اگر کوئی بحث ہوتی ہے، تو وہ معمولی ہوتی ہے۔ مثلاً، اعتکاف (مسجد میں عبادت کے لیے خود کو الگ کرنا) کے بارے میں بعض فقہاء نے بحث کی کہ کیا اعتکاف کسی اور مسجد میں شروع کر کے تینوں مقدس مساجد میں سے کسی میں جا کر مکمل کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ تکنیکی باتیں ہیں جو یروشلم کی اصل حیثیت کو متاثر نہیں کرتیں۔ تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ کسی بھی مسجد میں اعتکاف جائز ہے، لیکن مسجد الاقصیٰ میں اعتکاف برکتوں کو بڑھا سکتا ہے۔ ایک اور بحث حج کے میقات کے جغرافیائی حدود کی ہے، جہاں یمن، شام وغیرہ شامل ہیں۔ اگرچہ یہ براہ راست یروشلم کے بارے میں نہیں، لیکن یہ ظاہر کرتا ہے کہ تاریخی طور پر یروشلم کو دار الاسلام کا حصہ سمجھا جاتا تھا جس کا اپنا میقات تھا (ذوالحلیفہ میقات شام/یروشلم سے آنے والوں کے لیے)۔ یہ ایک لطیف یاد دہانی ہے کہ یروشلم مسلمانوں کی مذہبی زندگی میں شامل تھا۔

• غیر مسلم دعووں کے بارے میں رویہ: چونکہ چاروں مذاہب سنی ہیں، ان کا نقطہ نظر قرآن و سنت پر مبنی ہے۔ وہ یروشلم کی بائبل کی تاریخ کو تسلیم کرتے ہیں لیکن اس بات پر قائم ہیں کہ یروشلم پر اسلامی حقوق اللہ کی طرف سے اسے مبارک قرار دینے اور نبی کی زندگی کے واقعات سے مستحکم ہیں۔ کسی بھی مشہور امام (ابو حنیفہ، مالک، شافعی، احمد) نے یروشلم پر خاص طور پر متنازعہ تحریر نہیں لکھی، لیکن ان کے خطبات اور اعمال سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ اسے عزت دیتے تھے۔ مثلاً، امام مالک مدینہ میں ناراض ہوئے جب خلیفہ منصور نے حج کو مکہ سے یروشلم منتقل کرنے کا منصوبہ بنایا - مالک نے انکار کیا، اس بات پر زور دیا کہ حج کے لیے مکہ کا کوئی نعم البدل نہیں۔ پھر بھی، وہ اور دیگر علماء یروشلم کی اہمیت کو مکمل طور پر تسلیم کرتے تھے، بس حج کے منفرد مناسک سے اسے نہیں ملاتے تھے۔

خلاصہ یہ کہ، چاروں مذاہب کے پیروکار القدس کی عزت میں متحد ہو سکتے ہیں۔ یروشلم کے معاملے میں سنی روایت میں اتحاد ہے۔ یہ اتحاد ایک بڑی طاقت ہے، اس کا مطلب ہے کہ مسلمان مسجد الاقصیٰ کی حفاظت اور عزت کے بارے میں ایک آواز میں بات کر سکتے ہیں۔ اگر فقہی اختلافات کہیں ہوں، تو وہ معمولی ہیں، اور یروشلم کی تقدس ان میں شامل نہیں۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ تاریخی طور پر یروشلم کی حفاظت یا آزادی کی کوششیں امت کے مشترکہ اقدامات تھیں۔ مثلاً، صلاح الدین کی فوج میں مختلف پس منظر کے علماء اور جنگجو شامل تھے، لیکن سب نے مسجد الاقصیٰ کے لیے ایک ہی مذہبی عقیدے کے تحت لڑائی کی۔

آج بھی یہ اتفاق اہم ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ یروشلم مسلمانوں کے مختلف فقہی مذاہب، قوموں، اور ثقافتوں کے لیے اتحاد کا باعث بن سکتا ہے۔ جب امت اندرونی اختلافات کا شکار ہو، تو القدس کی محبت وہ مشترکہ عقیدتی مرکز ہے جو دلوں کو جوڑنا چاہیے، نہ کہ توڑنا۔

نتیجہ: القدس کے ساتھ ہمارے روحانی تعلقات اور فرائض

اسلام میں، دین صرف نظریہ نہیں بلکہ زندہ عمل اور ذمہ داری ہے۔ القدس (یروشلم) کی کہانی اور حیثیت صرف تعریف کے لیے نہیں بلکہ ہمیں عمل کرنے اور اپنے ایمان کو مکمل طور پر جینے کی ترغیب دینے کے لیے ہے۔ اختتام پر، آئیے غور کریں کہ یروشلم کی میراث آج مسلمانوں کے لیے کیا معنی رکھتی ہے اور ہمیں آگے کیسے بڑھنا چاہیے:

یروشلم ایمان کا آئینہ: ایک مسلمان کا القدس سے محبت اللہ اور اس کے رسول سے محبت کی عکاسی ہے۔ آخر کیوں ہم یروشلم کی پرواہ کرتے ہیں؟ نہ قوم پرستی یا نسلی وجوہات کی بنا پر، بلکہ کیونکہ اللہ نے اسے برکت کے لیے منتخب کیا اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس کی اہمیت کو اجاگر کیا۔ لہٰذا ہمارا یروشلم سے لگاؤ درحقیقت اسلام سے لگاؤ ہے۔ ایک طرح سے یہ بارومیٹر ہے: اگر ہم مسجد الاقصیٰ کی خیر و عافیت کے بارے میں بے پرواہ ہیں، تو یہ ہمارے مسلم شناخت میں کمزوری کی علامت ہو سکتی ہے۔ اور جب ہم اس کے نقصان پر درد محسوس کرتے ہیں یا آزادی پر خوش ہوتے ہیں، تو ہم امت کے ساتھ ایک اتحاد محسوس کرتے ہیں جسے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک جسم کی مانند بیان کیا۔ یہ ہمدردی ایک ایسی چیز ہے جسے فروغ دینا چاہیے۔ یہ ہمیں یروشلم کے لوگوں، الاقصیٰ کے محافظوں، اور وہاں انصاف اور امن کے لیے کام کرنے والوں کے لیے دعا کرنے کی طرف لے جانی چاہیے۔

تعلیم اور تدریس: ایک عملی فریضہ یہ ہے کہ ہم خود اور اپنے خاندانوں کو یروشلم کی اسلامی اہمیت کے بارے میں تعلیم دیں۔ بہت سے مسلمان، خاص طور پر نوجوان نسل، یروشلم کے بارے میں صرف خبریں سنتے ہیں (جو اکثر سیاسی یا تنازعہ کے سیاق میں ہوتی ہیں)۔ اگرچہ سیاست پیچیدہ ہے، ایمان کا پہلو سیدھا اور حوصلہ افزا ہے۔ ہم اپنے بچوں کو قرآن کی آیات اور حدیثیں سکھائیں، عمر اور صلاح الدین کی کہانیاں سنائیں، اور معجزات جیسے اسراء اور یوشع کی کہانی بیان کریں، یہ سب ایک ذاتی تعلق قائم کرتا ہے۔ مساجد اور اسلامی مدارس یوم القدس کے پروگرام یا کلاسیں منعقد کر سکتے ہیں تاکہ یہ علم ضائع نہ ہو۔ جتنا زیادہ مسلمان جانیں گے کہ القدس کیوں اہم ہے، اتنا ہی وہ اسے صحت مند انداز میں محفوظ اور فخر محسوس کریں گے۔

دعوت اور دوسروں سے موازنہ: یروشلم کا موضوع دعوت (دعا) کے لیے ایک منفرد موقع فراہم کرتا ہے۔ جب غیر مسلم دوست یا ساتھی پوچھیں کہ مسلمان یروشلم کی اتنی پرواہ کیوں کرتے ہیں، تو ہم اس کی روحانی اہمیت کو پرسکون اور واضح انداز میں بیان کر سکتے ہیں۔ یہ اسلام کی خوبصورتی دکھانے کا موقع ہے، کہ اسلام تمام انبیاء کی عزت کرتا ہے اور مقدس تاریخ کی حفاظت کرتا ہے۔ ہم بتا سکتے ہیں کہ جب مسلمانوں کے پاس یروشلم تھا، تو وہ اسے متعدد مذاہب کا شہر بناتے تھے، جبکہ بعض ادوار میں یہ مخصوص تھا۔ مثلاً، صلیبی دور میں نہ یہودیوں کو اور نہ مسلمانوں کو داخلے کی اجازت تھی؛ مسلم دور میں تینوں مذاہب ایک ہی شہر میں عبادت کرتے تھے۔ یہ موازنہ اسلام کے رواداری اور مقدس مقامات کی حفاظت کے اصول کو اجاگر کرتا ہے۔ اس سے غلط فہمیاں دور ہوتی ہیں کہ اسلام عدم برداشت سے پھیلا یا قائم ہوا، حقیقت میں یروشلم کے معاملے میں اس کا بالکل برعکس ہے۔ ان حقائق کو شیئر کر کے ہم نہ صرف دوسروں کو تعلیم دیتے ہیں بلکہ انہیں اسلامی تاریخ میں اصولی انصاف کا احساس دلاتے ہیں، جو انہیں اسلام کی طرف راغب کر سکتا ہے۔

یکجہتی اور حمایت: موجودہ چیلنجز کے پیش نظر، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اپنی عقیدت کو سوچ سمجھ کر عمل میں بدلیں۔ اس میں شامل ہو سکتا ہے یروشلم میں انسانی ہمدردی کے کاموں کی حمایت، کیونکہ آج کل بہت سے فلسطینی مشکلات کا سامنا کر رہے ہیں؛ ان کی مدد کرنا "اس زمین کے لوگوں" کی دیکھ بھال کا حصہ ہے جسے اللہ نے برکت دی ہے۔ مدد مالی، سیاسی (ان کے حقوق کے لیے پرامن وکالت)، یا اخلاقی (آگاہی بڑھانا) ہو سکتی ہے۔ اگر کوئی جا سکتا ہے تو یروشلم کی زیارت کرنا علماء کی طرف سے بہت سفارش شدہ ہے۔ مسجد الاقصیٰ جانا، وہاں نماز پڑھنا، اپنی آنکھوں سے میراث دیکھنا زندگی بدل دینے والا ہو سکتا ہے۔ یہ مقامی مسلم کمیونٹی کی حمایت بھی کرتا ہے۔ اگر جسمانی طور پر جانا ممکن نہ ہو، تب بھی معلومات حاصل کر کے اور وہاں ہونے والی ناانصافیوں کے خلاف اسلام کے اخلاقی اصولوں (انصاف، بے گناہوں پر ظلم نہ کرنا، امن کی تلاش) کے مطابق کھڑے ہو کر حصہ لیا جا سکتا ہے۔

امید اور صبر: یروشلم کی صورتحال حالیہ دہائیوں میں غیر مستحکم رہی ہے، لیکن مسلمان ایمان کی روشنی میں پر امید ہیں۔ ہمیں معلوم ہے کہ جو کچھ بھی ہو، القدس کی حیثیت اللہ کی نظر میں کم نہیں ہوگی۔ یہ ممکن ہے (اور بہت سے مانتے ہیں) کہ ایک وقت آئے گا جب یروشلم میں امن اور حقیقی مذہبی آزادی ہوگی، ایک عادلانہ نظام کے تحت۔ ہمارا کام یہ نہیں کہ ہم جانیں کب اور کیسے ہوگا، بلکہ اس نیکی کا حصہ بنیں جو اسے ممکن بنائے۔ اس کا مطلب ہے مایوسی یا بددلی سے بچنا۔ "میں یروشلم کے لیے کیا کر سکتا ہوں؟" کے بجائے، ہم نبی کی پیش گوئی یاد رکھیں کہ ایک گروہ ہمیشہ وہاں حق پر قائم رہے گا۔ ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ ہم ان لوگوں میں شامل ہوں، چاہے جسمانی طور پر یروشلم میں نہ ہوں، لیکن امت کے حصے کے طور پر ان کی حمایت کریں۔

ذاتی روحانی سبق: آخر میں، یروشلم ہمیں ذاتی سبق دیتا ہے: اپنے ایمان کے کسی بھی حصے کی اہمیت کو کبھی کم نہ سمجھیں۔ کون سوچ سکتا تھا کہ ایک نسبتاً چھوٹا اور دور دراز شہر یروشلم اسلام کے عقیدے کے لیے اتنا اہم ہوگا؟ اللہ ہمیں دکھاتا ہے کہ ہر چیز جو وہ منتخب کرتا ہے (چاہے وہ شخص ہو، جگہ ہو، یا لمحہ ہو) بڑی برکت رکھتی ہے۔ ہماری زندگیوں میں بھی ہمیں اللہ کے مقرر کردہ امور کی عزت کرنی چاہیے: ہماری نمازیں، ہمارا قبلہ، ہمارا قرآن وغیرہ۔ جس طرح ہم یروشلم کو نہیں چھوڑیں گے، اسی طرح ہمیں اپنے دین کے کسی فرض یا قدر کو نہیں چھوڑنا چاہیے۔

خلاصہ یہ کہ القدس اور مسجد الاقصیٰ اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کی روشن مثال ہیں۔ یہ دنیا کو یاد دلاتے ہیں کہ اسلام ایک ایسا دین ہے جو اپنی جڑوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے اور اتحاد اور امن کی امید رکھتا ہے۔ ہمارے لیے، یروشلم ایک امانت ہے جو ہمیں ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ان تمام انبیاء سے جو اس سے پہلے آئے، جوڑتی ہے۔ اس امانت کی قدر کر کے (علم، عبادت، اتحاد، اور انصاف کے ذریعے) ہم نہ صرف ایک شہر کی عزت کرتے ہیں بلکہ اللہ کے قریب ہوتے ہیں۔ آگے بڑھتے ہوئے، آئیے یروشلم کو اپنی دعاوں اور دلوں میں رکھیں۔ اللہ مسجد الاقصیٰ کی حفاظت کرے اور ہمیں وہاں سکون سے نماز پڑھنے کی توفیق دے، اور ہمیں ان میں شامل کرے جو اس کی تقدس کی حفاظت کرتے ہیں۔ آمین۔

ماخذ