مسجد النبویٰ: مسجدِ نبی اور اس کے فضائل

مسجدِ نبی کی تاریخی بنیاد

مسجد النبوی کی کہانی ہجرت سے شروع ہوتی ہے، یعنی حضرت محمد (ﷺ) کا 622 عیسوی میں مکہ سے مدینہ منورہ کی طرف هجرت کرنا۔ مدینہ (جو اس وقت یثرب کہلاتا تھا) پہنچ کر، نبی (ﷺ) نے جانا کہ کمیونٹی کو عبادت اور اجتماع کے لیے ایک مرکزی جگہ کی ضرورت ہے۔ جب ان کا اونٹ شہر میں گھوم رہا تھا، تو وہ ایک کھلے میدان پر گھٹنے ٹیک گیا جو دو یتیم لڑکوں کی ملکیت تھا۔ یہ زمین، جو جنگلی جھاڑیوں اور چند کھجور کے درختوں سے بھری ہوئی تھی، نئی مسجد کی جگہ کے طور پر منتخب کی گئی۔ اگرچہ یتیموں اور ان کے سرپرست نے اسے مفت پیش کیا، نبی (ﷺ) نے اس کی قیمت ادا کرنے پر اصرار کیا، تاکہ انصاف اور انکساری کا درس دیا جا سکے۔

"بے شک وہ مسجد جس کی بنیاد تقویٰ سے رکھی گئی ہو، اس میں کھڑے ہونا تمہارے لیے زیادہ مستحق ہے۔ اس میں وہ لوگ ہیں جو اپنے آپ کو پاک کرتے ہیں، اور اللہ پاکیزگی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" (قرآن 9:108)

مسلمانوں کا ایمان ہے کہ یہ قرآنی آیت مسجدِ نبی کے بارے میں نازل ہوئی، جو پہلے دن سے تقویٰ (خوفِ خدا اور پرہیزگاری) کی بنیاد پر قائم کی گئی تھی۔ ایک حدیث میں، ابو سعید الخدری (رضی اللہ عنہ) نے نبی (ﷺ) سے اس آیت کے بارے میں پوچھا، اور نبی (ﷺ) نے اپنی مسجدِ مدینہ کی طرف اشارہ کیا جو "تقویٰ پر مبنی" تھی۔ شروع سے ہی مسجد النبویٰ اللہ کی خالص عبادت کے جذبے سے تعمیر کی گئی۔

اتحاد اور قربانی کے ساتھ تعمیر

زمین حاصل کرنے کے بعد، مسلم کمیونٹی نے مل کر مسجد کی تعمیر شروع کی۔ حضرت محمد (ﷺ) نے ذاتی طور پر تعمیر میں حصہ لیا، مٹی کے اینٹیں اور کھجور کے درختوں کی لکڑی اپنے ساتھیوں کے ساتھ اٹھائی۔ ابتدا میں یہ ایک سادہ اور خاکسار عمارت تھی، مٹی کی اینٹوں کی دیواریں، کھجور کے پتوں کی چھت جو درختوں کی لکڑی سے سہارا دی گئی تھی، اور مٹی کا فرش۔ پھر بھی، یہ خاکسار مسجد برکتوں سے بھرپور تھی۔ کام کے دوران، نبی (ﷺ) نے تعمیر کرنے والوں کی حوصلہ افزائی کے لیے دعائیہ کلمات پڑھے۔ تاریخی روایات کے مطابق، آپ نے پڑھا:

"اے اللہ! آخرت کی زندگی کے سوا کوئی حقیقی زندگی نہیں، پس انصار اور مہاجرین کو معاف فرما!"

یہ دل سے نکلے ہوئے الفاظ نبی (ﷺ) کی آخرت کی زندگی پر توجہ اور مدینہ کے مسلمانوں (انصار جنہوں نے آپ کو خوش آمدید کہا) اور مکہ سے ہجرت کرنے والوں (مہاجرین) سے محبت کو ظاہر کرتے ہیں۔ صحابہ نے جوش و جذبے سے جواب دیا، ہر ایک حصہ ڈالنے کے لیے بے تاب تھا۔ درحقیقت، بنیاد میں رکھی گئی پہلی اینٹیں نبی (ﷺ) اور ان کے قریبی صحابہ (ابو بکر، عمر، عثمان، اور علی) نے رکھی، جو مستقبل کی مسلم قیادت کے اتحاد کی علامت تھیں۔

جلد ہی مسجد تیار ہو گئی۔ یہ نہ بڑی تھی اور نہ شاندار (ابتدائی طور پر تقریباً 35 میٹر ہر طرف)، لیکن یہ نئی اسلامی معاشرت کا دل تھی۔ مسلمانوں نے زمین سے جھاڑ جھنک ہٹائی اور احترام کے ساتھ کچھ قدیم مشرک قبور بھی ہٹائے جو اس جگہ پر تھے، تاکہ عبادت کے لیے جگہ پاک ہو جائے۔ مسجد کی قبلہ ابتدا میں بیت المقدس کی طرف تھی، جب تک کہ اللہ نے بعد میں قبلہ مکہ کی طرف کرنے کا حکم نہ دیا۔ عمارت میں تین سادہ دروازے تھے۔ قریب ہی، نبی کے اہل خانہ کے لیے چھوٹے کمرے (حجرات) سادہ مواد سے بنائے گئے۔ سادگی کے باوجود، یہ مسجد ایمان اور بھائی چارے کی روشنی پھیلاتی تھی۔

ایک کثیر المقاصد کمیونٹی مرکز

مسجد النبویٰ صرف نماز کے لیے جگہ نہیں تھی، بلکہ یہ مدینہ کی زندگی کا مرکز بن گئی۔ دن میں پانچ مرتبہ اذان گونجتی، مومنوں کو جمع ہونے کی دعوت دیتی۔ مسجد میں نبی کے خطبات، روزانہ کی نمازیں، اور علمی حلقے منعقد ہوتے۔ یہ پہلا اسلامی یونیورسٹی تھا، جہاں نبی (ﷺ) اللہ کے احکامات اور دین کی حکمت سب کو سکھاتے۔ مسجد کا ایک حصہ، جسے الصُّفَّة کہا جاتا تھا، سب سے غریب مسلمانوں کے لیے مخصوص تھا جن کے پاس گھر نہیں تھا۔ یہ "اہل الصُّفَّة" مسجد میں رہتے اور دین کی تعلیم حاصل کرتے۔ معروف صحابی ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) نے بھی یہاں بہت وقت گزارا، اور نبی کی تعلیمات کو محفوظ کیا۔

مسجد النبویٰ حکومت کا دفتر اور کمیونٹی میٹنگ ہال بھی تھی۔ اہم مشورے اسی چھت تلے ہوتے۔ کمیونٹی کی فلاح و بہبود، مدینہ کی حفاظت، اور تنازعات کے حل کے فیصلے یہاں کیے جاتے۔ جب غیر ملکی وفود نبی (ﷺ) سے ملنے آتے، تو اکثر انہیں مسجد میں ملتے۔ اسی مسجد میں نبی نے مقامی مسلمانوں (انصار) اور مکہ سے آنے والوں کے درمیان بھائی چارہ قائم کیا، خاندانوں کو ایمان میں بھائی بہن بنایا۔ یوں مسجد النبویٰ واقعی ایک نئی تہذیب کا مرکز تھی جو ایمان، علم، اتحاد، اور انصاف پر مبنی تھی۔

تاریخ میں، مسجد النبویٰ کی عمارت میں توسیع اور تزئین کی گئی، مگر اس کی بنیادی روح برقرار رہی۔ خلفائے راشدین نے مسلمانوں کی بڑھتی آبادی کے ساتھ اسے وسعت دی۔ خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے مسجد کو بڑھایا اور زیادہ سایہ کے لیے سادہ چھت بنائی۔ خلیفہ عثمان نے اسے مزید بڑھایا، جلی ہوئی اینٹوں اور لکڑی سے۔ صدیوں میں، مختلف مسلم حکمرانوں نے، امویوں، عباسیوں، عثمانیوں اور جدید سعودی حکومت تک، مسجد النبویٰ کو لاکھوں زائرین کے لیے وسعت اور تزئین دی۔ آج یہ مسجد عروج کے موسموں میں ایک ملین سے زائد نمازیوں کو گنجائش دیتی ہے، جو اس کی ابتدائی سادگی سے بہت مختلف ہے۔ مشہور گنبدِ سبز، جو تیرہویں صدی میں تعمیر ہوا (اور انیسویں صدی میں سبز رنگ کیا گیا)، اس جگہ کی نشانی ہے جہاں نبی کا گھر تھا اور جہاں وہ (اور خلیفہ ابو بکر و عمر) دفن ہیں۔ ان تبدیلیوں کے باوجود، مسلمان یاد رکھتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے صرف اصل سادہ مسجد دیکھی۔ آپ نے ہمیں سکھایا کہ مسجد کی اصل عزت شاندار عمارت سے نہیں، بلکہ تقویٰ، عبادت، اور اخلاص سے آتی ہے۔

قرآن میں مسجدِ نبی کی تعظیم

قرآن، جسے مسلمان اللہ کا حرفِ آخر مانتے ہیں، کئی جگہوں پر مساجد کا ذکر کرتا ہے اور خاص طور پر مسجدِ نبی اور اس جیسے دیگر مساجد کی تعظیم کرتا ہے۔ یہ آیات ہمیں سمجھاتی ہیں کہ مسجد النبویٰ اسلام میں کیوں اتنی خاص ہے۔

ایک قابل ذکر آیت ایک مسجد کو جو تقویٰ پر مبنی ہے، اس کی تعریف کرتی ہے اور دوسری مسجد کو جو برے ارادوں پر بنی ہے، اس سے متصادم کرتی ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، اللہ فرماتا ہے:

"بے شک وہ مسجد جس کی بنیاد تقویٰ سے رکھی گئی ہو، اس میں کھڑے ہونا تمہارے لیے زیادہ مستحق ہے۔ اس میں وہ لوگ ہیں جو اپنے آپ کو پاک کرتے ہیں، اور اللہ پاکیزگی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" (قرآن 9:108)

یہ آیت نبی کے زمانے میں نازل ہوئی، جب مدینہ میں کچھ منافقین نے ایک منافقانہ مسجد (مسجد ضرار) بنائی تاکہ اختلاف پیدا کریں۔ اللہ نے نبی (ﷺ) کو حکم دیا کہ وہ اس جھوٹی مسجد میں کبھی نماز نہ پڑھیں۔ اس کے بجائے، عزت اس مسجد کو دی گئی جو پہلے دن سے تقویٰ پر مبنی تھی، جو سمجھا جاتا ہے کہ مسجد قباء ہے جو مدینہ کے مضافات میں ہے، اور مستند احادیث کے مطابق، مسجد النبویٰ خود بھی۔ دونوں کو نبی نے خالص نیت سے قائم کیا۔ سبق واضح ہے: مسجد کی فضیلت اس کے سائز یا سجاوٹ سے نہیں، بلکہ اس کی بنیاد میں اخلاص اور پرہیزگاری سے آتی ہے۔ مسجد النبویٰ اس کی بہترین مثال ہے، جو صرف اللہ کی عبادت اور مسلم کمیونٹی کی خدمت کے لیے بنی۔

قرآن یہ بھی بیان کرتا ہے کہ مساجد کے بارے میں صحیح رویہ کون رکھتا ہے:

"صرف وہی لوگ اللہ کی مساجد کی حفاظت کرتے ہیں جو اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰة دیتے ہیں، اور اللہ کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے۔ یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں۔" (قرآن 9:18)

یہ آیت بالکل نبی محمد (ﷺ) اور ان کے صحابہ پر صادق آتی ہے، جنہوں نے ایمان اور قربانی سے مسجد النبویٰ کی تعمیر اور حفاظت کی۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ مسجد کی دیکھ بھال (صفائی، تعمیر، نماز پڑھنا) ایمان کا محبوب عمل ہے۔ مدینہ کے صحابہ نے دل لگا کر مسجد النبویٰ کو ہدایت کا مرکز بنایا، اور اللہ ان سے راضی ہوا۔

ایک اور خوبصورت قرآنی حوالہ زیادہ عمومی ہے مگر مسجد النبویٰ کے لیے بہت مناسب ہے۔ اللہ فرماتا ہے:

"وہ گھر (مساجد) جنہیں اللہ نے بلند کرنے کی اجازت دی ہے، ان میں اس کا نام یاد کیا جاتا ہے۔ وہاں صبح و شام اس کی تسبیح کی جاتی ہے،
ایسے لوگ جنہیں تجارت اور خرید و فروخت اللہ کے ذکر، نماز قائم کرنے اور زکوٰة دینے سے نہیں روک سکتی۔ وہ اس دن سے ڈرتے ہیں جب دل اور آنکھیں پلٹ دی جائیں گی۔" (قرآن 24:36-37)

یہ آیت مسجد کے مثالی کردار کو بیان کرتی ہے: ایک ایسی جگہ جو اللہ کی اجازت سے بنائی گئی ہو، جہاں مومن اللہ کو یاد کرتے رہیں اور دنیاوی معاملات کو عبادت سے بالاتر رکھیں۔ نبی کی زندگی میں مسجد النبویٰ بالکل ایسی جگہ تھی، مدینہ کے مومن چاہے کسان ہوں یا تاجر، نماز کے وقت سب کچھ چھوڑ کر جمع ہوتے۔ وہ صبح و شام اللہ کی تسبیح کرتے، معافی مانگتے اور آخرت کی امید رکھتے۔ دنیاوی معاملات مسجد میں جمع ہونے کے وقت پیچھے رہ جاتے۔ یہ آیات مسلمانوں کو ترغیب دیتی ہیں کہ وہ کسی بھی مسجد میں، خاص طور پر مسجد النبویٰ میں، ایسی لگن سے عبادت کریں۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام سکھاتا ہے کہ مساجد صرف اللہ کی ملکیت ہیں، کسی شخص یا معبود کی نہیں۔ اللہ قرآن میں خبردار کرتا ہے:

"اور مساجد اللہ کے لیے ہیں، اس لیے اللہ کے ساتھ کسی کو نہ پکارو۔" (قرآن 72:18)

یہ ایک بنیادی عقیدتی اصول ہے جو مسلمانوں کے رویے کو بھی متاثر کرتا ہے، حتیٰ کہ مسجد النبویٰ میں بھی۔ ہاں، مسجد النبویٰ بہت محبوب ہے کیونکہ یہ نبی کی اپنی مسجد ہے اور اس میں ان کا مبارک مزار ہے۔ لیکن وہاں بھی مسلمان صرف اللہ کی عبادت کرتے ہیں۔ ہم نبی محمد (ﷺ) کی طرف عبادت کے لیے نہیں، بلکہ ان کی عزت کے ساتھ ان کے نقش قدم پر چلتے ہوئے اللہ کی طرف دعا کرتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے خود یہ توازن سکھایا: آپ نے فرمایا، "میری قبر کو عبادت کا مرکز نہ بناؤ" اور آپ نے ان لوگوں کو لعنت دی جو انبیاء اور اولیاء کی قبروں کو بت پرستی کی جگہ بنا دیتے ہیں۔ لہٰذا، جب ہم نبی سے محبت کرتے ہیں (اور ان کا نام لیتے ہوئے درود بھیجتے ہیں)، تو ہم اللہ کے حکم کی پیروی کرتے ہیں کہ نبی یا کسی انسان کی عبادت سے بچیں۔ اسلام کے خالص توحید میں، مسجد النبویٰ صرف اللہ کی عبادت کے لیے ایک وسیلہ ہے، نہ کہ نبی کی روح سے دعا مانگنے کی جگہ۔ یہ وضاحت ایمان کی پاکیزگی کو محفوظ رکھتی ہے اور اسلام کی تعظیم کو بعض دیگر روایات میں پائی جانے والی غلط عبادات سے ممتاز کرتی ہے۔

مسجد النبویٰ کے قابل ذکر فضائل

مسجدِ نبی کو خاص بنانے والی کیا چیزیں ہیں؟ اسلامی مصادر (قرآن اور مستند احادیث) مسجد النبویٰ کے بے شمار فضائل اور برکات بیان کرتے ہیں۔ یہ فضائل اسے مسلمانوں کے لیے دنیا کی سب سے محترم جگہوں میں سے ایک بناتے ہیں۔ آئیے نبی (ﷺ) کی اپنی باتوں کی روشنی میں ان کا جائزہ لیتے ہیں:

اسلام کی دوسری مقدس ترین مسجد

اسلام میں خدا کے ٹھہرنے والے "مقدس مندروں" کا تصور نہیں، اللہ کہیں بھی عبادت کے لیے قابل قبول ہے۔ تاہم، تین مساجد کو خاص مقام حاصل ہے جہاں نماز کا ثواب خاص طور پر زیادہ ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"کسی مسجد کی زیارت کے لیے سفر نہیں کرنا چاہیے مگر تین کے لیے: میری یہ مسجد (مدینہ میں)، مسجد الحرام (مکہ میں)، اور مسجد الاقصیٰ (یروشلم میں)۔" (بخاری و مسلم)

اس حدیث میں نبی (ﷺ) نے اپنی مدینہ کی مسجد کو مسلمانوں کے لیے تین اہم ترین مذہبی مقامات میں شامل کیا۔ اگرچہ ہمیں کسی بھی مسجد میں نماز پڑھنے کی ترغیب دی گئی ہے، مگر خاص طور پر ان تین مساجد کے لیے سفر کرنا جائز اور ثواب کا باعث ہے۔ اس تعلیم سے زیادہ زیارتوں کی حد بندی ہوتی ہے اور مسجد النبویٰ کی عظمت کو اجاگر کیا جاتا ہے۔ یہ مسجد مکہ کی خانہ کعبہ کے بعد اسلام کی دوسری مقدس ترین مسجد ہے۔ تیسری مسجد الاقصیٰ ہے، جہاں پہلے انبیاء جیسے ابراہیم، داؤد، سلیمان، اور عیسیٰ (علیہم السلام) نے عبادت کی۔ یہ تینوں مساجد حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اور توحیدی دین کی میراث سے گہرے تعلق رکھتی ہیں۔

وہاں نماز پڑھنے کا بے پناہ ثواب

مسجد النبویٰ کے سب سے مشہور فضائل میں سے ایک وہاں ادا کی گئی نمازوں کا کثیر الثواب ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"میری مسجد میں ایک نماز ہزار نمازوں سے بہتر ہے، سوائے مسجد الحرام کے۔" (صحیح بخاری و صحیح مسلم)

اس کا مطلب ہے کہ اگر آپ نے مسجد النبویٰ میں پانچوں فرض نمازوں میں سے ایک ادا کی، تو اس کا ثواب عام مسجد میں نماز پڑھنے کے مقابلے میں 1,000 گنا زیادہ ہے! سبحان اللہ، کیا عظیم نعمت ہے۔ اور مسجد الحرام میں نماز کا ثواب اور بھی زیادہ ہے، بعض روایات کے مطابق خانہ کعبہ میں ایک نماز 100,000 نمازوں کے برابر ہے۔ یہ کثرت اللہ کی سخاوت کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو ترغیب دیتی ہے کہ اگر ممکن ہو تو ان مقدس مقامات کی زیارت کریں، اور وہاں وقت ضائع نہ کریں۔

یہ بات قابل غور ہے کہ نبی (ﷺ) کا مطلب یہ نہیں تھا کہ مدینہ میں ایک نماز ہزار فرض نمازوں کی جگہ لے لیتی ہے، بلکہ اللہ کی طرف سے اس کا ثواب ہزار گنا بڑھا دیا جاتا ہے۔ اگر کوئی نماز قضا ہو تو مسجد النبویٰ میں ادا کرنا بھی ایک نماز ہی شمار ہوگی، مگر ثواب میں اضافہ ہوگا۔ علما کہتے ہیں یہ خاص ثواب مسجد النبویٰ کی پاکیزگی اور نور کی وجہ سے ہے، جو وہاں خلوص کے ساتھ نماز پڑھنے والے مومن کی روحانی ترقی کا باعث بنتا ہے، جو عام نمازوں کے برابر نہیں۔

آج کل مسجد کی توسیعات یا باہر صحن میں نماز پڑھنے کے بارے میں بھی علماء تمام بڑے سنی مذاہب میں متفق ہیں کہ جو نماز مسجد النبویٰ کی موجودہ حدود کے اندر پڑھی جائے، اس کا ثواب اصل مسجد کے برابر ہے۔ وقت کے ساتھ مسجد کی وسعت کے ساتھ یہ حکم بھی بڑھایا گیا۔ بہت سے علماء باہر نماز پڑھنے والوں کو بھی شامل کرتے ہیں، بشرطیکہ وہ صفیں مرکزی جماعت سے جڑی ہوں۔ اصل بات یہ ہے کہ ثواب کسی خاص جگہ کی بجائے جماعت اور مسجد کی جگہ سے جڑا ہے۔ بہرحال، زائرین کو کوشش کرنی چاہیے کہ اگر ممکن ہو تو مسجد کے اندر نماز پڑھیں تاکہ سکون اور توجہ حاصل ہو۔

زمین پر جنت کا ایک حصہ (الروضہ)

مسجد النبویٰ کے اندر ایک جگہ ایسی ہے جسے جنت کا باغ کہا جاتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے ایک مستند حدیث میں فرمایا:

"میرے گھر اور میرے منبر کے درمیان جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے۔" (صحیح بخاری)

یہ جگہ الروضہ النبویہ کے نام سے جانی جاتی ہے، جو مسجد کے اندر ایک چھوٹا مستطیل حصہ ہے، نبی کے گھر (اور موجودہ مزار) کے ساتھ واقع، اور ان کے اصل منبر تک پھیلا ہوا۔ آج بھی، الروضہ مختلف رنگ کے قالین (سبز قالین، جبکہ باقی مسجد میں سرخ قالین ہے) سے ممتاز ہے، اور دنیا بھر سے زائرین وہاں نماز پڑھنے آتے ہیں۔ حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ الروضہ میں کی گئی نماز اور دعا خاص فضیلت رکھتی ہے، گویا وہاں عبادت کرنے والا جنت کے باغ میں ہو۔ بعض علماء اسے حقیقی معنوں میں لیتے ہیں کہ قیامت کے دن یہ زمین جنت کا حصہ بن جائے گی۔ کچھ کہتے ہیں کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہاں عبادت کرنے والے پر جنت کی رحمت اور سکون نازل ہوتا ہے۔ بہرحال، الروضہ مسجد النبویٰ کے سب سے مقدس مقامات میں سے ایک ہے۔

الروضہ میں قدم رکھتے ہی انسان ایک ناقابل بیان سکون محسوس کرتا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے چودہ صدیوں سے وہاں نماز پڑھنے والے لاکھوں صالحین کی دعائیں ایک روحانی خوشبو چھوڑ گئی ہوں۔ مسلمان وہاں دو نفل رکعتیں ادا کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور دل سے دعا کرتے ہیں کہ قبول ہو۔ چونکہ جگہ چھوٹی اور طلب بہت زیادہ ہے، اس لیے زائرین کو نرمی اور شائستگی کا مظاہرہ کرنا چاہیے، کیونکہ دھکا دینا یا شور مچانا اس جگہ کی روح کے خلاف ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے آداب اور سکون سکھایا، اس لیے ہم بھی اس باغِ جنت میں جانے کے لیے صبر اور ادب اپناتے ہیں۔

معجزات اور رحمت کی جگہ

مسجد النبویٰ نبی کے دور میں کئی واقعات کا مرکز رہی، جن میں کچھ اللہ کی طرف سے دیے گئے معجزات بھی شامل ہیں۔ ایک مشہور معجزہ رونے والا کھجور کا تنہ ہے۔ ابتدائی دنوں میں، جب منبر نہیں تھا، نبی (ﷺ) جمعہ کے خطبے کے دوران ایک سادہ کھجور کے تنہ پر تکیہ کرتے تھے۔ جب نیا لکڑی کا منبر بنا، تو نبی (ﷺ) وہاں خطبہ دیتے۔ اچانک، مسجد میں ایک آواز سنائی دی، پرانا کھجور کا تنہ رونے کی آواز نکال رہا تھا جیسے اونٹ درد میں ہو! پوری جماعت نے سنا۔ نبی (ﷺ) فوراً نیچے اترے اور اس تنہ کو محبت سے گلے لگایا، اسے تسلی دی جب تک وہ خاموش نہ ہو گیا۔ آپ نے اس درخت کے تنہ کو ایسے سہلایا جیسے روتے ہوئے بچے کو۔ مؤمنین نے حیرت سے یہ منظر دیکھا۔ یہ معجزہ نبی کی گہری رحمت (یہاں تک کہ بے جان چیزوں کے لیے بھی) اور اللہ کی طرف سے نبی کے لیے خاص محبت کو ظاہر کرتا ہے۔ اس تنہ کی محبت اتنی حقیقی تھی کہ جب وہ خطبے کے دوران نبی کے قریب نہ رہ سکا تو رونے لگا۔ بعد میں نبی (ﷺ) نے اس تنہ کو دفن کر دیا تاکہ اسے سکون ملے۔ مسلمانوں کے لیے یہ کہانی کوئی قصہ نہیں، بلکہ صحیح بخاری میں درج مستند حدیث ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ جب رسول اللہ وہاں کھڑے ہوتے، تو پوری مخلوق، یہاں تک کہ پودے اور پتھر بھی ان کی موجودگی سے متاثر ہوتے۔

ایک اور رحمت جو نبی کے شہر (اور اس کے نتیجے میں مسجد) سے منسوب ہے، وہ یہ ہے کہ دجال اور وبائیں مدینہ میں داخل نہیں ہو سکتیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ مدینہ کے دروازوں پر فرشتے تعینات ہیں، اور نہ دجال (جو قیامت کے قریب بڑا فتنے کا باعث ہوگا) اور نہ وبائی مرض کبھی اس شہر پر غالب آ سکیں گے۔ یہ خصوصیت صرف مکہ اور مدینہ کو حاصل ہے۔ یہ رہائشیوں اور زائرین کو یقین دلاتی ہے کہ شہر اللہ کی خاص حفاظت میں ہے۔ اگرچہ افراد پر آزمائشیں آ سکتی ہیں، مگر پورے شہر کو ان خاص آفات سے بچایا گیا ہے۔ یہ حفاظت مسجدِ نبی کی پاکیزگی کو اجاگر کرتی ہے، کیونکہ یہ شہر اللہ کی خاص نگہداشت میں ہے۔

مسجدِ نبی میں علم کی تلاش

شروع سے ہی مسجد النبویٰ علم کا مرکز تھی۔ نبی (ﷺ) اکثر صحابہ کے ساتھ مسجد میں بیٹھتے، قرآن کی آیات پڑھاتے، دین کی وضاحت کرتے، اور سوالات کے جواب دیتے۔ یہ علم کی روایت ان کے بعد بھی جاری رہی: صحابہ نے اگلی نسل کو اسی مسجد میں تعلیم دی، اور مدینہ اسلامی علوم کا مرکز بن گیا (مثلاً امام مالک کا مدرسہ آٹھویں صدی میں یہاں تھا)۔ اس ورثے کی وجہ سے، مسجد النبویٰ میں تعلیم یا تدریس کو بہت بڑا ثواب سمجھا جاتا ہے۔

کچھ روایات مسجد النبویٰ میں علم حاصل کرنے کی فضیلت کو اجاگر کرتی ہیں۔ مثلاً، ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا:

"جو شخص میری مسجد میں صرف علم سیکھنے یا سکھانے کی نیت سے آئے، اس کا مرتبہ اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والے کے برابر ہے۔" (سنن ابن ماجہ)

یعنی، مسجدِ نبی میں خالصتاً اسلام کا علم حاصل کرنا یا سکھانا جہاد کے برابر اجر کا باعث ہے۔ یہ بہت بڑی تعریف ہے، کیونکہ جہاد (اللہ کی راہ میں کوشش) اسلام میں سب سے عظیم اعمال میں سے ہے، اور یہاں علم کی جستجو کو اس کے برابر رکھا گیا ہے! یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام اندھی تقلید نہیں بلکہ علم کا دین ہے۔ اور کہاں بہتر علم حاصل کیا جائے، جب کہ نبی (ﷺ) نے خود قرآن پڑھایا اور سمجھایا ہو؟

ایک اور حدیث (ابو امہ روایت کرتے ہیں) کہتی ہے: "جو شخص صبح کے وقت صرف علم سیکھنے یا سکھانے کے لیے میری مسجد آئے، اسے حج کرنے والے کے برابر ثواب ملے گا۔" (الطبرانی) اگرچہ یہ روایت کم مشہور ہے، مگر اس کا پیغام کئی علماء نے دہرایا ہے: مسجد النبویٰ میں تعلیم و تعلم کا بہت بڑا ثواب ہے۔ عملی طور پر، آج مسجد میں مختلف علمی حلقے (حلقات) ہوتے ہیں۔ علماء الروضہ یا دیگر جگہوں پر بیٹھ کر قرآن کی تفسیر، حدیث، اور فقہ پڑھاتے ہیں، اکثر بین الاقوامی زائرین کے لیے ترجمے کے ساتھ۔ یہ علمی ماحول ان نبوی ترغیبات کی تکمیل ہے۔ مسلمانوں کو ترغیب دی جاتی ہے کہ جہاں بھی ہوں، فائدہ مند علم حاصل کریں، مگر مسجد النبویٰ میں یہ موقع خواب کی طرح ہے۔ اگر کبھی جائیں، تو ایک مختصر لیکچر یا قرآن کلاس میں شرکت بھی زندگی بھر کے لیے برکت اور اجر کا باعث بن سکتی ہے۔

آداب اور مساوات: آج کے لیے اسباق

مسجد النبویٰ کی عظمت کے ساتھ زائرین پر ذمہ داریاں بھی آتی ہیں۔ نبی (ﷺ) نے مسجد کے اندر اور باہر کچھ آداب (ادب) سکھائے تاکہ جگہ کی حرمت برقرار رہے اور یہ انکساری اور احترام کا درس ہو۔

سب سے پہلے عزت دار رویہ اور نرم گفتگو ہے۔ قرآن نے اس ضمن میں اشارہ کیا جب مدینہ میں کچھ لوگ نبی کو ان کے ذاتی کمروں سے بلند آواز میں پکار رہے تھے۔ اللہ نے فرمایا:

"اے ایمان والو! نبی کی آواز سے بلند آواز نہ کرو، اور نہ اس سے بلند آواز میں بات کرو، تاکہ تمہارے اعمال ضائع نہ ہو جائیں جبکہ تمہیں معلوم بھی نہ ہو۔" (قرآن 49:2)

یہ آیت نبی کی زندگی کے دوران رہنمائی تھی، مگر علماء کہتے ہیں کہ مسجد النبویٰ یا نبی کے مزار کے قریب بھی یہی احترام لازم ہے۔ ہم اپنی آوازیں کم کرتے ہیں، جھگڑے اور شور شرابہ سے گریز کرتے ہیں، اور بدزبانی یا دنیاوی شور سے بچتے ہیں۔ آج بھی مسجد میں سکون کا ماحول ہوتا ہے، لوگ نرم لہجے میں بات کرتے ہیں، بہت سے لوگ ذکر یا قرآن کی تلاوت میں مصروف ہوتے ہیں۔ مسجد کو سیاحتی مقام سمجھ کر بلند آواز یا بے ادبی کرنا بہت برا آداب سمجھا جاتا ہے۔ مسلمان محسوس کرتے ہیں کہ وہ اللہ کے گھر اور اس کے رسول کی موجودگی میں مہمان ہیں، اس لیے زیادہ ادب ضروری ہے۔

جہاں تک خواتین کی مسجد میں آمد کا تعلق ہے، نبی (ﷺ) نے اجازت دی اور بہترین نصیحت بھی فرمائی۔ اسلام میں خواتین کو مساجد سے منع نہیں کیا گیا۔ بلکہ نبی نے فرمایا: "اللہ کی عورتوں کو اللہ کی مساجد سے منع نہ کرو۔" (صحیح مسلم) نبی کے زمانے میں خواتین روزانہ مسجد النبویٰ میں نماز پڑھتی تھیں، مردوں کے پیچھے الگ صف میں۔ تاہم، نبی (ﷺ) نے یہ بھی فرمایا کہ عورت پر مرد کی طرح جماعت میں نماز فرض نہیں، اور بعض اوقات گھر میں نماز پڑھنے کا ثواب زیادہ ہوتا ہے، کیونکہ وہاں پردہ اور آرام ہوتا ہے۔ ایک مشہور روایت ہے کہ ایک مخلص صحابیہ، ام حمید، نے نبی کو بتایا کہ وہ آپ کے پیچھے مسجد میں نماز پڑھنا پسند کرتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے مسکراہٹ کے ساتھ فرمایا:

"میں جانتا ہوں کہ تم میرے پیچھے نماز پڑھنا پسند کرتی ہو۔ پھر بھی، تمہاری گھر کے اندرونی کمرے میں نماز تمہارے لیے بہتر ہے، اور تمہارا گھر تمہارے لیے بہتر ہے، اور تمہاری مقامی مسجد تمہارے لیے بہتر ہے، اور تمہاری مسجد میرے لیے بہتر ہے۔" (مسند احمد)

یہ نرم نصیحت سن کر ام حمید نے اسے قبول کیا اور اپنی زندگی میں گھر کے اندر نماز پڑھتی رہیں، مطمئن کہ وہ بہترین ثواب حاصل کر رہی ہیں۔ یہ روایت تمام سنی مذاہب کے علماء کے نزدیک خواتین کی مسجد میں نماز کے حوالے سے عمومی اصول کی وضاحت کرتی ہے: خواتین مسجد میں آ سکتی ہیں اور انہیں منع نہیں کیا جانا چاہیے، بشرطیکہ وہ حجاب اور آداب کا خیال رکھیں، مگر عام طور پر گھر میں نماز پڑھنا زیادہ فضیلت رکھتا ہے۔ یہ خواتین کی سہولت، حفاظت، اور توجہ کو مدنظر رکھتے ہوئے ایک رحمت ہے، خاص طور پر گھریلو ذمہ داریوں والی خواتین کے لیے۔

اس کے باوجود، بہت سی خواتین مدینہ کا سفر کرتی ہیں اور مسجد النبویٰ کی زیارت کو اپنی روحانی ترقی کے لیے پسند کرتی ہیں۔ نبی کی زوجات اور مدینہ کی خواتین خود بھی نبی کے زمانے میں مسجد میں نماز پڑھتی تھیں۔ خلفائے راشدین نے بھی خواتین کو مسجد میں آنے کی اجازت دی۔ علمی اتفاق ہے کہ خواتین کی مسجد النبویٰ میں آمد جائز ہے، بشرطیکہ آداب کا خیال رکھا جائے۔ خواتین کو مناسب لباس پہننا چاہیے (جیسے تمام مسلمانوں کو چاہیے) اور مسجد میں خوشبو لگانے سے گریز کرنا چاہیے تاکہ عبادت کا پاک ماحول برقرار رہے۔ جدید دور میں خواتین کے لیے الروضہ اور مزار کی زیارت کے مخصوص اوقات مقرر ہیں تاکہ بھیڑ اور تکلیف سے بچا جا سکے۔ یوں اسلام خواتین کی عبادت کو سہولت دیتا ہے اور ساتھ ہی حیا اور احترام کو برقرار رکھتا ہے۔

ایک اور آداب یہ ہے کہ جب نبی محمد (ﷺ) کے مزار کی زیارت کی جائے، جو مسجد کے اندر ہے، تو ہم سلام اور دعا کے ساتھ ان کو سلام کرتے ہیں، مگر ان کی طرف عبادت نہیں کرتے۔ عام طور پر، مزار کے جالی کے سامنے احترام سے کھڑے ہو کر (پیٹھ نہ کریں) کہتے ہیں، "السلام علیک یا رسول اللہ" اور درود بھیجتے ہیں۔ ہمارا ایمان ہے کہ اللہ کے فرشتے ہمارے سلامات نبی تک پہنچاتے ہیں، اور حدیث میں نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ ان کے روح کو خاص طریقے سے واپس بھیجتا ہے تاکہ ہر مومن کے سلام کا جواب دے سکیں۔ ہم ابو بکر اور عمر کو بھی سلام کرتے ہیں جو نبی کے ساتھ اسی گنبد کے نیچے دفن ہیں۔ یہ زیارت مسلمانوں کے لیے ایک جذباتی لمحہ ہوتی ہے، جہاں وہ سب سے عظیم انسان کے قریب ہونے پر عاجزی اور محبت محسوس کرتے ہیں۔ نبی کی محبت دلوں کو بھر دیتی ہے، اور آنسو بہتے ہیں۔ ہم نبی (ﷺ) کے لیے دعا کرتے ہیں کہ انہیں جنت میں اعلیٰ مقام (الوسیلہ) عطا ہو، جیسا کہ آپ نے سکھایا، اور پھر اللہ سے اپنی اور تمام مسلمانوں کے لیے دعا کرتے ہیں۔ یہی صحیح طریقہ ہے: محبت بغیر عبادت کے۔ نبی کی طرف دعا کرنا، قبر پر سجدہ کرنا، یا جالی پر درخواستیں باندھنا اسلام کے خلاف ہے۔ خوش قسمتی سے، اکثریت زائرین صحیح آداب کا خیال رکھتی ہے اور جگہ کی حرمت قائم رکھتی ہے۔

آخر میں، ایک منفرد فضیلت جو علماء اور عوام میں مشہور ہے: مسجد النبویٰ میں مسلسل چالیس نمازیں پڑھنا۔ ایک روایت (انس بن مالک سے منسوب) ہے کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جو شخص میری مسجد میں چالیس نمازیں بغیر کسی کمی کے پڑھے، وہ آگ اور نفاق سے بچ جائے گا۔" اس روایت کی بنیاد پر، بہت سے زائرین مدینہ میں کم از کم آٹھ دن قیام کرتے ہیں تاکہ چالیس فرض نمازیں مسجد النبویٰ میں مکمل کر سکیں۔ اس عمل کو عام طور پر "الاربعین" کہا جاتا ہے۔ یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ یہ عمل مستحب ہے، فرض نہیں، اور حج یا عمرہ کی ادائیگی کے لیے ضروری نہیں۔ اگر کوئی نہ کر سکے، تو اس کا حج یا زیارت مکمل اور قبول ہے۔ اس روایت کی صحت پر علماء میں بحث ہوئی ہے۔ کچھ جدید علماء (مثلاً شیخ البانی) نے اسے ضعیف قرار دیا کیونکہ راوی مشکوک تھا۔ مگر دیگر معتبر علماء نے اسے حسن حدیث قرار دیا اور قبول کیا۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ فضائل کے بارے میں ہے، جہاں کچھ کمزور روایات بھی قابل قبول ہو سکتی ہیں اگر بہت زیادہ ضعیف نہ ہوں۔ چونکہ یہ کوئی نیا حکم نہیں بلکہ اضافی ثواب کا وعدہ ہے، بہت سے لوگ اسے برکت کی امید میں اپناتے ہیں۔ مدینہ کے بڑے علماء نے اسے بے ضرر اور ممکنہ فائدہ مند قرار دیا ہے۔

حدیث کی درجہ بندی سے قطع نظر، اس کے پیچھے حکمت پر غور کریں: مسلسل آٹھ دن تک مسجد النبویٰ میں پانچوں نمازیں جماعت کے ساتھ ادا کرنا۔ قدرتی طور پر، ایسا شخص نماز کی عادت بنا لیتا ہے اور عبادت کی مٹھاس چکھ لیتا ہے۔ وہ واقعی نفاق (جو عام طور پر عبادت میں سستی ہے) اور جہنم سے دور ہوتا ہے۔ لہٰذا، عقلی طور پر بھی یہ ایک روحانی چیلنج اور اجر کا باعث ہے۔ اگر آپ کو مدینہ جانے کا موقع ملے، تو چالیس نمازوں کا ہدف ایک خوبصورت طریقہ ہو سکتا ہے خود کو منظم کرنے اور تجربہ حاصل کرنے کا، اور اگر وقت نہ ملے تو ایک نماز بھی نعمت ہے!

تمام علماء کی متفقہ میراث

مسجد النبویٰ کی حیثیت تمام اسلامی علماء اور مذاہب میں متفقہ ہے۔ اگرچہ آداب یا پسندیدہ عمل میں معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں، ہر مرکزی سنی مکتبہ فکر (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) مسجد النبویٰ کو اعلیٰ مقام دیتا ہے۔

مثال کے طور پر، تمام مذاہب کے علماء ان احادیث پر اتفاق کرتے ہیں جو ہم نے ذکر کیں: ہزار گنا نماز کا ثواب، تین مساجد کی زیارت، اور الروضہ کو جنت کا باغ قرار دینا۔ یہ مستند نصوص ہیں جن پر اختلاف کی گنجائش نہیں۔ مدینہ کی زیارت کی ترغیب میں بھی اتفاق پایا جاتا ہے، اسے عبادت کا مستحب عمل سمجھا جاتا ہے، چاہے حج و عمرہ کے دوران ہو یا علیحدہ۔ کئی قدیم فقہاء نے حضرت کے مزار کی زیارت کے آداب پر ابواب لکھے، جو اس سفر کی محبت کو اجاگر کرتے ہیں۔ کسی بڑے عالم نے کبھی مسجد النبویٰ سے محبت کو ناپسند نہیں کیا، بلکہ صرف ناجائز عمل سے بچنے کی تاکید کی۔

اگر اختلافات دیکھیں تو وہ زیادہ تر عملی تفصیلات پر ہیں۔ مثلاً، خواتین کی مسجد میں حاضری: تاریخی طور پر، حنفی فقہاء (سماجی حالات کی وجہ سے) نے بعض علاقوں میں خواتین کو مساجد میں جانا کم کرنے کی نصیحت کی تاکہ ہراسانی یا بدتمیزی سے بچا جا سکے۔ مگر انہوں نے نبی کی اجازت کو تسلیم کیا اور مسجد النبویٰ کے فضائل کو خواتین کے لیے رد نہیں کیا۔ درحقیقت، اسلامی تاریخ کی کئی معروف خواتین نے مدینہ کا سفر کیا اور وہاں حدیثیں سنی۔ آج چاروں مذاہب خواتین کی مسجد النبویٰ میں آمد کو جائز سمجھتے ہیں، بشرطیکہ آداب کا خیال رکھا جائے اور عموماً مہرَم کے ساتھ سفر کیا جائے۔ لہٰذا کوئی سنجیدہ اختلاف نہیں، صرف کچھ حفاظتی احتیاط ہے۔

ایک اور نازک بحث: بعض حنبلی علماء، امام احمد اور شیخ الاسلام ابن تیمیہ کی رائے کے مطابق، مسجد کی زیارت کے لیے سفر اور صرف مزار کی زیارت کے لیے سفر میں فرق کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہماری بنیادی نیت مسجد میں نماز پڑھنا ہونی چاہیے (جیسا کہ تین مساجد کی حدیث میں ہے)، اور پھر قدرتی طور پر مزار پر سلام بھیجنا۔ یہ ایک باریک فرق ہے، کیونکہ وہ چاہتے ہیں کہ کوئی یہ نہ سمجھے کہ صرف قبر کی زیارت حج کی طرح ہے، جو اسلام نے مقرر نہیں کی۔ دوسرے علماء (مالکی، شافعی وغیرہ) اس میں کوئی مسئلہ نہیں دیکھتے کیونکہ مزار کی زیارت محبت اور دعا ہے، شرک نہیں، اس لیے نیت کو ایک ساتھ رکھتے ہیں۔ عملی طور پر، کوئی فضیلت کا اختلاف نہیں، سب کہتے ہیں مدینہ جاؤ، مسجد میں نماز پڑھو، اور نبی کو سلام کرو۔ یہ محض نیت کی تکنیکی وضاحت ہے، نہ کہ اصل مسئلہ۔ ہمیں زیادہ سوچنا نہیں چاہیے؛ بس نیت خالص اللہ کی رضا کے لیے رکھیں اور نبی کی عزت کریں۔

چاروں مذاہب میں اتفاق ہے کہ تحیۃ المسجد (مسجد میں داخل ہوتے ہی دو رکعت نماز) پڑھنا مستحب ہے، خاص طور پر مسجد النبویٰ میں۔ اس لیے زائرین میں سے اکثر مسجد میں داخل ہوتے ہی دو رکعت نماز تحیت ادا کرتے ہیں، اگر ممکن ہو تو الروضہ میں، ورنہ جہاں بھی جگہ ملے۔ یہ نبی (ﷺ) کی سُنّت ہے جو تمام مساجد میں داخل ہونے پر کی جاتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ، مسجد النبویٰ تمام مسلمانوں کے دلوں کو متحد کرتی ہے۔ ہر دور کے امام اور علماء، چاہے حنفی ہوں یا شافعی، ہزار سال پہلے یا آج، اس میں آئے، نماز پڑھی، تعلیم دی، اور یہاں آنسو بہائے۔ انہوں نے مدینہ کی تعریف میں اشعار کہے، اسے "طیبہ" (پاک شہر) کہا، اور وہاں دل سے دعا کی۔ اختلافات صرف معمولی سفارشات میں ہوتے ہیں، جیسے نبی کے مزار کے سامنے کون سی دعا پڑھنی ہے یا کتنا قیام کرنا ہے۔ مگر تمام مذاہب مسجد النبویٰ میں احترام، محبت، اور اعتدال کی تعلیم دیتے ہیں۔ یہ ایمان کی تجدید اور سنت کی پابندی کی جگہ ہے، سیاسی مباحثے کی نہیں۔ شاید یہی اس کا معجزہ ہے: ایک ہزار سال سے زیادہ، مسلمانوں کی دنیا میں اتار چڑھاؤ کے باوجود، مدینہ ایک پرامن پناہ گاہ ہے، جو بڑی حد تک امن و امان میں ہے۔ وہاں کے علماء اکثر کہتے ہیں کہ اللہ نے نبی کی دعا قبول کی اور مدینہ کو مکہ سے دوگنا برکت دی۔ مسجد النبویٰ کی روحانی سکون محسوس کی جا سکتی ہے، اور یہ مخلص دل والوں کے اختلافات کو کم کر دیتا ہے۔

نتیجہ: مسجدِ نبی سے تحریکات

مسجد النبویٰ صرف ایک تاریخی مسجد نہیں، بلکہ آج کے مسلمانوں کے لیے زندہ تحریک ہے۔ اس کے چمکتے ہوئے سفید مینار اور سبز گنبد نبی کی رہنمائی کی میراث کی یاد دلاتے ہیں۔ اس مسجد سے جڑے ہر فضیلت میں ہمارے لیے زندگی گزارنے کے اسباق پوشیدہ ہیں:

• اخلاص اور تقویٰ: مسجد النبویٰ تقویٰ پر مبنی ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اپنی کمیونٹی کی عمارتیں (مساجد، مدارس، مراکز) اللہ کی رضا کے لیے خالص نیت سے بنائیں۔ شاندار عمارت دکھاوے یا اختلاف کے لیے کچھ نہیں، مگر سادہ عمارت تقویٰ سے عظیم ہو جاتی ہے۔ ہمیں بھی اپنے ارادے صاف رکھنے چاہئیں، اللہ کی خوشنودی کے لیے۔

• نماز سے محبت: جاننا کہ مسجد النبویٰ میں ایک نماز ہزار نمازوں کے برابر ہے، ہمیں نماز کی اہمیت کا احساس دلاتا ہے۔ اگرچہ ہم ہمیشہ مدینہ میں نہیں ہو سکتے، مگر ہر نماز کو قیمتی سمجھیں۔ اور جب ہم اپنی مقامی مسجد میں نماز پڑھیں، یاد رکھیں کہ مسجد النبویٰ کے نمازی کسان، دکاندار، مائیں تھیں، مگر وہ صفیں بھر کر نماز پڑھتے تھے۔ یہ ہمیں چیلنج دیتا ہے کہ مسجد میں نماز کو ترجیح دیں اور نماز کو اللہ سے تعلق سمجھیں۔

• علم کی تلاش: مسجد النبویٰ کا ایک اہم کردار تعلیم تھا۔ اسی طرح، آج ہر مسجد کو علم کا مرکز بنانا چاہیے — قرآن حلقے، حدیث کلاسز، نوجوانوں کے لیکچرز۔ اور ہم سب کو علم کا طالب ہونا چاہیے۔ اگر ہم خود الروضہ میں نہ بیٹھ سکیں، تو بھی حدیث کی کتابیں پڑھیں اور مقامی مسجد کی کلاسز میں شامل ہوں۔ انٹرنیٹ کے دور میں، مسجد النبویٰ سے براہِ راست آن لائن کلاسز بھی دستیاب ہیں — کیا خوب بات ہے! اجر شاید بالکل وہی نہ ہو جو وہاں جسمانی طور پر ہونے کا ہے، مگر علم کا فائدہ زندگی بدل دینے والا ہے۔ دنیا کی مصروفیات میں، فائدہ مند علم پر توجہ دینا ایک نخلستان میں ہونا ہے جب کہ باقی لوگ صحرا میں بھٹک رہے ہوں۔

• کمیونٹی اور بھائی چارہ: جس طرح مسجد النبویٰ نے کام کیا — ایک کمیونٹی سینٹر، جہاں امیر و غریب برابر کھڑے ہوتے — وہ اسلامی کمیونٹیز کے لیے نمونہ ہے۔ جب ہم جمعہ کی نماز میں جاتے ہیں، تو ہر نسل، پس منظر، اور طبقے کے لوگ اللہ کے سامنے برابر کھڑے ہوتے ہیں۔ یاد رکھیں کہ نبی (ﷺ) نے اسی جگہ مسلمانوں کے درمیان بھائی چارہ قائم کیا، قبائلی اور معاشی فرق مٹا دیا۔ ہمیں بھی اپنی مساجد میں بھائی چارے کے رشتے بنانے چاہئیں۔ ایک دوسرے کو گرمجوشی سے سلام کریں، ضرورت مندوں کی مدد کریں، اور مسجد کو سب کے لیے خوش آمدید جگہ بنائیں، نہ کہ کسی خاص گروہ یا نسل کی۔

• امن اور برداشت: مدینہ کو "المدینہ المنورہ" کہا جاتا ہے کیونکہ نبی کی موجودگی نے اسے روشن کیا۔ آپ نے نفرت نہیں، بلکہ روشنی پھیلائی۔ مسجد النبویٰ میں غیر مسلم زائرین (جیسے عیسائی وفود) کو عزت دی گئی اور کبھی کبھار بات چیت کی اجازت بھی دی گئی۔ ماحول دعوت (دعوتِ اسلام) اور رحمت کا تھا۔ ہمیں بھی یہ جذبہ آگے بڑھانا چاہیے: ہماری مساجد امن کی جگہ ہوں۔ دوسرے مذاہب کے پڑوسیوں کو مہمان نوازی سے پیش آئیں۔ اگر کوئی نیا یا متجسس آئے، تو مسکرا کر مدد کریں، جیسے نبی (ﷺ) مہمانوں کی خدمت کرتے۔

• اعتدال سے بچاؤ: مسجد النبویٰ کی تعظیم ہمیں متوازن رویہ سکھاتی ہے۔ مسلمان نہ تو اس کی حرمت کو نظر انداز کرتے ہیں، نہ اسے بت بناتے ہیں۔ ہمیں اپنی عبادت میں اعتدال رکھنا چاہیے۔ مثلاً، ہم اپنی مساجد سے محبت کرتے ہیں، مگر اگر کوئی مسجد بند ہو تو پارک میں بھی نماز پڑھ سکتے ہیں — اسلام میں پوری زمین عبادت کی جگہ ہے۔ دوسری طرف، مقدس جگہوں کی بے ادبی نہیں کرنی چاہیے یا مسجد کو محض سماجی ہال نہیں سمجھنا چاہیے۔ نبی (ﷺ) کا مدینہ میں رویہ معتدل تھا: مسجد میں خوشی کے مواقع ہوتے، اور یہاں تک کہ عید کے دن حبشی لوگ نیزوں کے ساتھ رقص کرتے، نبی دیکھ کر خوش ہوتے، مگر رمضان میں اعتکاف بھی کرتے۔ ہر چیز کا وقت ہوتا ہے: مناسب سماجی سرگرمی اور مناسب عبادت۔ ہم سیکھتے ہیں کہ ہر چیز کو اس کا حق دیں۔

مسجد النبویٰ کی زیارت کرنا بہت سے مسلمانوں کا خواب ہے۔ جو گئے، وہ اکثر سکون اور نبی کے قریب ہونے کا احساس بیان کرتے ہیں۔ آپ محسوس کرتے ہیں کہ تاریخ زندہ ہے جب آپ وہاں کھڑے ہوتے ہیں جہاں نبی (ﷺ) نماز پڑھاتے اور صحابہ کو سلام کرتے تھے۔ یہ ایمان کو بہت مضبوط کرتا ہے۔ تاہم، اگر سفر ممکن نہ ہو، تو صرف اس کے فضائل پڑھنا اور نبی پر درود بھیجنا بھی ہمیں مسجد سے روحانی طور پر جوڑتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو میرے لیے ایک بار درود بھیجے، اللہ اس پر دس گنا رحمت بھیجے۔" لہٰذا جہاں بھی ہوں، ہم جڑے رہیں۔

آخر میں، مسجد النبویٰ رہنمائی کا مینار ہے۔ اس کی بنیاد تقویٰ کی تعلیم دیتی ہے۔ اس کی دیواریں، جو کبھی مٹی کی اینٹیں تھیں اور اب سنگ مرمر ہیں، صدیوں کی نمازوں اور اللہ کی تسبیح کی گونج سناتی ہیں۔ اس کے مینار انسانیت کو ایک خدا کی بندگی کی طرف بلاتے ہیں۔ مسلمانوں کے لیے یہ ثبوت ہے کہ اسلام زندہ اور حقیقی ہے، آپ جا کر دیکھ سکتے ہیں وہ جگہ جہاں قرآن نبی نے پڑھایا، جہاں انصاف ہوا، جہاں نبی بچوں کے ساتھ مسکرائے، جہاں آپ نے اپنے رب کے سامنے سجدہ کیا یہاں تک کہ آپ کی زوجہ عائشہ کو آپ کے پاؤں پھولنے کا خوف ہوا۔ یہ یاد دلاتا ہے کہ ہمارا دین کوئی افسانہ نہیں؛ یہ حقیقی لوگوں اور حقیقی جگہوں کے ساتھ ہوا، اور وہ جگہیں محفوظ ہیں۔

الروضہ یا مسجد کے مرکزی ہال میں کھڑے ہو کر، مسلمان کا دل خود بخود دعا کرتا ہے، "اے اللہ! جیسا کہ آپ نے مجھے یہاں جنت کے باغ کی مانند نماز پڑھنے کی اجازت دی، مجھے آخرت میں اصل جنت میں داخلہ عطا فرما۔" آخرکار، مسجد النبویٰ کے فضائل ہمیں بہتر مسلمان بننے کی تحریک دیتے ہیں، زیادہ عبادت گزار، زیادہ علم طلب کرنے والے، زیادہ متحد امت، اور حضرت محمد (ﷺ) اور ان کے نقش قدم سے زیادہ منسلک۔ اللہ ہم سب کو مدینہ کے خوبصورت شہر کی زیارت نصیب فرمائے، اور سب سے بڑھ کر، ہمیں وہ تقویٰ اور محبت عطا فرمائے جو مسجد النبویٰ کی مثال ہے۔ اور جیسا کہ نبی (ﷺ) اپنے خطبات میں فرماتے: "سب سے سچا کلام اللہ کی کتاب ہے، اور سب سے بہترین ہدایت محمد کی ہدایت ہے۔" مسجد النبویٰ کی کہانی دونوں کو یکجا کرتی ہے (قرآنی آیات اور نبوی حکمت) جو ہمیں سیدھے راستے پر لے جاتی ہے۔ اللہم صلِّ علی محمد و علی آل محمد، آمین۔

مصادر