المدینہ المنورہ: نبی کا روشن شہر

مدینہ ہمیشہ روحانیت کا مرکز نہیں تھا۔ اسلام سے پہلے یہ قبائلی جھگڑوں اور تقسیم کا شکار تھا۔ لیکن سب کچھ بدل گیا جب نبی محمد (ﷺ) یہاں آئے۔ انہوں نے مدینہ کو ایمان، بھائی چارے اور انصاف کی ایک روشن مثال بنا دیا۔ اس مضمون میں ہم اس "روشن شہر" کی تاریخ اور اہمیت کو قرآن، مستند احادیث، اور معزز علماء کی بصیرت کی روشنی میں جانچیں گے۔ دیکھیں گے کہ مدینہ نے یہ روشن لقب کیسے پایا اور آج بھی مسلمانوں کو کیوں متاثر کرتا ہے۔ آخر میں ہم نہ صرف مدینہ کی تاریخی اہمیت کو سمجھیں گے بلکہ اس کے وہ لازوال اسباق بھی حاصل کریں گے جو آج کے دور میں ہمارے لیے رہنمائی کا باعث ہیں۔

یثرب سے مدینہ: ایک نیا آغاز

نبی کی ہجرت سے پہلے مدینہ کو یثرب کہا جاتا تھا، جو عرب کے صحرائی نخلستان میں ایک بستی تھی۔ یہاں عرب قبائل اوس (Aws) اور خزرج کے علاوہ کئی یہودی قبائل بھی قلعوں میں رہتے تھے۔ یہ کمیونٹیز اکثر پرانی دشمنیوں کی وجہ سے جھگڑتی رہتی تھیں اور یثرب امن اور مضبوط قیادت کی خواہش رکھتا تھا۔ ساتویں صدی کے اوائل میں مکہ میں نبی محمد (ﷺ) اور ان کے توحید اور انصاف کے پیغام کی شہرت پھیل گئی تھی۔ یثرب کے کچھ لوگوں نے نبی سے خفیہ ملاقات کی اور اسلام قبول کیا۔ انہوں نے نبی کو اپنے شہر بطور ثالث اور رہنما مدعو کیا تاکہ وہ ان کے جھگڑوں کو ختم کریں اور انہیں ایک خدا کی عبادت کے تحت متحد کریں۔ یہ دعوت اسلامی تاریخ کے ایک اہم واقعے کی بنیاد بنی: ہجرت، یعنی 622 عیسوی میں یثرب کی طرف نبی کی مهاجرانہ آمد (اسلامی کیلنڈر کا پہلا سال)۔

نبی محمد (ﷺ) اور ان کے قریبی ساتھی ابو بکر (رضی اللہ عنہ) رات کے اندھیرے میں مکہ چھوڑ کر ظلم و ستم سے بچ نکلے اور عرب کے گرم صحراء سے شمال کی طرف سفر کیا۔ ان کا سفر مشکلات اور خطرات سے بھرا تھا، لیکن ان کا اللہ پر ایمان کبھی کمزور نہ ہوا۔ جب وہ یثرب پہنچے تو خوشی کے گیت گائے گئے اور کھلے بازوؤں سے استقبال کیا گیا۔ شہر کے مرد، عورتیں اور بچے راستوں پر کھڑے ہو کر اللہ کے رسول کی آمد پر خوشی کا اظہار کر رہے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ جب نبی شہر میں داخل ہوئے تو مقامی لوگوں نے خوشی میں گایا: "طلع البدر علينا", "چاندنی ہمارے اوپر طلوع ہوئی"۔ یہ خوش آمدید نبی (ﷺ) کی زندگی میں لائی گئی امید اور خوشی کی علامت تھی۔

مدینہ پہنچ کر نبی محمد (ﷺ) نے فوراً نئی کمیونٹی کے رشتے مضبوط کرنے کا آغاز کیا۔ ان کے پہلے اقدامات میں سے ایک شہر کا نام یثرب سے بدل کر المدینہ رکھنا تھا، جس کا مطلب ہے "شہر" یا "شہرِ نبی"۔ انہوں نے اسے محبت سے طیبہ یا طابہ بھی کہا، جس کا مطلب ہے "اچھا" اور "پاک"، جو اسلام میں اس کی برکت کی عکاسی کرتا ہے۔ بعد میں مدینہ کو "المنورہ" ("منور" یا "روشن") کا لقب ملا کیونکہ ایمان کی روشنی وہاں سے پوری دنیا میں پھیلی۔ واقعی، نبی کی موجودگی سے شہر نہ صرف ظاہری طور پر بلکہ مومنین کے دلوں میں بھی منور ہو گیا۔ جیسا کہ ایک صحابی، انس بن مالک نے بیان کیا: "جس دن اللہ کے رسول مدینہ میں داخل ہوئے، وہاں سب کچھ منور ہو گیا، اور جس دن وہ وفات پائے، وہاں سب کچھ تاریک ہو گیا۔"

مسجد نبوی اور کمیونٹی کی تعمیر

مدینہ میں نبی (ﷺ) کے پہلے کاموں میں سے ایک مسجد کی تعمیر تھی، جو عبادت اور کمیونٹی کی زندگی کا مرکز تھی۔ پہنچ کر ان کی اونٹنی ایک کھلے میدان پر گھٹنے ٹیک گئی جو بنو نجار قبیلے کے دو یتیم بھائیوں کی ملکیت تھا۔ نبی (ﷺ) نے مسجد کے لیے زمین خریدنے کی نرمی سے درخواست کی، لیکن مالکوں اور ان کے خاندان نے کوئی معاوضہ لینے سے انکار کر دیا اور اسے اللہ کی راہ میں تحفہ دینا چاہا۔ آخر کار، مسجد وہاں کئی ہاتھوں کی مدد سے تعمیر ہوئی۔ مومنین، بشمول نبی خود، اینٹیں اور کھجور کے درخت کے تنے لے کر ایک سادہ مگر طاقتور عبادت گاہ بنائی: المسجد النبوی۔ یہ مسجد مدینہ کی دھڑکن بن گئی، جہاں نماز، تعلیم اور حکمرانی ہوتی تھی۔

تعمیر کے دوران تعاون کی ایک متاثر کن روح فضا میں پھیلی ہوئی تھی۔ ہر طبقے کے مسلمان کندھے سے کندھا ملا کر کام کر رہے تھے، اور عقیدت کے نغمے گاتے تھے۔ اس طرح اسلام کی نئی معاشرت کی بنیاد رکھی گئی۔ مسجد کا اصل ڈھانچہ سادہ تھا، مٹی کی اینٹوں کی دیواریں، کھجور کے تنوں کی چھت، اور آدھا صحن کھلا آسمان کے نیچے تھا۔ پھر بھی یہ چھوٹا سا مقدس مقام ایمان اور بھائی چارے سے چمک رہا تھا۔ نبی (ﷺ) اکثر کام میں شامل ہوتے، اینٹیں اٹھاتے اور دعا کرتے: "اللہم لا حیاء الا حیاء الآخرة، فاغفر للانصار والمهاجرین"۔ یہ دعا مدینہ کی مسلم کمیونٹی کے دو اہم گروہوں: مهاجرین اور انصار کی عزت میں تھی۔

• مهاجرین: وہ وفادار مومن تھے جنہوں نے مکہ چھوڑ کر نبی (ﷺ) کے ساتھ ہجرت کی۔ انہوں نے اپنے ایمان کے لیے سب کچھ قربان کیا — خاندان، جائیداد، اور اپنی زمین چھوڑ دی۔ مدینہ پہنچ کر ان کے پاس دنیاوی چیزیں کم تھیں، لیکن ان کے دل ایمان اور نئی شروعات کی امید سے بھرے ہوئے تھے۔
• انصار: یہ مدینہ کے مقامی باشندے تھے (اوس اور خزرج قبائل سے) جنہوں نے اسلام قبول کیا اور نبی اور مهاجرین کا خیرمقدم کیا۔ لفظ انصار کا مطلب ہے "مددگار"، اور انہوں نے واقعی اس نام کو پورا کیا۔ انصار نے اپنے گھر کھولے اور اپنی روزی مهاجرین کے ساتھ بانٹی، بغیر کسی معاوضے کے سوائے اللہ کی رضا کے۔

نبی محمد (ﷺ) نے مهاجرین اور انصار کے درمیان جو رشتہ قائم کیا وہ تاریخ کی سب سے خوبصورت مثالوں میں سے ایک ہے۔ انہوں نے ہر مکہ سے آئے ہوئے مهاجر کو مدینہ کے ایک انصاری خاندان کے ساتھ بھائی بنایا۔ انصار نے حیرت انگیز سخاوت دکھائی، اپنی دولت کا آدھا حصہ اور اپنے گھر اپنے نئے بھائیوں کو دینے کی پیشکش کی۔ ایک مشہور واقعہ میں انصاری سعد بن ربیع نے اپنے مهاجر بھائی سے کہا: "میں انصار میں سب سے مالدار ہوں۔ میں اپنی دولت کا آدھا حصہ تمہیں دوں گا، اور میری دو بیویاں ہیں، جو تمہیں پسند آئے، میں اس سے طلاق دے دوں گا اور تم اس سے شادی کر لو۔" مهاجر (عبدالرحمن بن عوف) اس پیشکش سے بہت متاثر ہوا لیکن شائستگی سے انکار کر دیا اور صرف بازار دکھانے کی درخواست کی تاکہ وہ اپنی روزی کما سکے۔ انصار کی یہ بے لوثی پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی تھی۔ یہ اسلام کی تعلیماتِ برادری کا براہِ راست نتیجہ تھا، جس نے لوگوں کو خون کے رشتوں سے بالاتر متحد کیا۔

اللہ نے خود قرآن میں انصار کی بے لوث محبت اور مهاجرین کی اخلاص کی تعریف کی ہے۔ مدینہ میں وسائل کی تقسیم بیان کرتے ہوئے اللہ فرماتا ہے:

"[یہ] ان غریب مهاجرین کے لیے ہے جو اپنے گھروں اور مالوں سے نکالے گئے، اللہ کی رضا اور اس کی خوشنودی کی تلاش میں، اور اللہ اور اس کے رسول کی مدد کرنے والے۔ یہی سچے ہیں۔ اور [یہ بھی] وہ لوگ جو شہر [مدینہ] میں آباد تھے اور ان سے پہلے ایمان لے آئے۔ وہ ان لوگوں سے محبت کرتے ہیں جو ان کے پاس ہجرت کیے اور اپنے دلوں میں ان کے لیے کوئی خواہش نہیں رکھتے جو [مهاجرین] کو دیا گیا، بلکہ اپنے آپ پر انہیں ترجیح دیتے ہیں، حالانکہ وہ خود تنگدست ہیں۔ اور جو اپنی جان کی بخیل طبیعت سے محفوظ رہے، وہی کامیاب ہیں۔" (قرآن 59:8-9)۔

ان آیات میں "غریب مهاجرین" مهاجرین ہیں، جنہیں ایمان میں سچے کہا گیا ہے، اور "جو شہر میں آباد تھے اور ایمان لے آئے" انصار ہیں، جن کی سخاوت اور حسد نہ کرنے کی تعریف کی گئی ہے۔ انصار اپنے نئے بھائیوں سے اتنی محبت کرتے تھے کہ وہ اپنی غذا، گھر اور دولت بانٹ دیتے، "اپنے آپ پر انہیں ترجیح دیتے" یہاں تک کہ خود محتاج ہوں۔ قبائلی معاشرے میں اس قسم کی قربانی نایاب تھی اور یہ اسلام کے تبدیلی بخش اثر کی ایک طاقتور دلیل ہے۔ ایمان کے ذریعے سابق دشمن ایک کمیونٹی بن گئے، صرف اللہ کی خاطر ایک دوسرے کا خیال رکھنے لگے۔ نبی محمد (ﷺ) نے مسلمانوں کے درمیان اس بھائی چارے کا اعلان کیا، فرمایا: "تم اس وقت تک ایمان والے نہیں ہو گے جب تک کہ تم اپنے بھائی کے لیے وہی پسند نہ کرو جو اپنے لیے پسند کرتے ہو۔" یہ جذبہ مدینہ کی زندگی کی پہچان تھا۔

مدینہ کا دستور: انسانیت کا منشور

نبی محمد (ﷺ) نے مدینہ کے ابتدائی دنوں میں ایک انقلابی سماجی معاہدہ بھی قائم کیا، جسے عام طور پر مدینہ کا دستور کہا جاتا ہے۔ یہ ایک تحریری معاہدہ تھا جس میں مدینہ کے تمام باشندوں کے حقوق اور ذمہ داریاں طے کی گئیں، جن میں مسلمان (مهاجرین اور انصار) اور یہودی قبائل شامل تھے۔ اسے تاریخ کے پہلے آئینوں میں شمار کیا جاتا ہے جس نے ایک کثیرالادیان، کثیرالثقافت معاشرہ ایک امت کے تحت قائم کیا۔

دستور کے اہم نکات میں مذہب کی آزادی، جان و مال کی حرمت، اور اجتماعی دفاع شامل تھے۔ ہر مذہبی گروہ کو اپنی عبادات کی آزادی دی گئی۔ مدینہ کے تمام شہری، چاہے کسی بھی مذہب کے ہوں، شہر کی حفاظت کے لیے متحد ہو کر لڑنے کے پابند تھے۔ اصل میں، نبی (ﷺ) نے انصاف اور تعاون کو ملک کا قانون بنایا۔ اس منشور نے اندرونی لڑائیوں کو روکا اور یقینی بنایا کہ مدینہ کے ہر فرد کو امن و سلامتی میں حصہ ملے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ ساتویں صدی میں اسلام نے بردباری اور انصاف کے اصول متعارف کروائے جو دنیا نے بعد میں قدر کی نگاہ سے دیکھے۔ جدید علماء اکثر مدینہ کے دستور کو شہری قومیت اور مذہبی بقائے باہمی کے ابتدائی نمونوں میں سے ایک قرار دیتے ہیں۔ اس منشور کے تحت مدینہ کے لوگ ایک دوسرے کے اختلافات کا احترام کرنا اور اچھے پڑوسی بننا سیکھ گئے۔ یہ ہم آہنگ معاشرہ اسلام کی اقدار کا عملی عکس تھا۔ اس نے دکھایا کہ اسلام کی حقیقت صرف روحانی عبادات میں نہیں بلکہ اخلاقی حکمرانی اور سماجی ہم آہنگی میں بھی ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ ایک نمونہ ہے: ہمارا دین ہمیں ایسی کمیونٹیز قائم کرنے کا حکم دیتا ہے جہاں ہر فرد کے ساتھ مہربانی اور انصاف ہو، نہ صرف مسلمانوں کے ساتھ بلکہ تمام پڑوسیوں کے ساتھ۔

مدینہ اور اس کے لوگوں پر قرآنی بصیرت

قرآن، جو نبی محمد (ﷺ) پر 23 سالوں میں تدریجی طور پر نازل ہوا، میں مدینہ اور اس سے متعلق واقعات کے کئی حوالے موجود ہیں۔ درحقیقت، ہجرت کے بعد نازل ہونے والی آیات کو مدنی آیات کہا جاتا ہے (جبکہ پہلے کی آیات کو مکی آیات کہتے ہیں)۔ آئیے کچھ ایسی قرآنی آیات دیکھتے ہیں جو مدینہ سے براہ راست متعلق ہیں اور شہر کی حیثیت اور اس کے لوگوں کے کردار کو روشن کرتی ہیں۔ یہ آیات مدینہ کے مومنوں کی تعریف کرتی ہیں اور ان منافقوں کو خبردار کرتی ہیں جو ان کے درمیان رہتے تھے۔

مدینہ کے مومنوں کی تعریف

جیسا کہ پہلے دیکھا، اللہ نے سورۃ الحشر (59:8-9) میں مهاجرین اور انصار کی ایمان، اخلاص، اور سخاوت کی تعریف کی۔ ایک اور آیت میں اللہ ان دونوں گروہوں کے ابتدائی مومنین کو اسلام کے سب سے بڑے ہیرو قرار دیتا ہے:

"پہلے والے - مهاجرین اور انصار کے پہلے لوگ - اور جو ان کے بعد نیکی میں آئے: اللہ ان سے راضی ہے اور وہ اس سے راضی ہیں۔ اس نے ان کے لیے ایسے باغات تیار کیے ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ہمیشہ وہاں رہیں گے۔ یہی سب سے بڑی کامیابی ہے۔" (قرآن 9:100)۔

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ مکہ اور مدینہ کے صحابہ جنہوں نے اسلام قبول کرنے میں سبقت لی، ان کی خاص حیثیت ہے۔ وہ آنے والوں کے لیے بہترین مثال قائم کرتے ہیں۔ اللہ کی "رضا" ان کی محبت اور رحمت کی ضمانت ہے۔ جنت کے باغات کا وعدہ سب سے بڑی تعریف ہے! یہ ہمیں آج بھی یاد دلاتا ہے کہ جب ہم مدینہ کے بارے میں سوچتے ہیں تو ہم نبی کے صحابہ کو یاد کرتے ہیں، وہ لوگ جنہوں نے اللہ کے دین کے لیے سب کچھ قربان کیا۔

ایک اور آیت مدینہ کے لوگوں سے متوقع لگن کے بارے میں ہے۔ جب مسلم فوج کو کمیونٹی کی حفاظت کے لیے بلایا گیا تو کوئی بھی سستی یا خود غرضی کی وجہ سے پیچھے نہیں رہنا چاہیے تھا۔ اللہ فرماتا ہے:

"مدینہ کے لوگ اور ان کے آس پاس کے بدو یہ مناسب نہیں تھا کہ اللہ کے رسول کے پیچھے رہ جائیں یا اپنے آپ کو اس پر ترجیح دیں۔ کیونکہ جب بھی وہ اللہ کی راہ میں پیاس، تھکن یا بھوک سہتے ہیں، یا کوئی قدم اٹھاتے ہیں جو کافروں کو ناراض کرتا ہے، یا دشمن کو نقصان پہنچاتے ہیں - تو یہ ان کے لیے نیکی کے طور پر لکھا جاتا ہے۔ بے شک اللہ نیک لوگوں کا اجر ضائع نہیں کرتا۔" (قرآن 9:120)۔

اس آیت میں اللہ نرمی سے ان لوگوں کو ڈانٹتا ہے جو مشکل سفر (اس صورت میں تبوک کی مہم) میں حصہ لینے سے گریز کرتے ہیں اور ان کی تعریف کرتا ہے جو نبی (ﷺ) کی حمایت میں مشکلات برداشت کرتے ہیں۔ مدینہ کے لوگ عزت کے ساتھ مخاطب ہیں لیکن ذمہ دار بھی ہیں، وہ نبی کی کمیونٹی تھے اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اس کے ساتھ کھڑے ہوں۔ اللہ وعدہ کرتا ہے کہ اس کے راستے میں کی گئی کوئی بھی کوشش یا تکلیف رائیگاں نہیں جائے گی۔ ہر قطرہ پسینہ اور ہر پیاسا قدم اسلام کی مدد کے لیے نیکی کے طور پر شمار ہوگا۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ مدینہ کے مومنین کو کس طرح حوصلہ دیتا ہے: انہیں محنت کرنے کی ترغیب دیتا ہے اور یقین دلاتا ہے کہ وہ ان کی قربانیوں کو دیکھ رہا ہے۔ یہ آیت ہمیں بھی متاثر کر سکتی ہے: ہمارا ایمان کے لیے جدوجہد، چاہے چھوٹی ہو، اللہ کی نظر میں ہے اور اس کا اجر ملے گا۔

آزمائشوں کا سامنا: مدینہ کے منافقین

مدینہ کے تمام لوگ مخلص نہیں تھے۔ کچھ ایسے افراد بھی تھے جو ظاہری طور پر مسلمان بنے لیکن خفیہ طور پر مسلم کمیونٹی کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے تھے۔ قرآن ایسے لوگوں کو منافقین کہتا ہے۔ وہ جب موقع ملتا تو اسلام قبول کر لیتے، لیکن ان کے دلوں میں سچا ایمان نہیں تھا۔ کئی آیات میں اللہ ان کے رویے کو بے نقاب کرتا ہے تاکہ مومنین کو خبردار کرے اور منافقین کو توبہ کی دعوت دے۔

مثال کے طور پر، جب مدینہ کو دشمنوں نے گھیر لیا تو یہ منافقین خوف پھیلانے لگے اور مدد سے گریز کرنے کے بہانے بنائے۔ اللہ نے خندق کی جنگ کے دوران ایک واقعہ بیان کیا جب دشمنوں نے مدینہ کو گھیر لیا:

"اور جب ان میں سے ایک گروہ نے کہا، 'اے یثرب کے لوگ، تمہارے لیے کوئی جگہ نہیں، لہٰذا واپس چلے جاؤ۔' اور ان میں سے ایک گروہ نے نبی سے اجازت طلب کی، کہ 'بے شک ہمارے گھر غیر محفوظ ہیں'، حالانکہ وہ محفوظ تھے۔ وہ صرف فرار ہونا چاہتے تھے۔" (قرآن 33:13)

یہاں "یثرب کے لوگ" سے مراد مدینہ کے لوگ ہیں (اس کے پرانے نام سے مخاطب کیا گیا ہے)۔ یہ منافقین کا ایک گروہ تھا جو حالات کو ناامید کن بتا کر سب کو دفاعی خندق چھوڑ کر گھر جانے کا کہہ رہا تھا۔ انہوں نے نبی (ﷺ) سے جھوٹ بولا کہ انہیں لڑائی چھوڑ کر جانا ہے کیونکہ ان کے گھر خطرے میں ہیں، حالانکہ ان کے گھر بالکل محفوظ تھے۔ اللہ واضح کرتا ہے کہ یہ بہانے جھوٹے تھے؛ اصل مقصد میدان جنگ سے فرار تھا۔ یہ آیت اس گھبراہٹ اور منفی سوچ کو ظاہر کرتی ہے جو منافقین نے کمیونٹی میں پھیلانے کی کوشش کی۔ "یثرب" کا استعمال (جو نبی نے مدینہ کا نام رکھا تھا) ان کی کمزور وفاداری کی علامت تھا۔

اللہ نے مدینہ میں فساد پھیلانے والوں کو سخت خبردار کیا جو افواہیں پھیلاتے اور مومنین کا حوصلہ توڑنے کی کوشش کرتے تھے:

"اگر منافقین اور جن کے دلوں میں بیماری ہے اور جو مدینہ میں افواہیں پھیلاتے ہیں، نہ رکیں تو ہم تمہیں (اے محمد) ان کے خلاف برہم کر دیں گے، پھر وہ تمہارے پڑوسی وہاں زیادہ دیر نہ رہیں گے۔" (قرآن 33:60)

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ اللہ نبی (ﷺ) کی مدد کے لیے تیار تھا کہ وہ ایسے نقصان دہ عناصر کو شہر سے نکال دے اگر وہ اپنی شرارتیں بند نہ کریں۔ واقعی، بہت سے منافقین وقت کے ساتھ اپنا اثر کھو بیٹھے یا شرمندگی کے ساتھ مدینہ چھوڑ گئے۔ مدینہ ایمان کا پناہ گاہ تھا، اور جو لوگ مسلسل خیانت کرتے رہے ان کے لیے وہاں کوئی جگہ نہیں تھی۔

ایک بڑا منافق، عبداللہ بن ابی، یہاں تک کہ یہ دعویٰ بھی کرتا تھا کہ جب وہ شہر واپس آئے گا تو نبی اور مسلمانوں کو نکال دے گا۔ قرآن اس کے تکبر کو بیان کرتا ہے:

"وہ کہتے ہیں، 'اگر ہم مدینہ لوٹ آئے تو سب سے عزت دار (ہم میں سے) بے عزت کو نکال دے گا۔' لیکن عزت اللہ، اس کے رسول، اور مومنین کے لیے ہے، اور منافقین نہیں جانتے۔" (قرآن 63:8)

اس آیت میں "سب سے عزت دار" سے مراد وہ خود تھا، اور "بے عزت" سے وہ مومنین اور نبی (ﷺ) کو گالی دیتا تھا۔ اللہ نے اس بدگمانی کو رد کرتے ہوئے فرمایا کہ اصل عزت اللہ، اس کے رسول، اور مومنین کی ہے۔ حقیقت میں منافقین عزت سے خالی تھے۔ اور واقعی، عبداللہ بن ابی کا منصوبہ کبھی کامیاب نہ ہوا، وہ شرمندہ موت مرا اور نبی کو نقصان نہ پہنچا سکا۔ یہ واقعہ قرآن میں محفوظ ہے اور ہمیں سکھاتا ہے کہ جھوٹ اور سازشوں کے باوجود نبی (ﷺ) اور اس کے سچے پیروکاروں کی عزت اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ مدینہ ایک محفوظ شہر رہا جہاں ایمان اور حق نے منافقت اور جھوٹ پر فتح پائی۔

تقویٰ پر مبنی مسجد

مدینہ کے ابتدائی سالوں کا ایک اور اہم واقعہ مساجد کی تعمیر سے متعلق ہے، خاص طور پر مسجد قباء اور مسجد الضرار کی کہانی۔ مدینہ کے مضافات میں قباء نامی گاؤں میں نبی (ﷺ) اور مسلمانوں نے ایک چھوٹی مسجد بنائی، جو اسلام کی پہلی مسجد تھی۔ بعد میں مدینہ میں مرکزی مسجد نبوی تعمیر کی گئی جیسا کہ ہم نے ذکر کیا۔ تاہم، کچھ منافقین نے فساد پھیلانے کے لیے ایک علیحدہ "مسجد" بنائی جسے قرآن میں مسجد الضرار (نقصان کی مسجد) کہا گیا ہے۔ انہوں نے نبی (ﷺ) کو اس نئی مسجد کی برکت دینے کی دعوت دی، لیکن اللہ نے ان کے منصوبے کو بے نقاب کیا اور نبی کو وہاں کبھی نماز پڑھنے سے منع کیا۔ بلکہ اللہ نے انہیں ایسی مسجد کی طرف رجوع کیا جو پہلے دن سے تقویٰ پر مبنی ہو (جسے عام طور پر مسجد قباء سمجھا جاتا ہے، حالانکہ یہ مسجد نبوی پر بھی لاگو ہوتا ہے):

"اس میں کبھی نماز نہ پڑھو۔ بے شک وہ مسجد جو پہلے دن سے تقویٰ پر قائم کی گئی ہے، تمہارے لیے زیادہ مستحق ہے کہ تم اس میں کھڑے ہو۔ اس میں ایسے لوگ ہیں جو پاکیزگی پسند کرتے ہیں، اور اللہ پاکیزگی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" (قرآن 9:108)

یہ آیت "تقویٰ پر مبنی مسجد" کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو نبی (ﷺ) اور صحابہ نے خلوص کے ساتھ اللہ کی عبادت کے لیے بنائی تھی، اس کے برعکس منافقین کی مسجد جو فساد کے لیے بنائی گئی تھی۔ جو لوگ خلوص کے ساتھ اس مسجد میں نماز پڑھتے ہیں ان کی تعریف کی گئی ہے کہ وہ پاکیزگی پسند ہیں اور اللہ انہیں پسند کرتا ہے۔ مستند احادیث کے مطابق، نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مسجد قباء میں نماز پڑھنا بہت فضیلت والا عمل ہے، جس کا اجر اس کے برابر ہے جیسے کوئی شخص عمرہ کرے۔ اس طرح قرآن نے کمیونٹی کو حقیقی عبادت گاہوں کے گرد متحد ہونے کی ہدایت دی، نہ کہ جھوٹے منصوبوں کے جو تقسیم کا باعث بنیں۔ آج ہمارے لیے یہ یاد دہانی ہے کہ ہمارے اعمال کا نیت اور جذبہ پاک ہونا چاہیے۔ ایک عظیم عمارت کا کوئی مطلب نہیں اگر وہ بری نیت پر بنی ہو، جبکہ ایک چھوٹی سادہ مسجد (یا کمیونٹی پروجیکٹ) بھی برکت والی ہوتی ہے اگر وہ تقویٰ اور اخلاص پر مبنی ہو۔

مدینہ کی فضیلتیں حدیث میں

حدیث، جو نبی محمد (ﷺ) کے اقوال اور اعمال کا مجموعہ ہے، مدینہ کی خاص فضیلتوں کے بارے میں بہت کچھ بیان کرتی ہے۔ نبی (ﷺ) مدینہ سے گہری محبت کرتے تھے اور اپنے پیروکاروں کو بھی اسے محبت کرنے کی تعلیم دیتے تھے۔ انہوں نے مدینہ کے لیے بہت سی دعا کی اور اس کی برکتوں اور حفاظت کا ذکر کیا۔ یہ مستند روایات ہمیں بتاتی ہیں کہ مدینہ مسلمانوں کے لیے کیوں اتنا محترم ہے۔ اس حصے میں ہم چند اہم احادیث پیش کریں گے جو مدینہ میں اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہ تمام احادیث صحیح ہیں اور معتبر مجموعات جیسے صحیح بخاری اور صحیح مسلم سے ماخوذ ہیں۔

مقدس اور فرشتوں کی حفاظت میں

نبی محمد (ﷺ) نے مدینہ کو حرام قرار دیا، جیسا کہ حضرت ابراہیم نے مکہ کو صدیوں پہلے حرام قرار دیا تھا۔ اس کا مطلب ہے کہ مدینہ ایک مقدس علاقہ ہے جہاں کچھ کام (جیسے درخت کاٹنا یا شکار کرنا) ممنوع ہیں تاکہ اس کی حرمت کا احترام کیا جائے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ مدینہ میں خونریزی یا گناہ کرنا بڑا جرم ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا:

"مدینہ ایک حرم ہے، یہاں سے یہاں تک۔ اس کے درخت نہ کاٹے جائیں اور نہ کوئی بدعت (دین میں نیا اضافہ) کی جائے اور نہ کوئی گناہ کیا جائے۔ جو کوئی یہاں کوئی ناجائز عمل یا گناہ کرے گا، اللہ، فرشتوں اور تمام لوگوں کی لعنت کا مستحق ہوگا۔" (صحیح البخاری)

اس حدیث میں نبی (ﷺ) نے حرم کی حدود بیان کی ہیں (تاریخی طور پر مخصوص پہاڑیوں اور لاوا پتھروں کے درمیان)۔ اس علاقے میں درخت کاٹنے یا تباہی پھیلانے سے منع کیا گیا تاکہ زمین کا احترام کیا جائے۔ زیادہ سنجیدگی سے، انہوں نے خبردار کیا کہ جو کوئی مدینہ میں "بدعت" (دین میں نیا اور برا اضافہ) کرے یا گناہ کرے، اس پر اللہ اور تمام مخلوقات کی لعنت ہوگی۔ یہ ایک بہت سخت انتباہ ہے! یہ ظاہر کرتا ہے کہ مدینہ میں گناہ کرنا کتنا سنگین جرم ہے۔ اس کے برعکس، اچھے کام کرنا خاص طور پر محبوب ہے۔ چار بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) سب اس بات پر متفق ہیں کہ مدینہ ناقابل تجاوز ہے۔ وہ صرف معمولی اختلافات رکھتے ہیں، جیسے حرم کی بالکل حدود یا زیارت کے آداب، لیکن سب اتفاق کرتے ہیں کہ شہر کی حرمت کا احترام اور حفاظت فرض ہے۔

اللہ نے مدینہ کو فرشتوں کے ذریعے بھی خاص حفاظت دی۔ ایک مشہور حدیث میں نبی (ﷺ) نے فرمایا:

"مدینہ کے دروازوں پر فرشتے موجود ہیں؛ نہ طاعون اور نہ دجال اس میں داخل ہو سکیں گے۔" (صحیح البخاری)

یہ وعدہ دو حصوں پر مشتمل ہے۔ اول، مدینہ کو طاعون یعنی مہلک وبائی امراض سے محفوظ رکھا جائے گا۔ تاریخی طور پر طاعون نے کئی علاقوں کو تباہ کیا، لیکن اسلامی تاریخ دانوں نے نوٹ کیا کہ مدینہ ان وباؤں سے محفوظ رہا، جو نبی کی بات کی تائید ہے۔ دوم، مدینہ کو دجال یعنی جھوٹے مسیحا یا ضدی دجال سے بھی محفوظ رکھا جائے گا، جو قیامت سے پہلے دنیا میں فساد پھیلائے گا۔ نبی (ﷺ) نے دیگر روایات میں بتایا کہ دجال زمین کے ہر کونے میں فتنہ پھیلائے گا، لیکن وہ مکہ اور مدینہ میں داخل نہیں ہو سکے گا کیونکہ فرشتے ہر راستے کو بند کر دیں گے۔ کہا جاتا ہے کہ ایک دن مدینہ شدید لرزے گا، اور ہر منافق اور کافر وہاں سے بھاگ جائے گا، صرف سچے مومن محفوظ رہیں گے۔ سبحان اللہ، کیا عظیم حفاظت ہے! فرشتوں کی یہ حفاظت ظاہر کرتی ہے کہ مدینہ اللہ کی نظر میں کتنا محبوب ہے۔

ایک اور حدیث یہ بھی بیان کرتی ہے کہ جو کوئی مدینہ کے لوگوں کو نقصان پہنچانے یا اسے کمزور کرنے کی کوشش کرے گا، اسے الہی سزا ملے گی:

"جو کوئی مدینہ کے لوگوں کے خلاف سازش کرے گا، وہ پانی میں نمک کی طرح گھل جائے گا۔" (صحیح البخاری)

نبی (ﷺ) نے واضح کیا کہ مدینہ اور اس کے باشندوں کے خلاف سازش کرنا تباہی کا باعث ہے۔ تاریخ بھی بتاتی ہے کہ جنہوں نے مدینہ کو دھوکہ دیا یا حملہ کیا، ان کا انجام برا ہوا۔ یہ حدیث مدینہ کے مومنین کو یقین دلاتی ہے کہ اللہ ان کی حفاظت کرتا ہے۔ یہ ہر دور کے کسی بھی شخص کے لیے انتباہ بھی ہے جو اس مقدس شہر کو نقصان پہنچانے کا سوچے۔ نمک کے پانی میں گھلنے کی مثال دشمن کی جلد اور مکمل شکست کو ظاہر کرتی ہے۔

ایمان اور اجر مدینہ میں

مدینہ نہ صرف محفوظ ہے بلکہ ایمان اور نیک اعمال کا چشمہ بھی ہے۔ نبی (ﷺ) نے مدینہ اور سچے ایمان کے درمیان گہرا تعلق بیان کیا۔ ایک روایت میں فرمایا:

"ایمان مدینہ کی طرف لوٹتا ہے جیسے سانپ اپنے سوراخ کی طرف لوٹتا ہے۔" (صحیح البخاری)

یہ گہرا استعارہ مدینہ کو ایمان کے لیے محفوظ ٹھکانہ قرار دیتا ہے۔ جیسے سانپ دور گھوم کر آخرکار اپنے سوراخ میں واپس آتا ہے، ویسے ہی سچا ایمان دنیا بھر میں پھیلنے کے بعد آخرکار مدینہ میں واپس جمع ہو جائے گا، خاص طور پر آزمائشوں کے وقت۔ علماء اس کا مطلب یہ سمجھتے ہیں کہ مدینہ اسلام کا مضبوط قلعہ رہے گا حتیٰ کہ قیامت تک۔ جب کہیں فساد اور کفر عام ہو جائے گا، مدینہ میں ایمان کی کمیونٹی موجود رہے گی اور مخلص مومن وہاں کھینچے چلے آئیں گے۔ یہ پیش گوئی مدینہ کے دیرپا کردار کی تصدیق ہے۔ یہ قیامت کے قریب کے واقعات کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے: کچھ نے کہا ہے کہ جیسے اسلام نے ہجرت کے بعد مدینہ سے شروع کیا، ویسے ہی آخری دنوں میں اسلام مدینہ کی طرف واپس لوٹے گا جب دنیا تاریک ہو جائے گی۔ بہرحال، عام مسلمان کے لیے یہ حدیث یاد دہانی ہے کہ یہ شہر ہماری روحانیت کے لیے کتنا قیمتی ہے۔ چاہے ہم کہیں بھی رہیں، ہمارا دل محبت کی وجہ سے مدینہ کی طرف "لوٹتا" ہے، اور وہاں جا کر یا رہ کر ہمارا ایمان مضبوط ہوتا ہے۔

ہم دیکھتے ہیں کہ مدینہ میں رہنا اور یہاں کی مشکلات برداشت کرنا بھی ثواب کا باعث ہے۔ نبی (ﷺ) جانتے تھے کہ ہر جگہ کی طرح مدینہ میں بھی کچھ مشکلات ہو سکتی ہیں (کچھ نئے لوگ ابتدا میں اس کے موسم کو مشکل سمجھتے یا اپنے آبائی شہر کو یاد کرتے تھے)۔ اس لیے انہوں نے صبر کرنے والوں کے لیے خوشخبری دی:

"جو شخص مدینہ کی مشکلات صبر سے برداشت کرے، میں قیامت کے دن اس کے حق میں گواہ یا شفاعت کرنے والا ہوں گا۔" (صحیح مسلم)

کتنی خوشخبری ہے! نبی (ﷺ) وعدہ کرتے ہیں کہ جو مدینہ کی مشکلات کے باوجود صبر کرے گا، وہ قیامت کے دن ان کے واسطے شفاعت کا مستحق ہوگا۔ ایک واقعہ میں نبی کے ایک صحابی نے مدینہ کی اقتصادی مشکلات کی وجہ سے دوسرے شہر جانے کا سوچا۔ دوسرے صحابی ابن عمر نے انہیں یہ حدیث یاد دلائی کہ مدینہ میں رہنا فائدہ مند ہے کیونکہ نبی (ﷺ) قیامت کے دن اس کی حمایت کریں گے۔ یہ سن کر کون جانا چاہے گا؟ اس حدیث نے تاریخ میں بہت سے مسلمانوں کو مدینہ میں رہنے اور مرنے کی ترغیب دی، چاہے مشکلات ہوں، کیونکہ آخری اجر نبی کی شفاعت ہے، ان شاء اللہ۔

درحقیقت، مدینہ میں مرنا خود ایک بابرکت انجام سمجھا جاتا ہے۔ ایک اور روایت (حسن/صحیح) میں نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جو شخص مدینہ میں مر سکے، وہ وہاں مر جائے، کیونکہ میں اس کے لیے شفاعت کروں گا جو وہاں مرا۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ اپنی زندگی کا اختتام نبی کے شہر میں کرنا ایک عظیم عزت اور رحمت کی امید ہے۔ ہم نبی کے صحابہ میں بھی دیکھتے ہیں: عمر بن الخطاب (دوسرے خلیفہ) دعا کرتے تھے، "اے اللہ، مجھے تیرے راستے میں شہادت دے اور میری موت تیرے رسول کے شہر میں ہو۔" اللہ نے ان کی دعا قبول کی، وہ مدینہ میں شہید ہوئے (مسجد میں نماز کے دوران قتل ہوئے) اور نبی (ﷺ) کے قریب دفن ہوئے۔ یہی مدینہ میں مرنے کی قدر ہے۔

ان تمام روحانی فضیلتوں کے ساتھ، مدینہ میں عبادت کے اضافی ثواب بھی ہیں۔ نبی (ﷺ) نے اپنی مسجد کے بارے میں فرمایا:

"میری مسجد میں ایک نماز ہزار نمازوں سے بہتر ہے، سوائے مسجد الحرام کے۔" (صحیح البخاری)

اس کا مطلب ہے کہ مسجد نبوی میں ایک نماز پڑھنے کا اجر ہزار نمازوں کے برابر ہے جو کہیں اور پڑھی جائے! صرف مسجد الحرام کا اجر اس سے زیادہ ہے (دوسری روایات میں ہر نماز کا اجر 100,000 نمازوں کے برابر بتایا گیا ہے)۔ یہ حدیث مسلمانوں کو مکہ یا عمرہ مکمل کرنے کے بعد مدینہ جانے کی ترغیب دیتی ہے۔ زائرین روحانی طور پر لالچی ہو جاتے ہیں تاکہ ہر نماز کا زیادہ سے زیادہ ثواب حاصل کریں۔ یہی وجہ ہے کہ مسجد نبوی ہر وقت عبادت گزاروں سے بھری رہتی ہے؛ ہر کوئی جانتا ہے کہ وہاں ہر رکعت کی قدر کتنی زیادہ ہے۔ تمام فقہی مذاہب اس فضیلت پر متفق ہیں، یہ اللہ کی طرف سے مقدس مساجد کو دی گئی خاص نعمت ہے۔

مسجد نبوی کے اندر ایک خاص جگہ ہے جسے الروضہ الشریفہ (نیک باغ) کہا جاتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا:

"جو کچھ میرے گھر اور میرے منبر کے درمیان ہے، وہ جنت کے باغات میں سے ایک ہے۔" (صحیح البخاری)

نبی کی قبر (جو عائشہ کے گھر میں ہے) اور اصل منبر کے درمیان کا علاقہ الروضہ کہلاتا ہے۔ اس جگہ کی نماز اور دعا خاص فضیلت رکھتی ہے۔ گویا زمین پر جنت کا ایک ٹکڑا موجود ہے۔ زائرین اس سکون کو محسوس کرتے ہیں؛ روضہ میں قدم رکھتے ہی ایک ناقابل بیان امن اور اللہ کے قریب ہونے کا احساس ہوتا ہے۔ ہر کوئی ممکن ہو تو وہاں دو رکعت نماز پڑھنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ جگہ اکثر بھیڑ بھاڑ والی ہوتی ہے، لیکن لوگ صبر سے انتظار کرتے ہیں کیونکہ وہاں نماز کا اجر اور روحانی مٹھاس بہت زیادہ ہے۔

آخر میں، مدینہ کی سب سے بڑی نعمت یہ ہے کہ یہ نبی محمد (ﷺ) کا آخری دس سالوں کا گھر تھا اور وہیں دفن ہیں۔ لاکھوں مسلمان ہر سال مدینہ آتے ہیں نہ صرف مسجد میں نماز پڑھنے بلکہ نبی کی قبر پر سلام پیش کرنے کے لیے بھی۔ نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ اللہ نے فرشتے مقرر کیے ہیں جو ان کے پیروکاروں کے سلام ان تک پہنچاتے ہیں۔ انہوں نے فرمایا، "جو کوئی مجھ پر درود بھیجے گا، اللہ میری روح کو واپس لوٹا دے گا تاکہ میں اس کا جواب دوں۔" لہٰذا جب کوئی مسلمان نبی کی قبر پر "السلام علیک یا رسول اللہ" کہتا ہے، تو ہمیں یقین ہے کہ ہمارے محبوب نبی اسے سنتے ہیں اور جواب دیتے ہیں۔ یہ زائر کے لیے ایک عظیم عزت ہے! اسی لیے مسلمان مدینہ کے سبز احاطے کے سامنے کھڑے ہو کر ان کی زندگی اور قربانی کو یاد کرتے ہیں، ان پر سلام بھیجتے ہیں اور اپنی اور امت کی دعا کرتے ہیں۔ یہ زیارت اسلام میں بہت مستحب ہے (اگرچہ حج کا فرض حصہ نہیں)۔ چاروں سنی مذاہب اس محبت اور احترام کے سفر کی تاکید کرتے ہیں، بشرطیکہ آداب کا خیال رکھا جائے (جیسے نبی کو عبادت نہ کرنا، صرف سلام اور دعا کرنا)۔

مدینہ کے لیے علماء کی عقیدت کی ایک مثال یہ بھی ہے کہ امام مالک ابن انس، مدینہ کے عظیم عالم (مالکی فقہ کے بانی)، اتنے مدینہ کے احترام میں تھے کہ کہا جاتا ہے کہ وہ مدینہ میں کبھی جانور پر سوار نہیں ہوتے تھے۔ وہ ننگے پاؤں چلنا پسند کرتے تھے، کہتے تھے کہ وہ اس زمین پر قدم نہیں رکھ سکتے جہاں نبی (ﷺ) دفن ہیں۔ وہ مدینہ میں اپنی آواز بھی بلند نہیں کرتے تھے، قرآن کی اس آیت کی تعظیم میں کہ "نبی کی آواز سے بلند آواز نہ کرو". یہ گہری عزت اس بات کی مثال ہے کہ ابتدائی مسلمان روزمرہ زندگی میں مدینہ کی حرمت کو کس قدر اہمیت دیتے تھے۔ تمام مسلمانوں کو بھی مدینہ کی زیارت کے دوران اسی طرح کی نزاکت اور ادب اختیار کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

مدینہ سے اسباق اور تحریک

المدینہ المنورہ صرف ایک تاریخی شہر نہیں، بلکہ مسلمانوں کے لیے رہنمائی کا زندہ ورثہ اور ذریعہ ہے۔ مدینہ کی کہانی بہت سے اسباق دیتی ہے، اور یہ دکھاتی ہے کہ اسلام جب عملی طور پر نافذ ہوتا ہے تو ایک منصفانہ اور مہربان معاشرہ قائم کرتا ہے۔ مدینہ کے نمونے کا موازنہ دوسرے نظاموں سے کریں تو اسلام کی قدرتی برتری واضح ہو جاتی ہے:

• قبائلیت کے بجائے بھائی چارہ: اسلام سے پہلے یثرب (مدینہ) قبائلی جنگوں سے بٹ چکا تھا۔ اسلام نے ان تقسیموں کی جگہ حقیقی بھائی چارہ قائم کیا۔ انصار اور مهاجرین کی اتحاد یہ دکھاتی ہے کہ ایمان خون سے زیادہ مضبوط بندھن ہے۔ اس وقت کی کوئی دنیاوی نظریہ اتنی قربانی اور سماجی یکجہتی حاصل نہیں کر سکا۔ آج بھی نسل پرستی اور قبائلیت موجود ہے، لیکن اسلام کی مساوات اور بھائی چارے کی تعلیم (جیسا کہ مدینہ میں دکھائی گئی) ایک لازوال علاج ہے۔ ہمیں اس جذبے کی پیروی کرنی چاہیے — اپنے مسلمان بھائیوں اور پڑوسیوں کا خیرمقدم اور مدد کرنا، چاہے ان کی نسل یا قومیت کچھ بھی ہو۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "مومن ایک جسم کی مانند ہے؛ اگر ایک حصہ تکلیف میں ہو تو پورا جسم بے چینی اور بخار محسوس کرتا ہے۔" مدینہ اس اصول کی پہلی حقیقی مثال تھی، اور یہ ہمیں اپنے معاشروں میں اسی معیار کو قائم رکھنے کا چیلنج دیتا ہے۔

• ایمان اور معاشرہ: مدینہ ہمیں سکھاتا ہے کہ دین صرف ذاتی عبادت نہیں بلکہ ایک مکمل طرز زندگی ہے جو معاشرے کو بلند کر سکتا ہے۔ مدینہ کا دستور اس بات کی ابتدائی مثال ہے کہ اسلامی اصول کس طرح ایک منصفانہ کثیرالثقافتی معاشرہ کی بنیاد بن سکتے ہیں۔ اس نے مسلمانوں اور غیر مسلمانوں کے درمیان تعاون، سب کے لیے انصاف، اور اجتماعی ذمہ داری کو یقینی بنایا۔ جدید معاشرے کثرتیت اور انسانی حقوق پر فخر کرتے ہیں، لیکن مدینہ میں یہ تصورات نبی کی قیادت میں بہت پہلے موجود تھے۔ یہ دکھاتا ہے کہ اسلام فطری طور پر ترقی پسند اور منصفانہ ہے۔ مسلمانوں کو اس ورثے پر فخر کرنا چاہیے اور اعتماد کے ساتھ یہ بحث کرنی چاہیے کہ اسلامی حکمرانی (صحیح طریقے سے نافذ ہونے پر) دوسرے نظاموں کے مقابلے میں امن، نظم، اور رحمت لا سکتی ہے۔

• نبی (ﷺ) سے محبت: مدینہ کے صحابہ کی نبی محمد (ﷺ) سے محبت ان کی کامیابی کی بنیاد تھی۔ انہوں نے نبی کو سب سے بلند مقام دیا۔ جیسا کہ قرآن کی آیت (63:8) میں منافق نے دعویٰ کیا کہ وہ "بے عزت" مومنین کو نکال دے گا، وہ دعویٰ بالکل غلط ثابت ہوا — عزت نبی اور مومنین کی تھی، اور منافقین نے خود کو شرمندگی میں نکالا۔ صحابہ کی نبی (ﷺ) سے محبت نے انہیں اس کی تعلیمات کی پیروی کرنے اور اسلام کے لیے قربانی دینے پر آمادہ کیا۔ آج ہماری نبی محمد (ﷺ) سے محبت بھی اسی طرح ہونی چاہیے کہ ہم ان کی سنت کی پیروی کریں۔ جب ہم کہتے ہیں کہ ہم ان سے محبت کرتے ہیں، تو ہم ان کی تعلیمات کو اپناتے ہیں: سچائی، رحمت، صبر، اور اللہ کی بندگی۔ اور عملی طور پر، مدینہ کی زیارت اور نبی (ﷺ) پر درود بھیجنا ہماری محبت اور تعلق کو بڑھاتا ہے۔

• امید اور استقامت: مدینہ کی کہانی مشکلات کے بعد امید کی بھی ہے۔ مکہ میں مومنین نے ظلم برداشت کیا، لیکن مدینہ کی ہجرت نے اللہ کے فضل سے آسانی اور فتح کا نیا باب کھولا۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ "بے شک مشکل کے ساتھ آسانی ہے" (قرآن 94:6)۔ کسی بھی مسلم کمیونٹی کے لیے جو مشکلات سے گزر رہی ہو، مدینہ امید کی روشنی ہے۔ یہ بتاتا ہے کہ مایوس نہ ہونا چاہیے؛ ایک چھوٹا، مومن گروہ بڑی مثبت تبدیلی کا بیج بن سکتا ہے، جیسے مدینہ کی چھوٹی مسلم کمیونٹی نے ایک عظیم تہذیب کی بنیاد رکھی۔ کلید استقامت، اتحاد، اور اللہ کی حکمت پر بھروسہ ہے۔

عقیدت میں کوئی بڑا اختلاف نہیں

جہاں تک مدینہ کی حیثیت اور عقیدت کا تعلق ہے، تمام سنی اسلامی مکاتب فکر متفق ہیں۔ مدینہ سے محبت اسلامی عقیدے کا حصہ ہے، یہ وہ جگہ ہے جہاں نبی (ﷺ) نے زندگی گزاری، تعلیم دی، اور دفن ہوئے۔ چاروں مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے علماء مدینہ کی حرمت، اس کی مسجد میں نماز کی فضیلت، اور اس کے باشندوں کے احترام پر زور دیتے ہیں۔ ان فضیلتوں پر کوئی بڑا اختلاف نہیں۔ فقہی چھوٹے موٹے اختلافات موجود ہیں، مثلاً زائر کو کتنا وقت رہنا چاہیے، نبی کی قبر پر سلام دینے کے آداب، یا علاقے کے جنگلی پودوں کو نہ اکھاڑنے جیسے مسائل، لیکن یہ سب مدینہ کی عظمت اور احترام کو کم نہیں کرتے۔ مالکی مکتب خاص جذباتی لگاؤ رکھتا ہے کیونکہ امام مالک خود مدینہ میں رہتے تھے اور مدینی روایات کو سنت کا اہم حوالہ سمجھتے تھے۔ لیکن حقیقت میں تمام علماء نے مدینہ کی تعریف کی ہے۔ قدیم زمانے سے آج تک یہ ہر مسلمان کے دل میں چاہت اور عقیدت کی جگہ ہے۔

نتیجہ: روشن راستہ آگے

مدینہ کی روشنی صدیوں میں مدھم نہیں ہوئی، یہ آج بھی چمکتی ہے اور ہمیں رہنمائی دیتی ہے۔ آج کے مسلمان، چاہے مشرق میں رہتے ہوں یا مغرب میں، ہمارے ذہنوں اور دلوں میں مدینہ کے اسباق موجود ہیں۔ روشن شہر کی مثال ہمارے معاشروں کی تعمیر، ایک دوسرے کے ساتھ برتاؤ، اور ایمان کی سمجھ پر اثر انداز ہوتی ہے۔ یہاں چند اہم نکات ہیں جو ہمیں آگے بڑھنے کی ترغیب دیتے ہیں:

• بھائی چارے کو مضبوط کرنا: دنیا اکثر نسل، طبقہ، اور قومیت کی بنیاد پر تقسیم ہے، لیکن اسلام ہمیں ایک دوسرے کے لیے انصار اور مهاجر بننے کا حکم دیتا ہے — یعنی اپنے بھائیوں اور بہنوں کے مددگار اور حامی بنیں۔ ہمیں خود سے پوچھنا چاہیے: ہم اپنی زندگی میں انصار کی بے لوثی کا کچھ حصہ کیسے لا سکتے ہیں؟ یہ اتنا آسان ہو سکتا ہے جتنا پناہ گزین خاندانوں کی مدد کے لیے وقت اور دولت بانٹنا، یا مسلم کمیونٹیز کا نئے آنے والوں اور کمزوروں کا خیال رکھنا۔ مدینہ کی روح کو زندہ کر کے ہم اسلام کی خوبصورتی سب کے سامنے پیش کر سکتے ہیں۔

• ہم آہنگ کمیونٹیز بنانا: جیسے نبی (ﷺ) نے مدینہ میں مختلف گروہوں کے درمیان امن قائم کیا، ہم بھی امن قائم کرنے والے اور پل بنانے والے بنیں۔ اس کا مطلب ہے کہ اپنے غیر مسلم پڑوسیوں اور ساتھیوں کے ساتھ سمجھداری اور مہربانی کو فروغ دینا۔ ہمیں فخر ہونا چاہیے کہ ہمارے نبی (ﷺ) نے دوسروں کا احترام کرنا اور اپنے وعدے پورے کرنا سکھایا — مدینہ کا دستور انصاف کی اسلامی وابستگی کا ثبوت ہے۔ ایسے دور میں جب اسلام کو غلط سمجھا جاتا ہے، مدینہ کے اصولوں پر عمل کرنا — انصاف، ایمانداری، اور پڑوسیوں کی دیکھ بھال — ایک طاقتور دعوت ہے بغیر الفاظ کے۔ ہمارے اعمال مدینہ کی ہم آہنگی کی عکاسی کریں، دلوں کو حق کی طرف راغب کریں۔

• نبی (ﷺ) سے محبت اور اتباع: مدینہ کی میراث درحقیقت نبی محمد (ﷺ) کی میراث ہے۔ یہاں انہوں نے قرآن سکھایا، ہمدردی دکھائی، اور خدا ترسی کی زندگی کا عملی نمونہ پیش کیا۔ ان سے محبت ہمارا ایمان ہے — اور یہ محبت ان کی سنت کی پیروی سے ظاہر ہوتی ہے۔ آئیے اکثر ان پر درود بھیجیں، خاص طور پر جمعہ کو، اور اپنے بچوں کو سکھائیں کہ نبی (ﷺ) کون تھے اور مدینہ کیوں اہم تھا۔ جب بھی کوئی مسئلہ پیش آئے، پوچھیں، "نبی اور ان کے صحابہ نے مدینہ میں اس کا حل کیسے نکالا؟" اور سیرت میں رہنمائی تلاش کریں۔ اگر اللہ نے موقع دیا تو مدینہ جائیں، نہ صرف سیاح کی طرح بلکہ ایک مخلص پیروکار کی طرح جو رسول (ﷺ) کے نقش قدم پر چل رہا ہو۔ روضہ میں کھڑے ہونا، مسجد نبوی میں نماز پڑھنا، اور مدینہ کی گلیوں میں چلنا روحانی تجربات ہیں جو زندگی بدل سکتے ہیں۔ یہ ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ ہمارا دین نظریہ نہیں بلکہ عملی زندگی ہے جو اسی جگہ گزاری گئی۔

• مشکل وقتوں میں ایمان کو تھامے رکھنا: نبی (ﷺ) اور مدینہ کے مومنوں نے بہت سی آزمائشیں دیکھیں — منافقوں کی سازشیں اور بیرونی دشمنوں کے حملے۔ پھر بھی، اللہ پر توکل اور اتحاد کے ساتھ وہ کامیاب ہوئے۔ ہمیں بھی اپنی ذاتی اور اجتماعی مشکلات کا سامنا اسی مدینہ کے جذبے کے ساتھ کرنا چاہیے۔ ہم خود کو کمزور یا دباؤ میں محسوس کر سکتے ہیں، لیکن یاد رکھیں کہ مدینہ کی چھوٹی کمیونٹی نے اللہ کی مدد سے تاریخ کا رخ بدل دیا۔ ایمان کی مقدار سے زیادہ معیار اہم ہے۔ جب تک ایمان ہمارے دلوں کو منور رکھے، جیسے مدینہ کو منور کیا، کوئی بھی چیلنج بہت بڑا نہیں۔ اللہ صبر کرنے والوں اور نیکوں کے قریب ہے۔

آخر میں، المدینہ المنورہ اسلام کی سچائی کی گواہی ہے۔ اس کا وجود (یثرب سے شہرِ نور میں تبدیلی) ایمان کا معجزہ، نبوت کا ثبوت، اور رہنمائی کا مینار ہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ جب لوگ صرف اللہ پر ایمان نہیں رکھتے بلکہ اس کی ہدایت کو سماجی طور پر نافذ کرتے ہیں تو کیا کچھ ممکن ہے۔ مسلمانوں کی مدینہ سے محبت خرافات یا محض جذباتی نہیں بلکہ حقیقی فضیلتوں اور برکتوں پر مبنی ہے جو اللہ نے اس شہر پر نازل کی ہیں۔ مدینہ کو یاد کر کے ہم اپنی تاریخ کے سنہری دور سے تعلق کو تازہ کرتے ہیں۔

آئیے دعا کریں کہ اللہ ہمیں مدینہ کی روشنی کا حصہ عطا فرمائے۔ اللہ ہمارے دلوں کو انصار اور مهاجرین کی طرح ایمان کی روشنی سے بھر دے۔ اللہ مسلمانوں کو آج بھی مدینہ کی طرح متحد کرے۔ اور ہمیں مدینہ کی زیارت، وہاں نماز پڑھنے، اور حتیٰ کہ وہاں دفن ہونے کی توفیق دے، جو کہ ہمارے محبوب رسول کا روشن شہر ہے۔

آخرکار، ہر مسلمان کی روح مدینہ کی چاہت رکھتی ہے کیونکہ یہ روحانی طور پر گھر کی نمائندگی کرتا ہے، نبی (ﷺ) کا گھر، پہلی مسلم کمیونٹی کا گھر، اور اسلام کی پاکیزہ عملی شکل کا گھر۔ مدینہ کے اسباق کو اپنانا ہمارے اپنے شہروں اور محلے کو بھی منور بنا سکتا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جو اکثر تاریکی میں گم ہے، مدینہ کی روشن مثال روشنی دیتی ہے، اور ہمیں سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔

یا اللہ، مدینہ کو برکت دے اور ہمیں مدینہ سے محبت عطا فرما۔ ہمیں اپنے رسول (ﷺ) اور ان کے صحابہ کے راستے پر چلنے والوں میں شامل کر۔ مدینہ کی روشنی ہمارے دلوں اور اعمال میں زندہ رکھ۔ آمین۔

ماخذ