مسجد الحرام: عظیم مسجد اور اس کی مقدس خصوصیات

مسجد الحرام کی اہمیت

مسجد الحرام (المسجد الحرام) کا مطلب ہے "مقدس مسجد"۔ عربی میں مسجد (مسجد) کا مطلب ہے "سجدہ کرنے کی جگہ" اور حرام (حرام) کا مطلب ہے "پناہ گاہ" یا "منع شدہ (توڑنے کے لیے)۔" یہ عظیم مسجد اسلام کا سب سے مقدس مقام ہے۔ اس کے مرکز میں کعبہ (الكعبة) ہے، ایک مکعب نما عمارت جو سیاہ کپڑے میں لپٹی ہوئی ہے۔ کعبہ کو البيت الحرام (مقدس گھر) یا بيت الله (خدا کا گھر) بھی کہا جاتا ہے، اس لیے نہیں کہ خدا وہاں رہتا ہے، بلکہ کیونکہ یہ واحد خدا کی عبادت کے لیے وقف ہے۔ دنیا بھر کے مسلمان نماز میں کعبہ کی طرف رخ کرتے ہیں (اس رخ کو قبلة کہا جاتا ہے)۔ یہ اتحاد عبادت میں تمام مومنین کی وحدت کی علامت ہے۔

اسلامی نقطہ نظر سے، مسجد الحرام انسانیت کے لیے پہلی عبادت گاہ تھی۔ قرآن مجید میں ارشاد ہے:

"بے شک انسانوں کے لیے پہلی عبادت گاہ وہی ہے جو بکہ (مکہ) میں ہے، مبارک اور تمام جہانوں کے لیے ہدایت ہے۔" (قرآن 3:96)

بکہ مکہ کا قدیم نام ہے۔ اللہ نے اس مقدس گھر کو برکت اور ہدایت کا ذریعہ بنایا۔ قرآن کعبہ کے بارے میں مزید فرماتا ہے:

"اس میں کھلے نشانیاں ہیں، ابراہیم کا مقامِ قیام۔ اور جو کوئی اس میں داخل ہوتا ہے وہ امن پاتا ہے۔ اللہ کی طرف حج فرض ہے جس کے لیے راستہ ممکن ہو۔ اور جو کفر کرے تو اللہ کو مخلوق کی کوئی حاجت نہیں۔" (قرآن 3:97)

یہ آیات چند اہم نکات واضح کرتی ہیں: نبی ابراہیم (علیہ السلام) کا اس گھر سے گہرا تعلق تھا؛ یہ پناہ گاہ امن کی جگہ ہے؛ اور حج اس گھر کی زیارت ہر اہل مسلمان پر فرض ہے۔ درحقیقت، حج اسلام کے پانچ ستونوں میں سے ایک ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

"اسلام پانچ چیزوں پر قائم ہے: اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد (صلى الله عليه وسلم) اللہ کے رسول ہیں کی گواہی دینا، نماز قائم کرنا، زکات دینا، رمضان کا روزہ رکھنا، اور جو استطاعت رکھتا ہو اس کے لیے بیت اللہ کا حج کرنا۔" - صحیح البخاری و صحیح مسلم۔

ہر سال لاکھوں مسلمان اس دعوت کا جواب دیتے ہوئے مکہ حج یا عمرہ کے لیے سفر کرتے ہیں۔ جب وہ پہنچتے ہیں تو کعبہ کی پہلی نظر سے ان کے دل خوف و احترام سے بھر جاتے ہیں۔ وہ کعبہ کے گرد ایک صف میں طواف کرتے ہیں۔ زبان، قومیت یا نسل کے اختلاف کے باوجود سب ایک ساتھ "لبیک اللہم لبیک" کہتے ہیں۔ یہ شاندار اجتماع اسلام کی بھائی چارہ اور مساوات کو ظاہر کرتا ہے۔ امیر یا غریب، بادشاہ یا عام آدمی، سب سادہ سفید کپڑے پہنتے ہیں اور صرف ایک خدا کی عبادت کے لیے ایک جیسے اعمال کرتے ہیں۔

مسجد الحرام مسلمانوں کی زندگی میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے، چاہے وہ حج پر نہ بھی ہوں۔ جہاں کہیں بھی ہم رہتے ہیں، ہم روزانہ کی نماز کے لیے اس مسجد کی طرف رخ کرتے ہیں۔ ابتدا میں مسلمان قبلہ کے طور پر بیت المقدس کی طرف رخ کرتے تھے، لیکن نبی کی ہجرت کے تقریباً 16 ماہ بعد اللہ نے حکم دیا کہ مکہ کی طرف رخ کریں۔ قرآن اس لمحے کو یوں بیان کرتا ہے:

"ہم نے تمہارا چہرہ آسمان کی طرف دیکھا ہوا پایا، تو ہم تمہیں ایسی قبلہ کی طرف موڑیں گے جو تمہیں پسند آئے۔ پس اپنا چہرہ مسجد الحرام کی طرف کرو، اور جہاں کہیں تم ہو، تم اپنے چہرے اس کی طرف کرو۔" (قرآن 2:144)

قبلة کی یہ تبدیلی کعبہ کی حیثیت کو اسلامی نماز کی مستقل سمت کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ یہ وقت کا ایمان کا بڑا امتحان تھا، کچھ ناقدین نے اعتراض کیا، لیکن مخلص مسلمان اس تبدیلی کو پورے دل سے قبول کر گئے کیونکہ وہ جانتے تھے کہ یہ حکم ان کے رب کی طرف سے آیا ہے۔

مسجد الحرام کی ایک اور منفرد شان یہ ہے کہ یہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی شب معراج (اسراء) کا آغاز تھا۔ قرآن فرماتا ہے:

"پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو رات کو مسجد الحرام سے مسجد الاقصی تک لے گیا، جس کے ارد گرد ہم نے برکت رکھی ہے تاکہ اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔" (قرآن 17:1)

اس معجزاتی سفر میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک ہی رات میں مکہ کے کعبہ سے دور واقع مسجد اقصی تک سفر کیا، پھر آسمانوں کی طرف عروج کیا، یہ قصہ اسلام کے مقدس مقامات کو جوڑتا ہے اور مسجد الحرام پر الہی فضل ظاہر کرتا ہے۔

"حرام" (مقدس اور ناقابل تجاوز) ہونے کا مطلب ہے کہ اس مسجد اور اس کے گرد و نواح میں خاص قوانین اور تقدس موجود ہیں۔ جو چیزیں دیگر جگہ معمولی سمجھی جاتی ہیں، یہاں گناہ شمار ہوتی ہیں۔ مثلاً، مسلمانوں کو حرم کی حدود میں جانور شکار کرنے یا پودے کاٹنے کی اجازت نہیں ہے۔ یہاں کسی کو نقصان پہنچانا خاص طور پر ممنوع ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مکہ کے فتح کے دن فرمایا:

"اے لوگو! اللہ نے آسمان اور زمین کے پیدا کرنے کے دن سے مکہ کو حرام قرار دیا ہے۔ یہ قیامت کے دن تک حرام رہے گا۔ میرے آنے سے پہلے کسی کو اس میں لڑائی کی اجازت نہیں تھی، اور مجھے بھی صرف ایک گھنٹے کے لیے اجازت دی گئی تھی۔ اب اس کی حرمت پہلے کی طرح بحال ہو گئی ہے۔ لہٰذا کوئی اس میں خون نہ بہائے، نہ اس کے درخت کاٹے، نہ اس کے پودے اکھاڑے، اور نہ اس کے گم شدہ سامان کو اٹھائے مگر اعلان کے لیے۔" - صحیح البخاری و صحیح مسلم۔

یہ حدیث اسلام کی مسجد الحرام اور اس کے گرد و نواح کے لیے گہری عزت کو ظاہر کرتی ہے۔ نبی کے فاتحانہ داخلے کے دوران بھی کم تشدد ہوا اور یہ جلد ہی امن کا علاقہ بن گیا۔ مکہ کی پناہ گاہ ایک محفوظ جگہ ہے۔ قرآن میں ذکر ہے کہ جو بھی اس میں داخل ہوتا ہے وہ سلامتی پاتا ہے (قرآن 3:97، اوپر نقل شدہ)۔ یہ ایک زندہ حقیقت ہے، یہاں تک کہ جانور بھی حرم میں محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر عرب یہاں کے پرندوں یا جنگلی حیات کو پریشان نہیں کرتے تھے۔ یہ اللہ کے حکم سے امن کی جگہ ہے۔

مسجد الحرام کے روحانی فضائل بہت زیادہ ہیں۔ اس مسجد میں نماز کی جزا دنیا کے کسی اور مقام سے کہیں زیادہ ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

"میری مسجد (مدینہ) میں ایک نماز ہزار نمازوں سے بہتر ہے، سوائے مسجد الحرام کے۔" - صحیح البخاری۔

ایک روایت میں آیا ہے کہ مسجد الحرام میں ایک نماز سو ہزار گنا زیادہ ثواب رکھتی ہے۔ تصور کریں، کعبہ کے سامنے ایک نماز پوری زندگی کی معمول کی نمازوں کے برابر ہو سکتی ہے! یہ عظیم نعمت مسلمانوں کو کم از کم ایک بار اپنی زندگی میں یہاں عبادت کرنے کی تحریک دیتی ہے۔ بہت سے لوگ سالوں پیسے بچاتے ہیں تاکہ عظیم مسجد میں نماز پڑھنے کا شرف حاصل کر سکیں۔ یہ واقعی مخلص دل کے لیے روحانی خزانہ ہے۔

مسجد الحرام وہ جگہ بھی ہے جہاں دعا (ذاتی عبادات) جلد قبول ہوتی ہیں۔ حاجی اکثر کعبہ کے سامنے آنسو بہاتے اور دل سے دعا کرتے ہیں، بخشش اور رہنمائی طلب کرتے ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ کعبہ کے قریب، خاص طور پر مقام ابراہیم یا الملتزم (کعبہ کے دروازے اور حجر اسود کے درمیان) پر دعا کرنا بہت فضیلت کا کام ہے۔ یہ سب عظیم مسجد کو روحانی تلاش کرنے والوں کا مرکز بناتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ مسجد الحرام کی مسلمانوں کے لیے اہمیت بیان سے باہر ہے۔ یہ توحید کی علامت ہے، جو نبی ابراہیم اور اسماعیل نے صرف اللہ کی عبادت کے لیے تعمیر کیا۔ یہ اتحاد کی علامت ہے، جو تمام مسلمانوں کو ایک سمت میں جوڑتا ہے۔ یہ امن اور پناہ گاہ ہے، جہاں تشدد کے خیالات بھی ختم ہو جاتے ہیں۔ یہ اسلامی ایمان کا ستون ہے، حج کے مناسک کا گھر جو نبی ابراہیم کی میراث کی یاد دلاتا ہے۔ اور سب سے بڑھ کر، یہ خدا کا گھر ہے، جہاں اس کی یاد ہر وقت جاری و ساری ہے۔ زمین پر کوئی اور جگہ اس مقام کی حیثیت نہیں رکھتی۔

تاریخی پس منظر: نبی ابراہیم سے نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) تک

مسجد الحرام کی تاریخ قدیم اور معجزاتی ہے۔ اسلامی روایت اسے نبی ابراہیم (علیہ السلام) سے جوڑتی ہے، جو "دوستِ خدا" اور انبیاء کے والد کہلاتے ہیں۔ تقریباً 4000 سال پہلے، اللہ نے ابراہیم کو مکہ کی ویران وادی کی طرف ہدایت دی۔ انہوں نے اپنی بیوی ہاجرہ اور شیر خوار بیٹے اسماعیل کو وہاں چھوڑ دیا، اللہ پر بھروسہ کرتے ہوئے کہ وہ ان کی حفاظت کرے گا۔ جب پانی ختم ہو گیا، ہاجرہ نے صفا اور مروہ کے درمیان پانی کی تلاش میں دوڑ لگائی۔ اس ایمان کے لمحے میں اللہ نے فرشتہ جبرائیل کو بھیجا، جس نے بچے اسماعیل کے قدموں کے نیچے سے پانی کا چشمہ پھوٹا دیا۔ یہ چشمہ زمزم کے کنویں کے نام سے جانا جاتا ہے، جو آج بھی مسجد الحرام کے اندر موجود ہے اور لاکھوں زائرین کو ٹھنڈا، بابرکت پانی فراہم کرتا ہے، یہ اللہ کی رحمت کا زندہ معجزہ ہے۔

جب اسماعیل مکہ میں بڑا ہوا، اللہ نے ابراہیم کو حکم دیا کہ عبادت کا گھر تعمیر کریں۔ والد اور بیٹے نے فرمانبرداری سے مل کر کعبہ کو پتھروں سے ایک سادہ مستطیل عمارت کے طور پر تعمیر کیا۔ قرآن اس تاریخی کام کو یوں بیان کرتا ہے:

"اور جب ہم نے لوگوں کے لیے گھر کو رجوع کی جگہ اور سلامتی کا مقام بنایا، اور ابراہیم کے مقام کو نماز کی جگہ بنایا، اور ہم نے ابراہیم اور اسماعیل کو حکم دیا کہ میرے گھر کو طواف کرنے والوں، قیام کرنے والوں اور رکوع کرنے والوں کے لیے پاک صاف رکھو۔" (قرآن 2:125)

"اور جب ابراہیم اور اسماعیل بنیادیں اٹھا رہے تھے، کہا: 'اے ہمارے رب! ہمیں قبول فرما، بے شک تو سننے والا، جاننے والا ہے۔'" (قرآن 2:127)

یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ کعبہ ایک پناہ گاہ کے طور پر بنایا گیا، جہاں عبادت کا چکر (طواف) اور نماز ہوتی ہے۔ مقام ابراہیم، جو آج ابراہیم کے قدموں کے نشان کے ساتھ محفوظ پتھر ہے، ایک نشانی کے طور پر نمایاں ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ابراہیم کھڑے ہو کر کعبہ کی دیواریں اٹھاتے تھے۔ مسلمان طواف کے بعد یہاں دو رکعت نماز پڑھتے ہیں، نبی ابراہیم کی میراث کا احترام کرتے ہوئے۔

کعبہ کی تعمیر کے بعد اللہ نے ابراہیم کو حکم دیا:

"لوگوں کو حج کا اعلان کرو، وہ پیدل اور ہر دبلی اونٹنی پر تمہارے پاس آئیں گے، ہر دور دراز راستے سے۔" (قرآن 22:27)

ابراہیم (علیہ السلام) نے یہ اعلان کیا، اور اللہ کے فضل سے یہ صدا زمانوں تک گونجتی رہی۔ آج بھی لوگ اس وعدے کے مطابق مکہ کا سفر کرتے ہیں۔ حج کے مناسک جیسے کعبہ کا طواف، زمزم کا پانی پینا، صفا اور مروہ کے درمیان دوڑنا، سب ابراہیم، ہاجرہ، اور اسماعیل کے اعمال کی یاد دلاتے ہیں۔ یہ تسلسل اس بات کا ثبوت ہے کہ اسلام ابراہیم کا دین ہے، جو اس کی توحیدی عبادت کو بحال اور محفوظ رکھتا ہے۔

صدیوں تک کعبہ عرب کے حاجیوں کا مرکز رہا۔ تاہم، اس کا اصل پیغام خالص توحید خراب ہو گیا۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیدائش (570 عیسوی) تک، کعبہ میں بتوں کی مجسمے اور مشرکانہ رسومات بھر چکی تھیں۔ قریش قبائل نے کعبہ کے گرد اور اندر 360 بت رکھے تھے، ہر چاند کے دن کے لیے ایک! ان جھوٹے خداوں میں ہبل، لات، عزہ اور دیگر شامل تھے۔ ابراہیم کی تعلیمات کا گہرا علم مقامی لوگوں (قریش) نے بھلا دیا تھا، جو حرم کے نگہبان تھے لیکن بت پرستی کے سہولت کار بھی تھے۔ اس کے باوجود، ابراہیم کی روایت کے کچھ آثار باقی تھے، مثلاً وہ حج کرتے اور کعبہ کی حرمت کا کچھ حد تک احترام کرتے تھے، لیکن خالص ایمان جہالت کی نسلوں سے دھندلا گیا تھا۔

اس تاریک دور میں بھی کعبہ اللہ کی حفاظت میں تھا۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیدائش سے چند ماہ پہلے، یمنی حکمران ابرہہ نے ہاتھیوں کی فوج کے ساتھ کعبہ کو تباہ کرنے کا ارادہ کیا تاکہ زائرین کو اپنی بڑی کلیسا کی طرف مائل کرے۔ یہ واقعہ "سال الفیل" کے نام سے مشہور ہے (تقریباً 570 عیسوی)۔ مکہ کے لوگ ابرہہ کی فوج کے سامنے بے بس تھے۔ لیکن اللہ نے اپنے مقدس گھر کی حفاظت معجزاتی طور پر کی: اس نے پرندوں کے جھنڈ بھیجے جو چھوٹے پتھر پھینکتے ہوئے فوج پر حملہ آور ہوئے اور وبا پھیلائی۔ قرآن اس واقعے کا مختصر ذکر سورۃ الفیل میں کرتا ہے:

"کیا تم نے نہیں دیکھا کہ تمہارے رب نے اہلِ فیل کے ساتھ کیا کیا؟ کیا اس نے ان کا منصوبہ برباد نہیں کیا؟ اس نے ان پر پرندے بھیجے جو ان پر مٹی کے پتھروں سے حملہ کرتے رہے اور انہیں کھائے ہوئے گھاس کی طرح کر دیا۔" (قرآن 105:1-5)

یہ معجزاتی فتح کعبہ کو محفوظ رکھتی ہے۔ یہ بھی اشارہ تھا کہ ایک اہم واقعہ آنے والا ہے، یعنی نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیدائش، جو کعبہ کو خالص عبادت کے لیے بحال کریں گے۔

محمد (صلى الله عليه وسلم) مکہ میں پرورش پائے، کعبہ کی گہری عزت کرتے تھے۔ ان کی جوانی کی ایک مشہور کہانی ہے جو ان کی حکمت اور مکہ والوں کے کعبہ کے احترام کو ظاہر کرتی ہے۔ جب وہ تقریباً 35 سال کے تھے، قریش نے کعبہ کی تعمیر نو کا فیصلہ کیا (جو سیلاب سے خراب ہو چکا تھا)۔ انہوں نے فیصلہ کیا کہ قیمتی حجر اسود کو نئی دیوار میں لگایا جائے گا، لیکن اس کی جگہ لگانے کا حق کس کو ملے گا، اس پر جھگڑا ہو گیا۔ محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مسئلہ حل کیا: انہوں نے ایک چادر زمین پر بچھائی، حجر اسود اس پر رکھا، اور ہر قبیلے کے سردار کو چادر کا ایک کونہ پکڑنے کو کہا۔ سب نے مل کر پتھر کو جگہ پر اٹھایا، پھر محمد نے اسے ٹھیک کیا۔ یہ حکمت عملی سب کو مطمئن کر گئی اور بڑا تنازعہ ٹل گیا۔ یہ ان کی امانت داری اور حکمت کی پہلی نشانی تھی، اور اللہ نے انہیں حرم کے محافظ کے طور پر تیار کیا تھا۔

جب نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو نبوت ملی، تو انہوں نے توحید کی تبلیغ کی جو کعبہ کی اصل روح تھی۔ مشرک قریش نے ان کا پیغام رد کیا اور مسلمانوں کو ستایا۔ 13 سال تک مکہ میں مسلمان کعبہ کی آزادانہ عبادت نہیں کر سکے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) مکہ اور کعبہ سے گہرا لگاؤ رکھتے تھے۔ جب انہیں مدینہ ہجرت کرنی پڑی، تو وہ مکہ کی طرف مڑ کر رنج و غم کا اظہار کرتے ہوئے فرمایا: "اللہ کی قسم، تم میرے لیے اللہ کی سب سے بہترین اور محبوب زمین ہو۔ اگر مجھے تم سے نکالا نہ جاتا تو میں کبھی تمہیں چھوڑ کر نہ جاتا۔" (سنن ابن ماجہ 3108)۔ یہ نبی کی مقدس شہر اور مسجد کے لیے محبت ظاہر کرتا ہے۔

مدینہ میں مسلم کمیونٹی مضبوط ہوئی۔ وہ مسجد الحرام میں عبادت کے لیے واپس جانے کی خواہش رکھتے تھے۔ تقریباً چھ سال بعد، نبی (صلى الله عليه وسلم) اور 1400 ساتھی امن کے ساتھ عمرہ کے لیے مکہ روانہ ہوئے، لیکن قریش نے انہیں روک دیا۔ اس کے نتیجے میں صلح حدیبیہ ہوئی، جس نے ان کے داخلے کو ایک سال کے لیے مؤخر کیا۔ قرآن نے بتایا کہ یہ عارضی رکاوٹ فتح میں بدل جائے گی اور مسلمان جلد مقدس مسجد میں داخل ہوں گے۔ واقعی، اگلے سال انہوں نے امن کے ساتھ عمرہ کیا، اور جلد ہی قریش نے صلح کی خلاف ورزی کی۔

آخر کار، ہجرت کے آٹھویں سال (630 عیسوی) میں، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) 10,000 فوجیوں کے ساتھ مکہ فتح کرنے آئے، جسے "فتح مکہ" کہا جاتا ہے۔ یہ فتح تقریباً بغیر خونریزی اور معافی سے بھرپور تھی۔ نبی کی پہلی ترجیح کعبہ سے بتوں کو صاف کرنا تھی۔ وہ (صلى الله عليه وسلم) مسجد الحرام میں قرآن کی آیت پڑھتے ہوئے داخل ہوئے: "حق آ چکا ہے اور باطل مٹ چکا ہے۔ بے شک باطل مٹنے والا ہے۔" انہوں نے اور ان کے ساتھیوں نے 360 بتوں کو گرا دیا، کعبہ کو صرف اللہ کے لیے پاک کیا۔ صدیوں پرانی پیش گوئی پوری ہوئی: ابراہیم کا بنایا ہوا گھر توحید کے لیے بحال ہو گیا۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کعبہ کے اندر شکرانہ کی نماز پڑھی، اور بلال ابن رباح (نبی کے قریبی ساتھیوں میں سے) نے کعبہ کی چھت پر چڑھ کر اذان دی۔ یہ ایک طاقتور لمحہ تھا، ایک افریقی سابق غلام، جو "ایک خدا" کہنے پر مکہ میں ستایا گیا تھا، اب کعبہ کی چھت پر کھڑا تھا اور پورے شہر کو اللہ کی وحدانیت کا اعلان کر رہا تھا۔ اسلام نے بت پرستی پر فتح حاصل کی، اور مسجد الحرام آخرکار مومنوں کے ہاتھ میں واپس آ گئی۔

فتح کے بعد، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے حرم کے قوانین قائم کیے (جیسا کہ اوپر حدیث میں ذکر ہوا)۔ مکہ کو ہمیشہ کے لیے مقدس اور غیر فوجی شہر قرار دیا گیا۔ پرانے قبائلی جھگڑے اور ناانصافیاں ختم ہو گئیں اور انصاف اور تقویٰ کا نیا قانون نافذ ہوا۔ ایک اہم تبدیلی یہ تھی کہ اب صرف مومن (مسلمان) ہی مسجد الحرام میں داخل ہو سکیں گے تاکہ عبادت کی پاکیزگی برقرار رہے (قرآن 9:28)۔ مشرکوں کو مقدس جگہ کا غلط استعمال کرنے کی اجازت نہیں دی گئی۔

نبی کے وداعی حج (ان کا آخری حج، 632 عیسوی) میں، انہوں نے مسجد الحرام اور عرفات کے میدان میں 100,000 سے زائد مسلمانوں سے خطاب کیا۔ انہوں نے بنیادی انسانی حقوق، مساوات، اور قرآن و سنت کی پابندی کی تاکید کی۔ اس حج نے مناسک کو مضبوطی سے قائم کیا اور امت کو کعبہ کے گرد عبادت میں متحد کیا۔

نبی کے بعد، مسجد الحرام کو کئی بار وسعت اور تزئین و آرائش دی گئی۔ ابتدائی خلفاء، اموی اور عباسی حکمرانوں نے بڑھتے ہوئے مومنین کے لیے سہولیات فراہم کیں۔ انہوں نے چھت دار کالم، مینار بنائے، اور مسجد کے رقبے کو کعبہ کے ارد گرد کے صحن سے بڑھایا۔ جدید دور میں سعودی بادشاہوں نے بڑے پیمانے پر توسیعی منصوبے شروع کیے۔ آج مسجد الحرام تقریباً دو ملین نمازیوں کو ایک ساتھ گنجائش دیتی ہے۔ اس کی موجودہ عمارت میں متعدد منزلیں، اسکیلیٹرز، اور ایئر کنڈیشنگ شامل ہیں، جبکہ تاریخی مقامات جیسے کعبہ، مقام ابراہیم، زمزم، صفا اور مروہ محفوظ ہیں۔ ان تبدیلیوں کے باوجود، جگہ کی روح وہی ہے، ایک خوفناک مقدس پناہ گاہ جو اللہ کے لیے وقف ہے۔

یہ حیرت انگیز ہے کہ صدیوں سے (ابراہیم سے لے کر محمد (صلى الله عليه وسلم) تک اور آج تک) مسجد الحرام میں عبادت کا سلسلہ کبھی نہیں رکا۔ روزانہ پانچ وقت اذان مسجد کے میناروں سے بلند ہوتی ہے۔ دن رات، سال بھر، آپ لوگوں کو کعبہ کے گرد طواف کرتے اور نماز پڑھتے دیکھیں گے، یہاں تک کہ رات کے تین بجے بھی۔ یہاں عبادت کی مسلسل روایت خود ایک معجزہ اور اسلام کی سچائی کی دلیل ہے۔ دنیا میں کوئی اور مذہبی مقام اس پیمانے پر مستقل عبادت کا گواہ نہیں ہے۔ واقعی، اللہ نے کعبہ اور مسجد الحرام کو انسانیت کی روحانی زندگی کا ایک لازوال مرکز بنایا ہے۔

مسجد الحرام کی مقدس خصوصیات

مسجد الحرام ایک واحد عمارت نہیں، بلکہ ایک وسیع مقدس احاطہ ہے جس میں کئی اہم خصوصیات شامل ہیں۔ ہر ایک کی اپنی تاریخ اور روحانی اہمیت ہے۔ آئیے عظیم مسجد کی کلیدی مقدس خصوصیات کا جائزہ لیتے ہیں:

کعبہ

مسجد الحرام کے دل میں کعبہ ہے، جسے البيت العتيق (قدیم گھر) بھی کہا جاتا ہے۔ یہ تقریباً 15 میٹر بلند، گرے پتھروں سے بنی مکعب نما عمارت ہے۔ عربی میں کعبہ کا مطلب ہے "مکعب" یا "کوئی ایسی چیز جس کا نمایاں اور بلند پروفائل ہو۔" کعبہ کسوا سے ڈھکا ہوتا ہے، جو سیاہ ریشمی کپڑا ہے جس پر قرآن کی آیات سونے کے دھاگوں سے کندہ ہوتی ہیں۔ یہ کپڑا ہر سال حج کے موقع پر تبدیل کیا جاتا ہے۔

کعبہ کی اہمیت بہت عظیم ہے۔ یہ دنیا بھر کے مسلمانوں کے لیے قبلة (نماز کی سمت) ہے۔ اسے نبی ابراہیم اور اسماعیل (علیہم السلام) نے خالص عبادت کے پہلے گھر کے طور پر تعمیر کیا۔ بعض اسلامی روایات کے مطابق اس کی بنیادیں شاید نبی آدم یا فرشتوں نے رکھی تھیں، لیکن ابراہیم کی تعمیر قرآن کی روشنی میں معروف ہے۔ وقت کے ساتھ اسے سیلاب یا نقصان کی وجہ سے کئی بار دوبارہ تعمیر کیا گیا، لیکن ہمیشہ اسی بنیاد پر۔ آج کا کعبہ قدیم بنیادوں پر قائم ہے، حالیہ تعمیرات کے ساتھ (مثلاً 1996 کی مرمت کے پتھر)۔

کعبہ کے ہر کونے کا رخ چار سمتوں کی طرف ہوتا ہے اور ہر کونے کا خاص نام ہے: حجر اسود کا کونہ (مشرق)، یمنی کونہ (جنوب)، شامی یا شام کا کونہ (مغرب)، اور عراقی کونہ (شمال)۔ کعبہ کا دروازہ شمال مشرقی دیوار پر ہے، زمین سے بلند۔ اندر کعبہ ایک سادہ کمرہ ہے جس میں سنگ مرمر کی لائننگ اور چند لٹکتے ہوئے چراغ ہیں، عام طور پر عوام کے لیے بند ہوتا ہے۔ بطور علامتی "خدا کا گھر"، مسلمان اس کی طرف رخ کرتے ہیں لیکن کعبہ کی عبادت نہیں کرتے۔ ہم صرف اللہ کی عبادت کرتے ہیں۔ کعبہ ایک متحد کرنے والا مرکز ہے، عبادت کا موضوع نہیں۔ جیسے خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے حجر اسود کو چھوتے ہوئے فرمایا، "میں جانتا ہوں کہ تم صرف ایک پتھر ہو جو نہ نقصان پہنچا سکتا ہے نہ فائدہ۔ اگر نبی (صلى الله عليه وسلم) تمہیں نہ چومتے تو میں بھی نہ چومتا۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ مسلمان کعبہ اور اس کے حصوں کا احترام صرف اللہ اور اس کے رسول کی ہدایت کے مطابق کرتے ہیں - ہم اللہ کو سجدہ کرتے ہیں، پتھروں یا عمارتوں کو نہیں۔

کعبہ قرآن اور حدیث میں عزت کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے:

"اللہ نے کعبہ، مقدس گھر، انسانوں کے لیے سہارا بنایا، اور (اسی طرح) مقدس مہینے، قربانی کے جانور، اور گلے کے ہار۔ تاکہ تم جان لو کہ اللہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے جانتا ہے، اور اللہ ہر چیز کا جاننے والا ہے۔" (قرآن 5:97)

یہ آیت کعبہ کو لوگوں کے لیے قیام (سہارا، ستون) کہتی ہے، یعنی یہ ہمارے ایمان اور استحکام کا مرکز ہے۔ واقعی، دنیا کے مسلمان کعبہ کے ذریعے طاقت اور اتحاد پاتے ہیں۔ آیت حج کے مناسک (قربانی اور مقدس مہینے) سے بھی کعبہ کو جوڑتی ہے، جو اجتماعی عبادت کی بنیاد ہے۔

کعبہ کا طواف (طواف) مسجد الحرام میں ایک منفرد عبادت ہے۔ حاجی اس کے گرد سات چکر گھڑی کی مخالف سمت میں لگاتے ہیں، فرشتوں اور انبیاء کی تقلید میں۔ یہ اللہ کو اپنی زندگی کے مرکز میں رکھنے اور مومنین کے اتحاد کی علامت ہے۔ طواف ایک جذباتی تجربہ ہے، بہت سے لوگ اسے چھوٹا محسوس کرتے ہیں لیکن ایک وسیع اور مقدس چیز سے جڑا ہوا۔ طواف صرف یہاں کیا جا سکتا ہے، اسی لیے کعبہ کو مسلمانوں کی دل کی دھڑکن کہا جاتا ہے، اور طواف مومنین کا اس کے گرد گردش ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ کعبہ کے اوپر آسمانوں میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بتایا کہ وہاں بیت المعمور ہے، ایک آسمانی گھر جہاں فرشتے طواف کرتے ہیں۔ انہوں نے فرمایا کہ ہر دن 70,000 فرشتے وہاں عبادت کرتے ہیں اور واپس نہیں آتے، جو بے شمار فرشتوں کی عبادت کی نشاندہی کرتا ہے (حدیث صحیح مسلم)۔ یہ موازی خیال ظاہر کرتا ہے کہ زمین پر کعبہ ایک وسیع کائناتی عبادت کا حصہ ہے، جو ہمارے زمینی اعمال کو آسمانوں سے جوڑتا ہے۔

حجر اسود (سیاہ پتھر)

کعبہ کے مشرقی کونے میں حجر اسود نصب ہے، جسے عربی میں الحجر الاسود کہا جاتا ہے۔ یہ ایک گہرا، سرخ مائل سیاہ پتھر ہے جو چاندی کے چوکور فریم میں لگایا گیا ہے، تقریباً سینے کی اونچائی پر۔ طواف کرنے والے حاجی کوشش کرتے ہیں کہ حجر اسود کو چومیں یا چھوئیں، یا کم از کم ہر چکر میں اس کی طرف اشارہ کریں۔ یہ پتھر بہت عزت کا حامل ہے، لیکن مسلمان سمجھتے ہیں کہ اس میں خود کوئی طاقت نہیں، اس کی قدر اس کی منفرد تاریخ اور نبی کی اس کے لیے محبت سے ہے۔

اسلامی روایت کے مطابق حجر اسود زمین کا نہیں، بلکہ جنت سے نازل ہوا تھا۔ ایک حدیث میں ابن عباس نے روایت کیا کہ رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "حجر اسود جنت سے نازل ہوا تھا اور دودھ سے زیادہ سفید تھا، لیکن آدم کی اولاد کے گناہوں نے اسے کالا کر دیا۔" اس کا مطلب ہے کہ ابتدا میں یہ سفید یا کرسٹل نما تھا، لیکن گناہ گاروں کے لمس اور بوسے نے اسے سیاہ کر دیا، جو انسانی گناہ اور رحمت کی علامت ہے۔ کتنا حیرت انگیز ہے کہ ایک پتھر انسانی توبہ اور الہی معافی کی علامت بن گیا!

حجر اسود کو نبی ابراہیم (علیہ السلام) نے کعبہ کے کونے کے نشان کے طور پر نصب کیا تھا۔ یہ بے شمار انبیاء اور مومنین کی عبادت کا گواہ رہا ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اسے بہت عزت دی، طواف کے دوران اسے چومتے تھے۔ ان کی سنت کی پیروی کرتے ہوئے، لاکھوں مسلمانوں نے تاریخ میں اس پتھر کو چُمایا، جن میں بڑے حکمران، اولیاء، اور عام لوگ شامل ہیں۔ یہ شاید زمین پر سب سے زیادہ چُمایا جانے والا چیز ہے! ہم اسے صرف اس لیے چومتے ہیں کیونکہ ہمارے محبوب نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایسا کیا، محبت اور اطاعت میں۔

حجر اسود کی تعظیم کے دوران، مسلمان یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ یہ نہ تو فائدہ پہنچا سکتا ہے اور نہ نقصان۔ جیسا کہ خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے اسے چومتے ہوئے کہا، تاکہ لوگوں کو یہ بات سمجھائی جائے۔ یہ پتھر اللہ کے حضور عرضی کی مانند ہے، جب ہم اسے چومتے یا چھوتے ہیں تو ہم اللہ اور اس کے رسول کی محبت کا اظہار کرتے ہیں، اور جنت کے ایک ٹکڑے سے جڑتے ہیں۔ بعض روایات (اگرچہ مختلف صحت کے ساتھ) میں آیا ہے کہ قیامت کے دن حجر اسود کے پاس آنکھیں اور زبان ہوگی جو ان لوگوں کی گواہی دے گی جنہوں نے اسے عزت دی اور توحید کا عہد نبھایا۔ چاہے یہ استعارہ ہو، یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ ہمارے اعمال کا گواہ ہے۔

بدقسمتی سے، حجر اسود کی مقبولیت کی وجہ سے اس کے گرد ہجوم بہت زیادہ ہوتا ہے۔ حاجی قریب پہنچنے کے لیے دھکیل مچاتے ہیں۔ اگرچہ اسے چومنا سنت ہے، لیکن اگر پہنچ نہ سکیں تو ہر چکر میں اشارہ کر کے "اللہ اکبر" کہنا بھی جائز ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مہربانی سے ہمیں سکھایا کہ حجر اسود تک پہنچنے کے لیے دھکیل یا نقصان نہ پہنچائیں، کیونکہ لوگوں کی سلامتی اور تقدس زیادہ اہم ہے۔

آج حجر اسود چند ٹوٹے ہوئے ٹکڑوں پر مشتمل ہے جو چاندی کے فریم سے جڑے ہیں۔ یہ تاریخ میں ٹوٹا تھا (صدیوں پہلے ایک حملے میں) اور بعد میں دوبارہ جوڑا گیا۔ پھر بھی حاجیوں کی محبت کم نہیں ہوئی۔ حجر اسود کو دیکھنا یا ہاتھ لگانا مسلمان کے دل کو گہرا متاثر کرتا ہے، یہ محسوس ہوتا ہے جیسے آپ نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ہمارے آباواجداد ابراہیم سے وقت کے فاصلے کو پار کر کے ہاتھ ملا رہے ہوں۔ یہ یاد دہانی ہے کہ ہمارا ایمان محسوس اور حقیقی ہے، صرف خیالات کا مجموعہ نہیں۔

مقام ابراہیم

کعبہ کے قریب، چند میٹر مشرق میں، ایک شیشے اور پیتل کے احاطے میں ایک خاص پتھر رکھا ہے، جسے مقام ابراہیم کہتے ہیں۔ اس پتھر پر دو قدموں کے نشان ہیں، جو پتھر میں گہرے نقش ہیں۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ یہ نبی ابراہیم (علیہ السلام) کے قدموں کے نشان ہیں جب وہ کعبہ کی تعمیر کے دوران اس پتھر پر کھڑے تھے۔ جب وہ اور اسماعیل دیواریں اٹھا رہے تھے، مقام ابراہیم ان کے قدموں کے نیچے معجزاتی طور پر نرمی اختیار کر گیا اور ان کے نشان چھوڑ گیا۔ یہ پتھر ان کی محنت اور اللہ کے معجزے کی نشانی کے طور پر محفوظ رکھا گیا۔

اللہ نے قرآن میں مقام ابراہیم کو کعبہ کے واضح نشانیوں میں شمار کیا:

"اس میں (کعبہ میں) کھلے نشانیاں ہیں - ابراہیم کا مقامِ قیام۔" (قرآن 3:97)

اور اللہ نے مومنین کو حکم دیا:

"ابراہیم کے مقام کو نماز کی جگہ بنا لو۔" (قرآن 2:125)

لہٰذا، طواف مکمل کرنے کے بعد، اگر ممکن ہو تو مقام ابراہیم کے پیچھے دو رکعت نماز پڑھنا مستحب (کچھ مکاتب کے نزدیک واجب) ہے۔ جب حاجی یہ کرتے ہیں، تو وہ کعبہ کی طرف رخ کرتے ہوئے مقام ابراہیم کے پتھر کے پیچھے کھڑے ہوتے ہیں (اتنا فاصلہ کہ طواف میں خلل نہ پڑے)۔ یہ مختصر نماز بہت معنی خیز ہوتی ہے، آپ بالکل اس جگہ نماز پڑھ رہے ہوتے ہیں جہاں نبی ابراہیم کھڑے تھے، ان کی میراث کا احترام کرتے ہوئے اور اللہ کے حکم کو پورا کرتے ہوئے۔ عام طور پر لوگ ان رکعتوں میں سورۃ الکافرون اور سورۃ الاخلاص پڑھتے ہیں (نبی کی سنت کے مطابق)۔

مقام ابراہیم کا پتھر سنہری بھورا رنگت کا ہے اور اس میں قدموں کے نشان بڑے ہیں، جو ظاہر کرتے ہیں کہ ابراہیم (علیہ السلام) ایک لمبا اور مضبوط انسان تھے۔ وقت اور چھونے کی وجہ سے نشان ماند پڑ گئے ہیں، لیکن اب بھی واضح گہرے نشان ہیں۔ پہلے یہ کعبہ کے بالکل پاس تھا، لیکن طواف کی روانی کے لیے اسے تھوڑا پیچھے منتقل کر دیا گیا۔ شیشے کا احاطہ اسے دیکھنے میں آسان بناتا ہے۔ حاجی اکثر یہاں رک کر قدموں کو دیکھتے اور اس عظیم نبی کی میراث پر غور کرتے ہیں۔ یہ سوچ کر بہت متاثر کن ہے کہ اس شیشے کے نیچے 3000 سال پرانا معجزہ موجود ہے جو ابراہیم کے زمانے کا ہے!

مسلمانوں کے لیے مقام ابراہیم اس بات کی تصدیق ہے کہ ہمارا دین واقعی ملت ابراہیم کی پیروی کرتا ہے، ابراہیم کے راستے پر چلتا ہے۔ ہم پہلے انبیاء سے منقطع نہیں ہیں؛ بلکہ ہم ان کے مقام پر نماز پڑھتے ہیں اور ان کی توحیدی تعلیم کو برقرار رکھتے ہیں۔ مقام ہمیں ابراہیم کی قربانی، طاقت، اور فرمانبرداری کی یاد دلاتا ہے۔ انہوں نے اپنی بیوی اور بچے کو صحرا میں چھوڑ کر اور پھر کعبہ بنا کر دعا کی، "اے میرے رب! اس شہر کو محفوظ بنا اور اس کے لوگوں کو پھل فراہم فرما، جو اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں…" (قرآن 2:126)۔ آج مکہ محفوظ اور روزی دینے والا ہے، اور دنیا بھر کے لوگ اس کی طرف کھنچے چلے آتے ہیں، ان کی دعا پوری ہو رہی ہے۔ یہ حقائق اس بات کو مضبوط کرتے ہیں کہ اسلام ابراہیم کے مشن کو مکمل کرتا ہے، جو ہم دوسرے ابراہیمی مذاہب کے پیروکاروں کے ساتھ بھی شیئر کر سکتے ہیں۔

کنویں زمزم

اگر آپ مسجد الحرام جائیں تو آپ دیکھیں گے کہ حاجی خوشی سے "زمزم کا پانی" کے کولروں اور فواروں سے پانی پیتے ہیں۔ زمزم وہ تاریخی کنواں ہے جو عظیم مسجد کے اندر ہے، جو ہاجرہ اور بچے اسماعیل کے لیے معجزاتی طور پر پھوٹا تھا۔ نام "زمزم" ہاجرہ کے الفاظ "زوم زوم" سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "رک جاؤ! رک جاؤ!" جب وہ پانی کو ریت میں بہنے سے روکنے کی کوشش کر رہی تھیں۔ کنواں کا مقام کعبہ کے چند میٹر مشرق میں ہے، جہاں ہاجرہ نے اسے پایا تھا۔

ہزاروں سالوں سے کنواں زمزم خشک نہیں ہوا، یہ مسلسل پانی فراہم کرتا ہے، لاکھوں زائرین کی پیاس بجھاتا ہے۔ آج مسجد میں کنواں زیر زمین ہے اور زیادہ تر زائرین اسے براہ راست نہیں دیکھ پاتے، لیکن زمزم کا پانی کئی نکات سے دستیاب ہے۔ حاجی اسے پیتے ہیں اور اکثر بوتلوں میں گھر لے جاتے ہیں (یہ ایک قیمتی تحفہ سمجھا جاتا ہے)۔

زمزم کی خاص بات صرف اس کی معجزاتی ابتدا نہیں، بلکہ اس کی روحانی خصوصیات بھی ہیں۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے زمزم کے پانی کی تعریف کئی احادیث میں کی ہے۔ وہ خود حج کے دوران اسے کثرت سے پیتے تھے۔ ایک حدیث میں فرمایا: "زمزم کا پانی بابرکت ہے، اور یہ غذا ہے جو طاقت دیتی ہے" (صحیح مسلم)۔ ایک اور روایت میں اضافہ ہے، "...اور بیماری کا علاج بھی ہے۔" لہٰذا زمزم روحانی غذا اور دوا کا مجموعہ ہے! واقعی، ایسے واقعات ہیں جہاں لوگ صرف زمزم پر طویل عرصے تک زندہ رہے، اور بعض لوگ اللہ کی اجازت سے زمزم کے ساتھ دعا کر کے بیماریوں سے شفایاب ہوئے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "زمزم کا پانی جس مقصد کے لیے پیا جائے وہی اس کے لیے ہے۔" یعنی جب آپ اسے پیتے ہیں تو دل سے نیت کریں، چاہے شفا، علم میں اضافہ، صحت یا کوئی اور نیک مقصد ہو، ان شاء اللہ اللہ اسے عطا فرمائے گا۔

زمزم پینا حج/عمرہ کے دوران اور عام طور پر سنت ہے۔ حاجی طواف اور سعے کے بعد اسے پی کر اپنی پیاس بجھاتے ہیں۔ سفارش ہے کہ قبلہ کی طرف رخ کر کے "بسم اللہ" کہیں، تین گھونٹ لیں اگر ممکن ہو، اپنی پیاس بجھائیں، پھر "الحمدللہ" کہیں۔ یہ بھی سنت ہے کہ کچھ زمزم اپنے سر اور جسم پر ڈالیں۔ بہت سے حاجی بتاتے ہیں کہ سفر کی تھکن کے باوجود زمزم انہیں توانائی اور تازگی دیتا ہے۔ اس کا ذائقہ ہلکا اور خوشگوار ہوتا ہے، جو اس کے منفرد معدنی مواد کی وجہ سے عام پانی سے مختلف ہوتا ہے۔

سائنسدانوں نے زمزم کے پانی کا تجزیہ کیا ہے اور اسے انتہائی صاف اور معدنیات کے متوازن پایا ہے۔ دیگر کنوؤں کے برعکس، اس میں الجی یا آلودگی نہیں پائی جاتی۔ یہ اس کی حیرت انگیز فطرت کو بڑھاتا ہے، کنواں تقریباً 30 میٹر گہرا ہے لیکن تقریباً 4000 سال سے پانی فراہم کر رہا ہے! یہ ایک معجزہ ہے جو ہمارے سامنے ہے۔ گویا اللہ کہہ رہا ہے: "میں نے شیر خوار اسماعیل کے لیے اپنی نعمت سے پانی فراہم کیا، اور میں مکہ کے مہمانوں کے لیے ہمیشہ پانی فراہم کرتا رہوں گا۔" یہ اللہ کی بے پایاں رحمت اور رزق کی نشانی ہے۔

زمزم ایک متاثر کن سبق سے جڑا ہے: یہ ہاجرہ کے عظیم ایمان اور کوشش کے بعد دیا گیا۔ وہ صرف بیٹھ کر مایوس نہیں ہوئی؛ وہ صفا اور مروہ کے درمیان سات بار دوڑی تاکہ مدد تلاش کرے۔ اللہ نے ان کے بھروسے اور جدوجہد کو پسند کیا، اس لیے اس نے انہیں زمزم دیا، جو نہ صرف ان کے خاندان بلکہ لاکھوں لوگوں کی زندگی بچاتا رہا۔ اس کی عزت میں، سعے (صفا اور مروہ کے درمیان دوڑ) کو حج اور عمرہ کا حصہ بنایا گیا۔ مرد اس کے کچھ حصے میں ہلکی دوڑ لگاتے ہیں (سبز روشنیوں کے درمیان) کیونکہ ہاجرہ نے وہاں دوڑ لگائی تھی۔ جب ہم سعے کے بعد زمزم پیتے ہیں، تو یہ ایک میٹھا یاد دہانی ہے کہ خلوص اور دعا کے بعد اللہ ایسی نعمتیں دیتا ہے جن کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔

صفا اور مروہ

مسجد الحرام کی حدود میں دو چھوٹے پہاڑ ہیں: صفا اور مروہ۔ یہ تقریباً 450 میٹر دور ہیں، اور مسجد کے اندر ایک لمبی گیلری سے جڑے ہوئے ہیں۔ یہ وہی پہاڑ ہیں جہاں ہاجرہ بار بار چڑھتی تھیں جب وہ بچے اسماعیل کے لیے پانی تلاش کر رہی تھیں۔ آج، حاجی سعی کا رکن ادا کرتے ہوئے صفا اور مروہ کے درمیان سات بار چلتے (اور ہلکی دوڑ لگاتے) ہیں، ہاجرہ کی صبر اور اللہ پر بھروسے کی یاد میں۔

کچھ لوگ سوچ سکتے ہیں کہ اسلام میں پہاڑوں کے درمیان چلنا عبادت کیوں شامل ہے۔ قرآن نے واضح طور پر اس کی تائید کی ہے:

"بے شک صفا اور مروہ اللہ کے نشان ہیں۔ پس جو کوئی بیت اللہ کی طرف حج کرے یا عمرہ کرے تو اس پر صفا اور مروہ کے درمیان چلنے میں کوئی گناہ نہیں۔ اور جو کوئی نیکی سے بڑھ کر کرے تو اللہ شکر گزار، جاننے والا ہے۔" (قرآن 2:158)

یہ آیت اس لیے نازل ہوئی کیونکہ ابتدائی مسلمانوں کو شک تھا کہ کیا وہ صفا مروہ کی قبل از اسلام کی رسم جاری رکھیں یا نہیں، کیونکہ مشرکانہ رسومات نے اسے آلودہ کر دیا تھا۔ اللہ نے واضح کیا کہ ہاں، یہ عبادت کا جائز عمل ہے، یہ پہاڑ اللہ کے شعائر میں شامل ہیں، اور سعی حج/عمرہ کا حصہ ہے، کوئی مشرکانہ رسم نہیں۔ اللہ نے یہ بھی اشارہ دیا کہ یہ نیکی کا عمل ہے جسے وہ پسند کرتا ہے۔

حاجیوں کے لیے صفا اور مروہ پر چڑھنا بہت جذباتی ہوتا ہے۔ صفا پر، وہ کعبہ کی طرف دیکھ کر دل سے دعائیں کرتے ہیں (اب اندر سے دور سے)۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے وداعی حج کے دوران صفا پر کھڑے ہو کر اللہ کا ذکر کیا، "اللہ اکبر" کہا اور ایک خوبصورت دعا کی جو اللہ کی وحدانیت کا اعتراف اور اس کے وعدے کی تکمیل تھی۔ حاجی اکثر ان نبی کے الفاظ کو پڑھتے ہیں۔ پھر وہ مروہ کی طرف چلتے ہیں، ذاتی دعائیں یا قرآن پڑھتے ہیں، ہاجرہ کے امتحان کو یاد کرتے ہیں۔ درمیان میں ایک سبز روشنی والا علاقہ ہے جہاں مرد ہلکی دوڑ لگاتے ہیں، جو ہاجرہ کے تیز قدموں کی یاد دلاتا ہے۔ مروہ پہنچ کر دوبارہ کعبہ کی سمت رخ کر کے دعا کرتے ہیں۔ یہ ایک چکر مکمل ہوتا ہے۔ یہ عمل سات چکروں کے بعد مروہ پر ختم ہوتا ہے۔

آخر میں، حاجی تھکا ہوا ہوتا ہے اور ہاجرہ کی مایوسی کو بہتر سمجھ سکتا ہے۔ سعی صبر، امید، اور اللہ پر بھروسے کی تعلیم دیتا ہے۔ ہاجرہ نے بار بار دوڑ لگائی بغیر جانے کہ مدد بچے کے نیچے سے پھوٹنے والی ہے، یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ اللہ کسی بھی لمحے راحت بھیج سکتا ہے، ہمارے قدموں کے نیچے سے، چاہے ہماری دوڑ "فضول" لگے۔

صفا اور مروہ سادہ پتھر ہیں (اب کچھ حصے فرش سے گھرے ہوئے ہیں)۔ لیکن وہاں جو کچھ ہوا، اسے سوچ کر وہ عظیم لگتے ہیں۔ انہیں تمام توسیعات کے باوجود محفوظ رکھا گیا ہے، کوئی انہیں ہٹانے یا تبدیل کرنے کی جرات نہیں کرتا، کیونکہ یہ ایمان کی کہانی میں مقدس نشان ہیں۔ یہ بھی طاقتور بات ہے کہ حج کے مرکزی مناسک میں ایک ماں کی جدوجہد کو یاد کیا جاتا ہے، اسلام نے ہاجرہ، ایک نیک عورت کی ہمت کو تسلیم کیا۔ ان کی میراث مسجد الحرام کی جغرافیہ میں نقش ہے۔ کون سا اور مذہب ہے جہاں اربوں مرد خدا کو راضی کرنے کے لیے ایک عورت کے قدموں پر چلتے ہیں؟ یہ اسلام کی سچائی اور انصاف کا خوبصورت پہلو ہے۔

دیگر قابل ذکر خصوصیات

مسجد الحرام میں چند اور خصوصیات بھی ہیں جو ذکر کے قابل ہیں:

• حجر اسماعیل (حطیم): یہ کعبہ کے شمالی جانب نیم دائرہ نما کم دیوار ہے۔ یہ ایک چھوٹے علاقے کو گھیرے ہوئے ہے جو اصل میں کعبہ کا حصہ تھا۔ جب قریش نے اسلام سے پہلے کعبہ کی تعمیر نو کی، تو ان کے پاس کافی جائز فنڈز نہیں تھے، اس لیے انہوں نے اس حصے کو چھوڑ دیا اور دیوار لگا دی۔ اس لیے حطیم کو کعبہ کے اندر شمار کیا جاتا ہے۔ اس علاقے میں نماز پڑھنا کعبہ کے اندر نماز پڑھنے کے برابر فضیلت رکھتا ہے۔ لوگ یہاں دعا کے لیے جمع ہوتے ہیں، خاص طور پر چونکہ ہر کوئی بند کعبہ میں داخل نہیں ہو سکتا، حطیم بہترین جگہ ہے۔ بعض روایات کے مطابق یہ اسماعیل (علیہ السلام) یا ان کی والدہ ہاجرہ کی قبر بھی ہو سکتی ہے، اگرچہ یقینی نہیں۔ مسلمانوں کی اس کی بہت عزت ہے؛ کسوا بھی حج کے دوران آدھا اس پر ڈھکا جاتا ہے۔

• ملتزم: یہ کعبہ کی دیوار کا وہ حصہ ہے جو حجر اسود کے کونے اور دروازے کے درمیان ہے۔ یہ تقریباً دو میٹر چوڑا ہے۔ اسے "ملتزم" کہا جاتا ہے، یعنی "چمٹنے یا پکڑنے کی جگہ"۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اپنے سینے، بازوؤں اور گالوں کو اس دیوار سے لگا کر دل سے دعا کرتے تھے۔ اسے ایک ایسی جگہ سمجھا جاتا ہے جہاں دعائیں قبول ہوتی ہیں۔ حاجی اس کی تقلید کرتے ہوئے اکثر کعبہ کی دیوار سے چمٹ کر آنسو بہاتے ہیں، اللہ کے قریب ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ بہت ذاتی اور گہرا لمحہ ہوتا ہے۔

• کعبہ کا دروازہ: کعبہ کا دروازہ اب ٹھوس سونے کا بنا ہوا ہے (1982 میں نصب کیا گیا)۔ یہ زمین سے تقریباً 2.2 میٹر بلند ہے؛ داخل ہونے کے لیے ایک چھوٹا سیڑھی کا انتظام ہوتا ہے۔ صرف معززین یا صفائی کرنے والے کبھی کبھار اندر جاتے ہیں۔ اندرونی حصہ سادہ ہے، تین ستون اور چند چراغ ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) فتح مکہ کے وقت اندر گئے اور نماز پڑھی۔ کسی کے لیے بھی اندر جانا بہت بڑا اعزاز ہے۔ اگرچہ زیادہ تر لوگ اندر نہیں جا سکتے، لیکن دروازہ دیکھ کر آپ اس کی تاریخ کا تصور کر سکتے ہیں۔ دروازے کے اوپر سونے کی ایک پٹی ہے جس پر قرآن کی آیات کندہ ہیں، جو کعبہ کے گرد لپٹی ہوئی ہے۔

• مینارے اور دروازے: وقت کے ساتھ، مسجد الحرام میں کئی مینارے (لمبے مینار) بنائے گئے ہیں - آج تقریباً 9 یا 10 - جہاں سے اذان دی جاتی ہے (اگرچہ اب اسپیکر استعمال ہوتے ہیں)۔ اس کے علاوہ کئی دروازے ہیں، جن کے نام ہیں (جیسے باب الملک عبدالعزیز، باب الفہد، وغیرہ، جو خیرات دہندگان یا تاریخی اصطلاحات کے نام پر ہیں جیسے باب السلام "دروازہ امن")۔ ایک تاریخی دروازہ باب بنی شیبہ ہے، جہاں نبی (صلى الله عليه وسلم) فتح کے وقت داخل ہوئے۔ بہت سے حاجی باب السلام سے داخل ہونا پسند کرتے ہیں تاکہ نبی کے ساتھیوں کی طرح کعبہ کی پہلی نظر کا تجربہ کر سکیں۔ آج مسجد اتنی بڑی ہے کہ راستوں کی رہنمائی اور اسکیلیٹرز لوگوں کے بہاؤ کو منظم کرتے ہیں، لیکن تمام راستے آخرکار کعبہ کے کھلے صحن میں ملتے ہیں۔

• حدود حرم: مسجد کے فوری احاطے سے باہر، مکہ اور اس کے کچھ گرد و نواح کو حرم (پناہ گاہ) زون سمجھا جاتا ہے۔ شہر کے گرد نشان زدہ حدود (مقاتع) ہیں، جہاں حاجیوں کو حج/عمرہ کے لیے احرام کی حالت میں ہونا ضروری ہے۔ حرم کی حدود شکار، پودے اکھاڑنے، اور لڑائی کے ممنوع ہونے کے قوانین کے لیے بھی اہم ہیں۔ فقہی مکاتب اس کی حدود پر متفق ہیں، اگرچہ چھوٹے اختلافات ہیں۔ اس حد میں داخل ہوتے وقت نیت کرنی چاہیے کہ آپ حرم کی حرمت کا احترام کریں۔ مکہ کے رہائشی بھی اس برکت کا شعور رکھتے ہیں - حرم میں رہنا عزت کا باعث ہے لیکن ذمہ داری بھی۔

یہ تمام خصوصیات مل کر مسجد الحرام کو ایمان اور تاریخ کا ایک بھرپور تانے بانے بناتی ہیں۔ جب آپ عظیم مسجد میں چلتے ہیں، تو آپ حقیقی معنوں میں انبیاء، اولیاء، اور لاکھوں مخلص لوگوں کے قدموں کے نشان پر چل رہے ہوتے ہیں۔ ہر کونے کی اپنی کہانی یا فضیلت ہے۔ یہ ایک خوفناک تجربہ ہے جو ایمان کو مضبوط کرتا ہے۔

قرآن کی آیات مسجد الحرام اور کعبہ کے بارے میں

قرآن مجید مسجد الحرام، کعبہ، اور حج کے مناسک کے بارے میں کثرت سے بات کرتا ہے۔ یہ آیات مسجد کی اہمیت کو مضبوط کرتی ہیں۔ یہاں عظیم مسجد اور اس کی مقدس خصوصیات سے متعلق چند اہم قرآنی آیات پیش کی جاتی ہیں:

بے شک انسانوں کے لیے پہلی عبادت گاہ وہی ہے جو بکہ (مکہ) میں ہے، مبارک اور تمام جہانوں کے لیے ہدایت ہے۔ (قرآن 3:96)

اس میں کھلے نشانیاں ہیں - ابراہیم کا مقامِ قیام۔ جو کوئی اس میں داخل ہوتا ہے وہ امن پاتا ہے۔ اور اللہ کی طرف حج فرض ہے جس کے لیے راستہ ممکن ہو۔ اور جو کفر کرے تو اللہ کو مخلوق کی کوئی حاجت نہیں۔ (قرآن 3:97)

ہم نے تمہارا چہرہ (اے محمد) آسمان کی طرف دیکھا ہوا پایا۔ اور ہم تمہیں ایسی قبلہ کی طرف موڑیں گے جو تمہیں پسند آئے۔ پس اپنا چہرہ مسجد الحرام کی طرف کرو۔ اور جہاں کہیں تم ہو، تم اپنے چہرے اس کی طرف کرو۔ (قرآن 2:144)

اور جب ہم نے گھر (کعبہ) کو لوگوں کے لیے رجوع کی جگہ اور سلامتی کا مقام بنایا۔ اور ابراہیم کے مقام کو نماز کی جگہ بنایا۔ اور ہم نے ابراہیم اور اسماعیل کو حکم دیا کہ میرے گھر کو طواف کرنے والوں، قیام کرنے والوں، اور رکوع و سجدہ کرنے والوں کے لیے پاک صاف رکھو۔ (قرآن 2:125)

اور جب ابراہیم نے کہا، 'اے میرے رب! اس شہر کو محفوظ بنا اور اس کے لوگوں کو پھل فراہم فرما، جو اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں...' (قرآن 2:126) [(یہ ابراہیم کی مکہ کے لیے دعا تھی)]

(اے محمد) لوگوں کو حج کا اعلان کرو۔ وہ پیدل اور ہر دبلی اونٹنی پر تمہارے پاس آئیں گے، ہر دور دراز راستے سے۔ (قرآن 22:27)

بے شک صفا اور مروہ اللہ کے نشان ہیں۔ پس جو کوئی بیت اللہ کی طرف حج کرے یا عمرہ کرے تو اس پر صفا اور مروہ کے درمیان چلنے میں کوئی گناہ نہیں۔ اور جو کوئی نیکی سے بڑھ کر کرے تو اللہ شکر گزار، جاننے والا ہے۔ (قرآن 2:158)

اللہ نے کعبہ، مقدس گھر، انسانوں کے لیے سہارا بنایا، اور (اسی طرح) مقدس مہینے، قربانی کے جانور، اور گلے کے ہار۔ تاکہ تم جان لو کہ اللہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے جانتا ہے، اور اللہ ہر چیز کا جاننے والا ہے۔ (قرآن 5:97)

اے ایمان والو! اللہ کے شعائر، مقدس مہینے، قربانی کے جانور، اور گلے کے ہار، اور جو لوگ اپنے رب کی رضا اور بخشش کی طلب میں مقدس گھر آتے ہیں، ان کی حرمت نہ توڑو۔ ... (قرآن 5:2) [(یہ آیت حرم اور حاجیوں کی حرمت کی یاد دہانی ہے)]

کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ ہم نے (مکہ) کو ایک محفوظ پناہ گاہ بنایا، جبکہ لوگ ان کے ارد گرد چھین لیے جا رہے ہیں؟ پھر وہ جھوٹ پر ایمان لاتے ہیں اور اللہ کی نعمت کا انکار کرتے ہیں؟ (قرآن 29:67) [(اللہ مکہ کی حفاظت پر زور دیتا ہے)]

(کافر) تمہیں مسجد الحرام سے روکتے رہے اور قربانی کے جانوروں کو ان کے مقام تک پہنچنے سے روکا گیا... (قرآن 48:25) [(صلح حدیبیہ کے واقعے کی طرف اشارہ)]

بے شک جو لوگ کفر کرتے ہیں اور اللہ کے راستے اور مسجد الحرام سے روکتے ہیں، جسے ہم نے تمام لوگوں کے لیے بنایا ہے - رہائشیوں اور زائرین کے لیے - اور جو اس میں فساد یا گناہ کا ارادہ رکھتے ہیں، ہم انہیں دردناک عذاب کا مزہ چکھائیں گے۔ (قرآن 22:25)

پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو رات کو مسجد الحرام سے مسجد الاقصی تک لے گیا، جس کے ارد گرد ہم نے برکت رکھی ہے، تاکہ اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہی سننے والا، دیکھنے والا ہے۔ (قرآن 17:1)

یہ قرآنی آیات مسجد الحرام کی تقدس، تاریخ، اور مناسک کو واضح کرتی ہیں۔ یہ الہی کلمات ہیں جنہیں مسلمان پڑھتے اور غور کرتے ہیں۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ عظیم مسجد اللہ کے منصوبے کا مرکز ہے، ایک ایسی جگہ جو حق کی نشانیاں لیے ہوئے ہے۔ ان آیات کو پڑھ کر انسان کعبہ کے لیے گہری عقیدت محسوس کرتا ہے اور اس مقدس جگہ کی زیارت اور عزت کرنے کی خواہش بڑھتی ہے۔

مسجد الحرام کے بارے میں احادیث

احادیث (نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال و افعال) مسجد الحرام اور اس کی خصوصیات کے بارے میں مزید بصیرت اور تعلیمات فراہم کرتی ہیں۔ نبی، اس مقدس مقام کے محافظ، اس کی فضیلتوں کے بارے میں اکثر بات کرتے تھے۔ یہاں مسجد الحرام سے متعلق مستند احادیث پیش کی جاتی ہیں:

تین مساجد کے علاوہ کسی مسجد کی زیارت کے لیے سفر نہ کرو: یہ میری مسجد (مدینہ)، مسجد الحرام (مکہ)، اور مسجد الاقصی (یروشلم) ہیں۔ - صحیح البخاری و مسلم۔

(یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ تینوں زمین پر سب سے مقدس مساجد ہیں۔)

مسجد الحرام میں ایک نماز دنیا کے دوسرے مقامات کی 100,000 نمازوں کے برابر ہے۔ میری مسجد (مدینہ) میں ایک نماز 1,000 نمازوں کے برابر ہے، اور مسجد الاقصی میں ایک نماز 500 نمازوں کے برابر ہے۔ - [امام البزار اور دیگر کی تصدیق شدہ روایت]۔

(یہ عظیم مسجد میں عبادت کے بڑے ثواب کو ظاہر کرتا ہے۔)

اللہ کی قسم، تم (اے مکہ) اللہ کی سب سے بہترین زمین ہو، اور میرے لیے اللہ کی سب سے محبوب زمین۔ اگر مجھے تم سے نکالا نہ جاتا تو میں کبھی تمہیں چھوڑ کر نہ جاتا۔ - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) مکہ سے خطاب کرتے ہوئے، سنن ابن ماجہ 3108۔

(نبی کی مقدس شہر اور مسجد کے لیے محبت اور عقیدت۔)

اے لوگو! اللہ نے مکہ کو آسمان اور زمین کے پیدا کرنے کے دن سے حرم قرار دیا ہے۔ یہ قیامت تک مقدس رہے گا۔ میرے آنے سے پہلے کسی کو اس میں لڑائی کی اجازت نہیں تھی، اور مجھے بھی صرف ایک گھنٹے کے لیے اجازت دی گئی تھی۔ اس کی زمین کا پودا نہ اکھاڑو، نہ درخت کاٹو، نہ شکار کرو، نہ گم شدہ چیزیں اٹھاؤ مگر اعلان کے لیے... - فتح کے دن نبی کا خطبہ، صحیح البخاری۔

(حرم کی حرمت کے قوانین کا تعین۔)

جب تک مکہ کی حرمت قائم رہے گی، اسلامی ایمان مضبوط رہے گا۔ اور مکہ میں بے حرمتی سے اسلام سب سے زیادہ متاثر ہوگا۔ - سنن الترمذی۔

(یہ بتاتا ہے کہ مسجد الحرام کی حرمت کا احترام کتنا ضروری ہے۔)

ایک عمرہ دوسرے عمرہ کے درمیان گناہوں کو مٹاتا ہے، اور قبول شدہ حج کا بدلہ صرف جنت ہے۔ - صحیح البخاری۔

(مسجد الحرام میں حج کی فضیلت کو ظاہر کرتا ہے۔)

حجر اسود اور یمنی کونہ چھونا گناہوں کو مٹا دیتا ہے۔ - مسند احمد و سنن الترمذی (حسن)۔

(طواف کے دوران کعبہ کے ان کونوں کو چھونے کی ترغیب۔)

(حجر اسود) جنت سے نازل ہوا تھا اور دودھ سے زیادہ سفید تھا، لیکن آدم کی اولاد کے گناہوں نے اسے کالا کر دیا۔ - جامع الترمذی (صحیح حسن)۔

(حجر اسود کی اصل کا بیان۔)

میں تمہیں چوم رہا ہوں (حجر اسود) جبکہ جانتا ہوں کہ تم صرف ایک پتھر ہو جو نہ نقصان پہنچا سکتا ہے نہ فائدہ۔ اگر یہ نہ ہوتا کہ میں نے اللہ کے رسول (صلى الله عليه وسلم) کو تمہیں چومتے دیکھا، تو میں تمہیں نہ چومتا۔ - خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے حجر اسود پر کہا، صحیح البخاری۔

(یہ ایک معروف روایت ہے جو حجر اسود کے بارے میں عقیدے کی وضاحت کرتی ہے۔)

زمزم کا پانی بابرکت ہے؛ یہ غذا ہے جو طاقت دیتی ہے (اور بیماری کا علاج بھی)۔ - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح مسلم و مسند احمد۔

(زمزم کے معجزاتی فوائد کو اجاگر کرتا ہے۔)

زمین پر سب سے بہترین پانی زمزم کا پانی ہے۔ یہ ایک قسم کی غذا اور بیماری کا علاج ہے۔ - الطبرانی۔

(زمزم کی تعریف میں ایک اور روایت۔)

اللہ کی قسم، تم (مسلمانوں) یقیناً ان لوگوں کے راستے پر چلتے رہو گے جو تم سے پہلے گزرے... (نبی نے مزید فرمایا:) اللہ اس امت کو گمراہی پر اتفاق کرنے نہیں دے گا؛ اللہ کا ہاتھ جماعت (امت) پر ہے، اور جو گمراہ ہوگا وہ جہنم میں جائے گا۔ - سنن الترمذی۔

(یہاں شامل کیا گیا کیونکہ علماء اکثر کہتے ہیں کہ کعبہ اور حج کے گرد اتحاد اللہ کی امت کو ہدایت پر قائم رکھنے کا ایک ذریعہ ہے۔)

بے شک یہ معاملہ (اسلام) ابتدا میں عجیب تھا اور آخر میں بھی عجیب ہوگا، پس اجنبیوں پر مبارک ہو۔ - صحیح مسلم۔

(اگرچہ یہ براہ راست مکہ کے بارے میں نہیں، لیکن بعض مفسرین کہتے ہیں کہ پہلے مومنوں کو حرم سے نکالا گیا تھا اور آخری زمانے میں کچھ حرمتیں ٹوٹ سکتی ہیں۔ آخرکار، سچائی فتح پاتی ہے جیسا کہ فتح مکہ میں ہوا۔)

یہ تمام احادیث قرآن کی تعلیمات کی تائید اور تکمیل کرتی ہیں۔ یہ دکھاتی ہیں کہ مسجد الحرام میں عبادت کی بہت بڑی فضیلت ہے (جیسے 100,000 نمازوں کا ثواب اور قبول شدہ حج کے لیے جنت کی ضمانت)۔ یہ حرم میں آداب اور قوانین بھی بتاتی ہیں (لڑائی نہ کرنا، شکار نہ کرنا وغیرہ)۔ ہم نبی (صلى الله عليه وسلم) کے اس مسجد سے گہرا جذباتی تعلق دیکھتے ہیں، جسے وہ سب سے محبوب زمین کہتے ہیں۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ حجر اسود اور کعبہ کی عبادت کے حوالے سے وضاحت کی گئی ہے کہ یہ علامتی اور اطاعتی ہے، بت پرستی نہیں، جیسا کہ عمر کی بات سے واضح ہوتا ہے۔

زمزم اور حجر اسود کے بارے میں احادیث ان اشیاء کو محض تاریخی آثار سے بڑھ کر اللہ کی نشانیاں بناتی ہیں، جو ہماری روحانی زندگی میں کردار ادا کرتی ہیں (بخشش، شفا وغیرہ)۔

خلاصہ یہ کہ حدیث کی کتابیں مسجد الحرام کو روحانی فضیلت کا خزانہ اور ایک امانت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ قرآن کی آیات کے ساتھ، یہ تعلیمات اسلامی تاریخ میں علماء کی طرف سے بار بار دہرائی گئی ہیں، جس کے نتیجے میں امت کے دلوں میں عظیم مسجد کے لیے بے پناہ احترام اور محبت قائم ہے۔

علمی تبصرے اور نظریات

صحابہ کرام (رضوان اللہ علیہم) کے دور سے آج تک، اسلامی علماء نے مسجد الحرام کے بارے میں وسیع تحریریں اور تعلیمات دی ہیں۔ قدیم اور جدید دونوں علماء اس کی بلند مرتبہ پر متفق ہیں، حالانکہ انہوں نے کچھ دلچسپ تفصیلات پر بحث کی ہے۔ یہاں عظیم مسجد کے بارے میں چند علمی نظریات اور تشریحات پیش کی جاتی ہیں:

1. حرمت اور حدود: تمام سنی علماء اس بات پر متفق ہیں کہ مکہ کا حرم مقدس ہے۔ وہ قرآن و حدیث کی بنیاد پر یہ بات کرتے ہیں۔ حرمت کی حد تک کچھ اختلافات رہے ہیں۔ امام النووی اور دیگر نے کہا کہ پورا حرم علاقہ (مکہ کا مقدس علاقہ) مسجد الحرام کے ثواب میں شریک ہے۔ یعنی اگر کوئی مکہ کی مقدس حد میں کہیں بھی نماز پڑھے تو اسے مسجد الحرام میں نماز پڑھنے کے برابر ثواب ملتا ہے۔ یہ خواتین کے لیے خاص طور پر حوصلہ افزا ہے جو ہوٹل کے کمرے میں یا بھیڑ والے علاقوں میں نماز پڑھتی ہیں۔ بعض علماء نے خاص ثواب کو صرف مسجد کی عمارت اور کعبہ کے گرد صحن تک محدود کیا ہے۔ وہ حدیث میں "مسجد الحرام" کو قریبی مسجد کے علاقے کے طور پر سمجھتے ہیں۔ اس نکتہ نظر کے باوجود، تمام علماء متفق ہیں کہ زیادہ سے زیادہ ثواب کے لیے کعبہ کے قریب نماز پڑھنی چاہیے، اور بہرحال مکہ میں کہیں بھی نماز بہت فضیلت رکھتی ہے۔

چاروں سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) میں اس طرح کے معمولی اختلافات ہیں۔ مثلاً، حنفی اکثر مسجد الحرام کے وسیع اطراف کو ثواب کے لحاظ سے قبول کرتے ہیں۔ لیکن بنیادی مسائل جیسے مکہ میں لڑائی کی ممانعت یا احرام کے قوانین پر اتفاق رائے ہے۔ ہر مکتب فقہ کی کتابوں میں "حرمت مکہ" اور "فضائل مکہ" کے ابواب ہوتے ہیں جہاں وہ حدیث کے شواہد کو دہراتے ہیں۔ تاریخی طور پر، کسی معتبر عالم نے مسجد الحرام کی حرمت کو کم نہیں سمجھا؛ ایسا کرنا بدعت سمجھا جاتا ہے۔ وہ سب اس بات پر زور دیتے ہیں کہ حرم میں سلامتی اور عبادت اسلام کی اولین ترجیح ہے۔

2. نماز اور طواف کی فضیلت: علماء جیسے ابن کثیر، ابن حجر عسقلانی، اور امام مالک نے مسجد الحرام میں نماز کی فضیلت پر تبصرہ کیا ہے۔ امام مالک ابن انس (مدینہ کے مشہور عالم) سے پوچھا گیا، "کیا میں مسجد الحرام میں زیادہ نماز پڑھوں یا مسجد نبوی میں؟" انہوں نے حدیث کا حوالہ دیا: "مسجد الحرام میں ایک نماز دنیا کے دوسرے مقامات کی 100,000 نمازوں کے برابر ہے،" جو مکہ کی مسجد کی عظمت کو ظاہر کرتا ہے۔ بعض حنفی علماء، جیسے فقہ الحج کے مصنفین، نے کہا کہ کعبہ کے گرد طواف ایک منفرد عبادت ہے جو فضیلت میں بعض اوقات نفلی نمازوں سے بھی بڑھ کر ہے، کیونکہ طواف صرف یہاں کیا جا سکتا ہے اور یہ کعبہ کی براہ راست تعظیم ہے۔ اسی لیے آپ دیکھیں گے کہ بہت سے حاجی مکہ میں اضافی وقت میں مسلسل طواف کرتے ہیں، تاکہ زیادہ ثواب حاصل کر سکیں۔

3. کعبہ کا کردار اور معجزات: قدیم مفسرین جیسے القرطبی اور الطبری نے بیان کیا کہ اللہ نے کیوں ایک سادہ مکعب شکل کو صحرائی وادی میں اپنا گھر بنایا۔ وہ کہتے ہیں کہ اللہ کی حکمت نے اسے سادہ رکھا تاکہ لوگ عبادت پر توجہ دیں، نہ کہ سجاوٹ پر، برخلاف دیگر عبادت گاہوں کے جو شاندار ہوتے ہیں لیکن سیاحتی مقامات بن گئے۔ کعبہ کی سادگی دل کو صرف اللہ کی طرف مائل کرتی ہے۔ وہ ابرہہ کے ناکام حملے (سال الفیل) کی کہانی کو ایک تاریخی معجزہ کے طور پر بیان کرتے ہیں جسے قبل از اسلام کے عرب بھی تسلیم کرتے تھے، جو نبی کے مشن کے لیے راہ ہموار کرتا ہے۔ جدید علماء اس واقعے کو اس لیے اجاگر کرتے ہیں کہ مکہ اسلام کے ظہور سے پہلے بھی الہی حفاظت میں تھا، جو اس کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

4. ابراہیم کی میراث: تفسیر کے علماء جیسے ابن کثیر نے زور دیا کہ جب اللہ نے ابراہیم کو کہا "لوگوں کو حج کا اعلان کرو" (قرآن 22:27)، تو ابراہیم شاید سوچ رہے تھے، "میری آواز پوری انسانیت تک کیسے پہنچے گی؟" اللہ نے انہیں یقین دلایا کہ وہ اعلان کریں، اور اللہ اسے پہنچائے گا۔ بعض روایات میں کہا گیا کہ پہاڑ نیچے ہو گئے اور ابراہیم کی آواز دنیا بھر میں سنی گئی، اور جنم لینے والی روحوں نے "لبیک" کہا۔ اگرچہ یہ اسرائیلیات (یہودی روایات) سے ہیں، یہ شاعرانہ انداز میں ظاہر کرتا ہے کہ ابراہیم کی صدا ہر حاجی کی تلبیہ میں سنائی دیتی ہے۔ علماء اس سے ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ حج کے ذریعے ہم نبی ابراہیم کی قدیم صدا کا جواب دے رہے ہیں۔ یہ تسلسل اسلام کی صداقت کا ایک طاقتور ثبوت ہے، یہ قدیم توحیدی عبادات کو ختم نہیں کرتا بلکہ بحال کرتا ہے۔

5. حرم میں جائز رویہ: فقہ کے علماء مختلف مذاہب میں بحث کرتے ہیں کہ اگر کوئی جرم حرم میں کرے تو کیا کرنا چاہیے۔ آیت (22:25) اور حدیث کی بنیاد پر، بعض ابتدائی آراء تھیں کہ قاتل جو حرم میں پناہ لے، اسے نقصان نہیں پہنچایا جائے گا، بلکہ اسے کھانا پانی نہیں دیا جائے گا جب تک وہ باہر نہ نکلے، پھر سزا دی جائے گی۔ تاہم، اکثریت کا کہنا ہے کہ حرم کی حرمت کو غلط استعمال نہیں کرنا چاہیے؛ جو حرم میں دوسروں کو نقصان پہنچائے، وہ اس کی حفاظت کھو دیتا ہے اور اس کے خلاف مناسب کارروائی کی جا سکتی ہے۔ عام حاجیوں کے لیے عملی نصیحت یہ ہے: مکہ میں کوئی گناہ یا جھگڑا نہ کریں۔ چھوٹا جھگڑا یا برا لفظ مقدس جگہ میں کہیں اور سے زیادہ برا ہے۔ امام ابو حنیفہ نے کہا کہ وہ مکہ کے حرم میں بلند آواز میں کاروبار کرنے یا دنیاوی معاملات میں مشغول ہونے کو ناپسند کرتے ہیں، وہاں عبادت، ذکر، یا خاموشی میں رہنا چاہیے۔

6. اتحاد اور امت: علماء اکثر قبلة کے نظام اور حج کی فلسفی خوبصورتی پر روشنی ڈالتے ہیں جو مسلمانوں کے اتحاد کو فروغ دیتی ہے۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے لکھا کہ اللہ نے ایک کعبہ کو قبلة مقرر کر کے مقدس مقامات کے تنازعات ختم کر دیے، تمام مومنین کو ایک مرکز کی طرف متوجہ کیا۔ اگر ہر مسلمان اپنی مقدس سمت منتخب کرتا تو انتشار ہوتا۔ ایک سمت کی طرف رخ کرنا دنیا بھر کی مساجد کی ترتیب کو بھی یکساں بناتا ہے۔ اسی طرح، خطيب البغدادی نے کہا "ہمارا کعبہ کے گرد اتحاد ہمارے عقیدے کی وحدت کی علامت ہے۔" جدید علماء، جیسے مفتی تقی عثمانی، لکھتے ہیں کہ حج میں آپ کو نبی کی مساوات کی تعلیم کا زندہ ثبوت ملتا ہے، بادشاہ اور عام آدمی ایک ہی احرام پہنتے ہیں، ایک دوسرے کے ساتھ کندھے سے کندھا ملا کر عبادت کرتے ہیں۔ یہ نسل پرستی اور ذات پات کی نفی ہے، جو کہیں اور نہیں ملتی۔ مسجد الحرام میں ایک افریقی یا ایشیائی امام بن سکتا ہے اور عرب اس کے پیچھے نماز پڑھتے ہیں، یا اس کے برعکس، صرف تقویٰ اہم ہے، جیسا کہ قرآن میں ہے: "اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔" یہ مثالی صورت حال حج میں سب سے زیادہ واضح ہوتی ہے۔

7. حفاظت اور تسلسل: تاریخی طور پر، کئی علماء نے مکہ اور کعبہ کی تاریخ یا فضائل پر مخصوص کتابیں لکھی ہیں (جیسے "اخبار مکہ" از الازرقی نویں صدی میں، یا "فضائل مکہ" کی روایات)۔ وہ دستاویز کرتے ہیں کہ یہ پناہ گاہ کس طرح محفوظ رہی۔ جب مدینہ اسلام کا مرکز بنا، کچھ لوگ سوچ سکتے تھے کہ مکہ کی اہمیت کم ہو جائے گی، لیکن مذہبی طور پر یہ صرف بڑھ گئی۔ علماء اس میں اللہ کے وعدے کی تکمیل دیکھتے ہیں کہ ابراہیم کا گھر محفوظ پناہ گاہ رہے گا اور لوگوں کے دل اس کی طرف کھنچے رہیں گے۔ ایک قدیم قول ہے: "جب تک کعبہ قائم اور معزز رہے گا، اسلام ترقی کرتا رہے گا۔" کعبہ نے طوفانوں، جنگوں، اور یہاں تک کہ 1979 میں ایک مشہور محاصرہ برداشت کیا، پھر بھی یہ قائم اور زیادہ معزز ہے۔ مسلمان علماء اکثر کہتے ہیں کہ جب امت تقسیم یا کمزور ہو، حج کا موسم ہمیں متحد کرتا اور ایمان کو زندہ کرتا ہے۔ یہ عالمی کمیونٹی کے لیے سالانہ تجدید ہے۔

مذاہب فقہ میں، مسجد الحرام کے بارے میں عقائد میں بڑے اختلافات نہیں ہیں کیونکہ یہ سب کے لیے بنیادی ہے۔ جہاں اختلافات ہیں وہ معمولی فقہی نکات ہیں (جیسا کہ ذکر ہوا)۔ مثلاً، طواف کے بعد: حنفی کہتے ہیں کہ مقام ابراہیم پر دو رکعت نماز واجب ہے، شافعی اسے سنت کہتے ہیں، لیکن سب اسے سفارش کرتے ہیں۔ یا، کچھ اختلاف ہے کہ نماز کے ممنوع اوقات میں اضافی طواف کیا جا سکتا ہے یا نہیں، شافعی اور مالکی اجازت دیتے ہیں، حنفی منع کرتے ہیں، چھوٹے اختلافات ہیں لیکن سب حرم کی حرمت کا خیال رکھتے ہیں۔

چاروں مذاہب سختی سے کسی بھی قسم کی بدعت یا شرک کو کعبہ کے گرد منع کرتے ہیں۔ تاریخ میں بعض اوقات لوگ کعبہ کے کپڑے پر لگ کر برکت لینے یا اس کے پتھر لینے کی کوشش کرتے تھے، علماء نے اس کی سختی سے ممانعت کی تاکہ توحید کی پاکیزگی برقرار رہے۔ امام مالک اتنے سخت تھے کہ وہ مکہ میں جانور پر سوار نہیں ہوتے تھے، کہتے تھے، "اللہ کے رسول کے چلنے والی زمین کی عزت کے لیے، میں شرماتا ہوں کہ بغیر جوتے کے چلوں۔" یہ ان کی ذاتی پسند تھی، فرض نہیں، لیکن محبت ظاہر کرتی ہے۔

جدید علماء جیسے شیخ عبدالعزیز بن باز اور شیخ ابن عثیمین نے حرم کے مسائل پر فتاویٰ دیے (جیسے مائیکروفون کا استعمال، خواتین کی بھیڑ میں شرکت وغیرہ)، ہمیشہ عبادت کو آسان بنانے اور تقدس کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ وہ مسلمانوں کو اکثر عمرہ کے لیے بار بار آنے کی ترغیب دیتے ہیں تاکہ وہ اس مقدس جگہ سے جڑے رہیں، اور یاد دلاتے ہیں کہ وہاں جاتے وقت گناہوں سے بچیں جیسے سگریٹ نوشی یا غیر مناسب لباس، کیونکہ "تم اللہ کے حرم میں ہو، ہوشیار رہو"۔

خلاصہ یہ کہ مسجد الحرام پر علمی تبصرے ہمیشہ گہری عقیدت اور احترام کا اظہار کرتے ہیں۔ چاہے فقہ، عقیدہ، یا روحانیت کی زبان میں ہوں، پیغام یہی ہے: یہ جگہ اللہ کی طرف سے خاص عزت یافتہ ہے، اسے عزت دو، محبت اور عاجزی کے ساتھ اس کی زیارت کرو، اور اس سے سبق سیکھو۔ کعبہ کی موجودگی اور حج کی وحدت کو اکثر اسلام کی صداقت کا ثبوت پیش کیا جاتا ہے، ایک چھوٹا مگر واضح اور دیرپا ثبوت۔

نتیجہ: عظیم مسجد کی میراث کو زندہ رکھنا

مسجد الحرام صرف ایک تاریخی مقام یا فن تعمیر کا شاہکار نہیں، بلکہ مسلمان امت کا دھڑکتا ہوا دل ہے۔ اس کی کشش ہمارے دلوں پر گہری ہے چاہے ہم نے اسے اپنی آنکھوں سے نہ دیکھا ہو۔ ہم روزانہ اس کی طرف رخ کرتے ہیں، گفتگو اور دعا میں اس کا ذکر کرتے ہیں ("اللہم ادخلنا بیتک" ایک عام دعا ہے)، اور جب اسے عزت ملتی ہے تو خوش ہوتے ہیں، اور جب اس کی بے حرمتی یا نقصان کی خبر سنتے ہیں تو دکھ ہوتا ہے۔ یہ ایک فطری محبت ہے جو اللہ مومنوں کے دلوں میں اپنے دین کی علامتوں کے لیے رکھتا ہے۔

آج کے مسلمانوں کے لیے عظیم مسجد کئی اسباق اور ذمہ داریاں پیش کرتی ہے:

• اپنے اتحاد کو مضبوط کرنا: جب بھی ہم نماز میں کعبہ کی طرف کھڑے ہوتے ہیں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ حقیقت میں لاکھوں دوسرے مسلمان - ہر رنگ و زبان کے - بھی اسی سمت میں ہیں۔ ہم ایک بھائی چارے کے طور پر اپنے ایک رب کے سامنے سجدہ کرتے ہیں۔ یہ ہمارے اتحاد اور ہمدردی کو بڑھانا چاہیے۔ ہم ایک خاندان ہیں، قبلة کے ذریعے جڑے ہوئے۔ چھوٹے اختلافات، نسل پرستی، قوم پرستی - یہ سب ایسے لوگوں میں جگہ نہیں رکھتے جو ایک قبلة کی طرف رخ کرتے ہیں اور ایک کعبہ کے گرد طواف کرتے ہیں۔ مسجد الحرام اتحاد سکھاتی ہے؛ ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے معاشروں میں اس اتحاد کو زندہ رکھیں۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "اللہ کی رسی کو سب مل کر مضبوطی سے پکڑو اور تقسیم نہ ہو جاؤ۔"

• اپنے توحید کو گہرا کرنا: مسجد الحرام کی کہانی خالص توحید اور بت پرستی کے درمیان جدوجہد کی کہانی ہے۔ اللہ نے ابراہیم اور محمد (علیہم السلام) کو عزت دی کہ وہ اس گھر کو صرف اپنی عبادت کے لیے صاف کریں۔ ہمیں چاہیے کہ ہم بھی اپنے دل اور عمل کو شرک، بدعت، یا دنیاوی چیزوں کی زیادتی سے پاک کریں۔ کعبہ کے گرد طواف کرتے ہوئے انسان محسوس کرتا ہے کہ وہ کتنا چھوٹا ہے اور اللہ کتنا عظیم ہے - یہ زندگی کا استعارہ ہے: اپنی زندگی کو اللہ کی رہنمائی کے گرد گھماؤ، نہ کہ نفس یا دنیا کے گرد۔ ہمیں کبھی بھی اس مقدس مسجد یا کسی مسجد کی بے حرمتی نہیں کرنی چاہیے، پاکیزگی (وضو) اور عاجزی کے ساتھ نماز پڑھنی چاہیے، بدتمیزی یا غلط کاموں سے بچنا چاہیے خاص طور پر قبلة کی طرف رخ کرتے ہوئے۔ چاہے ہم مکہ سے دور ہوں، ایک مسلمان کا دل مسجد الحرام کی طرح reverent ہونا چاہیے، کیونکہ اللہ ہر جگہ رب ہے۔

• امید اور رحمت: ہم ہاجرہ کے صفا مروہ کے تجربے اور فتح مکہ کی معافی سے سیکھتے ہیں کہ اللہ کی رحمت وسیع ہے۔ وہ مایوسی سے راحت (زمزم) نکال سکتا ہے، اور دشمنوں کو دوست بنا سکتا ہے (جیسا کہ بہت سے قریش نے اسلام قبول کیا اور رحمت پائی)۔ مسجد الحرام کی زیارت یا اس کے بارے میں سننا ہمیں اللہ کی رحمت پر امید دلاتا ہے۔ ایک حاجی کا ماضی گناہوں سے بھرا ہو سکتا ہے، لیکن ایک خلوص دل سے طواف یا کعبہ کے سامنے آنسو بہانا سب کچھ صاف کر دیتا ہے۔ جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، قبول شدہ حج انسان کو "نئے پیدا ہونے والے بچے کی طرح پاک کر دیتا ہے۔" ہمیں سب کو اس تجدید کی کوشش کرنی چاہیے - اگر فوراً نہیں جا سکتے تو کم از کم جہاں ہیں وہاں خلوص دل سے توبہ کریں۔ کعبہ یہ علامت ہے کہ اللہ کی طرف رجوع کرنے کے لیے کبھی دیر نہیں ہوتی - غور کریں کہ بت پرستوں کو بھی معاف کیا گیا اور انہیں اس گھر کا نگہبان بنایا گیا جسے انہوں نے پہلے بتوں سے آلودہ کیا تھا۔ ایسی اللہ کی رحمت ہے۔

• زیارت کی تیاری: ہر مسلمان جس نے ابھی مسجد الحرام کا سفر نہیں کیا، اس کے خوابوں کی فہرست میں یہ سفر شامل ہوتا ہے۔ ہمیں دعا کرنی چاہیے اور اس کی منصوبہ بندی کرنی چاہیے، کیونکہ عمرہ یا حج کا سفر ایمان، علم، اور عالمی مسلم بھائی چارے کو بڑھاتا ہے۔ اگر مالی استطاعت نہیں تو دعا کرتے رہیں - اللہ اچانک دروازہ کھول سکتا ہے۔ اور اگر استطاعت ہو تو حج کرنے میں تاخیر نہ کریں، کیونکہ یہ فرض اور بہت بڑی نعمت ہے۔ جب جائیں تو آداب اور مناسک سیکھیں تاکہ جگہ کی عزت کریں اور زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھائیں۔

• حرمت کی حفاظت: جدید دور میں، مسجد الحرام کو بڑے سیاحتی ہجوم، تجارتی کاری، اور بعض اوقات سیاسی کشیدگی کا سامنا ہے۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اس کی عزت کے لیے آواز بلند کریں - مثلاً یہ یقینی بنائیں کہ آس پاس کے منصوبے کعبہ کو چھپائیں نہیں یا علاقے کو صرف تجارتی مرکز نہ بنائیں۔ مسجد اور شہر تمام مسلمانوں کے لیے خوش آمدید رہیں، امیر یا غریب۔ افسوسناک ہوگا اگر صرف لگژری ہوٹلز ہوں اور عام حاجی خود کو غیر مناسب محسوس کرے۔ ہمیں ایسے اقدامات کی حمایت کرنی چاہیے جو مکہ کے روحانی ماحول کو مضبوط رکھیں - جیسے حاجیوں کے لیے اچھی سہولیات، صفائی، بھیڑ کی حفاظت - اور ایسی چیزوں کی حوصلہ شکنی کریں جو بے حرمتی کریں (یہاں تک کہ مسجد میں کوڑا کرکٹ پھینکنا بھی حرام میں سنگین جرم ہے!)۔ ہمیں اپنے خاندانوں کو بھی تعلیم دینی چاہیے کہ مکہ کوئی تفریحی مقام نہیں، بلکہ عبادت کا سفر ہے۔

• مکہ کو دل میں بسائے رکھنا: ہر کوئی مکہ میں نہیں رہ سکتا، لیکن ہم اس کے اسباق کو جہاں بھی رہیں اپنے دل میں رکھ سکتے ہیں۔ حج میں سیکھا ہوا صبر، بھائی چارہ، سادگی اور اللہ پر توجہ ہماری روزمرہ زندگی میں منتقل ہونی چاہیے۔ شاید اللہ چاہتا ہے کہ ہم کم از کم ایک بار حج کریں تاکہ ہمارا ایمان دوبارہ ترتیب پائے۔ جب ہم واپس آئیں، تو ہم گھنٹی کی طرح دوسروں کو نیکی کی طرف بلائیں۔ عام بات ہے کہ خاندان یا کمیونٹی کی اسلامی زندگی حج کے بعد بہتر ہو جاتی ہے۔ ہمیں اس جذبے کو مثبت انداز میں استعمال کرنا چاہیے، نہ کہ خود پسندی سے، بلکہ محبت سے دوسروں کو نماز، صدقہ، اور علم کی طرف راغب کرنا چاہیے - جیسا کہ ہم مکہ میں متاثر ہوئے۔

آخر میں، مسجد الحرام اسلام کی سچائی اور اللہ کے وعدے کی گواہی ہے۔ غور کریں: ایک تقریباً 100 سالہ نبی (ابراہیم) اور اس کے نوجوان بیٹے نے ایک ویران وادی میں ایک پناہ گاہ بنائی، جو آج دنیا کا سب سے زیادہ زیارت کیا جانے والا مقام ہے۔ اللہ کے سوا کون ایسا کر سکتا تھا؟ بت ہٹا دیے گئے اور کبھی واپس نہیں آئے، جبکہ دنیا میں بت پرستی ابھی بھی عام ہے، کعبہ توحید کی پاک پناہ گاہ ہے۔ اللہ کے سوا کون اس بات کو یقینی بنا سکتا ہے؟ اور لاکھوں لوگ امن سے حج کرتے ہیں، ایک ساتھ "لبیک اللہم لبیک" کہتے ہیں، ایک جیسے کپڑے پہنتے ہیں، کوئی دنیاوی ادارہ ایسی خلوص بھری وحدت کا انتظام نہیں کر سکتا؛ یہ الہی ہدایت کی نشانی ہے۔ ہر کھلے دل والے طالب علم کے لیے، عظیم مسجد کی کہانی اور حقیقت اسلام کی صداقت کو کھول سکتی ہے۔

آئیے اللہ کا شکر ادا کریں اس نعمت کے لیے۔ جب بھی ہم کعبہ کے بارے میں سوچیں یا اس کی تصویر دیکھیں، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) پر درود بھیجیں جنہوں نے اسے ہمارے لیے بحال کیا، اور کہیں "اللهم زد هذا البيت تشريفاً وتعظيماً"، "اے اللہ، اس گھر کو عزت اور عظمت میں اضافہ فرما۔" اللہ ہم سب کو بار بار مسجد الحرام کی زیارت نصیب کرے، اس کی برکت سے ہمارے گناہ معاف کرے، اور ہمارے دل ہمیشہ اس سے جڑے رہیں۔ مسلمانوں کے لیے نماز کی سمت کعبہ ہے، اسی طرح ہماری زندگی کی سمت بھی ہمیشہ اللہ کی رضا کی طرف ہو، جیسا کہ یہ عظیم مسجد ظاہر کرتی ہے۔

آمین۔

ماخذ