کائنات کا انجام اسلامی نقطہ نظر سے

قیامت پر ایمان - ایمان کے ستونوں میں سے ایک

اسلام میں "قیامت کا دن" (عربی: یوم القیامة) پر ایمان چھ بنیادی ایمان کے ارکان میں سے ایک ہے۔ ہر مسلمان کو سکھایا جاتا ہے کہ یہ دنیاوی زندگی (اور درحقیقت پوری کائنات) عارضی ہے۔ ایک دن آئے گا جب وقت ختم ہو جائے گا، جسے الساعة (گھڑی) کہا جاتا ہے۔ اس دن اللہ (تعالیٰ) دنیا کا خاتمہ کرے گا اور ایک نئی حقیقت کا آغاز کرے گا جس میں قیامت، حساب کتاب اور آخرت شامل ہیں۔ قرآن بار بار اس دن کی یاد دہانی کراتا ہے، اسے مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے: القیامة (قیامت)، الآخرت (آخرت)، الساعة (گھڑی)، الفصل (فیصلہ کا دن)، الحقہ (ناقابل انکار حقیقت)، القارعة (شدید تباہی) اور دیگر۔ ہر نام اس دن کے مختلف پہلو کو اجاگر کرتا ہے، واقعے کے خوف سے لے کر عدل کے فیصلے تک۔

کائنات کے انجام اور یومِ قیامت پر ایمان ایک مسلمان کی زندگی کو مقصد دیتا ہے۔ یہ یقین دلاتا ہے کہ زندگی کوئی اتفاقی واقعہ نہیں اور تاریخ ایک منصفانہ انجام کی طرف بڑھ رہی ہے۔ دنیا کی تمام ناانصافیاں، دکھ اور بے جواب سوالات آخرت میں اللہ کے قیام عدل کے ذریعے حل ہوں گے۔ یہ عقیدہ روزمرہ زندگی پر گہرا اثر ڈالتا ہے: یہ مسلمانوں کو نیک اعمال کرنے، برائی سے بچنے، مشکلات میں صبر کرنے اور اللہ کی رحمت پر امید رکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہمیں سکھایا جاتا ہے کہ دنیا کی ہر چیز فنا ہو جائے گی، اور صرف وہی باقی رہے گا جو ہم اللہ کے لیے کریں گے۔ قرآن خوبصورتی سے فرماتا ہے:

"زمین پر ہر چیز فنا ہو جائے گی، مگر تمہارے رب کا چہرہ، جو عزت اور بزرگی سے بھرپور ہے، باقی رہے گا۔"

• قرآن 55:26-27

یہ طاقتور یاد دہانی کہ کچھ بھی ہمیشہ نہیں رہتا سوائے اللہ کے مسلمانوں کو عاجزی اور اصل اہمیت پر توجہ رکھنے والا بناتی ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی اس نقطہ نظر کو بار بار تقویت دی۔ وہ سادہ زندگی گزارتے، ہمدردی اور انصاف کی تعلیم دیتے، اور فرمایا "دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی یا مسافر ہو"، یعنی ہماری دنیاوی زندگی ایک مختصر سفر ہے جو ایک عظیم منزل کی طرف لے جاتا ہے۔

کائنات کے انجام کی قرآنی تفصیلات

قرآن، جسے مسلمان اللہ کا حرفی کلام مانتے ہیں، کائنات کے انجام کے بارے میں واضح اور زبردست مناظر پیش کرتا ہے۔ یہ آیات، جو 1400 سال پہلے نازل ہوئیں، اتنی ڈرامائی تصویر پیش کرتی ہیں کہ انسان کائناتی ہلچل کو تقریباً دیکھ سکتا ہے۔ آئیے کچھ طاقتور آیات دیکھتے ہیں (ان کے سورہ:آیت حوالہ جات کے ساتھ):

ابتدائی وحی میں کائنات کے تباہ ہونے کا ذکر ہے:

"جب سورج لپیٹ دیا جائے گا، اور جب ستارے گرے اور بکھر گئے، اور جب پہاڑ ہٹا دیے جائیں..."

• قرآن 81:1-3

ایک اور مقام پر آسمان کے پھٹنے اور سمندروں کے بہنے کا ذکر ہے:

"جب آسمان پھٹ جائے گا، اور جب ستارے بکھر جائیں گے، اور جب سمندر پھٹ پڑے گا، اور جب قبریں الٹ دی جائیں گی - [تب ہر جان جان لے گی کہ اس نے کیا کیا ہے۔]"

• قرآن 82:1-5

ایک اور سورہ میں زمین کے شدید زلزلے کا ذکر ہے:

"جب زمین اپنے زلزلے سے ہل جائے گی، اور زمین اپنے بوجھ باہر پھینکے گی، اور انسان کہے گا، 'اس کے ساتھ کیا ہوا ہے؟!'"

• قرآن 99:1-3

یہ آیات انتشار اور خوف کا اظہار کرتی ہیں: زمین شدید ہل رہی ہے اور اپنے اندر دفن شدہ چیزیں باہر نکال رہی ہے (تصور کریں کہ دفن شدہ سب باہر آ رہے ہیں)۔ سوال "اس کے ساتھ کیا ہوا ہے؟!" لوگوں کے صدمے کو ظاہر کرتا ہے جب سب کچھ ان کے لیے اجنبی ہو جائے گا۔

قرآن اس دن آسمان اور پہاڑوں کے لیے زبردست تشبیہات دیتا ہے:

"اس دن آسمان پگھلے ہوئے تانبے کی طرح ہوگا، اور پہاڑ اون کے پھولوں کی طرح ہوں گے۔"

• قرآن 70:8-9

"شدید تباہی! کیا ہے شدید تباہی؟ ...اس دن لوگ بکھرے ہوئے مکھیاں کی طرح ہوں گے، اور پہاڑ اون کے گچھوں کی طرح ہوں گے۔"

• قرآن 101:1-5

تصور کریں: آسمان پگھلے ہوئے دھات کی طرح مائع ہو جائے گا اور پہاڑ روئی کے ٹکڑوں کی طرح اڑ جائیں گے۔ یہ استعارے دکھاتے ہیں کہ سب سے مضبوط چیزیں بھی ختم ہو جائیں گی۔ آسمان، جو عام طور پر پرسکون اور غیر متغیر نظر آتا ہے، اس دن ہلچل میں ہوگا:

جب آسمان پھٹ جائے گا اور گلابی رنگ کا ہو جائے گا، جیسے رنگین چمڑے کی تہہ۔

• قرآن 55:37

جب آسمان پھٹ جائے گا، کیونکہ اس دن وہ نازک ہوگا۔

• قرآن 69:16

ان تفصیلات میں آسمان ایک مستحکم چھت سے ایک پھٹا ہوا اور کمزور چیز بن جائے گا، جس کا رنگ پگھلے ہوئے دھات یا لپٹی ہوئی کتاب کی طرح ہوگا۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے:

"اس دن جب ہم آسمان کو لپیٹ کر کتاب کی طرح موڑ دیں گے، جیسے ہم نے پہلی بار تخلیق کی تھی، ہم اسے دوبارہ کریں گے۔"

• قرآن 21:104

یہ آیت حیرت انگیز ہے، یہ کائنات کو ایک کتاب کی طرح قرار دیتی ہے جسے اللہ لپیٹ دے گا، جو وقت اور جگہ کے خاتمے کی طرف اشارہ ہے۔ جدید مفسرین نے نوٹ کیا ہے کہ یہ تصور سائنس کے کچھ نظریات (مثلاً "بگ کرنچ" نظریہ) سے مشابہت رکھتا ہے، لیکن مومنوں کے لیے یہ یقین ہے کہ یہ اللہ کے حکم سے ہوگا، ایک ایسی صورت میں جو مکمل انسانی فہم سے بالاتر ہے۔ کلاسیکی علماء جیسے ابن کثیر نے اس لفظ کی وضاحت کی: یہاں "نوتوی" کا مطلب ہے لپیٹنا یا موڑنا، جو آسمان کے لپیٹ کر ہٹانے کی تصویر کو مضبوط کرتا ہے۔

کائنات کا کوئی حصہ بچا نہیں گا۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر چیز ایک دھماکے سے ختم ہو جائے گی۔ ایک اہم واقعہ صور پھونکنے (عربی: الصور) کا ہے:

"اور صور پھونکا جائے گا - اور جو کچھ آسمانوں میں اور جو کچھ زمین میں ہے سب مر جائیں گے، سوائے ان کے جنہیں اللہ چاہے۔ پھر دوبارہ صور پھونکا جائے گا، اور دیکھو - وہ کھڑے ہوں گے، دیکھ رہے ہوں گے!"

• قرآن 39:68

اس ایک آیت میں قرآن نے خاتمہ اور دوبارہ زندہ ہونے کا خلاصہ پیش کیا ہے: پہلا زوردار دھماکہ جو ہر مخلوق کو مار دے گا، اور دوسرا دھماکہ جو تمام انسانوں کو دوبارہ زندہ کرے گا تاکہ حساب دیا جائے۔ یہ صور موسیقی کا آلہ نہیں بلکہ ایک کائناتی بگل ہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے صحابہ کو بتایا کہ جب ایک بدو نے "صور" کے بارے میں پوچھا تو فرمایا، "یہ ایک بگل ہے جس میں پھونکا جائے گا۔" (حدیث میں مذکور)۔ تصور کریں ایک ایسی غیر معمولی آواز جو ہر زندہ چیز کو بے ہوش اور موت کے گھاٹ اتار دے۔ یہ کائنات میں زندگی کا الہی "آف سوئچ" ہے۔

قرآن اس صور کے دھماکے کو مختلف انداز میں بیان کرتا ہے: کبھی اسے ایک ایک چیخ یا دھماکہ کہا جاتا ہے، کبھی اچانک ہونے پر زور دیا جاتا ہے۔ مثلاً:

"وہ صرف ایک چیخ (دھماکہ) کا انتظار کرتے ہیں جو انہیں پکڑ لے گا جبکہ وہ جھگڑ رہے ہوں گے۔ پھر وہ وصیت نہیں کر سکیں گے، نہ اپنے گھر والوں کے پاس لوٹ سکیں گے۔"

• قرآن 36:49-50

یہ تصویر عام زندگی کی ہے، لوگ اپنے روزمرہ کے جھگڑوں یا کاموں میں مصروف ہیں، اچانک صور کی آواز سے سب رک جاتے ہیں۔ زندگی ایک لمحے میں ٹھہر جاتی ہے؛ وصیت لکھنے یا الوداع کہنے کا وقت نہیں ملتا۔ ایسی آیات اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ کائنات کا انجام اچانک ہوگا، اور جو لوگ خبردار نہیں ہوئے انہیں بے خبر پکڑ لے گا۔

آئیے اس بیان کی وسعت پر غور کریں:

• سورج، چاند اور ستارے: قرآن کہتا ہے کہ سورج اپنی روشنی کھو دے گا اور لپیٹ دیا جائے گا، چاند مدھم ہو جائے گا، اور ستارے بکھر کر گر جائیں گے۔ سورہ القیامة میں کہا گیا ہے کہ "چاند گر جائے گا اور سورج اور چاند ایک ساتھ ہو جائیں گے" (75:8-9)۔ ایک تشریح یہ ہے کہ نظام شمسی کا معمولی انتظام ختم ہو جائے گا — شاید سورج اور چاند روشنی کے ذرائع کے طور پر اپنی شناخت کھو دیں گے جب سب کچھ تاریک ہو جائے گا۔ بعض علماء کا خیال ہے کہ سورج اور چاند ٹکرا سکتے ہیں یا دونوں ایک ساتھ بجھ جائیں گے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ جدید فلکیات بھی تسلیم کرتی ہے کہ ستارے (جیسے ہمارا سورج) آخرکار ایندھن ختم کر کے مر جاتے ہیں؛ یہاں قرآن خدا کے حکم سے تمام آسمانی اجسام کے ایک ساتھ ختم ہونے کی پیش گوئی کرتا ہے۔

• زمین اور پہاڑ: آیات میں زمین کے شدید ہلنے اور ہموار ہونے کا ذکر ہے، اور پہاڑ جو عام طور پر استحکام کی علامت ہیں، گرد و غبار میں بکھر جائیں گے۔ سورہ الحاقہ میں کہا گیا ہے کہ زمین اور پہاڑ "ایک ہی بار کچلے جائیں گے" (69:14) — اتنا کہ زمین کی کوئی پہچان باقی نہ رہے۔ دوسری آیات (20:105-107) پہاڑوں کے اڑنے اور زمین کے "ہموار میدان" بن جانے کا ذکر کرتی ہیں، جو قیامت کے لیے لوگوں کے اجتماع کی تیاری ہو سکتی ہے۔

• آسمان اور سمندر: ہم نے دیکھا کہ آسمان پھٹ جائے گا اور اپنی معمول کی خصوصیات کھو دے گا۔ سمندروں کا ذکر حیرت انگیز ہے کہ وہ ابالنے یا آگ پکڑنے والے ہوں گے — "جب سمندر آگ لگا دیے جائیں گے" (81:6) — یا "جب سمندر بہہ جائیں گے" (82:3)۔ آج ہم جانتے ہیں کہ سمندر صرف حدود اور درجہ حرارت کی وجہ سے پرسکون ہیں؛ اس دن قدرتی نظام ٹوٹ جائے گا: سمندر اپنی حدوں سے باہر بہہ سکتے ہیں یا زمین کے ماحول میں خلل کی وجہ سے جل سکتے ہیں۔ طریقہ صرف اللہ کو معلوم ہے، مگر مقصد واضح ہے: پورا ماحول تباہی میں ہوگا — آسمان سے لے کر سمندر اور زمین تک۔

تمام اس تباہی کے بعد قرآن ہماری توجہ کنٹرول کرنے والے ایک ذات کی طرف مبذول کراتا ہے۔ قرآن کی ایک بہت متاثر کن آیت جو اس سیاق میں اکثر پیش کی جاتی ہے:

"انہوں نے اللہ کی قدر نہیں کی جیسی اس کی قدر ہونی چاہیے، کیونکہ قیامت کے دن زمین اس کے قبضے میں ہوگی، اور آسمان اس کے دائیں ہاتھ میں لپٹا ہوا ہوگا۔ پاک ہے وہ جسے وہ شریک ٹھہراتے ہیں۔"

• قرآن 39:67

یہ آیت ہمیں اللہ کی مطلق قدرت کی یاد دلاتی ہے۔ جو کچھ ہم جانتے ہیں، وسیع زمین اور آسمان، اربوں کہکشاؤں کے ساتھ، سب کچھ اللہ کے قبضے میں کچھ بھی نہیں۔ ہمارا ذہن اس کو سمجھنے سے قاصر ہے، مگر یہ عاجزی اور تسلیم کا جذبہ پیدا کرتا ہے۔ ایک حدیث میں نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مزید فرمایا: "قیامت کے دن اللہ زمین کو اپنے ہاتھ میں پکڑے گا اور آسمان کو اپنے دائیں ہاتھ میں لپیٹے گا اور کہے گا، 'میں بادشاہ ہوں، زمین کے بادشاہ کہاں ہیں؟'" یہ صحیح حدیث (صحیح بخاری میں) خدا کی عظمت اور زمین پر خود کو طاقتور سمجھنے والوں کی کمزوری کو ظاہر کرتی ہے۔ اس دن کوئی انسانی طاقت یا سلطنت باقی نہیں رہے گی، صرف اللہ کی حکومت ہوگی۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کی کائنات کے انجام کی تفصیلات کا دوہرا مقصد ہے: خبردار کرنا اور خوفزدہ کرنا۔ یہ شک کرنے والوں کو خبردار کرتی ہیں کہ یہ دنیا مستقل نہیں اور حساب کتاب آنے والا ہے۔ اور مومنوں کو اللہ کی قدرت اور آخرت کی سنجیدگی پر حیرت میں مبتلا کرتی ہیں۔ مسلمانوں کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ ان آیات کو بار بار تلاوت اور غور و فکر کریں۔ درحقیقت، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ اگر کوئی قیامت کے مناظر کو اپنی آنکھوں سے دیکھنا چاہتا ہے تو وہ "سورہ تکویر" (قرآن 81)، "سورہ انفطار" (قرآن 82)، اور "سورہ انشقاق" (قرآن 84) کی تلاوت کرے۔ یہ تینوں سورہ خاص طور پر قیامت کے مناظر کو بیان کرتی ہیں۔

گھڑی کے نشانات - واقعات کا ایک ٹائم لائن

"الساعة" (گھڑی) وہ وقت ہے جسے قرآن اور حدیث اکثر دنیا کے خاتمے کے لیے مقررہ وقت کہتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ صرف اللہ کو گھڑی کا صحیح وقت معلوم ہے۔ قرآن کہتا ہے: "وہ تم سے (اے نبی) گھڑی کے بارے میں پوچھتے ہیں: کب آئے گی؟ کہہ دو: اس کا علم میرے رب کے پاس ہے، کوئی اس کا وقت ظاہر نہیں کر سکتا مگر وہی۔ یہ آسمانوں اور زمین پر بھاری ہے؛ یہ تم پر اچانک نہیں آئے گی۔" (قرآن 7:187)۔ یہ آیت واضح کرتی ہے کہ دنیا کے خاتمے کی پیش گوئی کرنا بے فائدہ ہے، حتیٰ کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو بھی معلوم نہیں تھا کہ یہ کب ہوگا۔

جب فرشتہ جبرائیل نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے صحابہ کے سامنے پوچھا، "گھڑی کب ہے؟"، تو نبی نے مشہور جواب دیا، "پوچھنے والا پوچھنے والے سے زیادہ نہیں جانتا۔" یعنی صرف اللہ جانتا ہے کب۔ تاہم نبی (صلى الله عليه وسلم) نے گھڑی کے قریب آنے کے نشانات بتائے جو وقت کے قریب وقوع پذیر ہوں گے، جنہیں عام طور پر چھوٹے نشانات (جو صدیوں تک جاری رہ سکتے ہیں) اور بڑے نشانات (آخری گھڑی کے قریب غیر معمولی واقعات) میں تقسیم کیا جاتا ہے۔

چھوٹے نشانات میں اخلاقی زوال، ایمانداری کا خاتمہ، نشہ آور اشیاء کا پھیلاؤ، نماز کی ترک، "لوگوں کا اونچی عمارتیں بنانے میں مقابلہ کرنا" وغیرہ شامل ہیں۔ ان میں سے کئی چھوٹے نشانات پہلے ہی ہو چکے ہیں یا آج دنیا میں جاری ہیں، جو نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے پیغام کی صداقت کو مضبوط کرتے ہیں۔ مثلاً، انہوں نے فرمایا کہ ایک نشانی یہ ہوگی کہ "ننگے پاؤں، غریب چرواہے اونچی عمارتیں بنانے میں مقابلہ کریں گے۔" (صحیح مسلم)۔ آج ہم دنیا کے ایسے علاقوں میں آسمان چھوتی عمارتیں دیکھتے ہیں (جیسے عربی جزیرہ نما) جو کبھی بنجر صحرا تھے جہاں غریب چرواہے رہتے تھے، یہ پیش گوئی کی تکمیل ہے۔ ایسی پیش گوئیاں معجزہ سمجھی جاتی ہیں جو نبی کی صداقت کا ثبوت ہیں۔

بڑے نشانات غیر معمولی، ایک بار وقوع پذیر ہونے والے واقعات ہیں جو تاریخ کے آخری دور میں ہوں گے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "گھڑی اس وقت تک قائم نہیں ہوگی جب تک تم دس نشان نہ دیکھو۔" (صحیح مسلم)۔ یہ دس بڑے نشانات، بغیر کسی خاص ترتیب کے، درج ذیل ہیں:

• دجال (فالس مسیح) - ایک فریب کار ضد مسیح جو بہت سے لوگوں کو گمراہ کرے گا اور بعد میں شکست کھائے گا۔
• عیسیٰ علیہ السلام کی دوسری آمد - عیسیٰ زمین پر واپس آئیں گے، مومنین کو متحد کریں گے، اور دجال کو قتل کریں گے، یہ اللہ کے منصوبے کا حصہ ہے۔
• یأجوج اور مأجوج کا ظہور - جنگلی اور باغی قومیں جو نکل کر بہت فساد کریں گی جب تک اللہ انہیں ختم نہ کرے۔
• دابۃ الأرض کا ظہور - زمین سے ایک عجیب مخلوق جو لوگوں سے بات کرے گی، مومنوں اور کافروں کی نشان دہی کرے گی۔
• دخان کا ظہور - زمین کو گھیرنے والا دھواں جو بیماری پھیلائے گا (قرآن 44:10 میں ذکر)۔
• سورج کا مغرب سے طلوع ہونا - عام طلوع آفتاب کا الٹ، جس کے بعد توبہ کا دروازہ بند ہو جائے گا۔
• تین زلزلے - زمین کے بڑے دھنسنے: ایک مشرق میں، ایک مغرب میں، اور ایک عرب میں۔
• یمن سے آگ کا نکلنا - ایک عظیم آگ جو باقی لوگوں کو اجتماع کی جگہ کی طرف لے جائے گی (کچھ کہتے ہیں شام یا زمینِ قیامت کی طرف)۔

ان دس نشانات میں کچھ اوورلیپ ہو سکتا ہے، مگر بنیادی طور پر تمام بڑے نشانات شامل ہیں۔ یہ واقعات جب ہوں گے تو ناقابلِ تردید ہوں گے، یہ بالکل معمولی نہیں۔ مثلاً، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ سورج کا مغرب سے طلوع ہونا ایک فیصلہ کن نشانی ہے۔ حدیث میں ہے: "گھڑی قائم نہیں ہوگی جب تک سورج مغرب سے طلوع نہ ہو۔ جب لوگ اسے دیکھیں گے تو سب ایمان لے آئیں گے، مگر اس وقت ایمان کسی کے کام نہ آئے گا جو پہلے ایمان نہیں لایا..." (صحیح بخاری)۔ اسی روایت میں انہوں نے اچانک گھڑی کے آنے کا ذکر کیا: "گھڑی لوگوں پر اتنی اچانک آئے گی کہ جو شخص اونٹ دودھ رہا ہوگا اسے دودھ پینے کا وقت نہ ملے گا، جو پانی کا برتن ٹھیک کر رہا ہوگا اسے بھرنے کا وقت نہ ملے گا، اور جو کھانے کا ٹکڑا منہ تک لے جا رہا ہوگا اسے کھانے کا وقت نہ ملے گا۔" یہ دو باتیں واضح کرتا ہے: (1) جب سب سے بڑی نشانی (سورج کا مغرب سے طلوع) ہو جائے تو توبہ کا وقت ختم ہو چکا ہوتا ہے، اور (2) انجام بہت تیزی سے آئے گا، لوگوں کو روزمرہ کے کاموں میں پکڑ لے گا۔

یہ سوچ کر سنجیدگی آتی ہے۔ ایک لمحہ آپ ٹیکسٹ بھیج رہے ہوں یا کھانے بیٹھے ہوں، اگلے لمحے دنیا ختم ہو جائے۔ اسی لیے مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ ہمیشہ روحانی طور پر تیار رہیں، اپنے ایمان اور اعمال کو درست رکھیں، کیونکہ انجام کسی بھی وقت آ سکتا ہے اور یقینی طور پر غیر متوقع ہوگا۔

آخری انجام آنے سے پہلے، اسلامی ذرائع کہتے ہیں کہ اللہ دنیا کو مکمل افراتفری میں نہیں چھوڑے گا۔ ایک بہت اہم شخصیت ظاہر ہوگی (امام مہدی، ایک پرہیزگار رہنما) جو مسلمانوں کو متحد کرے گا اور زمین پر انصاف قائم کرے گا، خاص طور پر دجال اور عیسیٰ علیہ السلام کی واپسی جیسے بڑے واقعات سے پہلے۔ مہدی کے بارے میں تفصیلات حدیث میں ملتی ہیں (کچھ کی صحت مختلف ہے)، لیکن عمومی سنی عقیدہ یہ ہے کہ مہدی مختصر عرصے کے لیے حکمرانی کرے گا اور عیسیٰ علیہ السلام کی واپسی کی تیاری کرے گا، جو پھر دجال کو شکست دے گا اور امن کا دور لائے گا۔ اس کے بعد حالات دوبارہ خراب ہوں گے اور آخری نشانات ظاہر ہوں گے۔

اللہ کے منصوبے کی ایک رحمت یہ ہے کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے مطابق سچے مومن گھڑی کے خوفناک تجربے کا براہ راست سامنا نہیں کریں گے۔ بڑے نشانات کے بعد، اللہ ایک ہلکی ہوا بھیجے گا جو باقی مومنین کی جان لے لے گی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اللہ ایک خوشگوار ہوا بھیجے گا جو تمام مومنین کی جان لے لے گی؛ صرف بدکار لوگ باقی رہیں گے، اور وہ بے حیائی میں مبتلا ہوں گے جیسے گدھے جما رہے ہوں۔ ان پر گھڑی آئے گی۔" (صحیح مسلم)۔ یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ آخری صور پھونکنے سے پہلے زمین پر کوئی مومن باقی نہیں ہوگا، صرف سب سے بدترین بدکار لوگ رہیں گے۔ دنیا اخلاقی اور روحانی طور پر نیچے ترین سطح پر ہوگی۔ اور یہی لوگ گھڑی کا سامنا کریں گے۔ یہ اللہ کے انصاف اور رحمت کو ظاہر کرتا ہے: مومنوں کو سب سے خوفناک تجربے سے بچایا جائے گا، جبکہ بدکاروں کو آخری تباہی کا سامنا کرنا پڑے گا (اور پھر ان کا حساب ہوگا)۔

آخری صور کا دھماکہ - کائنات کی آخری سانس

تمام نشانات کے ظاہر ہونے اور آخری مومنین کی جانیں لینے کے بعد، آخری صور کا دھماکہ ہوگا جو کائنات کا خاتمہ کرے گا۔ اسلامی تعلیمات اس عظیم اختتام کے لیے ایک تفصیلی ترتیب دیتی ہیں، اور اس پر غور کرنا واقعی حیرت انگیز ہے۔

حدیث کے مطابق، فرشتہ اسرافیل کو صور پھونکنے کا کام سونپا گیا ہے۔ وہ تخلیق کے آغاز سے اس کام کے لیے تیار ہے۔ ایک مستند روایت میں نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "صور پھونکنے والا (اسرافیل) اپنی نظر تخت الہیٰ پر جمائے ہوئے ہے، اس کی آنکھیں دو چمکتے ہوئے ستاروں کی طرح ہیں، پھونکنے کے حکم کا انتظار کر رہا ہے، اور وہ پلک جھپکنے سے بھی ڈرتا ہے کہ کہیں حکم آ جائے اور وہ دیر سے پلک جھپکے۔" یہ زبردست تصویر ظاہر کرتی ہے کہ حکم کتنا قریب اور سنگین ہے، یہاں تک کہ فرشتہ مسلسل تیار رہتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ گھڑی کسی بھی وقت اللہ کے حکم سے آ سکتی ہے۔

دو دھماکے

قرآنی اور مضبوط حدیث کی بنیاد پر عام اسلامی عقیدہ ہے کہ صور دو بار پھونکا جائے گا۔ پہلا پھونکنا تباہی کا پھونکنا یا بے ہوشی کا پھونکنا (نفخة الفزع یا نفخة الصاعق) کہلاتا ہے۔ یہ وہ لمحہ ہے جب سب کچھ مر جائے گا۔ جیسا کہ قرآن 39:68 میں بیان ہوا، پہلے صور پر آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب مر جائیں گے، سوائے ان کے جنہیں اللہ بچانا چاہے۔ بچائے جانے والوں میں کچھ اعلیٰ فرشتے یا دیگر مخلوق ہو سکتی ہے، جس کا علم صرف اللہ کو ہے۔ کلاسیکی علماء نے "سوائے جنہیں اللہ چاہے" کے بارے میں مختلف نکات بیان کیے ہیں، لیکن اصل بات یہ ہے کہ ہر انسان، جن اور جیتی جاگتی مخلوق مر جائے گی۔

دوسرا پھونکنا بعث کا پھونکنا (نفخة البعث) ہے۔ یہ وہ وقت ہے جب اللہ کی قدرت سے تمام انسان جو کبھی زندہ رہے ہوں گے دوبارہ زندہ کیے جائیں گے، ان کے باقیات سے جمع کیے جائیں گے، اور حساب کے لیے کھڑے ہوں گے۔ ان دو پھونکنے کے درمیان وقت کا تعین واضح نہیں ہے۔ ایک مشہور حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "صور کے دو پھونکنے کے درمیان چالیس ہوں گے۔" حدیث کے راوی ابو ہریرہ نے پوچھا، "اے ابو ہریرہ، چالیس دن؟" جواب ملا، "نہیں معلوم۔" پوچھا، "چالیس مہینے؟" جواب ملا، "نہیں معلوم۔" پوچھا، "چالیس سال؟" جواب ملا، "نہیں معلوم۔" (صحیح مسلم)۔ تو ہمیں صرف معلوم ہے کہ درمیان کا عرصہ "چالیس کچھ" ہے، ممکنہ طور پر سال، جیسا کہ اللہ چاہے۔ اس دوران کائنات مکمل طور پر بے جان ہوگی۔ زمین (یا جو کچھ بچا ہوگا) ایک خاموش خلا ہوگی۔ بعض روایات کے مطابق فرشتے جیسے جبرائیل، میکائیل، اور فرشتہ موت بھی پہلے دھماکے پر مر جائیں گے (اگرچہ آخری ترتیب میں اختلاف ہے)، آخرکار صرف اللہ الحي (ہمیشہ زندہ) باقی رہے گا۔

کچھ حدیثیں بیان کرتی ہیں کہ اس درمیانی عرصے میں اللہ زمین پر خاص قسم کی بارش برسائے گا، جس کے نیچے سے انسانوں کے جسم دوبارہ اگیں گے، جو ریڑھ کی ہڈی کے ایک چھوٹے حصے (دمِ دنبہ یا عجب الذنب) سے دوبارہ بنائے جائیں گے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "آدم کے بیٹے کا ہر حصہ ختم ہو جائے گا سوائے ایک ہڈی کے، دمِ دنبہ، جس سے وہ پیدا ہوا تھا اور جس سے دوبارہ پیدا کیا جائے گا۔" (صحیح بخاری)۔ پھر دوسرا صور پھونکا جائے گا، اور سب قبروں سے نکل کر مکمل جسم کے ساتھ اٹھ کھڑے ہوں گے، حساب کے لیے تیار۔ قرآن اس لمحے کو یوں بیان کرتا ہے:

اور صور پھونکا جائے گا، اور فوراً وہ زمین سے اٹھ کھڑے ہوں گے اور دیکھ رہے ہوں گے۔

• قرآن 39:68

صور پھونکا جائے گا، اور دیکھو - قبروں سے وہ جلدی نکل کر اپنے رب کی طرف آئیں گے۔

• قرآن 36:51

تصور کریں کہ یہ کتنا حیرت انگیز اور خوفناک ہے: ایک لمحے کائنات مردہ اور تاریک ہے، اگلے لمحے صور کی آواز اور کھربوں انسان زندہ ہو کر حیران و پریشان جمع ہو رہے ہیں، عظیم حساب کے لیے۔

مکمل فنا کے بعد تجدید

اسلامی تعلیمات کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ہم "الفنا" (ہر چیز کا فنا) اور "البعث" (تخلیق کی دوبارہ زندگی) کے تصور کو سمجھیں۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے کہ آسمانوں اور زمین کی ہر چیز اللہ کے سوا ختم ہو جائے گی۔ ایک اور آیت ہے:

ہر جان موت کا مزہ چکھے گی۔ پھر تم سب ہماری طرف لوٹائے جاؤ گے۔ (قرآن 29:57)

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ یومِ قیامت موت کو ایک مینڈھے کی صورت میں ذبح کیا جائے گا، تاکہ موت کا خاتمہ ظاہر ہو، یعنی اس کے بعد آخرت میں زندگی ہمیشہ کے لیے ہوگی (جنت یا جہنم میں، اعمال اور اللہ کی رحمت کے مطابق)۔

لیکن اس ابدی دور سے پہلے، پوری مادی کائنات کا خاتمہ ضروری ہے۔ ہم نے دیکھا کہ قرآن اس خاتمے کو مادی اصطلاحات میں بیان کرتا ہے (آسمان پھٹنا، ستارے گرنا، زمین ہلنا)۔ کئی کلاسیکی علماء نے ان آیات کی وضاحت کی ہے۔ مثلاً، امام ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں "جب سورج لپیٹ دیا جائے گا" (قرآن 81:1) کی تشریح کرتے ہوئے کہا: "اس کا مطلب ہے کہ اس کی روشنی بجھ جائے گی اور اسے لپیٹ دیا جائے گا۔" عربی لفظ "کوورت" کا مطلب ہے پگڑی لپیٹنا یا کسی چیز کو موڑنا۔ ابن کثیر نے ابتدائی مفسرین جیسے ابن عباس اور قتادہ کے اقوال نقل کیے کہ اس کا مطلب ہے "سورج اپنی روشنی کھو دے گا اور پھینک دیا جائے گا۔" اسی طرح، "جب ستارے گر جائیں" (81:2) کا مطلب ہے کہ وہ اپنی چمک کھو دیں گے اور اپنی جگہ سے بکھر جائیں گے۔ "جب پہاڑ ہٹا دیے جائیں" (81:3) کا مطلب ہے کہ وہ زمین کی سطح سے اڑ جائیں گے۔ کلاسیکی تفسیر میں اتفاق ہے کہ یہ آیات قیامت کے حقیقی واقعات ہیں، محض استعارہ یا علامت نہیں۔

جدید علماء بھی اکثر حیران ہوتے ہیں کہ یہ قدیم تفصیلات آج کے سائنسی حقائق سے کس حد تک میل کھاتی ہیں: مثلاً ستارے ہمیشہ کے لیے نہیں ہوتے بلکہ ان کی زندگی ہوتی ہے، یا ایک کائناتی تباہی واقعی "خلاء کو پھاڑ" سکتی ہے یا "پہاڑوں کو ہموار" کر سکتی ہے۔ کچھ مصنفین نے اسے سپرنووا یا کائناتی زوال جیسے مناظر سے تشبیہ دی ہے، لیکن مسلمان کہتے ہیں: چاہے سائنس اس کی وضاحت کرے یا نہ کرے، ہم اس پر ایمان رکھتے ہیں کیونکہ اللہ اور اس کے رسول نے ہمیں بتایا ہے۔ ایک اور جدید حقیقت یہ ہے کہ جوہری جنگ یا سیارچے کا ٹکراؤ انسانوں کے پاس بہت تباہی کرنے کی طاقت ہے۔ پھر بھی، اسلامی متون اس سے کہیں آگے ایک الہی واقعہ کی نشاندہی کرتے ہیں جو تمام وجود کو متاثر کرے گا، نہ کہ صرف ایک سیارہ یا علاقہ۔

ایک حیرت انگیز نکتہ یہ ہے کہ وقت بھی اس لمحے بے معنی ہو جائے گا۔ قرآن کہتا ہے کہ کافر محسوس کریں گے جیسے وہ "زمین پر صرف ایک دوپہر یا صبح ہی ٹھہرے تھے" (79:46) جب وہ قیامت کے دن اٹھیں گے، ان کی پوری زندگی بہت مختصر محسوس ہوگی۔ کائنات کی اربوں سال کی تاریخ ابدیت کے مقابلے میں ایک پل کی مانند ہوگی۔

قیامت اور اس کے بعد کا منظر

اگرچہ ہمارا موضوع "کائنات کا انجام" ہے، اسلام سکھاتا ہے کہ یہ انجام درحقیقت ایک نئی، دائمی دنیا کی ابتدا ہے۔ موجودہ کائنات کی تباہی بے مقصد نہیں؛ بلکہ یہ الآخرت کے لیے راہ ہموار کرنے کے لیے ہے۔ صور کے دوسرے پھونکنے کے بعد، جب انسان دوبارہ زندہ ہوں گے، ایک بالکل مختلف وجود کا دور شروع ہوگا۔ اللہ ایک نئی زمین اور نئے آسمان پیدا کرے گا جو حساب اور ابدی زندگی کے لیے مناسب ہوں گے۔ قرآن اس تبدیلی کو واضح کرتا ہے:

"اس دن زمین کو دوسری زمین سے بدل دیا جائے گا، اور آسمانوں کو بھی، اور تمام مخلوقات اللہ کے سامنے پیش ہوں گی، جو واحد اور اعلیٰ ہے۔"

• قرآن 14:48

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ حقیقت کا ڈھانچہ بدل جائے گا۔ کئی علماء کا خیال ہے کہ مادی زمین جیسی ہم جانتے ہیں ویسی نہیں رہے گی (شاید ہموار یا بالکل مختلف نوعیت کی) اور آسمان بھی مختلف ہوگا۔ تمام لوگ اس نئی دنیا میں جمع ہوں گے تاکہ حساب دیا جائے۔ ایک اور آیت کہتی ہے:

"اس دن جب وہ (قبروں سے) نکلیں گے، اللہ سے کوئی چیز پوشیدہ نہ ہوگی۔ (وہ کہے گا) آج بادشاہی کس کی ہے؟ اللہ کی، جو واحد اور غالب ہے!" (قرآن 40:16)

یہ ظاہر کرتا ہے کہ کائنات کے خاتمے اور بعث کے بعد تمام اقتدار اور ملکیت صرف اللہ کی ہوگی۔ کوئی بھی حکومت یا پناہ گاہ نہیں ہوگی سوائے اس کی رحمت کے۔

حدیث میں قیامت کے دن کی بہت سی تفصیلات ملتی ہیں: لوگ ننگے، ننگے پاؤں، اور بغیر ختنہ کے ہوں گے جیسا کہ پہلے پیدا کیے گئے تھے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، جب ان کی زوجہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے پوچھا، "کیا لوگ اس حالت میں ایک دوسرے کو دیکھ کر شرمندہ نہیں ہوں گے؟" تو انہوں نے جواب دیا، "اے عائشہ، معاملہ اتنا سنجیدہ ہوگا کہ وہ اس پر توجہ نہیں دیں گے۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ اس دن کا خوف اور تشویش چھوٹی باتوں کو مٹا دے گا۔ سورج لوگوں کے سر کے اوپر لایا جائے گا اور ہر شخص اپنے اعمال کے مطابق پسینہ بہائے گا، کچھ ٹخنوں تک، کچھ گھٹنوں تک، اور کچھ پسینے میں ڈوب جائیں گے (اپنے گناہوں کے بوجھ کی علامت)۔ آدم علیہ السلام سے لے کر آخری انسان تک سب موجود ہوں گے۔ کوئی عام تعلقات یا توجہ نہیں ہوگی؛ حتیٰ کہ ماں اپنے بچے کی مدد نہیں کر سکے گی، نہ مرد اپنے دوست کی۔ ہر جان صرف اپنی فکر کرے گی: "اس دن آدمی اپنے بھائی سے، اپنی ماں اور باپ سے، اپنی بیوی اور بچوں سے بھاگے گا۔ ہر ایک کے لیے اس دن اتنا ہی کافی ہوگا کہ وہ دوسروں کی پرواہ نہ کرے۔" (قرآن 80:34-37)

یہ سب کیوں ہو رہا ہے؟ کیونکہ یہ یوم الدین ہے، حساب کا دن۔ اللہ ہر جان کا حساب کرے گا ان کے ایمان اور اعمال کے لیے۔ انبیاء اور ان کی قومیں پیش کی جائیں گی؛ حتیٰ کہ جانوروں کو بھی انصاف ملے گا (ایک حدیث میں ذکر ہے کہ جانور بھی اٹھائے جائیں گے تاکہ ان کے درمیان انصاف ہو، پھر وہ خاک میں تبدیل ہو جائیں گے، جب کافر یہ دیکھے گا تو چاہے گا کہ وہ بھی خاک بن جائے بجائے سزا کے سامنا کرنے کے)۔ مومنوں کے لیے، خاص طور پر جو اسلام کی سچائی پر قائم رہے، یہ دن فتح اور رحمت کا دن ہے۔ انکار کرنے والوں اور ظالموں کے لیے یہ سب سے بڑا خوفناک دن ہے۔

یہاں قیامت کے دن کے واقعات اور جنت و جہنم کی تفصیلات بیان کرنا ممکن نہیں، مگر بنیادی بات یہ ہے کہ جنت (جنت) وہ خوبصورت ابدی انعام ہے جو ایمان والوں کو ملے گا، اور جہنم (جہنم) وہ خوفناک ابدی سزا ہے جو کافروں اور گناہ گاروں کو ملے گی۔ ہمارا موضوع کے حوالے سے اہم نکتہ یہ ہے کہ اسلام کا کائنات کے انجام کا نظریہ مایوس کن قیامت نہیں؛ بلکہ یہ ایک امتحان کا اختتام اور حقیقی زندگی کا آغاز ہے۔ قرآن دنیاوی زندگی کی عارضی نوعیت کو آخرت کی دائمی نوعیت سے مقابلہ کرتا ہے:

"دنیا کی زندگی کھیل تماشہ کے سوا کچھ نہیں، اور جو لوگ خدا سے ڈرتے ہیں ان کے لیے آخرت بہتر ہے۔" (قرآن 6:32)

یہ نقطہ نظر اسلامی آخرت شناسی میں امید کو ظاہر کرتا ہے: اگرچہ ہم قیامت کے آزمائشوں سے ڈرتے ہیں، ہم اسے آخرکار ابدی سکون اور اللہ کی ملاقات کا دروازہ سمجھتے ہیں (نیکوں کے لیے)۔ کائنات کا عارضی خاتمہ پیدائش کے درد کی مانند ہے، یہ خدا کی بادشاہی کے ابدی دور کا طوفانی پیش خیمہ ہے۔

علمی تبصرے اور بصیرتیں

صدیوں سے مسلمان علماء (ابتدائی مفسرین سے لے کر بعد کے متکلمین تک) نے قیامت کے موضوع پر تفصیل سے بحث کی ہے، تاکہ ہماری سمجھ قرآن اور مستند حدیث پر مضبوط رہے۔ بنیادی واقعات پر قابل ذکر اتحاد پایا جاتا ہے کیونکہ یہ ہمارے مصادر میں واضح ہیں۔ علماء جیسے امام القرطبی، ابن کثیر، ابن حجر عسقلانی اور دیگر نے گھڑی کے نشانات اور قیامت کی حالتوں پر اپنے کاموں میں لکھا ہے۔ مثلاً، ابن کثیر نے قیامت کے احادیث اور روایات کا ایک مکمل مجموعہ مرتب کیا (البداية والنهاية کا حصہ "کتاب الختام")، جس میں تمام متعلقہ روایات ایک جگہ جمع کی گئی ہیں۔ یہ کام اور اس جیسے دیگر کام دکھاتے ہیں کہ مسلم علمی روایت اس موضوع کو کتنی باریکی سے سمجھتی ہے۔

چند دلچسپ نکات جن پر علماء نے روشنی ڈالی ہے:

• صور کا مطلب: قرآن کا لفظ الصور عام طور پر بگل کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ علماء نے کہا کہ اللہ نے عربوں کے لیے ایک معروف لفظ استعمال کیا تاکہ وہ اس تصور کو سمجھ سکیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، حدیث ترمذی میں اس کی وضاحت ہے۔ مفسرین جیسے القرطبی نے بھی کہا کہ اس صور کی آواز ناقابل تصور ہے: اسے ایک خوفناک دھماکہ کہا گیا ہے جو اللہ کے حکم پر پہاڑوں کو بھی گرا دے گا۔ کچھ متون میں کہا گیا ہے کہ پہلا دھماکہ حاملہ عورتوں کے بچے ضائع کر دے گا اور لوگ خوف سے بے ہوش ہو جائیں گے اگر وہ فوراً نہ مرے۔ یہ زمین پر کافروں کے لیے آخری انتباہ اور سزا ہے۔

• صور کے دھماکوں کی تعداد: سب سے زیادہ قبول شدہ رائے دو دھماکوں کی ہے، جیسا کہ ہم نے بیان کیا۔ کچھ اقلیت علماء نے بعض آیات کی بنیاد پر تین دھماکوں کی تشریح کی: ایک خوفزدہ کرنے والا (فزع)، ایک مارنے والا (صاعق)، اور ایک زندہ کرنے والا (بعث)۔ تاہم، اس میں "خوف" کے الگ دھماکے کے لیے کمزور دلیل ہے، اور زیادہ تر علماء جیسے ابن تیمیہ اور ابن حجر کا اتفاق ہے کہ خوف اور موت پہلے دھماکے میں ہوتے ہیں، اور دوسرا بعث کا ہے۔ یہ واضح حدیثوں سے ثابت ہے۔ یہ ایک مثال ہے جہاں علمی بحث نے مضبوط دلائل کی بنیاد پر اتفاق رائے پیدا کیا۔

• "سوائے جنہیں اللہ چاہے" کا مطلب: بعض کلاسیکی علماء نے قرآن 39:68 کی اس عبارت پر غور کیا کہ کچھ مخلوق پہلے موت سے مستثنیٰ ہو سکتی ہے۔ مختلف آراء دی گئیں: شاید جبرائیل جیسے فرشتے، یا شہداء جو اپنے رب کے ساتھ زندہ رہنے کا وعدہ رکھتے ہیں۔ لیکن بعد کے علماء جیسے ابن کثیر نے اس بات کی طرف جھکاؤ دکھایا کہ آخرکار تمام مخلوق موت کا مزہ چکھتی ہے، اور یہ عبارت ممکنہ طور پر ان فرشتوں یا خاص مخلوقات کے لیے ہو سکتی ہے جو تھوڑی دیر بعد مرتے ہیں، مثلاً اسرافیل جو صور پھونکنے کے بعد مرتا ہے۔ حقیقت میں یہ ایک غیب کا معاملہ ہے جسے اللہ بہتر جانتا ہے۔ یہ ہماری عملی سمجھ کو نہیں بدلتا، مگر علمی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے۔

• لفظی بمقابلہ تمثیلی تشریح: مرکزی سنی علماء قیامت کی تفصیلات کو لفظی طور پر لیتے ہیں، جب تک کہ کوئی قوی دلیل نہ ہو کہ وہ استعارہ ہوں۔ مثلاً، جب قرآن کہتا ہے "سورج اور چاند ایک ساتھ ہو جائیں گے"، علماء اسے ایک حقیقی واقعہ سمجھتے ہیں (شاید ایک ساتھ گرہن یا روشنی کھو دینا)۔ وہ اسے محض علامتی یا "سورج بادشاہ اور چاند وزیر" جیسے تمثیلی معنی نہیں دیتے۔ جسمانی بعث بھی لفظی ہے، صرف "روحانی" تصور نہیں۔ یہ لفظی فہم اسلام کو ان فلسفوں سے ممتاز کرتا ہے جو آخرت کو محض تمثیل سمجھتے ہیں۔ قرآن اور حدیث واضح طور پر مادی واقعات اور جسمانی بعث بیان کرتے ہیں، اور اہل سنت کے علماء نے اس حقیقت کا دفاع کیا ہے۔

• فلسفی اور کلامی حکمت: مسلم متکلمین جیسے امام الغزالی اور فخر الدین الرازی نے یہ بھی لکھا کہ اللہ نے دنیا کے خاتمے کا حکم کیوں دیا۔ ان کی ایک بڑی حکمت یہ ہے کہ یہ دنیا ایک آزمائش کا میدان ہے، آخری ٹھکانہ نہیں۔ اگر دنیا کبھی ختم نہ ہوتی تو مکمل انصاف کبھی نہ ہوتا — جبکہ اللہ العدل ہے، اس لیے ایک دن ہونا چاہیے جب ہر کسی کو اس کا حق ملے۔ الغزالی نے اپنی تحریروں میں آخرت کی منطقی ضرورت پر زور دیا: بہت سے لوگ اپنی نیکیاں بغیر اجر کے اور برائیاں بغیر سزا کے مر جاتے ہیں — ایک آخری دن کا قیام عدل کو یقینی بناتا ہے، جو دنیا میں ممکن نہیں۔ یہ جاننا کہ کائنات کا ایک انجام ہے انسان کو عاجز بناتا ہے۔ یہ غرور کو روکتا ہے جو "چیزیں ہمیشہ چلتی رہیں گی" کے تصور سے آتا ہے۔ اسلام میں مخلوق کی محدودیت اور خالق کی لامتناہی صفت ایک اہم سبق ہے۔ ہم محدود مخلوق ہیں ایک محدود دنیا میں؛ صرف اللہ ابدی ہے، اس لیے ہماری امید اسی سے جڑنی چاہیے۔

• سائنسی غور و فکر: اگرچہ یہ بنیادی اسلامی ماخذ نہیں، کئی جدید مسلم مفکرین نے نوٹ کیا ہے کہ قرآن کی کائناتی واقعات کی تصویر کشی نہ صرف معقول ہے بلکہ کچھ لحاظ سے 1400 سال پہلے کے تصور سے آگے ہے۔ مثلاً، آسمان کے لپیٹنے، ستاروں کی روشنی کھونے، اور کائنات کا دوبارہ شروع ہونا سائنس کے کچھ نظریات (جیسے بگ کرنچ یا دورانیہ کائنات) سے میل کھاتا ہے۔ ہمیں محتاط رہنا چاہیے کہ سائنس کو قرآن پر زبردستی مسلط نہ کریں (کیونکہ سائنس نظریات بدلتی رہتی ہے)، لیکن یہ دلچسپ ہے کہ ان تفصیلات میں کوئی سائنس کے خلاف بات نہیں۔ درحقیقت سائنس تسلیم کرتی ہے کہ ہمارا سورج کئی ارب سال میں ایندھن ختم کر لے گا، ستارے پھٹیں گے یا گر جائیں گے، اور ایک کائناتی تباہی سیاروں کے مدار کو متاثر کر سکتی ہے، زلزلے پیدا کر سکتی ہے وغیرہ۔ فرق یہ ہے کہ اسلام کہتا ہے کہ یہ سب اللہ کی مرضی سے ایک واحد، الہی واقعہ کے طور پر ہوگا — اتفاقی نہیں۔ لہٰذا اسلام کا نظریہ سائنسی امکانات کو شامل کرتا ہے مگر انہیں الہی مقصد میں باندھتا ہے۔

تمام علمی مواد کا مطالعہ کرنے پر یہ احساس ہوتا ہے کہ اسلامی داستان کتنی مربوط اور جامع ہے۔ بہت سی اساطیری یا فلسفیانہ کہانیاں جو دنیا کے انجام کے بارے میں مبہم یا متضاد ہوتی ہیں، اسلام کی آخرت شناسی بہت اچھی طرح محفوظ اور اہل سنت کے علماء میں متفقہ ہے۔ عقیدہ کا ایک خاص شعبہ ہے جو "سمعیات" (غیب کے امور جیسے قیامت، جنت، جہنم) سے متعلق ہے۔ سنی عقیدہ کی کتابوں میں (مثلاً عقیدہ التہاویہ یا جدید دور کے علماء جیسے ابن العثیمین کے کاموں میں) قیامت پر ایمان اور اس کی تفصیلات نبیوں اور کتابوں پر ایمان کے بعد آتی ہیں۔ یہ ہمارے ایمان کا لازمی حصہ ہے۔

اسلامی مکاتب فکر کے نظریات

کیا مختلف اسلامی مکاتب فکر (جیسے حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) کے قیامت اور کائنات کے انجام کے بارے میں مختلف نظریات ہیں؟ جواب ہے عمومی طور پر نہیں، وہ تمام بنیادی نکات پر متفق ہیں۔ جو منظرنامے ہم نے بیان کیے ہیں وہ فقہی اختلافات کے موضوعات نہیں بلکہ ایمان کے مسائل ہیں جو واضح نصوص سے اخذ کیے گئے ہیں۔ چاروں سنی مذاہب اور سنی کلامی مکاتب (اشعری اور ماتریدی) قیامت کے بارے میں درج ذیل باتوں پر اتفاق کرتے ہیں:

• وہ سب لفظی صور کے دھماکوں، تمام مخلوقات کی موت، اور جسمانی بعث پر ایمان رکھتے ہیں۔
• وہ سب نبی (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات اور مستند حدیث میں بیان کیے گئے گھڑی کے نشانات کو تسلیم کرتے ہیں۔ بعض معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں، مثلاً بعض علماء نے مہدی کی آمد یا کچھ نشانات پر بحث کی، مگر آج یہ تمام مذاہب میں مضبوط ثبوت کی بنیاد پر وسیع پیمانے پر قبول ہے۔
• سب کا اتفاق ہے کہ گھڑی کا وقت صرف اللہ کو معلوم ہے، اور اس کی پیش گوئی کرنا غلط ہے۔ تاریخ میں جب بھی کسی نے دنیا کے خاتمے کی تاریخ بتائی، تمام مذاہب کے علماء نے نبی کی تعلیمات کی بنیاد پر اسے رد کیا۔
• واقعات کی ترتیب اور معمولی تفصیلات میں جو اختلافات ہیں وہ مکتب فکر کی بنیاد پر نہیں بلکہ انفرادی علمی تشریحات پر ہیں۔ مثلاً، کیا جبرائیل کی روح پہلے صور پر لی جائے گی یا دوسرے صور سے پہلے — یہ بحث تمام مذاہب کے علماء میں پائی جاتی ہے اور فرقہ وارانہ نہیں بلکہ علمی تحقیق ہے۔

خلاصہ یہ کہ بڑے سنی مکاتب فکر اسلامی آخرت شناسی پر متحدہ موقف رکھتے ہیں۔ یہ اتحاد خود ایک تسلی بخش بات ہے؛ کیونکہ قرآن اور مستند حدیث میں اس موضوع پر اختلاف کی گنجائش بہت کم ہے۔ اسلام کے پاس قیامت کا ایک مربوط اور واضح بیانیہ ہے۔ اس کے برعکس، تاریخی مسیحیت میں قیامت کے بارے میں بہت سے اختلافات اور مختلف تشریحات پائی جاتی ہیں، اور بے شمار متضاد پیش گوئیاں ہوتی رہی ہیں۔ اسلام نے ان مشکلات سے بچا کیونکہ اس نے صرف وحی پر عمل کیا اور حد سے زیادہ قیاس آرائی سے منع کیا۔

یہ بھی نوٹ کرنا چاہیے کہ لوگوں کی عام عقائد یا کمزور روایات بعض اوقات کم علم کمیونٹیز میں شامل ہو جاتی ہیں (جیسے غیر مستند "پیش گوئیاں" یا موجودہ واقعات کو گھڑی کے نشانات سمجھنا)۔ تاہم، تمام مذاہب کے اہل علم علماء لوگوں کو ہمیشہ مستند روایات کی طرف واپس لاتے ہیں۔ وہ لوگوں کو اخلاقی اور روحانی تیاری پر توجہ دینے کی ترغیب دیتے ہیں، نہ کہ قیامت کی تاریخوں یا سنسنی خیز افواہوں پر۔ یہ متوازن رویہ تمام چار مذاہب میں مشترک ہے۔

اسلام کے نظریے کی حقیقت اور خوبصورتی

اسلام کا کائنات کے انجام کا نظریہ دیگر نظریات سے کیسے مختلف ہے؟ اور کیوں اسے "بہترین" یا سب سے زیادہ قائل کرنے والا سمجھا جا سکتا ہے؟ یہ ایک اہم سوال ہے، خاص طور پر ان کے لیے جو دعوت میں مصروف ہیں۔ چند زاویے غور طلب ہیں:

• وضاحت اور صداقت: اسلامی تعلیمات قیامت کے بارے میں کسی بے بنیاد قیاس یا بعد کی کلیسیائی تشریحات پر مبنی نہیں؛ بلکہ یہ سیدھے ہمارے مقدس کتاب (قرآن) اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی احادیث سے آتی ہیں، جو قابل اعتماد طریقے سے محفوظ ہیں۔ ہمارے نصوص میں ایک تازہ وضاحت ہے، ہمیں معلوم ہے کہ بڑے پیمانے پر کیا ہوگا، اور اتنی تفصیل ہے کہ سنجیدگی پیدا ہو، مگر اتنی نہیں کہ یہ افسانوی کہانی لگے۔ بہت سے لوگ جو مذاہب کا موازنہ کرتے ہیں متاثر ہوتے ہیں کہ اسلام کی آخرت شناسی کتنی صاف اور مستقل ہے۔ مثلاً، یہ تصور کہ ہر شخص کو ایک خدا کے سامنے فرداً فرداً حساب دینا ہوگا، انسانی انصاف کی فطری حس کو بھاتا ہے۔ کوئی الجھن نہیں کہ متعدد خدا یا بے ترتیب نجات ہے، صرف آپ، آپ کے اعمال، اور اللہ کی رحمت۔

• خوف اور امید کا توازن: اسلام کے قیامت کے مناظر میں خوف اور امید دونوں شامل ہیں۔ خوفناک واقعات (کائناتی تباہی، جہنم کی آگ وغیرہ) رحمت کے وعدوں، نبی (صلى الله عليه وسلم) کی شفاعت، جنت کی خوبصورت تفصیلات، اور اللہ کی بے انتہا رحمت کے ساتھ متوازن ہیں جو سچے توبہ کرنے والوں کو معاف کر سکتی ہے۔ یہ توازن مایوسی سے بچاتا ہے اور اچھے عمل کی ترغیب دیتا ہے۔ اس کے برعکس، کچھ سیکولر نظریات کائنات کے انجام کو بے معنی المیہ سمجھتے ہیں (جیسے کائناتی حرارت کی موت) جس میں کوئی خوشگوار انجام نہیں، صرف فنا ہے۔ اور بعض مذہبی نظریات اتنے خوفناک ہوتے ہیں کہ پیروکار مسلسل خوف یا مایوسی میں مبتلا رہتے ہیں۔ اسلام ایک بہترین درمیانی راستہ پیش کرتا ہے: ہاں، یہ دنیا ختم ہوگی اور بہت سخت ہوگی، لہٰذا تیار رہو اور خدا کا خیال رکھو۔ لیکن ساتھ ہی ہاں، مومنوں کے لیے یہ ابدی خوشی کا آغاز ہے، لہٰذا اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھو۔ ایک حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "جو اللہ سے ملاقات کرنا چاہتا ہے، اللہ بھی اس سے ملاقات کرنا چاہتا ہے،" جو مومن کے رویے کو ظاہر کرتا ہے جب اس کی زندگی یا دنیا کا خاتمہ قریب ہو۔

• اخلاقی فوری ضرورت: اسلام کا قیامت کا نظریہ ایک طاقتور اخلاقی فوری ضرورت دیتا ہے جو اکثر متبادل نظریات میں نہیں ہوتی۔ اگر آپ کو آخرت پر یقین نہیں تو آپ نیہلزم یا خود غرضی میں مبتلا ہو سکتے ہیں، کیونکہ آپ کو اچھے کام کرنے کا کوئی آخری مقصد نظر نہیں آئے گا۔ لیکن ایک مسلمان پختہ یقین رکھتا ہے کہ ہر عمل کا حساب ہوگا۔ یہ برائی سے روکنے والا اور اچھائی کی ترغیب دینے والا ہے، چاہے کوئی دیکھ رہا ہو یا نہ ہو۔ یہ گہری انسانی ضرورت انصاف کی تسکین کرتا ہے، چاہے کوئی یہاں جرائم سے بچ جائے، وہ اللہ کے عدالت سے نہیں بچ سکے گا۔ یہ تصور اتنا اہم ہے کہ قرآن بار بار قیامت پر ایمان کو نیکی کے ساتھ جوڑتا ہے۔ مثلاً، "نیکی یہ نہیں کہ تم اپنے چہرے مشرق یا مغرب کی طرف پھیر لو، بلکہ نیکی وہ ہے جو اللہ، قیامت، فرشتوں، کتاب اور انبیاء پر ایمان لائے..." (2:177) اور پھر نیک اعمال کی فہرست دیتا ہے۔ قیامت پر ایمان انسان کو نیک بناتا ہے۔

• قیامت کی افواہوں سے بچاؤ: تاریخ میں بہت سے گروہ اور افراد (جدید دور میں بھی) نے قیامت کی پیش گوئیاں کیں، جو اکثر خوف و ہراس یا گمراہی کا باعث بنیں۔ مثلاً، بعض مسیحی فرقوں نے عیسیٰ کی واپسی یا دنیا کے خاتمے کی مخصوص تاریخیں بتائیں، جو بار بار غلط ثابت ہوئیں۔ اس سے عوامی شرمندگی، پیروکاروں کا ایمان ختم ہونا، یا خطرناک فرقہ وارانہ رویے پیدا ہوئے۔ اسلام نے سختی سے یہ سکھایا کہ گھڑی کا وقت صرف اللہ کو معلوم ہے، جس سے مسلمانوں کو اس جال میں پھنسنے سے بچایا گیا۔ اگر آج کوئی کہے "دنیا X تاریخ کو ختم ہو گی کیونکہ کوئی خفیہ کوڈ ہے"، تو مسلمان اس دعوے کو نبی کی تعلیمات کی مخالفت کی وجہ سے مسترد کر سکتا ہے۔ یہ اسلام کی عملی حکمت کی نشانی ہے۔ درحقیقت، جب لوگوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے گھڑی کی تاریخ پوچھی، تو انہوں نے جواب دیا: "تم نے اس کے لیے کیا تیار کیا ہے؟" یہ نرم انداز میں توجہ دلانا ہے کہ اصل بات یہ نہیں کہ کب آئے گا، بلکہ یہ ہے کہ تم اس وقت کس حالت میں ہو۔ اگر تم ایمان اور اعمال میں ٹھیک ہو تو وقت کا علم تمہیں نقصان نہیں پہنچائے گا۔ اگر نہیں، تو وقت جاننے کا کوئی فائدہ نہیں۔

• ایسے نشانات جو ایمان کو بڑھاتے ہیں: جیسا کہ ذکر ہوا، کچھ نشانات ظاہر ہو چکے ہیں یا ظاہر ہو رہے ہیں، اور انہیں دیکھ کر ایمان مضبوط ہوتا ہے۔ مثلاً، نبی کی پیش گوئیاں سماجی رجحانات (جیسے بے حیائی، نشہ آور اشیاء کا پھیلاؤ، مرد عورتوں کی طرح اور عورتیں مردوں کی طرح بننا) آج کی دنیا سے بالکل میل کھاتی ہیں۔ وقت کے تیزی سے گزرنے کا احساس بھی ایک ایسا نشانی ہے جسے لوگ اکثر بیان کرتے ہیں، سال گزر جاتے ہیں اور محسوس ہوتا ہے جیسے لمحے گزر گئے، شاید زندگی کی مصروفیت یا ہنگامے کی وجہ سے۔ یہ جان کر کہ ایسی باتیں پیش گوئی کی گئی تھیں، انسان کو احساس ہوتا ہے کہ اسلام واقعی خدا کی دین ہے، نہ کہ انسان کی بنائی ہوئی۔ بعض بڑے نشانات بھی اب زیادہ قابل فہم لگتے ہیں: دنیا بھر میں دھواں یا آگ کا ظہور، ایک بڑی آگ جو لوگوں کو باہر نکالے، اسے ہم ماحولیاتی آفت یا جوہری زوال سے تشبیہ دے سکتے ہیں (اگرچہ ہم اسے بالکل اسی طرح نہیں سمجھتے، مگر ممکن ہے)۔ مقصد یہ ہے کہ یہ کہانیاں خیالی قصے نہیں بلکہ بہت سنگین، ممکنہ واقعات ہیں۔ یہ صداقت اسلام کی تعلیمات کی خوبصورتی کا حصہ ہے۔

آخر میں، اسلام کا نظریہ یہ واضح کرتا ہے کہ کائنات کا انجام امید کا خاتمہ نہیں۔ ایک مسلمان کے لیے یہ واقعی اطمینان بخش ہے کہ یہ ناقص دنیا ایک کامل دنیا سے بدل دی جائے گی جہاں اللہ کا انصاف اور رحمت ہمیشہ قائم رہے گی۔ یہ امتحان ختم کرنے کی طرح ہے، جو دوران امتحان دباؤ ہوتا ہے، مگر آخر میں نتیجہ ملنے کی امید ہوتی ہے، خاص طور پر اگر آپ نے بہترین کوشش کی ہو۔ مومن اللہ سے ملاقات کا انتظار کرتا ہے، انعامات پانے کا، اور وعدوں کے پورے ہونے کا۔ یہ مثبت نظریہ بہت سے نئے مسلمانوں نے بیان کیا ہے: یہ زندگی کو معنی دیتا ہے اور موت یا دنیا کے خاتمے کے بارے میں مایوسی یا غیر یقینی کی جگہ ایک امید افزا سمت دیتا ہے۔

آج ہمیں کیسے جینا چاہیے؟

یہ سب جان کر، ہم مسلمانوں (اور عام انسانوں) کو کیسے ردعمل دینا چاہیے؟ کائنات کے انجام کا علم صرف معلومات یا خوفناک کہانی کے لیے نہیں، بلکہ ہماری زندگی بدلنے کے لیے ہے۔ یہاں کچھ اہم نکات ہیں جو عملی زندگی کے لیے مددگار ہیں:

• اپنے ایمان کو مضبوط کریں: قیامت پر ایمان ایمان کا ستون ہے۔ ہمیں اسے بار بار یاد دلانا چاہیے۔ قرآن کی آیات پڑھیں، ان پر غور کریں، اور خاندان کے ساتھ بات کریں۔ یہ ہمارے دلوں کو نرم اور ہوشیار رکھتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک بار اپنے کچھ صحابہ کو ہنستے اور باتیں کرتے دیکھا اور فرمایا، "اگر تم وہ جانتے جو میں جانتا ہوں تو تم کم ہنسو گے اور زیادہ روؤ گے۔" ایک تشریح یہ ہے کہ وہ موت اور آخرت کی حقیقتوں کی طرف اشارہ کر رہے تھے۔ اگرچہ اسلام ہمیں اداس نہیں کرتا، مگر زندگی کے بارے میں سنجیدگی کی ترغیب دیتا ہے۔ لہٰذا قیامت کے واقعات کو یاد کر کے اپنے ایمان کو تازہ کریں۔

• توبہ کریں اور اصلاح کریں: نشانات کی سب سے اہم بات یہ ہے کہ جب بڑے نشانات (جیسے سورج کا مغرب سے طلوع ہونا) ظاہر ہوں، تو توبہ قبول نہیں ہوگی۔ کیوں؟ کیونکہ ایسی معجزاتی نشانی دیکھ کر ایمان "زبردستی" ہو جاتا ہے، اس وقت ایمان لانا ممکن نہیں ہوتا — امتحان ختم ہو چکا ہوتا ہے۔ اس لیے توبہ کا وقت ابھی ہے، بعد میں نہیں۔ اگر ہم نے گناہ کیے ہیں یا دینی فرائض میں سستی کی ہے، تو فوراً اللہ کی طرف رجوع کریں۔ ہمیں معلوم نہیں کہ گھڑی ہماری زندگی میں آئے گی یا نہیں — لیکن چاہے نہ آئے، ہماری اپنی موت ہماری ذاتی گھڑی ہے۔ جب ہم مر جائیں گے، ہمارا حساب شروع ہو جائے گا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "جو مرے گا، اس کی قیامت شروع ہو جائے گی۔" لہٰذا کبھی بھی غفلت نہ کریں۔ ہر رات اور صبح اللہ سے صلح کریں۔ ایک قدیم عالم نے کہا: دنیا کے لیے ایسے کام کرو جیسے ہمیشہ جیو گے، اور آخرت کے لیے ایسے کام کرو جیسے کل مر جاؤ گے۔ یعنی تیار رہو!

• اخلاقی شعور کے ساتھ زندگی گزاریں: کائنات کے انجام اور حساب کتاب پر ایمان روزمرہ زندگی میں ایمانداری، مہربانی، اور ذمہ داری کا باعث ہونا چاہیے۔ ایک مسلمان جو اللہ کو راضی کرنا چاہتا ہے، اچھا پڑوسی، سچا کارکن، اور خیال رکھنے والا خاندان کا فرد ہوگا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ یہ عام تعلقات بھی اللہ کے سامنے وزن رکھیں گے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "سب سے عقلمند مومن وہ ہے جو موت کو بار بار یاد رکھے اور اس کے بعد کی تیاری کرے۔" تیاری کا مطلب ہے اچھے اخلاق اور عبادات میں مہارت۔ یہ خوبصورت بات ہے — یہ عقیدہ ہمیں مایوس نہیں کرتا؛ بلکہ اچھے کام کرنے کے لیے متحرک کرتا ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ ہمارا ریکارڈ اچھا ہو جب ہمارا وقت ختم ہو۔

• ڈرنے یا مایوس ہونے سے بچیں: مومن کے لیے دنیا کا خاتمہ مسلسل خوفناک بات نہیں۔ ہمیں اس میں ایک عجیب اطمینان ملتا ہے: ہم اللہ کے منصوبے پر بھروسہ کرتے ہیں۔ ہمیں معلوم ہے کہ اگر ہم ایمان پر قائم رہیں گے، تو وہ ہماری حفاظت کرے گا اور اچھا انجام دے گا۔ چاہے ہم مشکل وقت میں زندہ ہوں، ہمارا ایمان اندرونی سکون دیتا ہے۔ کئی حدیثیں یہ بھی بتاتی ہیں کہ جب آخری انجام آئے گا، سچے مومن پہلے ہی آرام سے دنیا سے رخصت ہو چکے ہوں گے۔ لہٰذا ہمیں افسردہ ہونے کی ضرورت نہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں توازن سکھایا: فرمایا، "اگر گھڑی آ جائے اور تم میں سے کسی کے ہاتھ میں کھجور کا پودا ہو، اور وہ اسے لگا سکتا ہو تو لگا دے۔" یہ گہری نصیحت ہے کہ اگرچہ قیامت قریب ہو، مسلمان کو ہمیشہ اچھے کام کرتے رہنا چاہیے — کیونکہ ہم ہمیشہ اللہ کے انعام کی امید رکھتے ہیں۔ سبحان اللہ، کیا مثبت ذہنیت ہے!

• پیغام پہنچائیں: آخر میں، اس موضوع کو سمجھ کر ہمیں انسانیت کی فکر کرنی چاہیے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہر شخص ان واقعات اور بعد کے حساب کا سامنا کرے گا۔ فطری بات ہے کہ ہم اپنے دوستوں، پڑوسیوں، اور تمام لوگوں کو اس خوفناک انجام سے بچانا چاہتے ہیں۔ بچاؤ کا راستہ اللہ کی توحید قبول کرنا اور اس کی ہدایت پر عمل کرنا ہے۔ لہٰذا آگے بڑھنے کا ایک حصہ دوسروں کو اسلام کی دعوت دینا ہے، محبت اور ہمدردی کے ساتھ۔ نہ کہ ڈراؤنے انداز میں، بلکہ حقیقت بتائیں کہ یہ دنیا ختم ہو گی اور اس کا مقصد ہے، اور اسلام نجات کے جوابات رکھتا ہے۔ قیامت کی حقیقت ضمیر کو جھنجھوڑ سکتی ہے — بہت سے لوگ بے خبری میں زندگی گزارتے ہیں جب تک انہیں موت کی یاد نہ دلائی جائے۔ ہمارا کام ہے کہ ہم انہیں نرمی سے یاد دلائیں۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "یاد دہانی کرو، بے شک یاد دہانی مومنوں کے لیے فائدہ مند ہے۔" (51:55) اور "ہم نے تمہیں (اے محمد) تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے۔" (21:107)۔ لہٰذا قیامت کے موضوع کا مقصد لوگوں کو خوفزدہ کرنا نہیں بلکہ انہیں حقیقت سے آگاہ کرنا ہے، ان کی بھلائی کے لیے، رحمت کے ساتھ۔

نتیجہ

ہم نے شروع میں ہر چیز کے ڈرامائی انجام کا تصور کیا، اور واقعی ایسا ہی ہوگا۔ اسلامی نقطہ نظر ہمیں ایک ایسا کائنات کا انجام دکھاتا ہے جو بے ترتیب یا بے معنی نہیں بلکہ مقصدی اور حیرت انگیز ہے۔ یہ اللہ کی عظیم قدرت اور دنیاوی زندگی کی عارضی نوعیت کو ظاہر کرتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ تعلیمات ہماری زندگیوں کو معنی دیتی ہیں: ہم کائنات کو ایک سرد، بے رحم جگہ نہیں دیکھتے جو ختم ہو جائے گی؛ بلکہ اسے ایک عظیم اسٹیج سمجھتے ہیں جو ایک حکیم خالق نے ترتیب دیا ہے، جو ایک دن اسے لپیٹ کر ایک نئی، مکمل دنیا لائے گا جہاں انصاف اور امن ہمیشہ قائم رہیں گے۔

مسلمان ہونے کے ناطے، کائنات کے انجام اور قیامت پر ایمان ہمیں بہتر انسان بناتا ہے۔ یہ ہماری عاجزی بڑھاتا ہے (کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ سورج اور ستارے بھی اللہ کے حکم کے سامنے جھکیں گے) اور جوابدہی کا احساس بڑھاتا ہے (کیونکہ ہمارے اعمال کا کوئی بھی حصہ آخری حساب میں نظر انداز نہیں ہوگا)۔ یہ ہمیں مشکلات میں امید دیتا ہے، یہ جان کر کہ ہر درد اور قربانی کا بدلہ ملے گا، ہر ظالم اعلیٰ جج کے سامنے جواب دے گا، اور مومنوں کے لیے لامتناہی خوشیاں منتظر ہیں۔

جو لوگ مسلمان نہیں ہیں، ہم آپ کو دعوت دیتے ہیں کہ ان تصورات پر گہرائی سے غور کریں۔ کیا یہ منطقی نہیں کہ یہ خوبصورت ترتیب دی گئی کائنات ایک منصوبہ بند انجام رکھتی ہے؟ کہ ہمارا اخلاقی انصاف کا جذبہ اور معنی کی تلاش ایک الہی حساب اور رحمت کے دن سے پوری ہوتی ہے؟ اسلامی نقطہ نظر خوبصورتی سے مادی اور اخلاقی دنیا کے کھلے دھاگوں کو جوڑتا ہے۔ یہ روح کی فطری سمجھ سے ہم آہنگ ہے کہ ہم یہاں ایک امتحان کے لیے ہیں، اور ایک دن آئے گا جب امتحان ختم ہوگا اور نتائج دیے جائیں گے۔

آئیے اس گہری آیت کو یاد رکھیں:

اے انسانو! اپنے رب سے ڈرو، بے شک گھڑی کا زلزلہ بہت شدید چیز ہے!

• قرآن 22:1

اور فوراً بعد اللہ اس دن لوگوں کو ایسے بیان کرتا ہے جیسے وہ نشے میں ہوں مگر ہوش میں ہوں، جو ظاہر کرتا ہے کہ واقعات کتنے حیران کن ہوں گے (22:2)۔ پھر بھی خدا خوف رکھنے والوں کے لیے وہ خوف امید کے ساتھ ملتا ہے کیونکہ اللہ فرماتا ہے:

بے شک جنہوں نے کہا، 'ہمارا رب اللہ ہے' اور پھر ثابت قدم رہے، ان پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ (قرآن 46:13)

آخر میں، اسلام میں کائنات کے انجام کی کہانی اللہ کے انصاف اور رحمت کی کہانی ہے۔ یہ وہ اختتام ہے جس میں ہر جان کی حقیقت ظاہر ہو جاتی ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ہم ان میں سے ہوں جو اس دن اپنے چہروں پر روشنی کے ساتھ، فرشتوں کی سلامی سنتے ہوئے، "تم پر سلام ہو، تم نے ایمان میں صبر کیا، اب جنت میں داخل ہو جاؤ جو تم کرتے تھے" سنیں۔ اور ہم پوری انسانیت کو وہی موقع پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، اسلام کا پیغام پہنچا کر، ایک خدا کی بندگی کا پیغام، اس دن سے پہلے جب بندگی انتخاب نہیں بلکہ ایک ناقابل انکار حقیقت ہوگی۔

اللہ ہمیں ایمان میں ثابت قدم رکھے، قیامت کے آزمائشوں سے بچائے، اور ہمیں یوم القیامة پر کامیابوں میں شمار کرے۔ آمین۔

ماخذ