ایمان اور سائنسی تحقیق کا توازن

اسلام کا علم پر زور

اسلام ایک ایسا دین ہے جو علم کی تلاش پر مبنی ہے۔ درحقیقت، عربی لفظ علم 'ilm قرآن میں سب سے زیادہ بار آنے والے الفاظ میں سے ایک ہے۔ قرآن اور حدیث (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات) بار بار اس بات پر زور دیتے ہیں کہ علم حاصل کرنا ہر مومن پر فرض اور فضیلت ہے۔ یہ علم دونوں قسم کا ہوتا ہے: دینی علم (اللہ، قرآن، اچھا زندگی گزارنے کا طریقہ جاننا) اور دنیاوی علم (مخلوق، مہارتیں، اور وہ سائنسیں جو معاشرے کے لیے فائدہ مند ہوں)۔ قرآن "دینی" اور "سائنسی" علم کو اس طرح الگ نہیں کرتا جیسا کہ آج کل لوگ کرتے ہیں، بلکہ ہر مفید علم کو قیمتی سمجھتا ہے اور اسے اللہ کی مخلوق کو بہتر سمجھنے کا ذریعہ مانتا ہے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا ایک مشہور قول ہے:

ہر مسلمان پر علم حاصل کرنا فرض ہے۔ (سنن ابن ماجہ، حدیث 224)

یہ حدیث (جو مختلف مجموعوں میں نقل ہوئی ہے اور علماء نے اسے صحیح قرار دیا ہے) واضح کرتی ہے کہ علم حاصل کرنا صرف ترغیب نہیں بلکہ مسلمانوں (مرد و عورت دونوں) کے لیے فرض ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام میں "علم" ('ilm) میں تمام فائدہ مند علم شامل ہے۔ نماز پڑھنا سیکھنا یقیناً اہم ہے، لیکن پڑھنا لکھنا سیکھنا، بیماروں کی دیکھ بھال کرنا، یا قدرتی دنیا کو سمجھنا بھی اتنا ہی اہم ہے۔ اسلام میں اگر نیت اللہ کی مخلوق کی قدر کرنے یا دوسروں کی مدد کرنے کی ہو تو علم حاصل کرنا عبادت ہے۔

قرآن ان لوگوں کی عزت کرتا ہے جو عقل استعمال کرتے ہیں اور سیکھتے ہیں۔ یہ علم والوں کو پرہیزگاروں کے برابر فضیلت دیتا ہے۔ ذیل کی آیات علم اور غور و فکر کی قدر کو اجاگر کرتی ہیں:

کہہ دو، "کیا وہ جو جانتے ہیں برابر ہیں ان کے جو نہیں جانتے؟ صرف عقل والے ہی نصیحت حاصل کرتے ہیں۔" (قرآن 39:9)

اللہ تم میں سے جو ایمان لائے اور جو علم دیا گیا ہے انہیں کئی درجات بلند کرے گا۔ (قرآن 58:11)

اللہ کے بندوں میں سے صرف وہی پرہیزگار ہیں جنہیں علم حاصل ہے۔ (قرآن 35:28)

ان آیات میں قرآن علم کو روحانی بلندی اور اللہ کے خوف کے ساتھ جوڑتا ہے۔ علم والا شخص اللہ کی نشانیوں سے آگاہ اور اپنے فرائض کا زیادہ شعور رکھتا ہے۔ لہٰذا، سیکھنا صرف دنیاوی سرگرمی نہیں بلکہ اسلام میں اس کا ایک مقدس، روحانی پہلو بھی ہے۔

قرآن کا پہلا نازل ہونے والا لفظ "اقرأ" تھا۔ یہ بہت معنی خیز ہے۔ وحی کا آغاز علم حاصل کرنے کے حکم سے ہوا:

پڑھ اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا - انسان کو خون کے جمے ہوئے لوتھڑے سے پیدا کیا۔ پڑھ، اور تیرا رب سب سے زیادہ کریم ہے - جس نے قلم کے ذریعے سکھایا - انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔ (قرآن 96:1-5)

یہ آیات قرآن کی پہلی وحی کا آغاز ہیں جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پر نازل ہوئی۔ یہ پڑھنے، سیکھنے اور قلم کے استعمال پر زور دیتی ہیں۔ یہ یاد دلاتی ہیں کہ علم دینے والا اللہ ہے ("انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا")۔ یہاں علم حاصل کرنا ایمان سے جڑا ہوا ہے، مسلمان اللہ کے نام سے پڑھتا اور سیکھتا ہے، علم کو خالق کی نعمت سمجھتا ہے۔ قلم کے ذریعے تعلیم دینے کی تصویر کشی تحقیق، علم و دانش اور دستاویزات کی اہمیت کو بھی ظاہر کرتی ہے۔

مسلمانوں نے تاریخی طور پر اس سبق کو دل سے اپنایا۔ اسلام کے ابتدائی دنوں سے ہی مسلم معاشرہ علماء اور اساتذہ کی قدر کرتا تھا۔ بچوں کو سکھایا جاتا ہے کہ علم کے سایے تلے جنت کا راستہ ہے۔ ایک حدیث میں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے علم حاصل کرنے والوں کی عزت کو خوبصورت انداز میں بیان کیا:

جو کوئی علم حاصل کرنے کے لیے راستہ طے کرتا ہے، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔ اور فرشتے علم حاصل کرنے والے کے لیے اپنے پر پھیلاتے ہیں۔ یقیناً آسمانوں اور زمین کی تمام مخلوقات - یہاں تک کہ پانی میں مچھلیاں بھی - علم والے کے لیے استغفار کرتی ہیں۔ (سنن ابی داؤد، حدیث 3641؛ جامع الترمذی میں بھی)

اس شاعرانہ تصویر میں ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام علم کی تلاش کو کس قدر بلند مقام دیتا ہے۔ فرشتے طلب علم کرنے والے کے لیے اپنے پر نیچے کرتے ہیں، اور جانور بھی عالم کے لیے دعا کرتے ہیں۔ علم نہ صرف فرد کے لیے بلکہ پوری مخلوق کے لیے فائدہ مند سمجھا جاتا ہے کیونکہ عالم جو کچھ سیکھتا ہے اسے بھلائی کے لیے استعمال کرتا ہے۔ مثلاً، ایک سائنسدان جو دوا دریافت کرتا ہے یا ایک انجینئر جو پل بناتا ہے، بے شمار زندگیوں کو فائدہ پہنچاتا ہے، اس لیے تمام مخلوقات ان کے لیے دعا گو ہوتی ہیں جیسا کہ حدیث میں آیا ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ اسلام میں علم غرور یا بے مقصد تجسس کے لیے نہیں بلکہ انسانیت کے فائدے اور ایمان کی گہرائی کے لیے حاصل کیا جاتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں دعا کرنے کی تعلیم دی کہ "فائدہ مند علم" دیا جائے اور ایسے علم سے پناہ مانگی جائے جو کوئی فائدہ نہ دے۔ ایک دعا یہ تھی: "اے اللہ، میں تجھ سے فائدہ مند علم، قبول شدہ عمل اور پاکیزہ رزق مانگتا ہوں..." (سنن ابن ماجہ)۔ یہ خیال ظاہر کرتا ہے کہ سائنس اور علم کو مثبت، تعمیری طریقوں سے استعمال کرنا چاہیے۔ مسلمانوں کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ پوچھیں: یہ علم مجھے بہتر انسان بنانے یا دوسروں کی مدد کرنے میں کیسے مدد دیتا ہے؟ لہٰذا، اسلام تحقیق کے گرد ایک اخلاقی فریم ورک قائم کرتا ہے - سیکھو اور اپنے علم کو بھلائی کے لیے استعمال کرو۔

خلاصہ یہ کہ اسلام علم پر بہت زور دیتا ہے۔ کتاب کے ساتھ مسلمان یا لیبارٹری میں مسلمان دونوں اپنی نیت کے مطابق اللہ کو خوش کرنے کا کام کر رہے ہوتے ہیں۔ اس بنیاد کے ساتھ، آئیے قرآن کی چند مخصوص آیات اور احادیث پر غور کریں جو سیکھنے، عقل و فکر اور دنیا کی کھوج سے متعلق ہیں۔

علم اور سائنسی سوچ پر قرآنی آیات

قرآن ایسی آیات سے بھرا ہوا ہے جو لوگوں کو مشاہدہ کرنے، غور کرنے اور عقل استعمال کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ قرآن تحقیق کو روکنے کے بجائے اس کا حکم دیتا ہے۔ آئیے کچھ اہم قرآنی تعلیمات دیکھتے ہیں جو علم اور سائنسی سوچ سے متعلق ہیں:

علم بطور نعمت اور فرض

قرآن واضح کرتا ہے کہ علم اللہ کی طرف سے آتا ہے اور ایک عظیم نعمت ہے۔ یہ بھی دکھاتا ہے کہ ہمیں کبھی سیکھنا بند نہیں کرنا چاہیے:

اور کہہ، "میرے رب، میرے علم میں اضافہ فرما۔" (قرآن 20:114)

یہ عاجزانہ دعا قرآن میں سکھائی گئی ہے کہ اللہ سے مزید علم مانگا جائے۔ اس کا مطلب ہے کہ چاہے ہم کتنا بھی جان لیں، ہمیں مزید سیکھنے کی خواہش رکھنی چاہیے۔ مسلمان زندگی بھر طالب علم رہتا ہے۔ علم ایک وقتی کامیابی نہیں بلکہ مسلسل سفر ہے۔ قرآن میں یہ دعا شامل کر کے اللہ مومنین کو مسلسل سیکھنے اور تجسس کی حالت اپنانے کا حکم دیتا ہے۔

قرآن علم والوں کو خاص مقام دیتا ہے جیسا کہ پہلے دیکھا (قرآن 39:9 اور 58:11)۔ ایک اور آیت کہتی ہے:

اللہ تم پر مشکل نہیں چاہتا بلکہ تمہیں پاکیزہ کرنا چاہتا ہے اور اپنی نعمت تم پر مکمل کرنا چاہتا ہے تاکہ تم شکر گزار بنو۔ ... اس نے تمہیں وہ سکھایا جو تم نہیں جانتے تھے۔ اور اللہ کی نعمت تم پر بہت بڑی ہے۔ (قرآن 4:28، 4:113)

ان آیات میں ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ کی نعمت میں انسانیت کو وہ چیزیں سکھانا شامل ہے جو ہم نہیں جانتے تھے۔ قرآن علم کو الہی رحمت کا عمل قرار دیتا ہے۔ ہر دریافت، ہر نئی بصیرت اللہ کی طرف سے دیا گیا تحفہ ہے۔ یہ نظریہ مسلمان سائنسدان کو عاجز رکھتا ہے، چاہے ذہن کتنا ہی ذہین ہو، آخرکار تمام علم اللہ کی طرف سے ہے۔

قدرتی دنیا پر غور و فکر

شاید سب سے زیادہ نمایاں قرآنی ترغیب جو ہم "سائنسی سوچ" کہتے ہیں وہ قدرتی دنیا کو دیکھنے کی دعوت ہے۔ قرآن بار بار لوگوں کو کائنات کی طرف دیکھنے، اس کا مطالعہ کرنے اور اس سے سبق حاصل کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہی کام سائنس کرتی ہے، یہ مشاہدہ کرتی ہے، سوال اٹھاتی ہے اور دنیا کو سمجھنے کی کوشش کرتی ہے۔ قرآن میں اکثر لفظ "آیات" استعمال ہوتا ہے جس کا مطلب ہے نشانات۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ آیات قرآن کی آیات کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ اسلام میں قدرتی دنیا اللہ کی نشانیوں سے بھری ہوئی ہے جیسے قرآن کی آیات ہدایت کی نشانی ہیں۔ قدرتی آیات کو دیکھ کر انسان خالق کی قدر کرتا ہے۔ ذیل میں کچھ قرآنی آیات ہیں جو اس دعوت کی مثال ہیں:

بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں - جو اللہ کو یاد کرتے ہیں کھڑے ہو کر، بیٹھ کر یا اپنے پہلو پر لیٹ کر اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق پر غور کرتے ہیں، کہتے ہیں، "ہمارے رب، تو نے یہ بے مقصد نہیں بنایا؛ تو پاک ہے..." (قرآن 3:190-191)

یہ طاقتور آیات مومنوں کو کائنات، وسیع آسمانوں، رات اور دن کے چکر پر غور کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ یہ "عقل والوں" کی تعریف کرتی ہیں جو تخلیق پر غور کرتے ہیں۔ ان کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ یہ سب بے مقصد نہیں ہے۔ دوسرے الفاظ میں، قدرتی دنیا خود ایک حکمت والے خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے، اور قدرت پر غور کرنا ایمان کو مضبوط کرتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ سائنسی تحقیق (دنیا کیسے کام کرتی ہے پر غور کرنا) کو خدا کی عظمت کو پہچاننے کا راستہ بتایا گیا ہے۔

ایک اور آیت انسانوں کو براہ راست سفر کرنے اور دنیا کو دیکھنے کی ترغیب دیتی ہے جیسے کوئی محقق کرے:

کہہ دو، "زمین میں سفر کرو اور دیکھو کہ اس نے تخلیق کیسے شروع کی۔" پھر اللہ آخری تخلیق پیدا کرے گا۔ بے شک اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔ (قرآن 29:20)

یہ آیت تقریباً "ابتدائی حالات" کے بارے میں تجسس کی دعوت دیتی ہے، "اس نے تخلیق کیسے شروع کی" زندگی یا کائنات کے آغاز کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے۔ یہ دریافت اور مشاہدے کی دعوت ہے۔ تاریخی طور پر مسلمانوں نے ایسی آیات کو دل سے لیا، علم کی تلاش میں دور دور تک سفر کیا۔ ابتدائی مسلم سائنسدان اور جغرافیہ دان معلومات اور تجربہ حاصل کرنے کے لیے اندلس (سپین) کے صحرا سے لے کر ہندوستان کے دریاؤں تک گئے۔ وہ واقعی "دیکھنا چاہتے تھے کہ اللہ کی مخلوق کیسے کام کرتی ہے"، جس سے حیاتیات، ارضیات، اور انسانیات میں ترقی ہوئی۔

بہت سی دوسری آیات بھی لوگوں کو سوچنے اور سوال کرنے کی دعوت دیتی ہیں:

کیا وہ آسمانوں اور زمین اور جو کچھ اللہ نے پیدا کیا ہے اسے نہیں دیکھتے؟ (قرآن 7:185)

اور اس نے تمہارے لیے آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب تمہارے تابع کر دیا ہے - یہ سب اسی کی طرف سے ہے۔ بے شک اس میں غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ (قرآن 45:13)

پھر کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے؟ اور آسمان کو کہ وہ کیسے بلند کیا گیا؟ اور پہاڑوں کو کہ وہ کیسے مضبوط کیے گئے؟ اور زمین کو کہ وہ کیسے پھیلائی گئی؟ (قرآن 88:17-20)

یہ آیات قدرت کے مختلف پہلوؤں (جانور، فضا، ارضیات، جغرافیہ) کا احاطہ کرتی ہیں اور بنیادی طور پر کہتی ہیں: "دیکھو! اس پر غور کرو! یہ کیسے کام کرتا ہے؟ کس نے بنایا؟" یہ روحانی غور و فکر کے ساتھ سائنسی تحقیق کی روح ہے۔ قرآن پڑھنے والا مسلمان اپنے ارد گرد کے روزمرہ عجائبات کو دیکھ کر جاگ اٹھتا ہے۔ دنیا کو معمولی چیز نہ سمجھ کر قرآن چاہتا ہے کہ ہم اونٹ کی بناوٹ، آسمان کی وسعت، پہاڑوں کی مضبوطی اور زمین کی سطح میں حیرت دیکھیں۔ یہ غور و فکر کا رویہ سائنس اور ایمان دونوں کا مرکز ہے، جو ہمیں ہمارے ارد گرد کے عجائبات سے بے خبر نہیں رہنے دیتا۔

عقل، ثبوت اور اندھے عقیدے سے بچاؤ

قرآن کا ایک اور اہم پہلو عقل اور ثبوت کی اپیل ہے۔ اسلام لوگوں سے اندھا یا جاہلانہ یقین کرنے کو نہیں کہتا۔ قرآن اکثر اپنے قارئین کو چیلنج کرتا ہے: اگر تمہیں اس پر شک ہے تو ثبوت پیش کرو یا خامی تلاش کرو۔ یہ کھلا چیلنج ظاہر کرتا ہے کہ سچائی جانچ پڑتال میں کھڑی ہو سکتی ہے۔ ایسی ایک آیت ہے:

اور وہ کہتے ہیں، "کوئی جنت میں داخل نہیں ہوگا جب تک وہ یہودی یا عیسائی نہ ہو۔" یہ صرف ان کی خواہش ہے۔ کہہ دو، "اگر تم سچے ہو تو اپنا ثبوت پیش کرو۔" (قرآن 2:111)

اگرچہ یہ آیت ایک مخصوص مذہبی تنازعے سے متعلق ہے، عمومی اصول واضح ہے کہ دعوے ثبوت کے ساتھ ہونے چاہئیں۔ قرآن ہمیں سکھاتا ہے کہ ثبوت مانگو اور بے بنیاد دعوے قبول نہ کرو۔ یہ اصول سائنسی سوچ میں بھی اچھی طرح فٹ بیٹھتا ہے: ایک سچا مسلمان ذہن بغیر ثبوت کے دعووں پر شک کرتا ہے، سچ کو جھوٹ پر ترجیح دیتا ہے، اور دعووں کی تنقیدی جانچ کے لیے تیار رہتا ہے۔

ایک اور آیت بغیر علم کے قیاس آرائی یا بھیڑ کی طرح چلنے سے منع کرتی ہے:

اور اس چیز کے پیچھے نہ چلو جس کا تمہیں علم نہیں؛ بے شک سننے، دیکھنے اور دل کے بارے میں تم سے سوال کیا جائے گا۔ (قرآن 17:36)

یہ آیت فکری ذمہ داری کو فروغ دیتی ہے۔ جس چیز کا تمہیں علم نہیں، اس کے پیچھے نہ چلو یا دعویٰ نہ کرو، آج کے دور میں اس کا مطلب ہے غیر تصدیق شدہ معلومات نہ پھیلاؤ۔ اللہ نے ہمیں سننے، دیکھنے اور عقل دی ہے (دل کا مطلب اکثر ذہن یا ضمیر ہوتا ہے)۔ ہم ان کے استعمال کے لیے جوابدہ ہوں گے۔ لہٰذا جان بوجھ کر جہالت یا سادگی پسند کرنا ناپسندیدہ ہے۔ مسلمانوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے حواس اور عقل کو سچائی جانچنے کے لیے استعمال کریں۔ یہ بالکل اس دقیانوسی تصور کے برعکس ہے کہ مذہب اندھے عقیدے کا خواہاں ہے۔ اسلام چاہتا ہے کہ ایمان علم اور عقل پر مبنی ہو۔

خلاصہ یہ کہ ہم نے جو قرآنی آیات دیکھی ہیں وہ ایک مستقل پیغام دیتی ہیں: اپنی عقل استعمال کرو، دنیا کو دیکھو، اور سیکھو۔ سائنسی تحقیق کے برعکس قرآن قدرتی دنیا کے ساتھ مشغول ہونے اور سمجھنے کی سب سے مضبوط دعوت ہے۔ یہ تخلیق کے مطالعے کو خالق کی قدر کرنے کا راستہ سمجھتا ہے۔

علم حاصل کرنے پر نبوی تعلیمات

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے قرآن کے پیغام کو اپنے الفاظ اور عمل سے مضبوط کیا۔ بہت سی صحیح احادیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) علم کی فضیلت بیان کرتے ہیں اور دنیاوی کاموں کے ساتھ ایمان کے توازن کے بارے میں عملی رہنمائی دیتے ہیں۔ آئیے کچھ اہم تعلیمات پر نظر ڈالیں:

علم حاصل کرنا دینی فرض

جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا "ہر مسلمان پر علم حاصل کرنا فرض ہے۔" یہ حدیث مختلف مجموعوں میں موجود ہے اور علماء اس کی صحت کو تسلیم کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ اسلام میں علم حاصل کرنا کتنا لازمی ہے، یہ اختیاری نہیں بلکہ سب کے لیے فرض ہے۔ یہ فرض صرف دینی تعلیمات تک محدود نہیں بلکہ ہر فائدہ مند چیز پر محیط ہے۔ اسلام میں تعلیم سب کے لیے ہے، امیر یا غریب، مرد یا عورت۔ مثال کے طور پر، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بیٹیوں کی تعلیم کو بہت بڑا اجر قرار دیا۔ اس زمانے میں (ساتویں صدی کی عرب) جب جہالت عام تھی، ایسی تعلیمات نے مسلم دنیا میں تعلیمی انقلاب برپا کیا۔

ایک اور مشہور حدیث علم والے کی فضیلت کو عام عبادت گزار سے یوں تشبیہ دیتی ہے:

عالم کی فضیلت عام عبادت گزار پر ایسے ہے جیسے پورا چاند باقی تمام ستاروں پر۔ (سنن ابی داؤد، حدیث 3641)

یہ تشبیہ ظاہر کرتی ہے کہ علم کتنا روشن ہوتا ہے۔ جو اللہ کی عبادت کرتا ہے وہ اچھا ہے، لیکن جو سیکھتا اور دوسروں کو سکھاتا ہے وہ زیادہ روشنی پھیلاتا ہے، جیسے پورا چاند آسمان کو روشن کرتا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ عالم کا معاشرے پر اثر زیادہ ہوتا ہے، اس کا علم دوسروں کی رہنمائی کرتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مزید فرمایا کہ علماء انبیاء کے وارث ہیں۔ انبیاء نے پیسے نہیں چھوڑے بلکہ علم چھوڑا، اور جو اس علم سے فائدہ اٹھاتے ہیں وہ واقعی خوش نصیب ہیں۔ یہ اساتذہ، مفکرین اور علماء کو اسلام میں بہت بلند مقام دیتا ہے۔

انہوں نے علم کے لیے دعا کی اور جہالت سے پناہ مانگی۔ ایک خوبصورت دعا تھی: "اے اللہ، مجھے وہ سکھا جو مجھے فائدہ دے، اور مجھے وہ سکھا جو میرے لیے فائدہ مند ہو، اور میرے علم میں اضافہ فرما۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ حتیٰ کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) بھی، جو تمام مسلمانوں کے استاد ہیں، فائدہ مند علم اور اس میں اضافے کے لیے دعا کرتے تھے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ سیکھنا کبھی ختم نہیں ہوتا۔

دنیاوی معاملات میں عقل اور مہارت کا استعمال

اگرچہ نبی (صلى الله عليه وسلم) روحانی اور اخلاقی رہنمائی کے اعلیٰ استاد تھے، انہوں نے دنیاوی مہارت اور سائنس کی عزت بھی ظاہر کی۔ ان کی زندگی کا ایک مشہور واقعہ مذہبی رہنمائی اور سائنسی یا تکنیکی علم کے درمیان توازن کو ظاہر کرتا ہے:

جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) مدینہ ہجرت کر کے آئے تو انہوں نے دیکھا کہ کچھ کسان کھجور کے درختوں کو دستی طور پر پولینیٹ کر رہے ہیں۔ وہ اس عمل سے ناواقف تھے اور معصومانہ طور پر کہا کہ شاید یہ ضروری نہیں۔ کسانوں نے احتراماً اس سال مصنوعی پولینیشن بند کر دی۔ بدقسمتی سے کھجور کی فصل خراب ہو گئی۔ جب انہوں نے یہ بات نبی (صلى الله عليه وسلم) کو بتائی تو انہوں نے ایک حیرت انگیز سبق دیا۔ انہوں نے کہا کہ تم اپنے دنیاوی معاملات میں زیادہ جانتے ہو، خاص طور پر زراعت جیسے معاملات میں۔ انیس بن مالک سے روایت ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

تم اپنے دنیاوی معاملات میں زیادہ جانتے ہو۔ (صحیح مسلم)

انہوں نے واضح کیا کہ دینی معاملات میں وہ اللہ کی رہنمائی کے تابع ہیں (اور ان کی اطاعت ضروری ہے)، لیکن دنیاوی تکنیکی معاملات میں لوگ تجربہ اور مہارت استعمال کر سکتے ہیں۔ یہ واقعہ بہت معنی خیز ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام دینی اصولوں اور روزمرہ عملی سائنس میں فرق کرتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) زراعت، طب یا انجینئرنگ کے طریقے سکھانے نہیں آئے، انسان خود تجربے سے سیکھ سکتے ہیں۔ اللہ نے ہمیں عقل دی ہے۔ لہٰذا، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ ان کا ایمان سائنسی حقائق سے متصادم نہیں، بلکہ دینی رہنمائی اور سائنسی علم اپنے اپنے دائرے میں کام کرتے ہیں اور آخرکار ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ یہ حدیث ایک ذہنی طور پر مضبوط مسلم معاشرے کی بنیاد رکھتی ہے: جو ایمان اور اخلاق کے معاملات میں وحی کی عزت کرتا ہے اور دنیاوی معاملات میں انسانی مہارت کی قدر کرتا ہے۔

دنیاوی وسائل اور ایمان کے حوالے سے ایک اور مشہور حدیث ہے:

اپنی اونٹ کو باندھو اور اللہ پر توکل کرو۔ (سنن الترمذی، حدیث 2517)

ایک شخص نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے پوچھا کہ کیا وہ اپنی اونٹ کو باندھے یا صرف اللہ پر بھروسہ کرے کہ وہ محفوظ رہے گا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے جواب دیا کہ دونوں کرو، اونٹ کو باندھو اور اللہ پر توکل کرو۔ یہ مختصر بیان ایک بڑا سبق دیتا ہے: خدا پر ایمان کا مطلب عملی اقدامات کو نظر انداز کرنا نہیں ہے۔ مسلمان کو عقل استعمال کرنی چاہیے، احتیاط برتنی چاہیے، اور دستیاب ٹیکنالوجی یا سائنس کا استعمال کرنا چاہیے (اونٹ باندھنا بھی ایک قسم کی ٹیکنالوجی ہے!) جبکہ نتیجہ اللہ کے ہاتھ میں جانا جانا چاہیے۔ جدید اصطلاح میں: اگر بیمار ہو تو شفا کے لیے دعا کرو اور ماہر ڈاکٹر کے پاس جاؤ؛ اگر امتحان کی تیاری کر رہے ہو تو دعا کرو اور محنت کرو۔ یہ حدیث تقدیر پرستی کی نفی کرتی ہے اور فعال عمل کی ترغیب دیتی ہے، جو سائنسی تحقیق کو آگے بڑھاتی ہے۔ ہم اپنی کوشش کرتے ہیں اور کامیابی اللہ سے مانگتے ہیں۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے طبی علاج اور جدت کی بھی حوصلہ افزائی کی۔ ایک حدیث میں فرمایا:

علاج کرو، کیونکہ اللہ نے کوئی بیماری ایسی نہیں بنائی جس کا علاج نہ بنایا ہو، سوائے بڑھاپے کے۔ (سنن ابی داؤد، حدیث 3855)

یہ بیماریوں کے علاج کی تلاش کے لیے ایک شاندار ترغیب ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر بیماری کے لیے اللہ نے علاج پیدا کیا ہے، بس ہمیں اسے تلاش کرنا ہے۔ یہ حدیث صدیوں سے مسلم ڈاکٹروں اور سائنسدانوں کو متاثر کرتی رہی ہے۔ یہ طبی تحقیق کے لیے مذہبی محرک ہے: اگر ابھی تک علاج نہیں ملا تو تلاش جاری رکھو، کیونکہ کہیں نہ کہیں اللہ کی مرضی سے علاج موجود ہے۔ یہ علم کی تلاش میں مایوسی کو روکتا ہے۔ ابتدائی مسلم سائنسدان جیسے ابن سینا اور الرازی نے ایسی تعلیمات سے متاثر ہو کر طب کی کتابیں مرتب کیں اور بیماریوں کے علاج کی تلاش کی۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے صحابہ کو غیر ملکی زبانیں سیکھنے بھیجے تاکہ رابطہ بہتر ہو، انہیں حکمت سے دل نرم کرنا سکھایا، اور مجموعی طور پر ایک ایسی ثقافت قائم کی جہاں کسی بھی مفید ذریعہ سے سیکھنا حوصلہ افزائی کی جاتی تھی۔ انہوں نے فرمایا: "حکمت مومن کی گم شدہ چیز ہے، جہاں بھی اسے ملے وہ اس کا حق دار ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کو چاہیئے کہ فائدہ مند علم اور حکمت کہیں بھی ملے حاصل کرے، یہ ایک بہت کھلا ذہن رکھنے والا حکم ہے۔ اس نے مسلمانوں کو یونانی، فارسی، ہندی تہذیبوں سے علم ترجمہ کرنے اور جذب کرنے میں مدد دی بغیر کسی احساس کمتری یا ایمان کے تصادم کے۔

خلاصہ یہ کہ حدیث کی روایات ایک ایسے دین کی تصویر پیش کرتی ہیں جو عقل، عملی مہارتوں اور مسلسل سیکھنے کی قدر کرتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) ایک دینی رہنما تھے جنہوں نے اپنے الفاظ اور ذاتی مثال سے سائنسی اور عقلی سوچ کا راستہ روشن کیا۔ مسلمانوں نے ان سے سیکھا کہ گہرا ایمان رکھنے کا مطلب ہے اپنے دماغ اور حواس کو مؤثر طریقے سے استعمال کرنا۔

اسلام میں ایمان اور سائنس کی تاریخی ہم آہنگی

تاریخ اس بات کی بھرپور گواہی دیتی ہے کہ مسلمانوں نے ایمان اور سائنس کو کس طرح متوازن رکھا۔ اسلامی تہذیب کے سنہری دور (تقریباً 8ویں سے 14ویں صدی) میں مسلم دنیا علم اور سائنسی جدت کا عالمی مرکز تھی۔ یہ سائنس کی ترقی براہ راست اسلامی اقدار سے متاثر تھی، وہی قرآنی آیات اور احادیث جن پر ہم نے بات کی، ابتدائی مسلمانوں کو علم کی تلاش کے لیے دور دور تک لے گئیں۔

اسلام کے آنے کے بعد، عرب جزیرہ نما اور آس پاس کے علاقے جو زیادہ تر ناخواندہ تھے، بہت کم عرصے میں علم و دانش کے علمبردار بن گئے۔ ابتدائی خلفاء اور حکمرانوں نے علم میں سرمایہ کاری کی۔ مثلاً، عباسی خلافت نے بغداد میں بیت الحکمت قائم کیا، جو ایک وسیع لائبریری اور ترجمہ مرکز تھا۔ وہاں مسلمان اور غیر مسلم علماء مل کر دنیا کے علم (یونانی، فارسی، ہندی متون) کو عربی میں ترجمہ کرتے اور پھر اصل میں اضافہ کرتے۔ انہوں نے یہ کیوں کیا؟ کیونکہ اسلام نے انہیں سکھایا تھا کہ علم حاصل کرنا عبادت اور معاشرتی فرض ہے۔ وہ علم کو ایسی چیز سمجھتے تھے جو امت کو مضبوط کرے گی اور اللہ کی رضا حاصل کرے گی۔

اس دور کے مسلم علماء سائنس اور مذہب کو متصادم نہیں سمجھتے تھے۔ درحقیقت، بہت سے عظیم مسلم سائنسدان خود عالم دین یا مخلص مومن تھے۔ وہ اکثر اپنے سائنسی رسائل کا آغاز اللہ کی حمد و ثنا سے کرتے اور قرآن کی آیات شامل کرتے جو ان کی تحقیق کو متاثر کرتی تھیں۔ یہاں چند مسلم سائنسدانوں کی مثالیں ہیں جنہوں نے ایمان اور تحقیق کو خوبصورتی سے متوازن رکھا:

• الخوارزمی (تقریباً 850 عیسوی میں وفات): ایک ریاضی دان اور ماہر فلکیات جنہوں نے الجبرا متعارف کروائی (یہ لفظ ان کی کتاب "الجبر" سے نکلا ہے)۔ وہ ایک مخلص مسلمان تھے جو خلیفہ کے دربار میں کام کرتے تھے۔ انہوں نے اپنے ریاضی کے کام کو آسانی اور ترتیب لانے والا سمجھا، جو قرآن کی ترغیب کے مطابق تھا کہ اللہ کے نظام میں غور و فکر کیا جائے۔ الجبرا کی تخلیق جزوی طور پر اسلامی وراثتی قوانین کی پیچیدگیوں کو حل کرنے کے لیے تھی، جو ایمان اور ریاضی کا براہ راست ملاپ تھا! لفظ "الگورتھم" ان کے نام کے لاطینی شکل سے نکلا ہے، جو ان کے دیرپا اثر کو ظاہر کرتا ہے۔

• ابن الہیثم (الحسن، تقریباً 1040 عیسوی میں وفات): سائنسی طریقہ کار اور بصریات کا پیش رو، جنہوں نے "کتاب المناظر" لکھی جو روشنی اور نظر کی سمجھ کے لیے بنیاد بنی۔ ابن الہیثم ایک پرہیزگار انسان تھے جنہوں نے کہا کہ ان کی روشنی پر تحقیق قرآن کی روشنی اور نظر کی آیات سے متاثر تھی۔ انہوں نے تجربے پر زور دیا اور کہا کہ شک اور تصدیق سچائی تک پہنچاتی ہے - یہ طریقہ کار اسلام کی تعلیمات کے مطابق تھا کہ دعووں کی تصدیق کی جائے۔ انہوں نے بنیادی طور پر ایک ابتدائی سائنسی طریقہ کار وضع کیا کیونکہ وہ یقین رکھتے تھے کہ اللہ کی مخلوق کے قوانین مستقل ہیں جنہیں تحقیق کے ذریعے دریافت کیا جا سکتا ہے۔

• الرازی (تقریباً 925 عیسوی میں وفات): ایک عظیم طبیب اور کیمیا دان جنہوں نے طب پر جامع کتابیں لکھیں۔ وہ بغداد میں ہسپتال چلاتے اور امیر و غریب دونوں کا علاج کرتے، طب کو انسانیت کی خدمت سمجھتے تھے (یہ ایک بہت اسلامی اخلاق ہے)۔ الرازی نے اپنے ایمان کے ساتھ کسی تصادم کو نہیں دیکھا؛ بلکہ بیماریوں اور علاج پر لکھتے ہوئے انہیں اللہ کی قدرت کی رحمت سمجھا۔ ہر بیماری کا علاج ہونے کی حدیث نے انہیں نئے علاج تلاش کرنے کی ترغیب دی۔

• ابن سینا (1037 عیسوی میں وفات): شاید سب سے مشہور قرون وسطیٰ کے مسلم دانشور، جو طب، فلسفہ اور دیگر علوم میں ماہر تھے۔ ان کی طبی کتابیں (جیسے "القانون فی الطب") صدیوں تک یورپ میں معیاری درسی کتابیں رہیں۔ ابن سینا نے قرآن حفظ کیا تھا اور ایمان دار انسان رہے، حالانکہ انہوں نے روح اور کائنات کی نوعیت پر فلسفیانہ غور کیا۔ وہ مذہب اور فلسفہ کی ہم آہنگی ('حکمت') پر یقین رکھتے تھے، اور بعض دینی تصورات کو منطقی انداز میں بیان کیا، یہ ظاہر کرتا ہے کہ گہرا ایمان اور گہری سوچ ان میں ساتھ ساتھ چلتی تھیں۔

• البیرونی (1050 عیسوی میں وفات): ایک جغرافیہ دان، ماہر فلکیات، اور انسانیات کے محقق جنہوں نے وسیع سفر کیے، زمین کے دائرے کی درست پیمائش کی، اور مختلف ثقافتوں کا مطالعہ کیا۔ وہ اکثر اپنے کام کا آغاز اللہ کی حمد سے کرتے جو انہیں اس کی مخلوق کی کھوج کا موقع دیتا ہے۔ البیرونی کے مذہب اور سائنس کے تقابلی مطالعے نے اسلام کی کھلی اور سچائی کی تلاش کرنے والی روح کی عکاسی کی۔

یہ مسلم علماء کی ایک چھوٹی سی مثال ہے، دیگر میں جابر ابن حیان (کیمیا)، البطانی (فلکیات)، مریم الاجلیہ (فلکیاتی آلات بنانے والی، ایک قابل ذکر ابتدائی خاتون سائنسدان)، ابن النفیس (جو بلڈ سرکولیشن کو ولیم ہاروی سے صدیوں پہلے بیان کر چکے تھے) اور بہت سے شامل ہیں۔ یہ سب اس اصول پر عمل کرتے تھے کہ قدرتی دنیا کا مطالعہ خالق کی قدر کرنے کا ذریعہ ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ کسی قرون وسطیٰ کے مسلم سائنسدان کو صرف سائنس کرنے کی وجہ سے مذہبی حکام نے کبھی نہیں ستایا۔ یہ اس دور کے یورپ کے برعکس ہے جہاں گلیلیو جیسے سائنسدانوں کو چرچ کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ کلاسیکی اسلامی تہذیب میں سائنسی تحقیق کا خیرمقدم کیا جاتا تھا، اور علماء کو اکثر ریاست یا وقفوں کے ذریعے مالی مدد دی جاتی تھی۔ وہ معاشرے میں معزز شخصیات ہوتے تھے۔ مثلاً، رصدگاہیں اور ہسپتال وقف کے طور پر بنائے جاتے تھے کیونکہ مریضوں کی دیکھ بھال اور ستاروں کا مطالعہ اسلامی تعلیمات کے مطابق قیمتی کام سمجھے جاتے تھے۔

مسلمان دنیا سائنس کے لیے اتنی کھلی کیوں تھی؟ کیونکہ توحید (اللہ کی وحدانیت) کا تصور تھا اور یہ یقین تھا کہ کائنات کا نظم اور مقصد ایک خدا کی طرف سے دیا گیا ہے۔ مسلمان یقین رکھتے تھے کہ چونکہ اللہ ایک ہے اور حکمت والا ہے، کائنات متحد ہے اور قوانین کی پابند ہے (اللہ کی سنت تخلیق میں)۔ اس فلسفے نے انہیں اعتماد دیا کہ عقل اور تجربے کے ذریعے وہ ان قوانین کو دریافت کر سکتے ہیں بغیر ایمان کے ٹکرانے کے خوف کے۔ علم کو ایک مکمل چیز سمجھا جاتا تھا، دینی علم اور دنیاوی علم سچائی کو سمجھنے کے مختلف پہلو تھے۔ بہت سے علماء حافظ قرآن بھی تھے اور ریاضی یا فلکیات میں ماہر بھی۔ انہیں کوئی تضاد نظر نہیں آتا تھا کیونکہ قرآن نے ان کے ذہنوں کو تیار کیا تھا کہ قدرتی دنیا نشانیوں اور نظم سے بھری ہوئی ہے۔

اسلامی قانون (شریعت) بھی کچھ دنیاوی علوم کی تلاش کو فرض کفایہ (اجتماعی فرض) قرار دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر معاشرے میں کوئی بھی یہ علوم نہ سیکھے تو پورا معاشرہ گناہ گار ہے۔ قرون وسطیٰ کے علماء جیسے امام الغزالی نے واضح کیا کہ طب اور ریاضی جیسے علوم فرض کفایہ ہیں، معاشرے میں کچھ ماہرین ہونا ضروری ہیں ورنہ وہ غفلت کے مرتکب ہوتے ہیں۔ یہ دینی حکم تھا کہ سائنس سیکھنا معاشرتی فرض ہے۔ اگر کچھ مسلمان ڈاکٹر، انجینئر یا سائنسدان بنیں تو وہ اپنی مہارتوں سے معاشرے کی خدمت کر کے دینی ذمہ داری پوری کر رہے ہیں۔ یہ نظریہ منفرد طور پر طاقتور ہے، حیاتیات یا طبیعیات کا مطالعہ عبادت ہو سکتا ہے اگر نیت انسانیت کی خدمت اور اللہ کے حکم کی تعمیل ہو۔

یقیناً، ہر تہذیب کی طرح، اسلامی دنیا میں بھی بحث و مباحثہ ہوتے رہے۔ بعض فلسفیانہ خیالات (مثلاً یونانی فلسفے کے کچھ نظریات) اسلامی عقیدہ سے ٹکراتے تھے۔ خاص طور پر، امام الغزالی نے بعض فلسفیوں کی تنقید کی کہ وہ غلط طریقے سے مابعد الطبیعیات کو مذہب میں ملاتے ہیں، لیکن انہوں نے سائنس کو رد نہیں کیا۔ درحقیقت، الغزالی نے مسلمانوں کو خبردار کیا کہ وہ ثابت شدہ سائنسی حقائق (جیسے کسوف یا زمین کا گول ہونا) کو مذہبی قدامت پسندی کی بنیاد پر رد نہ کریں، کیونکہ اس سے اسلام کی توہین ہوگی اور لوگ سمجھیں گے کہ اسلام سائنس کے خلاف ہے، جو درست نہیں۔ لہٰذا، حتیٰ کہ زیادہ قدامت پسند علماء بھی حقیقی علم کو قبول کرنے پر متفق تھے۔

آخرکار، تاریخی حالات (جیسے منگول حملے، کتب خانوں کا نقصان، مسلم علاقوں کی نوآبادیاتی صورتحال) نے مسلم علاقوں میں سائنسی پیداوار میں کمی کی۔ لیکن یہ کمی اسلام کی وجہ سے نہیں تھی بلکہ سماجی اور سیاسی بحرانوں کی وجہ سے تھی۔ درحقیقت، مسلمانوں نے جو علم محفوظ اور بڑھایا تھا وہ بعد میں یورپ کو منتقل ہوا اور یورپی نشاۃ ثانیہ کو جنم دیا۔ یہ کافی دلچسپ ہے: وہی علم جو یورپ نے مسلم دنیا سے حاصل کیا، بعد میں یورپ میں بہت ترقی پایا جبکہ بعض مسلم علاقے نوآبادیات اور دیگر مسائل میں مبتلا رہے۔ تاہم، آج کل مسلم دنیا میں سائنس میں دلچسپی کی بحالی دیکھی جا سکتی ہے، کیونکہ لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ ان کی وراثت اور دین کا حصہ ہے کہ وہ علم میں مہارت حاصل کریں۔

مختصر یہ کہ تاریخ ظاہر کرتی ہے کہ جب مسلمان اپنے ایمان پر سچے دل سے عمل کرتے ہیں تو وہ قدرتی طور پر سائنس اور علم میں مہارت حاصل کرتے ہیں۔ ایمان سائنسی تلاش کی ہوا ہے، رکاوٹ نہیں۔ یہ ورثہ فخر کا باعث ہے اور یاد دہانی ہے کہ جدید مسلمان بھی اپنے ایمان اور جدید سائنسی دنیا کے درمیان ہم آہنگی پا سکتے ہیں۔

عقائدی نقطہ نظر: ایمان اور عقل کا ملاپ

اسلامی عقیدہ ہمیشہ یہ کہتا ہے کہ سچا ایمان (iman) اور درست عقل ('aql) ہم آہنگ اور ایک دوسرے کے معاون ہیں۔ ایک مشہور اصول علماء نے سکھایا ہے: "مستند وحی (قرآن و سنت) انسانی عقل اور مشاہدہ شدہ حقیقت سے متصادم نہیں ہو سکتی۔" اگر کبھی تضاد محسوس ہو تو اس کا مطلب ہے کہ ہم نے یا تو کتاب کو غلط سمجھا ہے یا سائنس کو۔

سنی اسلامی فکر (روایتی مرکزی عقیدہ) میں اشعری اور ماتریدی مکاتب شامل ہیں جنہوں نے زور دیا کہ اللہ کی وحی سب سے بڑی رہنمائی ہے، لیکن اللہ نے انسانوں کو عقل بھی دی ہے تاکہ وہ چیزوں کو سمجھ سکیں۔ ان کا کہنا تھا کہ چونکہ اللہ قرآن (وحی شدہ علم) اور قدرتی دنیا (جسے ہم سائنس کے ذریعے سمجھتے ہیں) دونوں کا ماخذ ہے، ان دونوں میں کوئی حقیقی تضاد نہیں ہو سکتا۔ اگر قرآن کو صحیح سیاق و سباق میں سمجھا جائے اور سائنس کو اس کی حدود کے ساتھ سمجھا جائے تو تضاد نہیں ہوگا۔

یہ نقطہ نظر ایک جدید عالم نے یوں خلاصہ کیا: "قرآن اور سائنسی حقائق کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہو سکتا، جب تک کہ ہم قرآن کے مقاصد اور سائنسی گفتگو کی ابہام کو سمجھتے ہوں۔" اس کا مطلب ہے کہ قرآن کا مقصد انسانوں کو اخلاقی اور روحانی رہنمائی دینا ہے، ضروری نہیں کہ یہ سائنس کی کتاب ہو، اس لیے یہ قدرتی مظاہر کو ایسے بیان کرتا ہے کہ ہر دور کے لوگ سمجھ سکیں (اکثر مختصر اور نشانیوں پر مبنی)۔ سائنس ہمیشہ ترقی پذیر ہے؛ ہر نظریہ مستقل نہیں رہتا، لیکن کچھ حقائق (جیسے زمین کا سورج کے گرد گھومنا، پانی کی ساخت) مستحکم ہو جاتے ہیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اگر کوئی چیز ثابت شدہ سچائی ہے تو وہ قرآن سے متصادم نہیں ہو سکتی، بلکہ ممکن ہے کہ ہماری قرآن کی تشریح غلط ہو، اس لیے ہمیں اپنی سمجھ کو دوبارہ دیکھنا چاہیے۔ اس کے برعکس، اگر قرآن نے کوئی بات قطعی کہی ہے تو مسلمان اسے سچ مانے گا، اور اگر سائنس نے ابھی اس علم تک نہیں پہنچا تو پریشان ہونے کی ضرورت نہیں، مستقبل کی تحقیق اسے دریافت کر سکتی ہے، یا یہ سائنس کی حدود سے باہر ہو سکتی ہے (جیسے موت کے بعد کی زندگی جسے سائنس نہیں جانچ سکتی)۔

یہ متوازن نقطہ نظر سادہ لفظی تعبیر اور بے جا انکار دونوں سے بچاتا ہے، چاہے وہ سائنس ہو یا کتاب مقدس۔ مسلم علماء اکثر مبہم آیات کی ایسی تشریحات کرتے ہیں جو ثابت شدہ سائنسی حقائق کے ساتھ ہم آہنگ ہوں۔ ایک تاریخی مثال: تقریباً تمام کلاسیکی مسلم علماء جانتے تھے کہ زمین گول ہے (یہ یونانی فلکیات سے حاصل شدہ علم تھا جسے مسلمانوں نے جلدی قبول کیا)۔ لہٰذا جب وہ قرآن کی سورج کی حرکت یا دن اور رات کی آیات پڑھتے تھے، تو انہیں گول زمین کے تناظر میں سمجھتے تھے۔ مسلمانوں میں سورج کے گرد زمین کے نظام شمسی پر کوئی بڑا مذہبی بحران نہیں ہوا جیسا کہ یورپ میں چرچ اور گلیلیو کے درمیان ہوا، کیونکہ ابتدائی مسلم فلکیات دان جیسے ناصر الدین الطوسی نے پہلے ہی مشاہدے کے مطابق سیاروں کے ماڈل پیش کیے تھے، اور مذہبی علماء نے انہیں ستایا نہیں۔

چاروں بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) عقل کے استعمال اور فائدہ مند علم کو اپنانے کی اہمیت پر متفق ہیں۔ سائنس کے بارے میں کوئی فقہی اختلاف نہیں، اسے اتفاق رائے سے اچھا سمجھا جاتا ہے، جب تک کہ اسے نقصان کے لیے استعمال نہ کیا جائے۔ تاریخی طور پر صرف مخصوص فلسفیانہ خیالات (جیسے سببیت یا کائنات کی ابدیت کی تشریحات) پر بحث ہوئی، لیکن سب متفق تھے کہ قدرتی قوانین کا مطالعہ (سائنس) جائز اور اکثر مستحب ہے۔ جیسا کہ ذکر ہوا، انہوں نے اسے اجتماعی فرض قرار دیا۔ ان مذاہب کے امام خود طب، فلکیات یا ریاضی کے ماہر ہوتے تھے جو نماز کے اوقات یا وراثت کے حصص کے حساب کے لیے ضروری تھے۔

ایک عظیم عالم، امام ابن تیمیہ (حنبلی مکتب سے) نے ایک مشہور رسالہ لکھا جس کا عنوان تھا "عقل اور وحی کے تضاد کا رد"۔ انہوں نے دلیل دی کہ درست عقل ہمیشہ اللہ کی وحی کے مطابق ہوتی ہے۔ دوسری طرف، علماء جیسے امام الشافعی نے منطق کو اتنا اہم سمجھا کہ انہوں نے فقہ کے اصولوں کو ایک عقلی طریقہ کار کے طور پر وضع کیا۔ ان میں سے کسی نے بھی دنیا کی تحقیق سے منہ نہیں موڑا۔ صرف احتیاط یہ تھی کہ فلسفی قیاس آرائی یا غیر ثابت شدہ نظریات سے ایمان کو مت ہلاؤ۔ اگر کوئی قیاسی خیال واضح وحی سے متصادم ہو اور اس کا کوئی مضبوط ثبوت نہ ہو تو مسلمان اس پر شک کریں گے۔ لیکن جب حقیقی ثبوت موجود ہو تو اسلام اس سے نہیں ڈرتا۔

قرآن ایک قسم کی منطقی چیلنج بھی دیتا ہے: "اگر تم سمجھتے ہو کہ یہ قرآن اللہ کی طرف سے نہیں تو اس میں تضاد تلاش کرو" (دیکھیں قرآن 4:82)۔ یہ ذہنیت پیدا کرتا ہے کہ سچائی میں داخلی تضاد نہیں ہوتا۔ اسی طرح، قدرت، جو اللہ کی مخلوق ہے، مستقل قوانین کی پابند ہے؛ کوئی تضاد صرف ہماری محدود سمجھ میں ہوتا ہے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ اسلام سائنس میں اخلاقیات کو اہمیت دیتا ہے۔ اسلام کہتا ہے کہ علم بغیر اقدار کے نہیں ہوتا۔ مثلاً، ایسی سائنس جو لوگوں کو شفا دیتی ہے، کھلاتی ہے، یا معاشرے کے لیے فائدہ مند ہے، اسے بہت حوصلہ افزائی ملتی ہے۔ لیکن ایسا علم جو نقصان دہ ہو (جیسے تباہ کن ہتھیار یا نقصان دہ منشیات بنانا) سائنس کا غلط استعمال سمجھا جائے گا۔ لہٰذا، ایمان سائنس کی تحقیق کے لیے اخلاقی رہنما فراہم کرتا ہے۔ مسلمان سائنسدان انسانیت کی مدد کرنے اور اللہ کے سامنے جوابدہ ہونے کا احساس رکھتا ہے کہ وہ اپنے علم کو کیسے استعمال کرتا ہے۔ یہ مادی نقطہ نظر سے مختلف ہے جو کہتا ہے "جو کچھ تکنیکی طور پر کر سکتے ہو کرو"۔ اسلام کہتا ہے: "جو فائدہ مند اور اخلاقی ہو کرو۔" اس طرح، ایمان سائنس کو بھلائی کے لیے ایک قوت بنا سکتا ہے۔

ایک اور پہلو یہ ہے کہ اسلام سائنس کی تحقیق کے لیے مقصد اور حیرت کا احساس دیتا ہے۔ جب مسلمان فلکیات دان کہکشاؤں کو دیکھتا ہے تو وہ اللہ کی مخلوق کی عظمت پر حیرت سے بھر جاتا ہے، یہ ایک گہرا روحانی تجربہ ہو سکتا ہے۔ آج کے بہت سے مسلم سائنسدان کہتے ہیں کہ ان کا ایمان انہیں تحقیق میں بہترین کارکردگی دکھانے کی تحریک دیتا ہے، وہ اپنی لیبارٹری یا فیلڈ ورک کو خالق کی فنکاری دریافت کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ اعلیٰ مقصد کا احساس بہت تسکین بخش ہو سکتا ہے۔ یہ تکبر سے بھی بچاتا ہے؛ مسلمان سائنسدان کچھ حیرت انگیز دریافت پر "سبحان اللہ" کہتا ہے، بجائے اس کے کہ سب کچھ صرف اپنے نام کرے۔

دوسرے نظریات کے مقابلے میں، اسلامی فکر دلیل دیتی ہے کہ یہ دونوں دائرے کو متوازن کرنے کے لیے بہترین فریم ورک فراہم کرتی ہے۔ مثلاً، سیکولر یا الحادی نظریہ سائنس کو آگے بڑھا سکتا ہے لیکن "کیوں" کے سوالات یا اخلاقی حدود کے ساتھ مشکل ہو سکتا ہے، کیونکہ سائنس خود اخلاقی رہنمائی نہیں دیتی۔ دوسری طرف، زیادہ سخت مذہبی نقطہ نظر (جیسا کہ تاریخ میں بعض جگہوں پر دیکھا گیا) سائنس کو اس خوف سے رد کر سکتا ہے کہ یہ کتاب مقدس کو چیلنج کرے گا۔ اسلام درمیانی راستہ اختیار کرتا ہے: سائنس کو قبول کرو کیونکہ یہ اللہ کے کام کی کھوج ہے، اور ایمان کو تھامے رکھو کیونکہ یہ معنی، اقدار، اور ایسے سوالات کے جواب دیتا ہے جو سائنس اکیلے نہیں دے سکتی (جیسے ہم کیوں موجود ہیں، صحیح اور غلط کیا ہے)۔

ایک جدید محقق نے خوب کہا کہ اسلام میں، مذہب بغیر سائنس کے اندھا ایمان ہوگا، اور سائنس بغیر مذہب کے اخلاقی رہنما کے بغیر مادیت کی تلاش ہوگی۔ ایمان اور سائنس دونوں ہمیں بصیرت اور پیش بینی دیتے ہیں۔

اس فہم کو مضبوط کرنے کے لیے، معاصر مسلم علماء اور ادارے سائنسی موضوعات پر سرگرم ہیں۔ کتابیں اور لیکچرز تیار کیے جاتے ہیں کہ کس طرح مسلمان کشش ثقل یا حیاتیاتی ارتقاء کے ثابت شدہ نظریے کو قبول کر سکتا ہے جبکہ ان کے ساتھ بعض الحادی فلسفیانہ اضافے (جیسے "خدا کی ضرورت نہیں") کو رد کرتا ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ اکثر خالص سائنس مسئلہ نہیں؛ مسئلہ انسان کی تشریحات ہیں جو ایمان سے متصادم ہو سکتی ہیں۔ خالص سائنس (دیکھنا کہ اللہ کی مخلوق کیسے کام کرتی ہے) ہمیشہ مومن کی نظر میں اسے اللہ کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

جب کوئی نظریہ آتا ہے جو ظاہری طور پر نصوص کے معنی سے متصادم لگتا ہے، علماء قرآن و حدیث کا بغور جائزہ لیتے ہیں: کیا دینی متن کو صحیح سمجھا گیا ہے؟ کیا یہ استعارہ ہے؟ یا سائنسی نظریہ ابھی ثابت نہیں ہوا یا ڈیٹا کی تشریح ہے جو بدل سکتی ہے؟ اس طرح مسلمان عقلی دیانت داری برقرار رکھتے ہیں بغیر ایمان سے سمجھوتہ کیے۔ ایک مثال کے طور پر، انسانی ارتقاء کا موضوع ایسی بحثوں کا مرکز ہے، مسلمان مائیکرو-ارتقاء (جو مشاہدہ شدہ ہے) کو قبول کرتے ہیں اور اس خیال کو رد کرتے ہیں کہ انسانوں کی کوئی الہی روح یا مقصد نہیں ہے (جو اسلام مسترد کرتا ہے)۔ وہ حقائق کو قبول کرتے ہیں اور قیاس آرائی یا فلسفیانہ توسیع پر سوال اٹھاتے ہیں۔

اس سیکشن کے اختتام پر: اسلامی عقیدہ ایمان اور عقل کو یکجا کرنے کا فریم ورک فراہم کرتا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ دونوں اللہ کی نعمتیں ہیں۔ ہمارا دماغ دنیا کو سمجھنے کے لیے دیا گیا تحفہ ہے، اور وحی آخری سچائی اور اخلاقی رہنمائی سمجھنے کے لیے تحفہ ہے۔ مسلمان کے لیے ایک تحفہ (عقل) کا استعمال دوسرے (وحی) کو ترک کرنا نہیں، بلکہ عقل کو وحی کو بہتر سمجھنے اور نافذ کرنے کے لیے استعمال کرنا ہے، اور وحی کو عقل کی راہنمائی اور اخلاقیات دینے کے لیے۔ یہی ہم آہنگی ہے جس کی وجہ سے بہت سے مسلمان اعتماد سے سائنسی میدانوں میں تعلیم حاصل کرتے اور کام کرتے ہیں بغیر یہ محسوس کیے کہ ان کا ایمان خطرے میں ہے۔ وہ سائنس کو اس چیز کی تفصیلات دریافت کرنے کا ذریعہ سمجھتے ہیں جس پر وہ پہلے سے ایمان رکھتے ہیں: "اللہ نے ہر چیز کو مناسب پیمانے اور مقدار میں پیدا کیا" اور "وہ ہر چیز پر کامل علم رکھتا ہے۔"

قرآن کے سائنسی معجزات

جدید دور میں اکثر زیر بحث موضوعات میں سے ایک یہ ہے کہ قرآن، جو ساتویں صدی میں نازل ہوا، قدرتی دنیا کے بارے میں ایسے بیانات رکھتا ہے جو جدید سائنسی دریافتوں کے مطابق ہیں۔ یہ ایک بڑا موضوع ہے، لیکن ہم چند معروف مثالیں پیش کریں گے۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام کی مقدس کتاب نے ایسی سچائیاں پیش کیں جو صدیوں بعد ثابت ہوئیں، جسے بہت سے مسلمان اس کی الہی اصل کی نشانی (آیت) سمجھتے ہیں۔ یہ ایمان اور سائنس کے ہم آہنگ ہونے کے خیال کو بھی مضبوط کرتی ہیں۔

اس موضوع کو عاجزی کے ساتھ دیکھنا ضروری ہے، قرآن سائنس کی کتاب نہیں ہے، اور اس کی آیات عام طور پر مختصر ہوتی ہیں اور ہمیں غور و فکر کے لیے کہتی ہیں، تفصیلی سائنسی لیکچر نہیں دیتیں۔ تاہم، بعض آیات کی درستگی اور بصیرت، معاصر سائنس کی روشنی میں، واقعی حیران کن ہے اور بہت سے لوگوں کے ایمان کا ذریعہ بنی ہے۔

ذیل میں کچھ ایسے شعبے ہیں جہاں قرآن نے قدرتی مظاہر کو بیان کیا جو ساتویں صدی کے سائنسی علم سے بہت آگے تھے:

1. کائنات کی ابتدا - بگ بینگ اور پھیلاؤ

آج کا غالب سائنسی نظریہ یہ ہے کہ کائنات ایک نقطے سے ایک عظیم دھماکے (بگ بینگ) سے شروع ہوئی اور تب سے پھیل رہی ہے۔ قرآن نے اس ابتدا اور پھیلاؤ دونوں کی طرف اشارہ کیا:

کیا کافر نہیں دیکھتے کہ آسمان اور زمین ایک تھے، پھر ہم نے انہیں جدا کیا، اور ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا؟ کیا وہ ایمان نہیں لائیں گے؟ (قرآن 21:30)

یہ آیت آسمان اور زمین کے ایک ساتھ ہونے (ایک جمی ہوئی چیز) اور پھر انہیں جدا کرنے کا ذکر کرتی ہے۔ بہت سے لوگ اسے بگ بینگ کی طرف اشارہ سمجھتے ہیں، ایک واحد تخلیقی واقعہ جہاں تمام مادہ اور جگہ ایک ساتھ تھی اور پھر باہر پھٹی۔ ساتھ ہی یہ بھی کہتی ہے کہ پانی ہر زندگی کی بنیاد ہے، جو ایک سائنسی حقیقت ہے کیونکہ تمام زندگی پانی پر منحصر ہے اور زمین پر پہلی زندگی سمندروں سے نکلی۔

قرآن یہ بھی کہتا ہے:

اور ہم نے آسمان کو مضبوطی سے بنایا، اور ہم اسے پھیلا رہے ہیں۔ (قرآن 51:47)

یہاں اللہ کہتا ہے کہ اس نے آسمان/کائنات بنائی اور اسے پھیلا رہا ہے۔ کائنات کے پھیلاؤ کا تصور (ایڈون ہبل نے 1929 میں دریافت کیا) پہلے لوگوں کے لیے نامعلوم تھا۔ صدیوں تک سائنسدان اور فلسفی سمجھتے تھے کہ کائنات جامد اور غیر متغیر ہے۔ قرآن کا کہنا کہ کائنات پھیل رہی ہے ایک حیرت انگیز نکتہ ہے جس کی جدید کائنات شناسی نے تصدیق کی ہے۔ ڈاکٹر موریس بوکائی، ایک فرانسیسی طبیب جنہوں نے قرآن اور سائنس کا مطالعہ کیا، نے لکھا: "ماضی میں کوئی انسانی کام ایسا نہیں جو قرآن کی طرح سائنسی طور پر درست ہو۔ جدید سائنس نے صرف حال ہی میں وہ دریافت کیا جو قرآن نے 1400 سال پہلے کہا تھا۔" ان کے مطالعے نے اوپر دی گئی آیات کو نمایاں کیا، اور بتایا کہ ساتویں صدی کے انسان کے لیے یہ حقائق جاننا بغیر الہی الہام کے ناقابل یقین ہوتا۔

2. انسانی جنینی نشوونما

رحم میں جنین کی نشوونما قرآن میں حیران کن درستگی کے ساتھ بیان کی گئی ہے، جبکہ اس وقت کوئی مائیکروسکوپ یا سائنسی آلات موجود نہیں تھے:

اور ہم نے انسان کو مٹی کے ایک نچوڑ سے پیدا کیا۔ پھر ہم نے اسے ایک محفوظ جگہ (رحم) میں ایک قطرے کے طور پر رکھا۔ پھر ہم نے اس قطرے کو ایک جمے ہوئے لوتھڑے میں بدلا، پھر لوتھڑے کو گوشت کے ایک چھوٹے ٹکڑے میں بدلا، پھر گوشت کے ٹکڑے کو ہڈیوں میں بدلا، پھر ہڈیوں کو گوشت سے ڈھانپ دیا، پھر اسے ایک اور مخلوق بنا دیا۔ پس اللہ بہترین خالق ہے! (قرآن 23:12-14)

یہ آیت مراحل کی وضاحت کرتی ہے: ایک قطرہ (مخلوط نطفہ)، ایک چپکنے والا لوتھڑا (جو جدید مائیکروسکوپی کے مطابق جنین کی ابتدائی حالت جیسا ہے)، پھر ایک چبائے ہوئے ٹکڑے کی طرح (جنین کے سومیٹ جو اسے ایک حصوں والا شکل دیتے ہیں)، پھر ہڈیاں اور پٹھے بنتے ہیں۔ ہڈیوں کی تشکیل کے بعد پٹھوں کا بننا قابل ذکر ہے، جو جنین شناسی سے تصدیق شدہ ہے (تقریباً ساتویں ہفتے میں جنین کی ہڈیوں کے کارٹیلیج ماڈلز بنتے ہیں اور پھر پٹھے ان کے گرد آ جاتے ہیں)۔ ساتویں صدی میں کوئی یہ مراحل نہیں دیکھ سکتا تھا؛ زیادہ تر جدید مائیکروسکوپ اور جنین شناسی کے بعد معلوم ہوئے۔ کینیڈین جنین شناس ڈاکٹر کیتھ مور نے قرآن کی اس درستگی پر حیرت کا اظہار کیا اور کہا کہ محمد (صلى الله عليه وسلم) کے لیے یہ ممکن نہیں تھا کہ وہ اپنے دور میں یہ جانتے، یہ الفاظ الہی اصل کی نشانی ہیں۔

ایک اور آیت (قرآن 96:2) انسان کی تخلیق کو "لوتھڑے" (علق) سے تعبیر کرتی ہے، جو چپکنے والی چیز یا خون کے جمے ہوئے لوتھڑے کے معنی رکھتا ہے اور رحم کی دیوار سے چپکنے والے جنین کی حالت سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ تفصیلات بہت سے لوگوں کو سوچنے پر مجبور کرتی ہیں کہ قرآن کے مصنف کو زندگی کی تشکیل کی باریک تفصیلات معلوم ہیں، جو ظاہر ہے کہ اللہ، خود خالق ہے۔

3. پہاڑ اور زمین کی استحکام

آج کی ارضیات تسلیم کرتی ہے کہ پہاڑوں کے نیچے جڑیں ہوتی ہیں اور وہ زمین کی پرت کو مستحکم کرنے میں کردار ادا کرتے ہیں (نظریہ استوسٹی، وغیرہ، جہاں پہاڑوں کی گہری جڑیں پرت کو متوازن رکھتی ہیں)۔ قرآن پہاڑوں کے کردار کا ذکر کرتا ہے:

کیا ہم نے زمین کو بچھونا نہیں بنایا اور پہاڑوں کو کیل؟ (قرآن 78:6-7)

اور اس نے زمین میں مضبوط پہاڑ ڈالے تاکہ وہ تمہارے ساتھ نہ ہلے۔ (قرآن 16:15)

پہاڑوں کو "کیل" کہنا مناسب ہے کیونکہ کیل یا ناخن کا ایک حصہ زمین کے نیچے ہوتا ہے۔ اسی طرح پہاڑوں کی گہری جڑیں ہوتی ہیں۔ پہاڑوں کا زمین کی حرکت کو مستحکم کرنا اور زلزلوں کو کم کرنا ایک جدید ارضیاتی نظریہ ہے، جو قرآن کی اس نشاندہی سے میل کھاتا ہے کہ وہ زمین کو زیادہ ہلنے سے روکتے ہیں۔

4. دو سمندر جو نہیں ملتے

سمندریات نے دریافت کیا ہے کہ جہاں دو سمندر ملتے ہیں، وہاں عموماً ایک حد بندی یا فرق ہوتا ہے جو کچھ عرصے تک برقرار رہتی ہے، درجہ حرارت، نمکینی یا کثافت کے فرق کی وجہ سے (مثلاً اٹلانٹک اور میڈیٹرینین کا ملاپ جبل الطارق پر، جہاں پانی کچھ عرصے کے لیے الگ الگ رہتا ہے)۔ قرآن نے اس واقعے کی طرف اشارہ کیا:

اس نے دو سمندروں کو چھوڑ دیا، جو ایک دوسرے کے ساتھ ملتے ہیں؛ ان کے درمیان ایک حد ہے کہ وہ تجاوز نہ کریں۔ (قرآن 55:19-20)

اور وہی ہے جس نے دو پانیوں کو چھوڑا، ایک میٹھا اور خوشگوار اور ایک کھارا اور تلخ، اور ان کے درمیان ایک حد اور روک تھام رکھی۔ (قرآن 25:53)

اگرچہ آخرکار پانی مل جاتے ہیں، لیکن ملنے کی جگہ پر ایک حد بندی قائم رہتی ہے، جیسے کہ سائنس نے مشاہدہ کیا ہے۔ یہ تفصیل ساتویں صدی کے صحرا میں رہنے والے شخص کے لیے معلوم کرنا مشکل تھا جو دو مختلف سمندروں کے ملاپ تک نہیں جا سکتا تھا۔

5. دیگر باریک سائنسی اشارے

اور بھی کئی دلچسپ آیات ہیں: بارش کے مراحل اور پانی کے چکر کی درست وضاحت (قرآن 30:48 میں ہوا کے بادل بنانے اور بارش کے آنے کا ذکر، جو موسمیات سے میل کھاتا ہے)، سورج کی روشنی کو روشن چراغ اور چاند کی روشنی کو منعکس یا نرم روشنی قرار دینا (قرآن 10:5 میں سورج کو "سراج" اور چاند کو "نور" کہا گیا، جو چاند کی سورج کی روشنی کی عکاسی سے مطابقت رکھتا ہے)، اور انگوٹھے کے نشانات کی انفرادیت (قرآن 75:3-4 میں اللہ کی قدرت کا ذکر کہ وہ ہمارے انگلیوں کے نشانات کو بھی مکمل طور پر جمع کر سکتا ہے، جب کہ اس وقت انگوٹھے کے نشانات کی اہمیت معلوم نہیں تھی)۔

ان میں سے ہر ایک واقعہ اتفاق یا عمومی شاعرانہ زبان سے سمجھایا جا سکتا ہے۔ لیکن جب ہم ایسی متعدد آیات کو مجموعی طور پر دیکھتے ہیں، اور یہ کہ کوئی بھی ثابت شدہ سائنسی حقیقت قرآن کی واضح آیت سے متصادم نہیں ہے، تو یہ بہت سے لوگوں کو متاثر کرتا ہے۔ ایک مشہور مثال: جب لوگ سورج اور زمین کے بارے میں مختلف غلط فہمیاں رکھتے تھے، قرآن نے کہا "وہی ہے جس نے رات اور دن، سورج اور چاند پیدا کیے؛ ہر ایک اپنی گردش میں ہے" (21:33)۔ آسمانی اجسام کے مدار کا تصور اب بنیادی سائنس ہے، لیکن ماضی میں یہ واضح نہیں تھا۔

مسلمان علماء خبردار کرتے ہیں کہ قرآن کو ہر نئی تھیوری پر زبردستی فٹ کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے، ان آیات کا بنیادی مقصد ہمیں خدا کی یاد دلانا ہے۔ مومن کے لیے قرآن اور سائنس کا ہم آہنگ ہونا ایک ایمان کو مضبوط کرنے والا ذریعہ ہے جو ظاہر کرتا ہے کہ قرآن اور کائنات کے مصنف ایک ہی ہیں۔ البتہ، ہماری سمجھ بدل سکتی ہے۔ بعض لوگ قرآن میں سائنس تلاش کرنے کی کوشش میں حد سے زیادہ چلے گئے اور غلط فہمیوں کا شکار ہوئے (مثلاً آیات میں ایٹمی نمبر تلاش کرنے کی کوششیں)۔ لہٰذا، صحیح طریقہ یہ ہے کہ واضح ہم آہنگیوں کو سراہیں اور قرآن کو سائنس کا پروجیکٹ نہ بنائیں۔ قدرتی آیات ہمیں "ماشاء اللہ" کہنے اور "سبحان اللہ" کہنے پر مجبور کرتی ہیں۔ یہ یقینی طور پر ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام کا دنیا کا نظریہ حقیقت سے متصادم نہیں بلکہ دریافت کو خوش آمدید کہتا ہے۔

بہت سے سائنسدانوں نے حقیقت میں اسلام قبول کیا یا ان کا ایمان مضبوط ہوا جب انہوں نے قرآن میں یہ سائنسی نشانات دیکھے۔ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی اکثر لوگوں کے لیے اس وقت روشن ہوتی ہے جب وہ دیکھتے ہیں کہ ساتویں صدی کا ایک ناخواندہ شخص (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم))، جو خود پڑھ یا لکھ نہیں سکتا تھا، ایسی کتاب لے کر آیا جو جنین شناسی، کائنات شناسی، ارضیات وغیرہ کو اس دور کے کسی انسان سے زیادہ درستگی سے بیان کرتی ہے۔ یہ ایک مضبوط دلیل ہے کہ قرآن واقعی خالق کی طرف سے ہے، جو اپنی مخلوق کو مکمل جانتا ہے۔ اس تصور کو اعجاز القرآن کہا جاتا ہے، اور سائنسی مطابقت اس معجزے کا ایک پہلو سمجھی جاتی ہے۔

نتیجہ

مسلمانوں کے طور پر جب ہم ایمان اور سائنسی تحقیق کے توازن کی بات کرتے ہیں تو ہم درحقیقت ایک ہم آہنگی کی بات کر رہے ہیں جو ہمیشہ اسلام کے دل میں رہی ہے۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ پورا کائنات اللہ کی تخلیقی طاقت کا اظہار ہے، اور اس کا مطالعہ کرنا دلچسپ اور ہمارے رب کی قدر کرنے کی صورت ہے۔ ایک مشہور قول جو اکثر ابتدائی علماء سے منسوب ہے: "علم ('ilm) مومن کا کھویا ہوا خزانہ ہے، جہاں بھی اسے ملے، اسے حاصل کر لینا چاہیے۔" یہ مسلمانوں کے رویے کو ظاہر کرتا ہے: ہر ذریعہ سے سیکھنے کے لیے پرجوش رہو، لیکن ہمیشہ ایمان اور اللہ کے شکر کے نظر سے۔

یہ توازن آج کے مسلمانوں پر کیسے اثر انداز ہوتا ہے اور ہمیں آگے کیسے بڑھنا چاہیے؟ یہ کچھ واضح رہنمائی اور تحریک دیتا ہے:

• تعلیم اور تجسس کو اپناؤ: ہر مسلمان، خاص طور پر نوجوان، کو یقین ہونا چاہیے کہ سائنس یا کسی بھی علم کے میدان میں تعلیم حاصل کرنا ان کی اسلامی شناخت کا حصہ ہے۔ چاہے تم طب، انجینئرنگ، حیاتیات، فلکیات یا کوئی بھی شعبہ پڑھنا چاہتے ہو، جان لو کہ اسلام تمہاری سیکھنے کی کوشش کی قدر کرتا ہے۔ ہماری کمیونٹی کو مزید سائنسدانوں، محققین اور مفکرین کی ضرورت ہے جو ایمان کے ساتھ جڑے ہوں۔ جیسے ہمارے پیشرو اپنے دور میں ممتاز تھے، ہم بھی آج ممتاز ہو سکتے ہیں، ان شاء اللہ۔

• ایمان کو اپنا اخلاقی کمپاس رکھو: سائنسی تحقیق میں غوطہ لگاتے ہوئے اپنے دل کو اللہ سے جوڑے رکھو۔ اس کا مطلب ہے عاجزی برقرار رکھنا - چاہے ہم کتنا بھی دریافت کریں، اللہ کا علم لامحدود ہے اور ہمارا ہمیشہ محدود۔ اس کا مطلب ہے علم کو ذمہ داری سے استعمال کرنا۔ مثلاً، ایک مسلمان سائنسدان نقصان دہ تحقیق (جیسے ظلم کے لیے تباہ کن ہتھیار بنانا) میں شامل ہونے سے انکار کرے گا کیونکہ ہمارا ایمان اخلاقی حدود طے کرتا ہے۔ ہم سائنس کو شفا دینے، بہتر بنانے اور لوگوں کی زندگی آسان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، نقصان پہنچانے کے لیے نہیں۔ ہمارا ایمان یاد دلاتا ہے کہ صرف اس لیے کہ کچھ کیا جا سکتا ہے، ضروری نہیں کہ کیا جائے - ہمیں حکمت اور اخلاقیات کی ضرورت ہے علم کے ساتھ۔

• علماء اور سائنسدانوں کے درمیان پل بناؤ: ہماری کمیونٹی میں دینی علماء (علماء) اور سائنسدان دو الگ کیمپ نہیں ہونے چاہئیں۔ تاریخی طور پر، وہ اکثر ایک ہی لوگ ہوتے تھے! آج ہم مکالمے کی حوصلہ افزائی کر سکتے ہیں اور ایسے افراد کو فروغ دے سکتے ہیں جو گہرے مذہبی اور سائنسی طور پر تعلیم یافتہ ہوں۔ اس سے یقینی بنتا ہے کہ ہماری تشریحات اچھی طرح سے معلومات یافتہ ہوں اور ہماری سائنسی کوششیں روحانی لحاظ سے ہوشیار ہوں۔ مثلاً، معاصر فورمز یا کانفرنسز "اسلام اور سائنس" پر، حیاتیاتی اخلاقیات (جینیاتی انجینئرنگ، طبی مسائل) یا ماحولیاتی سائنس (ماحولیاتی تبدیلی) جیسے موضوعات پر اسلامی نقطہ نظر سے گفتگو کرتے ہیں۔ یہ تعاون مسلم دنیا کو جدید چیلنجوں کا ایمان کے مطابق جواب دینے میں مدد دے گا۔

• اسلام کی سچائی پر اعتماد رکھو: دیکھو کہ اسلام عقل کو کس طرح ترغیب دیتا ہے اور قرآن حقیقت کے مطابق ہے، یہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے۔ یہ مسلمانوں کو جدید سائنس کے سامنے کسی قسم کا کمزوری کا احساس نہیں ہونے دیتا۔ ہمیں سائنس سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت نہیں؛ نہ ہی اسے اندھا دھند پوجنا چاہیے۔ ہم اسے اسی طرح لیتے ہیں جیسا ہے - اللہ کی مخلوق کو سمجھنے کا ایک ذریعہ۔ اگر کبھی کوئی سائنسی نظریہ تمہیں الجھن میں ڈالے یا ایمان کو چیلنج کرے، تو گھبراؤ نہیں۔ تحقیق کرو، علم رکھنے والوں سے پوچھو، اور یاد رکھو کہ 1400 سال سے زیادہ عرصے میں اسلام نے ایسے سوالات کا سامنا کیا ہے اور عموماً وقت کے ساتھ وضاحت آ جاتی ہے۔ اکثر "تنازعہ" غلط فہمی یا سائنسی علم کی عارضی حالت ہوتا ہے۔ سچ ہمیشہ مربوط ہوگا، کیونکہ اللہ سب سے سچا ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "سچ آ چکا ہے اور جھوٹ مٹ چکا ہے۔ بے شک جھوٹ ہمیشہ مٹنے والا ہے۔" (17:81)

• سائنس سے روحانی تحریک حاصل کرو: جب تم خلا کی وسعت، خلیے کی پیچیدگی، یا طبیعیات کی خوبصورتی سیکھتے ہو، تو یہ تمہارے اللہ کے خوف کو بڑھائے۔ دنیا ذکر کا ذریعہ بن جائے۔ مثلاً، پارک میں چلتے ہوئے پودوں اور ماحولیاتی نظام کو دیکھنا قرآن کی آیات اور اللہ کے ناموں (الخالق، الحکیم) کی یاد دلاتا ہے۔ اس طرح، سائنس کا مطالعہ اللہ کے قریب ہونے کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ بہت سے مسلمان کہتے ہیں کہ خاص طور پر فلکیات انہیں اللہ کی عظمت کا احساس دلاتی ہے ("ہمارے رب، تو نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا!" جیسا قرآن 3:191 میں ہے)۔ لہٰذا سائنس ایمان کو کمزور نہیں کرتی، بلکہ اکثر اسے مضبوط کرتی ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، مسلمانوں کو یہ پیغام دوبارہ حاصل کرنا چاہیے کہ ہمارا دین ترقی اور علم کے ساتھ پھلتا پھولتا ہے۔ ہمیں دنیا کو بتانا چاہیے کہ اسلام نے ایک علمی معاشرہ کی قیادت کی جب یورپ تاریکی کے دور میں تھا۔ ہمیں جدید سائنسی گفتگو میں حصہ لینے سے نہیں گھبرانا چاہیے، چاہے وہ نئی طبی ٹیکنالوجیز ہوں، مصنوعی ذہانت ہو، یا خلائی تحقیق، ہم اپنے اخلاقی نقطہ نظر کو سامنے لائیں۔ دنیا اسلامی اقدار سے فائدہ اٹھا سکتی ہے تاکہ سائنس انسانیت کی خدمت میں ہمدردی سے کام کرے۔

دعوت میں (اسلام کی طرف بلانے میں) اسلام اور سائنس کی مطابقت ایک طاقتور نکتہ ہے۔ آج کل بہت سے لوگ سائنس کی قدر کرتے ہیں۔ جب وہ دیکھتے ہیں کہ اسلام نہ صرف سائنس کی عزت کرتا ہے بلکہ بہت سی سچائیاں پیش گوئی کیں اور ان مشکلات سے بچا جو بعض دیگر مذہبی روایات کو پیش آئیں، تو وہ سمجھتے ہیں کہ اسلام فطرت (قدرتی حالت اور عقل) کے مطابق دین ہے۔ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی اس کے متوازن رویے میں چمکتی ہے: یہ دل کا دین بھی ہے اور دماغ کی تحریک بھی۔ ہم فخر سے کہہ سکتے ہیں کہ اسلام علم کا دین ہے، ہماری مقدس کتاب ہمیں علم حاصل کرنے کی ترغیب دیتی ہے، ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے علم کی حمایت کی، اور ہمارے علماء نے انسانی فہم کو آگے بڑھایا۔

آئیے ایک دعا کے ساتھ اختتام کریں جو اس خوبصورت توازن کو ظاہر کرتی ہے، جو ہم سب کر سکتے ہیں: "اے اللہ، ہمیں فائدہ مند علم عطا فرما، ہماری سمجھ میں اضافہ فرما، اور ہمارے دلوں کو ایمان پر مضبوط رکھ۔" یہ اسلامی مثالیہ کا خلاصہ ہے - فائدہ مند علم (سائنس، ٹیکنالوجی، کوئی بھی علم جو مدد کرے)، سمجھ میں اضافہ (وہ حکمت جو علم کو صحیح استعمال کرنے دے)، اور مضبوط ایمان (ایسا دل جو خالق سے جڑا رہے)۔

ایمان اور سائنسی تحقیق کا توازن ہمیشہ دو الگ چیزوں کے درمیان لکیر کھینچنے کا معاملہ نہیں، بلکہ مسلمانوں کے لیے یہ ہے کہ ایمان ہماری علم کی تلاش کی رہنمائی کرے اور علم کے ذریعے دریافت کردہ عجائبات ہمارے ایمان کو گہرا کریں۔ جب ہم ایسا کرتے ہیں، تو ہم اپنے آبا و اجداد کی میراث کو زندہ رکھتے ہیں اور دنیا میں مثبت کردار ادا کرتے ہیں، اور اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرتے ہیں۔

اللہ ہم سب کی مدد کرے کہ ہم مخلص مومن اور جستجو کرنے والے طالب علم دونوں ہوں، اور ہمارا علم انسانیت کی بھلائی اور اللہ کی شان کے لیے استعمال کرے۔ آمین۔

ماخذ