خلائی تحقیق اور اسلام

قرآن اور کائنات

قرآن انسانیت کو وسیع کائنات پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے تاکہ وہ اللہ کی حکمت اور قدرت کے نشانات کو پہچان سکے۔ چودہ صدیوں سے زیادہ پہلے، قرآن نے سورج، چاند، ستاروں اور آسمانوں کی ساخت کے بارے میں ایسے انداز میں فرمایا جو آج بھی ہمیں متاثر کرتا ہے۔ یہ آیات مومنوں کو کائنات کا مطالعہ کرنے اور اس کی قدر کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ آئیے خلاء اور آسمانی اجسام سے متعلق کچھ قرآن کی آیات دیکھتے ہیں اور جانتے ہیں کہ وہ ہمیں کیا سکھاتی ہیں:

"بے شک آسمانوں اور زمین کی پیداوار میں اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (قرآن 3:190)

یہ آیت ایک بنیاد قائم کرتی ہے۔ یہ ہمیں بتاتی ہے کہ آسمان، زمین، رات اور دن عقل مند لوگوں کے لیے نشانیوں (آیات) سے بھرے ہوئے ہیں۔ اسلامی اصطلاح میں، لفظ آیت کا مطلب قرآن کی آیات اور قدرت میں موجود نشانات دونوں ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ قدرتی دنیا اللہ کی کتاب کی مانند ہے جسے پڑھنا چاہیے۔ جب ہم ستاروں یا دن اور رات کے چکر کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہم صرف سائنس نہیں کر رہے بلکہ اللہ کی نشانیوں کو براہِ راست دیکھ رہے ہیں۔ اگلی آیت میں قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو تخلیق پر غور کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اللہ نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا۔ مسلمان سمجھتے ہیں کہ کائنات کا ایک مقصد اور معنی ہے، یہ کوئی اتفاقی واقعہ نہیں۔

"وہی ہے جس نے رات اور دن، اور سورج اور چاند کو پیدا کیا، ہر ایک اپنی گردش میں تیر رہا ہے۔" (قرآن 21:33)

"سورج اور چاند ایک حساب کے مطابق چلتے ہیں۔" (قرآن 55:5)

یہ آیات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ کائنات ترتیب اور درستگی کے ساتھ چلتی ہے۔ سورج اور چاند مقررہ راستوں پر چلتے ہیں، جسے ہم اب فلکیات کے ذریعے سمجھتے ہیں۔ قرآن میں ذکر ہے کہ ہر ایک اپنی گردش میں ہے، جو آسمانی اجسام کے خلا میں حرکت کرنے کے تصور کی عکاسی کرتا ہے۔ درحقیقت، چاند کی ماہانہ گردش اور سورج کا مستقل راستہ الہی منصوبہ بندی کا حصہ ہیں، جو جدید سائنس سے پہلے بیان کیے گئے تھے۔ "ایک حساب کے مطابق" کا مطلب ہے کہ کائنات بے ترتیب نہیں بلکہ اللہ کی طرف سے مقرر کردہ قوانین کے مطابق چلتی ہے۔ مسلمان اس قدرتی ترتیب کو اللہ کی تخلیقی طاقت اور حکمت کی علامت سمجھتے ہیں۔

"سورج چاند کو نہیں پکڑ سکتا اور نہ ہی رات دن سے آگے نکل سکتی ہے۔ ہر ایک اپنی گردش میں تیر رہا ہے۔" (قرآن 36:40)

یہ آیت کائنات میں توازن کو مزید واضح کرتی ہے۔ سورج اور چاند کے الگ الگ کردار ہیں (دن اور رات کے لیے) اور وہ کبھی ٹکراتے یا جگہیں تبدیل نہیں کرتے۔ یہ آیت اس غلط فہمی کو دور کرتی ہے کہ کسوف یا فلکی حادثہ سورج اور چاند کے "لڑنے" کی علامت ہے۔ بلکہ ان کی حرکت ہم آہنگ اور مسلسل ہے، جیسا کہ جدید فلکیات تصدیق کرتی ہے۔ ایسے قرآنی بصیرتیں ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دیتی ہیں کہ قدرتی واقعات (جیسے کسوف) اللہ کے نظام کے معمول کے حصے ہیں، نہ کہ دیوتاؤں یا جنات کے اشارے۔ اس نے مسلمانوں کو غیر منطقی خوف سے بچایا اور چیزوں کے کام کرنے کے بارے میں سائنسی تجسس کو فروغ دیا۔

"اور وہی ہے جس نے تمہارے لیے ستارے رکھے تاکہ تم ان کی مدد سے زمین اور سمندر کی تاریکیوں میں راہ تلاش کرو۔ ہم نے نشانیوں کو تفصیل سے بیان کیا ہے جاننے والوں کے لیے۔" (قرآن 6:97)

"اور نشانیاں بھی؛ اور ستاروں کی مدد سے وہ راہ پاتے ہیں۔" (قرآن 16:16)

یہاں قرآن ستاروں کے ایک عملی فائدے کو اجاگر کرتا ہے: رہنمائی۔ صدیوں سے لوگ صحرا اور سمندر میں ستاروں کے نقشوں کی مدد سے سفر کرتے رہے ہیں۔ قرآن سکھاتا ہے کہ اللہ نے ستارے اس لیے بنائے تاکہ ہم راہ تلاش کر سکیں، نہ کہ ہمیں الجھانے کے لیے۔ یہ رہنمائی جسمانی (راستہ معلوم کرنا) اور روحانی (خالق کو پہچاننے کے نشانات) دونوں ہے۔ ابتدائی مسلمانوں نے ایسی آیات کو دل سے لیا؛ انہوں نے رات کے آسمان کا نقشہ بنایا اور ماہر راہنما بنے۔ وسیع معنوں میں، جب ہم دور دراز سیاروں کی تحقیق کرتے ہیں یا سیٹلائٹس بھیجتے ہیں، تو ہم اب بھی آسمانی اجسام کو رہنما کے طور پر استعمال کر رہے ہیں، جو قدیم قافلوں کے راستوں سے لے کر جدید خلائی جہازوں کے راستوں تک ایک ہی اصول ہے۔

"وہی ہے جس نے سورج کو روشن روشنی اور چاند کو روشنی (منعکس) بنایا اور اس کے مراحل مقرر کیے تاکہ تم سالوں کی گنتی اور وقت کا حساب جان سکو۔ اللہ نے یہ سب کچھ بغیر مقصد کے نہیں بنایا۔ وہ نشانیوں کو تفصیل سے بیان کرتا ہے جاننے والوں کے لیے۔" (قرآن 10:5)

یہ آیت سورج اور چاند کی روشنی کی مختلف نوعیت کی طرف توجہ دلاتی ہے (سورج کی تیز روشنی اور چاند کی نرم عکاسی)، جو بعد میں سائنس نے سمجھا۔ یہ چاند کے مراحل کی وجہ بھی بتاتی ہے: تاکہ انسان وقت کا حساب لگا سکے اور کیلنڈر بنا سکے۔ اسلام کا قمری کیلنڈر مہینوں کے لیے اور شمسی موسموں کے لیے زمین کی پوزیشن پر مبنی ہے، جو اس قدرتی مشاہدے کی بنیاد ہے۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے کہ اللہ نے یہ آسمانی چکر "مقصد کے لیے" بنائے، جو اس بات کی تصدیق ہے کہ ان کا مطالعہ کرنا ایک قابل قدر کام ہے۔ ماضی کے مسلم علماء نے اس ترغیب کو نماز کے اوقات، اسلامی قمری کیلنڈر اور قبلہ (کعبہ) کی سمت معلوم کرنے کے لیے فلکیات کی ترقی میں استعمال کیا، جو تمام مذہبی فرائض کے لیے ضروری تھا۔

"کیا کافروں نے غور نہیں کیا کہ آسمان اور زمین ایک تھے پھر ہم نے انہیں جدا کیا اور ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا؟ کیا وہ پھر ایمان نہیں لائیں گے؟" (قرآن 21:30)

یہ شاندار آیت اس وقت کی طرف اشارہ کرتی ہے جب کائنات ایک متحدہ جسم تھی جسے بعد میں الگ کیا گیا۔ بہت سے مسلمان اسے کائنات کی ابتدا، یعنی جدید سائنس کے مطابق بگ بینگ کا حوالہ سمجھتے ہیں۔ یہ آیت زندگی کے لیے پانی کی اہمیت کو بھی اجاگر کرتی ہے، جو حیاتیات سے ثابت ہے (ہر زندہ خلیہ پانی کا محتاج ہوتا ہے)۔ اگرچہ قرآن سائنس کی کتاب نہیں، ایسی آیات گہری حقیقت ظاہر کرتی ہیں: کائنات کا آغاز اللہ کے حکم سے ہوا اور زندگی کی بنیاد پانی پر رکھی گئی۔ یہ بصیرتیں ساتویں صدی میں بیان کی گئیں اور جدید سائنسی فہم سے حیرت انگیز طور پر میل کھاتی ہیں۔ مسلمان فخر کرتے ہیں کہ قرآن میں کوئی بات سائنس کے حقائق سے متصادم نہیں، بلکہ اکثر وہ ان کا پیش خیمہ ہوتی ہیں۔ یہ مطابقت کتاب مقدس اور مشاہدے کے درمیان ہمارے ایمان کو مضبوط کرتی ہے کہ کائنات کا خالق ہی قرآن کا مصنف ہے۔

"اور آسمان کو ہم نے مضبوطی سے بنایا اور بے شک ہم اسے پھیلا رہے ہیں۔" (قرآن 51:47)

یہ آیت بتاتی ہے کہ اللہ نے آسمان (یا کائنات) کو طاقت سے بنایا اور اسے "پھیلا رہا" ہے۔ آج سائنسدان پھیلتی ہوئی کائنات کی بات کرتے ہیں، یعنی کہکشائیں ایک دوسرے سے دور ہو رہی ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ کائنات بگ بینگ کے بعد بڑھ رہی ہے۔ جدید مسلم مفسرین نے قرآن کے الفاظ "ہم اسے پھیلا رہے ہیں" کو اس جدید دریافت کے ساتھ حیرت انگیز مطابقت کے طور پر دیکھا ہے۔ یہ قرآن کے معجزاتی ہونے کی نشانی سمجھا جاتا ہے، کیونکہ اس نے دوربینوں اور فلکیات سے پہلے کائناتی پھیلاؤ کی بات کی۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ اللہ کی علم سب کچھ محیط ہے اور وہ انسانیت کو تھوڑا تھوڑا کر کے بتاتا ہے۔ مومن کے لیے پھیلتی ہوئی کائنات جیسے مظاہر کو جاننا ایمان کے لیے چیلنج نہیں بلکہ اللہ کی تخلیقی طاقت کی تعریف میں سبحان اللہ کہنے کا موقع ہے۔

"اے جنوں اور انسانوں کی جماعت، اگر تم آسمانوں اور زمین کی حدود سے باہر نکلنے کی طاقت رکھتے ہو تو نکل جاؤ، تم اللہ کی اجازت کے بغیر نہیں نکل سکتے۔" (قرآن 55:33)

یہ آیت ایک چیلنج اور اجازت کے طور پر آتی ہے۔ یہ انسانوں اور جنوں دونوں کو مخاطب کرتی ہے اور کہتی ہے، "اگر تم زمین اور آسمان کی حدود سے باہر جا سکتے ہو تو جاؤ، لیکن تم اللہ کی اجازت کے بغیر نہیں جا سکتے۔" بہت سے کلاسیکی علماء نے اسے اللہ کی حکمرانی سے بچنے کی انسانی نااہلی کے طور پر سمجھا۔ تاہم، جدید علماء نے نوٹ کیا کہ یہ عبارت کوشش کرنے پر پابندی نہیں لگاتی؛ صرف یہ بتاتی ہے کہ ایسا سفر اللہ کی رضا یا اس کی دی ہوئی طاقت کے بغیر ممکن نہیں۔ آج، خلائی جہازوں اور راکٹوں کے ذریعے انسان زمین کی حدود سے باہر نکل چکے ہیں، جو اللہ کی دی ہوئی علم اور صلاحیت کے ذریعے ممکن ہوا۔ درحقیقت، کچھ جدید مفسرین جیسے ڈاکٹر مورائس بکیلے نے کہا کہ یہ آیت انسانیت کے مستقبل کے خلائی سفر کی طرف اشارہ کرتی ہے جو اللہ کی اجازت اور جدید سائنس کے استعمال سے ممکن ہوا۔ اس لیے مسلمان خلائی تحقیق کی کامیابیوں کو اللہ کے منصوبے کا حصہ سمجھتے ہیں، اس کی اس بات کی تکمیل کہ ہم یہ کام اس کی رحمت کے بغیر نہیں کر سکتے۔ جب راکٹ لانچ ہوتا ہے، مومن حیران ہوتا ہے کہ انسان صرف وہ صلاحیتیں کھول رہے ہیں جو اللہ نے تخلیق میں رکھی ہیں۔ خلائی سفر کو "اللہ کے ساتھ کھیلنا" نہیں سمجھا جاتا بلکہ اللہ کی تخلیق کی طاقت کو دریافت کرنا سمجھا جاتا ہے۔

"اور اس کی نشانیوں میں سے ہے آسمانوں اور زمین کی پیداوار اور ان میں پھیلے ہوئے جاندار؛ اور وہ چاہے تو انہیں جمع کر سکتا ہے۔" (قرآن 42:29)

یہ دلچسپ آیت ایک ممکنہ امکان کو ظاہر کرتی ہے: آسمانوں اور زمین میں جاندار پھیلے ہوئے ہیں۔ روایتی تفسیرات میں اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ فرشتوں یا پرندوں جیسے مخلوقات کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے، لیکن بعض علماء نے سوچا ہے کہ اس میں غیر زمینی زندگی کے لیے بھی گنجائش ہے۔ قرآن واضح طور پر دوسرے سیاروں پر زندگی کی موجودگی کی تصدیق یا تردید نہیں کرتا، لیکن ایسی آیات ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ اللہ کی تخلیق وسیع ہے اور اس میں معلوم اور نامعلوم مخلوقات شامل ہیں۔ اگر سائنسدان کبھی غیر ملکی زندگی دریافت کریں، تو یہ مسلمان کے ایمان کو نہیں ہلائے گا بلکہ اللہ کی عظیم تخلیق کا ایک اور عجوبہ ہوگا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ کی قدرت زمین تک محدود نہیں؛ وہ جہاں چاہے زندگی پیدا کر سکتا ہے۔ اگر انسان کبھی دیگر زندگیوں سے ملے، تو مسلمان سمجھیں گے کہ یہ بھی اللہ کی مخلوق ہیں اور شاید ان کا بھی اپنا مقصد اور تعلق خالق سے ہے۔ آیت یہ بھی ظاہر کرتی ہے کہ اگر چاہے تو اللہ تمام مخلوقات کو جمع کر سکتا ہے، جو اس کی کائنات کے ہر گوشے پر مکمل کنٹرول اور علم کی نشانی ہے۔

"اس نے سات آسمان تہہ بہ تہہ بنائے۔ تو رحمٰن کی تخلیق میں کوئی عیب نہیں دیکھتا۔ پھر دوبارہ دیکھو، کیا تمہیں کوئی نقص نظر آتا ہے؟ پھر دوبارہ دیکھو، تمہاری نظر عاجز اور تھکی ہوئی لوٹ آئے گی۔" (قرآن 67:3-4)

یہ آیات سورہ الملک میں کائنات پر غور کرنے کی زبردست دعوت ہیں۔ یہ سات آسمانوں (ایک عربی اصطلاح جو متعدد تہوں یا آسمانی جہانوں کی نشاندہی کرتی ہے) کی کامل ترتیب بیان کرتی ہیں اور قاری کو چیلنج کرتی ہیں کہ وہ کائنات میں کوئی نقص تلاش کرے۔ جتنا زیادہ آپ آسمان کا مشاہدہ کریں گے، اتنا ہی آپ اس کی بے عیب تخلیق کو محسوس کریں گے، جو آپ کو اس کی عظمت کے سامنے عاجز کر دے گا۔ یہ مومنوں کو کائنات کا سائنسی مشاہدہ کرنے کی براہِ راست ترغیب ہے۔ جب ہم دوربینوں سے دیکھتے ہیں یا دور دراز سیاروں پر تحقیق کے لیے پروب بھیجتے ہیں، تو ہم قرآن کی ہدایت کے مطابق "بار بار دیکھ رہے" ہوتے ہیں۔ ہر دریافت، چاہے وہ زحل کے حلقے ہوں یا کہکشاں کی پیچیدگیاں، ہمیں زیادہ حیرت میں مبتلا کرتی ہیں۔ ہماری نظر عاجز ہو کر لوٹتی ہے جیسا کہ آیت میں ہے، کیونکہ کائنات کا پیمانہ اور کمال ہمیں مغلوب کر دیتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے فلکیات یا فلکی طبیعیات کا مطالعہ ایک گہرا روحانی تجربہ ہو سکتا ہے: جتنا زیادہ ہم سیکھتے ہیں، اتنا ہی ہم رحمٰن کی حمد کرتے ہیں جنہوں نے ایسی شاندار کائنات بغیر کسی نقص کے پیدا کی۔

"اور اس کی نشانیوں میں رات اور دن، سورج اور چاند ہیں۔ سورج یا چاند کو سجدہ نہ کرو بلکہ اللہ کو سجدہ کرو جس نے انہیں پیدا کیا ہے اگر تم اسی کی عبادت کرتے ہو۔" (قرآن 41:37)

جبکہ آسمانوں کی تحقیق کی ترغیب دی گئی ہے، اسلام ایک واضح الہامی حد بھی مقرر کرتا ہے: سورج، چاند، اور ستارے خدا نہیں بلکہ مخلوق ہیں۔ یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب بہت سی ثقافتیں سورج یا چاند کی عبادت کرتی تھیں۔ قرآنی پیغام نے لوگوں کو ایسی عبادت سے آزاد کیا اور انہیں ان آسمانی اجسام کے خالق کی طرف رجوع کیا۔ اس کا گہرا مطلب یہ تھا کہ سورج اور چاند کا مطالعہ کرنا گناہ نہیں۔ اسلام میں یہ خوف نہیں تھا کہ کسوف یا ستاروں کی حرکت کو سمجھنا کسی دیوتا کی توہین ہے۔ بلکہ ان چیزوں کو سمجھنا اللہ کی عظمت کی مزید قدر کرنے کا ذریعہ تھا۔ یہ توحیدی نظریہ مسلمانوں کو فلکیات کو جوش و جذبے سے اپنانے میں مدد دیتا تھا، جبکہ دوسری ثقافتوں میں خوف یا توہمات نے سائنس کو روک دیا۔ ستاروں کی عبادت نہ کرنے کی وجہ سے مسلمان انہیں اللہ کی نشانیوں کے طور پر مطالعہ کر سکتے تھے، نہ کہ ناقابلِ لمس دیوتاؤں کے طور پر۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی تہذیب نے فلکیات میں نمایاں ترقی کی، ایمان نے علم کی راہ میں رکاوٹ نہیں ڈالی بلکہ اسے فروغ دیا۔

نبوی تعلیمات برائے خلاء اور علم

حضرت محمد (ﷺ) نے قرآن کی ترغیب کو سیکھنے اور قدرت پر غور کرنے کے حوالے سے تقویت دی۔ اگرچہ نبی (ﷺ) ساتویں صدی میں رہے اور زمین سے باہر سفر نہیں کیا، ان کے اقوال (حدیث) اور اعمال ایسی رہنمائی فراہم کرتے ہیں جو خلاء جیسے نئے میدانوں تک پھیلی ہوئی ہے۔ آئیے کچھ صحیح احادیث دیکھتے ہیں جو آسمانوں کے علم اور تحقیق سے متعلق ہیں:

رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا، جو شخص علم حاصل کرنے کے لیے کسی راستے پر چلتا ہے، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔ (صحیح مسلم)

یہ خوبصورت حدیث علم حاصل کرنے کے اسلامی فریضے کو اجاگر کرتی ہے۔ "کسی راستے پر چلنا" لفظی اور مجازی دونوں ہو سکتا ہے۔ لفظی طور پر، یہ ترغیب دیتا ہے کہ انسان اپنی سہولت سے باہر نکل کر سیکھے، جو کسی دوسرے شہر یا یہاں تک کہ کسی دوسرے سیارے پر جانا بھی ہو سکتا ہے! مجازی طور پر، یہ سیکھنے کے لیے خود کو وقف کرنے کا مطلب ہے۔ اسلام میں علم حاصل کرنا ('علم) ایک نیک عمل ہے، اور یہ صرف دینی تعلیمات تک محدود نہیں۔ اللہ کی تخلیق کا سائنسی مطالعہ بھی علم حاصل کرنے کی ایک شکل ہے جو اللہ کے قریب لے جاتی ہے۔ لہٰذا، ایک مسلمان سائنسدان یا خلانورد کے پاس ایک عظیم جواز ہے: ستاروں کا مطالعہ کرنا یا خلاء میں جانا اللہ کو خوش کرنے والا علم حاصل کرنے کا راستہ ہے۔ یہ حدیث وعدہ کرتی ہے کہ اللہ ایسے لوگوں کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے، جو علم کی قدر کو ظاہر کرتا ہے۔ تاریخی طور پر، اس ترغیب نے مسلمانوں کو فلکیات، ریاضی، طب اور دیگر علوم میں ماہر بنایا۔ وہ اپنی سائنسی کوششوں کے لیے روحانی اجر کی توقع رکھتے تھے، اور یہی وجہ تھی کہ صحیح نیت کے ساتھ سائنس کی تلاش عبادت بن گئی۔

"سورج اور چاند کسی کی موت یا زندگی کی وجہ سے کسوف نہیں ہوتے بلکہ وہ اللہ کی نشانیوں میں سے دو نشانیاں ہیں۔ جب تم انہیں دیکھو تو اللہ سے دعا کرو اور دعا کرتے رہو جب تک کہ کسوف ختم نہ ہو جائے۔" (صحیح البخاری)

حضرت محمد (ﷺ) نے یہ بات اپنے شیر خوار بیٹے ابراہیم کی وفات کے دن سورج کے کسوف کے دوران فرمائی۔ کچھ لوگوں نے سوچا کہ سورج کا کسوف بچے کی موت کا علامتی اشارہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے اس غلط فہمی کو سختی سے درست کیا اور سکھایا کہ کسوف قدرتی وجوہات کی بنا پر ہوتا ہے، انسانی واقعات کی وجہ سے نہیں۔ انہوں نے لوگوں کو کسوف کو اللہ کی قدرت کی نشانی سمجھنے کی ترغیب دی، نہ کہ توہمات۔ انہوں نے کسوف کے دوران نماز پڑھنے کا طریقہ بھی قائم کیا، نہ کہ سورج یا چاند کی عبادت، بلکہ خالق کی عبادت۔ یہ حدیث مسلمانوں کے فلکی واقعات کے نظریے کے لیے اہم ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ اسلام قدرتی مظاہر کو جادو یا توہمات سے نہیں جوڑتا۔ سورج اور چاند اللہ کے مقرر کردہ قوانین کے تابع ہیں، نہ کہ انسانی پیدائش یا موت کے۔ ان عظیم واقعات کے دوران دعا کرنے کی ترغیب سے نبی (ﷺ) نے کہا: جب تم کوئی عظیم واقعہ دیکھو تو عاجزی کے ساتھ اپنے رب کو یاد کرو۔ یہ رویہ آج بھی جاری ہے؛ جب خلانوردوں نے خلا سے کسوف دیکھا یا چاند کی مدار سے زمین کا طلوع دیکھا، تو ایک مسلمان کی پہلی ردعمل اللہ کی حمد و ثنا اور دعا ہو سکتی ہے۔ یہ حدیث عقلی فہم (کسوف کو ایک عام نشانی سمجھنا) اور روحانی غور و فکر (اسے دعا کے لیے وقت سمجھنا) کو یکجا کرتی ہے۔

انس بن مالک سے روایت ہے: مکہ کے لوگوں نے نبی محمد (ﷺ) سے معجزہ دکھانے کو کہا، تو آپ نے چاند کے پھٹنے کا معجزہ دکھایا۔ (صحیح البخاری)

یہ حدیث حضرت محمد (ﷺ) کو دیے گئے ایک مشہور معجزے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ چاند آسمان میں دو الگ الگ حصوں میں تقسیم ہوا اور پھر دوبارہ جڑ گیا۔ یہ مکہ کے شکاکوں کے چیلنج کا جواب تھا۔ مسلمانوں کے لیے یہ واقعہ (قرآن 54:1 میں بھی اشارہ ہے) اللہ کی آسمانی اجسام پر حکمرانی اور اپنے نبی کی مدد کی علامت ہے۔ خلاء کے تناظر میں اس کا ذکر اس لیے ہے کہ یہ یاد دلاتا ہے کہ اللہ کائناتی قوانین سے بندھا ہوا نہیں، وہ چاہے تو انہیں معجزاتی طور پر معطل کر سکتا ہے۔ چاند کا پھٹنا ایک وقتی معجزہ تھا جس میں فلکی طبیعیات کے معمولی قوانین کو معطل کیا گیا۔ جبکہ سائنسی تحقیق معمول کے قوانین پر انحصار کرتی ہے (اور ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کے سنن کائنات کو قابلِ پیش گوئی بناتے ہیں)، ہم معجزات کے امکان پر بھی ایمان رکھتے ہیں جو ہماری سمجھ سے باہر ہیں۔ چاند کا معجزہ ابتدائی مسلمانوں کے ایمان کو مضبوط کرتا تھا۔ آج، جب خلانورد چاند پر گئے، تو انہوں نے کوئی تقسیم کا ثبوت نہیں پایا، لیکن مومن کے لیے معجزہ کو نشان چھوڑنا ضروری نہیں؛ یہ مخصوص لوگوں کے لیے وقتی نشانی تھی۔ ہمارا سبق یہ ہے کہ اللہ کی کائنات اور وقت پر مکمل حکمرانی ہے۔

ایک اور اہم اسلامی واقعہ شبِ معراج (الإسراء والمعراج) ہے، جس میں نبی (ﷺ) معجزاتی طور پر مکہ سے بیت المقدس گئے اور پھر سات آسمانوں سے ہوتے ہوئے اللہ کے حضور پہنچے۔ اگرچہ یہ جسمانی خلائی جہاز کا سفر نہیں تھا، یہ واقعہ دکھاتا ہے کہ آسمانوں کی سیر ہماری روحانی میراث کا حصہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے مختلف آسمانی جہانوں میں پہلے انبیاء سے ملاقات کی اور جنت و دوزخ کے عجائبات دیکھے۔ معراج یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ انسان کو کائنات میں ایسے راستے دکھا سکتا ہے جو ہم تصور بھی نہیں کر سکتے، روشنی کی رفتار سے بھی تیز۔ یہ مسلمانوں کو یقین دلاتا ہے کہ آسمان حد نہیں؛ اللہ کائنات کے دروازے کھول سکتا ہے۔ اگرچہ جدید خلائی سفر معراج کے پیمانے پر نہیں، پھر بھی مسلمانوں کے لیے یہ بات معنی رکھتی ہے کہ ہمارے نبی نے زمین کی حدود سے باہر نکلنے کا تجربہ کیا۔ یہ انسانوں کے خلاء میں جانے کے خیال کو ہمارے ایمان سے جوڑتا ہے، جیسے کہ ہم نبی (ﷺ) کے قدموں پر چل رہے ہوں (حالانکہ ان کا سفر معجزاتی تھا، تکنیکی نہیں)۔

بہت سی احادیث میں نبی (ﷺ) نے ہر مفید چیز کے علم حاصل کرنے پر زور دیا، قدرت کا مشاہدہ کرنے کی ترغیب دی، اور فال بازی اور توہمات سے خبردار کیا۔ مثلاً، ستاروں کی مدد سے زمین پر واقعات کی پیش گوئی کرنے والی علم نجوم کی مذمت کی گئی۔ نبی (ﷺ) چاہتے تھے کہ مسلمان فلکیات (ستاروں کا مطالعہ کر کے اللہ کی تعریف اور عملی استعمال کے لیے) اور علم نجوم (ستاروں سے فال بازی) میں فرق کریں۔ ایک روایت (سنن ابو داؤد میں، اگرچہ تھوڑی کم صحیح) کہتی ہے کہ جو شخص علم نجوم کا کوئی حصہ سیکھتا ہے وہ جادو کا حصہ سیکھتا ہے، جو بتاتی ہے کہ ستاروں سے مستقبل پڑھنا گناہ ہے۔ چاروں بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) نے اس موقف کی تائید کی: ستاروں کا مطالعہ نیویگیشن، کیلنڈر اور سائنس کے لیے جائز اور اچھا ہے، لیکن فال بازی کے لیے ممنوع ہے۔ یہ واضح موقف اسلامی فلکیات کو سائنسی اور مذہبی فوائد تک محدود رکھتا ہے، جادو یا جھوٹے علوم سے بچاتا ہے۔ یہ ایک متوازن رویہ ہے جو دوسری تہذیبوں سے مختلف ہے جہاں فلکیات اور علم نجوم اکثر الجھے ہوئے تھے۔ اسلام نے انہیں الگ کیا، عقلی سائنس کو فروغ دیا اور غیر منطقی باتوں کو ختم کیا۔

اسلامی علمی ورثہ اور فلکیات: ماضی سے حال تک

ستاروں کے علم کی میراث

قرآن اور حدیث سے متاثر ہو کر، تاریخ میں مسلم علماء نے آسمانوں کو دیکھنے کا جذبہ پیدا کیا۔ آٹھویں سے پندرہویں صدی تک (جسے اکثر عصرِ طلائیہ اسلام کہا جاتا ہے) مسلم تہذیبوں میں فلکیات میں نمایاں ترقی ہوئی۔ ابتدائی مسلم معاشروں کو پانچ وقت کی نماز کے اوقات، مکہ (قبلہ) کی سمت، اور رمضان و عید کے قمری مہینوں کی شروعات کا تعین کرنا ضروری تھا۔ یہ مذہبی ضروریات مسلمانوں کو آسمانوں کا بغور مطالعہ کرنے پر مجبور کرتی تھیں۔ انہوں نے یونانی فلکیات سے سیکھا اور اسے بہت آگے بڑھایا۔

کلاسیکی علماء جیسے محمد البطانی (البتیگنیوس) نے شمسی سال اور سیاروں کی گردش کی پیمائش کو بہتر بنایا۔ البیرونی، ایک عظیم عالم، نے زمین کے محیط کا درست حساب لگایا اور صدیوں پہلے زمین کے محور پر گردش کے امکان پر بحث کی۔ شاید سب سے اہم ناصر الدین الطوسی تھے، جنہوں نے مراغہ (موجودہ ایران) میں ایک جدید رصدگاہ بنائی اور سیاروں کی حرکت کے ایسے ماڈل تیار کیے جو بعد میں یورپی فلکیات دانوں کو متاثر کرتے رہے۔ ایک اور مثال ابن الشاطر دمشق کے تھے، جنہوں نے چودہویں صدی میں سیاروں کی گردش کا ایسا ماڈل پیش کیا جو کوپرنیکس کے ہیلیوسینٹرک ماڈل سے بہت ملتا جلتا تھا (علماء کا خیال ہے کہ کوپرنیکس نے اسلامی ماخذ سے اثر لیا ہو سکتا ہے)۔ یہ افراد مخلص مسلمان تھے، اکثر خلفاء اور سلطانوں کی سرپرستی میں کام کرتے تھے جو خود فلکیات کی قدر کرتے تھے۔ وہ اپنے ایمان اور سائنس میں کوئی تضاد نہیں دیکھتے تھے بلکہ اسے اجتماعی فریضہ سمجھتے تھے کہ مفید علم حاصل کیا جائے۔ کئی اسلامی شہروں میں رصدگاہیں بنیں اور فلکیاتی نقشے اور کتابیں جمع کی گئیں۔ مثلاً نویں صدی میں عباسی خلیفہ المأمون نے بغداد میں بیت الحکمت قائم کیا جہاں فلکیات دانوں نے پرانے علم کا ترجمہ اور توسیع کی۔ انہوں نے ستاروں کے نام رکھے (بہت سے ستاروں کے نام جیسے الطائر، بیٹل جوز، الدبران عربی سے ماخوذ ہیں) اور اسطرلاب جیسے آلات ایجاد کیے جو آسمانی اجسام کی پوزیشن معلوم کرنے میں مدد دیتے تھے۔

یہ میراث ظاہر کرتی ہے کہ اسلام نے سائنسی ترقی کو فروغ دیا۔ جب کہ قرون وسطیٰ کا یورپ بعض اوقات سائنس کو دبانے کا شکار تھا (مثلاً گلیلیو کے ہیلیوسینٹرک نظریے کے مقدمے کی مثال)، مسلم دنیا نے عام طور پر سائنسی تحقیق کو اپنایا۔ علماء جیسے مظفر اقبال نے دستاویزی طور پر دکھایا ہے کہ اسلام کا نظریہ کائنات، جو قرآن کی ترغیب پر مبنی ہے، سائنسی ترقی کے لیے زرخیز زمین فراہم کرتا تھا۔ اسلامی تاریخ میں مذہبی علماء اور سائنسی علماء اکثر ایک ہی شخص ہوتے یا قریبی تعاون کرتے تھے۔ بڑے شہروں کی مسجدوں کے صحن کبھی کبھار رصدگاہیں بھی ہوتے جہاں خاص آلات سے ستاروں کی حرکت کو ٹریک کیا جاتا تھا۔ فلکیات کو بدعت یا کفر نہیں سمجھا جاتا تھا، بلکہ تمام فقہی مذاہب نے اسے قیمتی علم قرار دیا، خاص طور پر کیونکہ یہ عبادات میں مدد دیتا اور قرآن کی آسمانوں کو دیکھنے کی دعوت کو پورا کرتا تھا۔ ایمان اور عقل کا یہ امتزاج اسلامی سائنس کے طلائی دور کی پہچان تھا۔ اس دور میں بے شمار ایجادات ہوئیں اور یہ علم بعد میں یورپ پہنچا، جس نے نشاۃ ثانیہ کو فروغ دیا۔ ان خدمات کو جم الخلیلی کی کتاب "بیت الحکمت" میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے، جو بتاتی ہے کہ کس طرح عربی-اسلامی سائنس نے قدیم علم کو محفوظ رکھا اور فلکیات سمیت انسانی فہم کو بڑھایا۔

جدید مسلم نظریات برائے خلائی سفر

آج کے دور میں، مسلمان پھر سے ستاروں کی جانب دیکھ رہے ہیں۔ خلائی تحقیق اب چند ممالک کا خواب نہیں بلکہ ایک عالمی مشن ہے، اور مسلم دنیا اس میں بڑھ چڑھ کر حصہ لے رہی ہے۔ اکیسویں صدی میں کئی مسلمان واقعی خلاء میں جا چکے ہیں۔ پہلا تھا پرنس سلطان بن سلمان السعود سعودی عرب سے، جو 1985 میں اسپیس شٹل پر گیا۔ وہ اپنے ساتھ چھوٹا قرآن لے کر گئے اور مشہور ہے کہ انہوں نے خلاء سے زمین کو دیکھ کر اللہ کی تخلیق کی عظمت محسوس کی۔ اس کے بعد کم از کم نو مسلمان خلاء میں گئے، جن میں ملائیشیا، ایران، ترکی اور دیگر ممالک کے خلانورد شامل ہیں۔ ان پیش روؤں نے اسلامی عبادات کو خلاء میں بھی جاری رکھا۔ مثلاً سلطان بن سلمان نے صفر کشش ثقل میں نماز پڑھنے کے طریقے ایجاد کیے (اپنے پاؤں زمین سے باندھ کر سجدہ ممکن بنایا)۔ 2006 میں جب ملائیشیا اپنا پہلا خلانورد ڈاکٹر شیخ مزفر شوکور بھیجنے جا رہا تھا، تو عملی سوالات اٹھے: خلاء میں مسلمان کیسے نماز اور روزہ ادا کریں؟ کیونکہ خلانورد زمین کے گرد 16 بار چکر لگاتا ہے، جس سے سورج طلوع و غروب ہر 90 منٹ میں ہوتا ہے، پانچ وقت کی نماز اور رمضان کے روزے کا معمولی چکر الجھ جاتا ہے۔

اس مسئلے کے حل کے لیے، ملائیشیا کی قومی فتویٰ کونسل نے 150 اسلامی علماء، سائنسدانوں اور ماہرین کا اجلاس بلایا۔ انہوں نے 2007 میں "بین الاقوامی خلائی اسٹیشن پر عبادات کے لیے رہنما اصول" تیار کیے۔ اس رہنما میں بتایا گیا کہ نماز کے اوقات خلاء میں کیسے معلوم کیے جائیں (مشورہ دیا گیا کہ لانچ کے مقام یا مکہ کے مقامی وقت کو جتنا ممکن ہو اپنایا جائے)، قبلہ کی سمت کیسے رکھی جائے (چہرہ یا سینہ زمین کی طرف یا اگر ممکن ہو تو مکہ کی طرف، اور اگر اسٹیشن کی سمت بدل رہی ہو تو نیت بہترین ہو)، وضو کیسے کیا جائے (پانی کم ہونے پر گیلا تولیہ یا علامتی مسح)، اور روزے کے بارے میں کیا کیا جائے (اگر روزہ رکھنا مشکل ہو تو اسے ملتوی کیا جا سکتا ہے یا روزہ نہ رکھا جائے کیونکہ مسافر ہے، یا 24 گھنٹے کے حساب سے روزہ رکھا جائے جو خلانورد کے وطن یا مکہ کے مطابق ہو)۔ یہ حکمت عملی اسلامی قانون (شریعت) کی لچکدار اور رحم دل فطرت کو ظاہر کرتی ہے جب نئے حالات کا سامنا ہو۔ یہ نہیں کہا گیا کہ "خلاء میں مسلمان ہونا ناممکن ہے"، بلکہ عملی حل نکالے گئے تاکہ مسلمان خلانورد اپنی عبادات کو جتنا ممکن ہو ادا کر سکے۔ ملائیشیا کے ایک وزیر نے کہا: "ہمارے خلانورد کو اس کی مشن پر مکمل توجہ دینے کے لیے اس کے دینی فرائض کی فکر نہ ہو۔" یعنی اسلام اسے آسانی فراہم کرے گا تاکہ وہ مفید کام کر سکے، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ دین مشکل نہیں ہونا چاہیے۔

تمام بڑے سنی فقہی مذاہب نے ان لچکدار فتویٰ پر اتفاق کیا، حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی فقہاء میں اس معاملے میں کوئی نمایاں اختلاف نہیں تھا۔ چاروں مذاہب کا اصول ہے کہ "ضرورتیں استثنیٰ پیدا کرتی ہیں" اور غیر معمولی حالات میں عبادات کی روح کو برقرار رکھتے ہوئے آسانی کی جاتی ہے۔ یہ اتفاق اسلامی قانون کی یکجہتی اور عملی پہلو کو ظاہر کرتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ فخر کی بات ہے کہ جہاں بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ ایمان سخت یا جدیدیت مخالف ہے، حقیقت میں اسلامی علماء خلائی سفر کے مسائل کو فعال انداز میں حل کر رہے ہیں۔ مثلاً سوال اٹھا کہ اگر انسان کبھی مریخ یا چاند پر رہنے لگے تو اسلامی کیلنڈر اور نماز کا نظام کیسے قائم کریں گے جب دن کی لمبائی مختلف ہو؟ علماء نے ان مفروضات پر بحث شروع کر دی ہے اور اکثر نتیجہ نکالا کہ مسلمان زمین کے وقت یا مکہ کے وقت کو اپنائیں گے اگر مقامی دن کے چکر غیر معمولی ہوں۔ جواب تلاش کرنے کی یہ آمادگی اسلام کی ترقی کے سامنے لچک کو ظاہر کرتی ہے۔

الہامی نقطہ نظر سے، معروف علماء نے کہا ہے کہ اسلام میں خلائی تحقیق پر کوئی اعتراض نہیں۔ جیسا کہ اسلام کیو اے کے علماء نے وضاحت کی، "اسلام انسان کو خلاء کی تحقیق اور اس میں موجود عجائبات کو دیکھنے سے نہیں روکتا، جیسا کہ اللہ نے ہمیں اپنی کتاب میں حکم دیا ہے۔" ساتھ ہی وہ حکمت کا مشورہ دیتے ہیں: انسانیت کو چاہیے کہ پہلے زمین پر اخلاقی رویہ اپنائے اور وسائل کو بھلائی کے لیے استعمال کرے، حتیٰ کہ جب وہ ستاروں کی جانب بڑھ رہا ہو۔ جدید مسلم علمی حلقوں میں عمومی رجحان حوصلہ افزا ہے: وہ خلائی تحقیق کو علم حاصل کرنے کی اسلامی روایت کا تسلسل سمجھتے ہیں۔

معروف معاصر مفکرین جیسے ندال قصوم، جو ایک مسلم ماہر فلکیات ہیں، مسلمانوں کو فلکیات اور کائناتیات میں فعال حصہ لینے اور جدید سائنسی نظریات کو ایمان اور یقین کے ساتھ اپنانے کی ترغیب دیتے ہیں۔ قصوم نے اسلام کو بگ بینگ، ارتقاء اور دیگر موضوعات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے پر لکھا ہے، دکھاتے ہوئے کہ ایک اکیسویں صدی کا مسلمان گہرے مذہبی اور سائنسی لحاظ سے ماہر ہو سکتا ہے بغیر کسی تضاد کے۔ کئی مسلم اکثریتی ممالک نے خلائی ایجنسیاں یا فلکیاتی پروگرام شروع کیے ہیں۔ متحدہ عرب امارات نے حال ہی میں ایک خلانورد (حزا المنصوری) کو بین الاقوامی خلائی اسٹیشن بھیجا اور 2020 میں مریخ کے لیے "ہوپ" نامی خلائی مشن بھیجا۔ یہ کامیابیاں مسلم دنیا میں بڑے جوش و خروش سے منائی گئیں، اکثر اللہ کے نام کے ساتھ، کامیابی کی دعا کے ساتھ، اور یہ احساس کہ یہ سائنسی ترقی اسلامی ترقی بھی ہے۔

جب یہ مسلم خلانورد خلاء میں جاتے ہیں، تو وہ اپنے ایمان کو فخر سے ساتھ لے جاتے ہیں۔ چاہے زمین کو مدار سے دیکھ کر تکبیر کہنا ہو یا نماز کے لیے وقت نکالنا، وہ ظاہر کرتے ہیں کہ اسلام زمین سے باہر بھی جاری رہتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کسی جگہ تک محدود نہیں، آپ کائنات میں کہیں بھی مومن ہو سکتے ہیں کیونکہ اللہ تمام جہانوں کا رب ہے۔ یہ بات دل کو چھو لینے والی ہے کہ جب بین الاقوامی خلائی اسٹیشن پر مسلم خلانورد ہوتے ہیں، تو ساتھی انہیں ان کے عبادات کے لیے وقت یا جگہ دیتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہمارا جدید سائنسی معاشرہ مذہب کو جگہ دے سکتا ہے، اور بدلے میں مسلم شرکاء مشن میں اخلاقی اور عملی لگن کے ساتھ حصہ لیتے ہیں۔

اسلامی نظریہ کائنات بمقابلہ دیگر نظریات

جب ہم خلائی تحقیق پر غور کرتے ہیں، تو یہ دیکھنا مفید ہے کہ اسلام کا نظریہ کس طرح منفرد ہے۔ سیکولر یا مادہ پرست نظریات میں کائنات کو ایک سرد، خالی جگہ سمجھا جاتا ہے جس کا کوئی معنی نہیں سوائے انسانوں کے دیے ہوئے۔ سوال "ہم خلاء کی تحقیق کیوں کریں؟" کا جواب اکثر صرف "تجسس پورا کرنے کے لیے" یا "ممکنہ مادی فائدے یا بقا کے لیے" دیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، اسلام سکھاتا ہے کہ کائنات کی تحقیق حقیقی حقائق جاننے کا ذریعہ ہے۔ قرآن کہتا ہے، "ہم انہیں اپنے نشانات افقوں میں اور ان کے اندر ہی دکھائیں گے یہاں تک کہ ان کے لیے واضح ہو جائے کہ یہ حق ہے۔" (41:53)۔ اس کا مطلب ہے کہ خلاء کی دور دراز دریافتیں (افقوں) لوگوں کو خالق کی حقیقت کی طرف واپس لے جاتی ہیں۔ مسلمانوں کے لیے جتنا زیادہ ہم کہکشاؤں، نیبولاز، اور کوانٹم فزکس کو سمجھتے ہیں، اتنا ہی ہمارا دل اللہ کی عظمت کی طرف جھکتا ہے۔ یہ خلائی تحقیق کو صرف سائنس سے بڑھ کر ایک روحانی سفر بناتی ہے تاکہ اللہ کی نشانیوں کو کائنات میں دیکھ سکیں۔

مقابلے میں، مغربی تجربہ میں سائنس اور منظم مذہب کے درمیان کشیدگی کے دور آئے (جیسے چرچ کی تاریخی مخالفت بعض سائنسی نظریات سے)۔ لیکن اسلام نے کبھی گلیلیو جیسے تنازعے پیدا نہیں کیے، کائنات کا علم اللہ کے کام کو روشن کرنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اس کی طاقت کو چیلنج کرنے کے طور پر نہیں۔ کلاسیکی اور جدید سنی علماء کا موقف ہے کہ حقیقی سائنسی حقائق کبھی اسلام سے متصادم نہیں ہوں گے، کیونکہ اللہ الحق ہے اور تمام حق اس کی طرف سے ہے۔ اگر کوئی تضاد نظر آئے تو یا تو ہم سائنس کو غلط سمجھ رہے ہیں یا مذہبی متون کی تفسیر پر غور کرنا چاہیے، لیکن آخرکار دونوں کو میل کھانا چاہیے کیونکہ حقیقت ایک ہے۔ یہ جامع نظریہ مسلمانوں کو سائنسی تحقیق کو اعتماد کے ساتھ اپنانے کی آزادی دیتا ہے۔ یہاں تک کہ جدید نظریات جیسے متوازی کائنات یا کثیر جہتی نظریہ بھی اسلامی فکر کو خوفزدہ نہیں کرتے؛ اکثر وہ اسلامی الہیات میں ایسی گنجائش تلاش کرتے ہیں (مثلاً سات آسمان یا دیگر غیب کی دنیاوں کا ذکر)۔ اس کے برعکس، بعض دیگر مذاہب میں سخت لفظی تفسیر سائنس کی مخالفت کرتی ہے۔ اسلام کا مرکزی رویہ، جیسے کہ بین الاقوامی اسلامی فقہ اکیڈمی کے علماء نے بتایا، سائنس کے ساتھ تعامل اور انضمام کی طرف مائل ہے۔

ایک اور موازنہ اخلاقی رہنمائی کا ہے۔ سیکولر سائنس علم کے استعمال پر اخلاقی ہدایت نہیں دیتی۔ لیکن اسلام ہمیشہ علم کو اخلاق کے ساتھ جوڑتا ہے۔ قرآن علم کی وجہ سے غرور سے خبردار کرتا ہے اور انسانوں کو اللہ کی دی ہوئی خلافت کو ذمہ داری سے استعمال کرنے کا حکم دیتا ہے۔ لہٰذا جب انسان سیاروں کی کان کنی یا آبادکاری کا منصوبہ بنائے، اسلامی اخلاقی اصول اس بات کی تاکید کریں گے کہ نئے ماحول کو نقصان نہ پہنچایا جائے یا بگاڑا نہ جائے۔ نبی (ﷺ) نے تمام مخلوقات پر رحم کرنے اور وسائل کے ضیاع سے بچنے کی تعلیم دی، جو زمین سے باہر ملنے والی کسی بھی زندگی کے ساتھ برتاؤ پر بھی لاگو ہوگی۔ اسلام کا نظریہ بہترین ہے کیونکہ یہ حیرت اور عاجزی کا توازن رکھتا ہے: حیرت اللہ کی کائنات کو جاننے کے موقع پر، اور عاجزی اس بات پر کہ ہم ایک وسیع تخلیق کا چھوٹا حصہ ہیں۔ ایک مادہ پرست نظریہ انسان کو غرور میں مبتلا کر سکتا ہے ("ہم نے اپنی طاقت سے خلاء فتح کیا!")، جبکہ مسلمان نظریہ کامیابی کو اللہ کی اجازت سے جوڑتا ہے ("اس نے ہمیں خلاء میں قدم رکھنے دیا، اور تمام تعریفیں اسی کے لیے ہیں")۔ یہ ذہنیت انسانیت کو غرور یا ٹیکنالوجی کے غلط استعمال سے بچا سکتی ہے۔

آخر میں، سوال یہ بھی ہے کہ "کیا ہمیں خلاء کی تحقیق کرنی چاہیے؟ زمین کے مسائل کا کیا؟" مختلف عقائد کے لوگ اس پر بحث کرتے ہیں۔ اسلام ایک متوازن جواب دیتا ہے: ہمیں علم حاصل کرنے کی ترغیب دی گئی ہے یہاں تک کہ زمین کے کنارے تک (اور اس سے آگے)، لیکن ہمیں ایک دوسرے کے لیے ذمہ داری بھی سکھائی گئی ہے۔ قرآن کی ہدایت "زمین پر چلنا سیکھو اس سے پہلے کہ آسمانوں پر اڑو"، اگرچہ لفظی قول نہیں، علماء کی نصیحت میں جھلکتی ہے کہ زمین پر غربت، ناانصافی، اور روحانی خلا کو حل کیے بغیر بڑے منصوبے ترک نہیں کرنے چاہیے۔ ایک مکمل سیکولر نظریہ زمین کے مسائل کو چھوڑ کر مریخ پر جانے کا خواب دیکھ سکتا ہے، لیکن اسلام کہے گا کہ ہمیں اللہ کے سامنے جوابدہ ہونا ہے کہ ہم نے اپنے بھائیوں اور زمین کے ساتھ کیا کیا۔ اس لیے اسلامی وژن خلائی تحقیق کی حمایت کرتا ہے بشرطیکہ یہ انصاف اور زندگی کی حفاظت کے ساتھ ہو۔ ہم عملی طور پر دیکھتے ہیں کہ مسلم اکثریتی ممالک جو خلائی تحقیق میں شامل ہیں، اخلاقیات کو بھی مدنظر رکھتے ہیں، مثلاً خلاء میں ہتھیاروں سے گریز، پرامن تعاون کو فروغ دینا (متحدہ عرب امارات کا مریخ مشن خاص طور پر پرامن سائنسی ترقی کے لیے تھا)۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا خلائی تحقیق کا نظریہ منفرد طور پر جامع ہے: کائنات اللہ کی شاندار تخلیق ہے جو نشانیوں سے بھری ہے، انسان عقل کے ساتھ اسے سمجھنے کا معزز مقام رکھتا ہے، یہ تحقیق ایمان کو بڑھا سکتی ہے، اور اسے شکرگزاری اور عاجزی کے ساتھ ذمہ داری سے کرنا چاہیے۔ یہ جامع فریم ورک مسلمانوں کو فخر دیتا ہے جب وہ مذہب اور سائنس کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام ترقی کی راہ میں رکاوٹ نہیں بلکہ ایک رہنما ہے جو ترقی کو بھلائی کی طرف لے جاتا ہے۔

نتیجہ

مسلمانوں کے لیے، جب ہم تاروں بھری رات کو دیکھتے ہیں یا مریخ پر گھومتے ہوئے روور کی ویڈیو دیکھتے ہیں، تو ہمارے دل ایمان اور تجسس سے بھر جانے چاہئیں۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ پوری کائنات اللہ کی نشانیوں کا ایک سلسلہ ہے، ایک امانت جو ہمیں عزت و احترام کے ساتھ دریافت کرنی ہے۔ قرآن کی آسمانوں کی آیات ہمیں علم حاصل کرنے کی ترغیب دیتی ہیں، اور حضرت محمد (ﷺ) نے کائناتی مظاہر کے سامنے حیرت اور دعا کی مثال قائم کی۔ ہماری تاریخ گواہ ہے کہ مسلمان سائنس اور دریافت میں ممتاز ہو سکتے ہیں اور مخلص بھی رہ سکتے ہیں، ہم نے پہلے کیا، اور دوبارہ کر سکتے ہیں۔

خلائی تحقیق اسلامی نقطہ نظر میں صرف راکٹ اور ٹیکنالوجی نہیں بلکہ اللہ کی تخلیق کی خوبصورتی اور حقیقت کی قدر کرنا ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم کتنے چھوٹے ہیں اور ہمارا رب کتنا عظیم ہے۔ یہ ہمارے ایمان کو مضبوط کر سکتی ہے جب ہم قرآن میں بیان کردہ چیزوں کو براہِ راست دیکھتے ہیں۔ یہ انسانیت کو نئے علم، وسائل، اور اتحاد کے ساتھ فائدہ پہنچا سکتی ہے کیونکہ ہم سب ایک چھوٹے سیارے پر رہتے ہیں جو وسیع کائنات میں ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ خلائی تحقیق کو امید اور ذمہ داری کے ساتھ اپنائیں۔ ہمیں سائنسی کیریئرز اختیار کرنے، خلائی تحقیق میں حصہ ڈالنے، اور انسانیت کے ستاروں کی جانب مشترکہ سفر کا حصہ بننے کی ترغیب دی گئی ہے۔ ساتھ ہی، ہمارے پاس ایک اخلاقی فریم ورک بھی ہے: یہ یقینی بنانا کہ یہ سفر پرامن، منصفانہ، اور تمام مخلوق کی عزت کا خیال رکھنے والا ہو۔ چاہے صفر کشش ثقل میں نماز پڑھنے کے طریقے ہوں یا ممکنہ نئی زندگی کے ساتھ ملاقات کے لیے اخلاقی رہنما اصول، ہمارا ایمان ہمیں رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ بڑے علماء کا اتفاق ہے کہ مفید علم عبادت کی ایک شکل ہے، یہ مسلمانوں کی اجتماعی ذمہ داری (فرض کفایہ) ہے۔ لہٰذا فلکیات، طبیعیات، اور خلائی ٹیکنالوجی کی ترقی کی حمایت درحقیقت اللہ کی خدمت ہے، بشرطیکہ نیت خالص ہو اور نتائج انسانیت کے لیے مفید ہوں۔

ایک ایسی دنیا میں جہاں کچھ لوگ مذہب اور سائنس کے درمیان تصادم دیکھتے ہیں، اسلام ہم آہنگی کی ایک روشن مثال پیش کرتا ہے۔ ہمارا توحید پر ایمان اس بات سے جڑتا ہے کہ کائنات کی تمام سچائیاں ایک ہی ماخذ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ جب ہم ستاروں کی طرف بڑھتے ہیں، تو ہم ایمان کے ساتھ زمین پر جمی ہوئی ہیں۔ ہر سیٹلائٹ جو ہم بھیجتے ہیں، ہر سیارہ جس کا ہم مطالعہ کرتے ہیں، اور ہر نیا جہان جس پر ہم قدم رکھتے ہیں، اللہ کی حکمرانی کی دریافت کا عمل ہو سکتا ہے۔ یہ شعور اس سفر کو گہرا معنی دیتا ہے۔

آخر میں، خلائی تحقیق اور اسلام نہ صرف مطابقت رکھتے ہیں بلکہ خوبصورتی سے ایک دوسرے کے تکمیل ہیں۔ مسلمان محقق دوہری شناخت رکھتے ہیں: ایک سائنسدان جو قدرت کے نمونوں کو دریافت کرتا ہے، اور ایک اللہ کا بندہ جو اس کی نشانیوں پر حیران ہوتا ہے۔ یہ انہیں مقصد اور عاجزی کا احساس دیتا ہے جو جدید ٹیکنالوجی کے دور میں بہت ضروری ہے۔ اللہ ہمیں علم کو حکمت سے استعمال کرنے کی توفیق دے، کہ ہم اسے کبھی نہ بھولیں چاہے ہم کہکشاؤں میں کہیں بھی ہوں، اور اپنی کوششوں سے اس کی تمام مخلوق کو فائدہ پہنچائیں۔ قرآن کہتا ہے، "جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے سب اسی سے مانگتا ہے، ہر روز وہ کوئی نہ کوئی کام انجام دیتا ہے۔" یقیناً، ہم جہاں بھی جائیں اللہ کے محتاج ہیں۔ جب مسلمان آسمانوں کی طرف بڑھیں گے، ہم جانتے ہیں کہ اللہ پہلے ہی وہاں ہے، ہمارے لیے اپنی عظیم تخلیق کو مزید دریافت کرنے اور اس کی حمد کرنے کا انتظار کر رہا ہے۔ یہ اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی ہے، ایک ایسا دین جو ہر زمانے اور جگہ کے لیے ہے، حتیٰ کہ خلاء کے آخری سرحد تک۔

ماخذ