मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग

आगे, हम इस विषय को सरल तरीके से समझेंगे। पहले हम समझेंगे कि अंतरधार्मिक सहयोग का क्या मतलब है। फिर, हम देखेंगे कि क़ुरआन हमें अन्य धर्मों के लोगों के साथ व्यवहार करने में कैसे मार्गदर्शन करता है। हम पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के जीवन से प्रेरणादायक कहानियां साझा करेंगे जो यहूदियों और ईसाइयों के साथ शांतिपूर्ण जीवन के बारे में हैं। हम प्रसिद्ध इस्लामी विद्वानों (पुराने और वर्तमान) के विचारों पर चर्चा करेंगे, और क्या इस्लामी मतों में कोई मतभेद हैं। संदर्भ के लिए, हम संक्षेप में इस्लाम के दृष्टिकोण की तुलना अन्य अंतरधार्मिक संबंधों के तरीकों से करेंगे। अंत में, हम आज के मुसलमानों के लिए व्यावहारिक सुझाव देंगे कि कैसे ऐसे सहयोग इस्लाम की सच्चाई और सुंदरता को दुनिया के सामने प्रस्तुत कर सकते हैं। आइए खुले दिल और दिमाग के साथ इस यात्रा की शुरुआत करें कि मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग कैसे ऐसे सहयोग कर सकते हैं जो अल्लाह को प्रसन्न करें और समाज के लिए लाभदायक हों।

अंतरधार्मिक सहयोग क्या है?

अंतरधार्मिक सहयोग का मतलब है विभिन्न धर्मों के लोग सम्मान और मित्रता की भावना के साथ मिलकर काम करना। हमारे संदर्भ में, मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग का मतलब है मुसलमान, ईसाई, और यहूदी (अपने पूजा स्थलों के माध्यम से प्रतिनिधित्व) मिलकर सामान्य कारणों के लिए प्रयास करना। ये प्रयास कई रूप ले सकते हैं, जैसे:

• सामुदायिक सेवा: उदाहरण के लिए, एक मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग मिलकर भोजन अभियान, मोहल्ले की सफाई, या चैरिटी फंडरेज़र आयोजित कर सकते हैं। सभी प्रतिभागी दूसरों की मदद करने के लक्ष्य को साझा करते हैं, भले ही उनकी प्रार्थना के तरीके अलग हों।
• संवाद और सीखना: धार्मिक समुदाय खुले घर या पैनल चर्चाएं आयोजित कर सकते हैं। एक चर्च समूह रमजान के दौरान मस्जिद में इफ्तार के लिए आ सकता है, जबकि मुसलमान चर्च या सिनागॉग जाकर देख सकते हैं और सीख सकते हैं। इस तरह का संवाद समझ बढ़ाता है और भय को दूर करता है।
• घृणा के खिलाफ एक साथ खड़ा होना: दुर्भाग्य से, पूजा स्थल कभी-कभी तोड़फोड़ या हमलों का सामना करते हैं। जब मुसलमान, ईसाई, और यहूदी एक-दूसरे के लिए खड़े होते हैं, तो यह शक्तिशाली होता है। उदाहरण के लिए, अगर किसी सिनागॉग को नुकसान पहुंचाया जाता है, तो स्थानीय मस्जिद और चर्च अपने यहूदी पड़ोसियों का समर्थन करने के लिए जुट सकते हैं, और इसके विपरीत भी। यह एकजुटता दिखाता है कि हम एक-दूसरे के साथ हैं।

अंतरधार्मिक सहयोग का मतलब अपने धर्मों को मिलाना या अपने मूल विश्वासों से समझौता करना नहीं है। बल्कि इसका मतलब है अच्छे कामों में सहयोग करना और एक-दूसरे को समझना, जब तक हम अपने धर्म के प्रति सच्चे रहते हैं। हर धर्म के अपने विशिष्ट विश्वास हैं: मुसलमान केवल अल्लाह की पूजा करते हैं और क़ुरआन और पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) का पालन करते हैं, ईसाई बाइबल और ईसा (ﷺ) का पालन करते हैं, यहूदी तोराह और पुराने नबियों का पालन करते हैं। हम इन भिन्नताओं को पहचानते हैं, लेकिन एक बहुत महत्वपूर्ण बात भी पहचानते हैं: सभी मनुष्य अल्लाह द्वारा सम्मानित हैं और दया और न्याय के पात्र हैं। क़ुरआन सिखाता है कि अल्लाह ने हमें विविधता के साथ बनाया है, जिसमें विभिन्न धर्म भी शामिल हैं, ताकि यह देखा जा सके कि कौन सबसे अच्छे काम करता है।

सरल शब्दों में, अंतरधार्मिक सहयोग का मतलब है अपने होने की पहचान छोड़े बिना साथ काम करना। मुसलमानों के लिए यह इस्लाम की शिक्षाओं को जीने का अवसर है, ईमानदारी, उदारता, न्याय, और दया दिखाकर, और साथ ही अपने अच्छे चरित्र के माध्यम से इस्लाम का संदेश साझा करने का मौका (यह दावा का एक रूप है)। सही तरीके से किया गया, मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग के बीच साझेदारी सभी के लिए लाभकारी हो सकती है: समुदाय सहयोग से लाभान्वित होता है, धर्मों के बीच पारस्परिक सम्मान बढ़ता है, और मुसलमान इस्लाम के सुंदर मूल्यों को क्रियान्वित कर सकते हैं।

अब देखते हैं कि क़ुरआन अन्य धर्मों के लोगों, विशेषकर यहूदियों और ईसाइयों (जिन्हें इस्लाम में अक्सर "अहल अल-किताब" यानी किताब के लोग कहा जाता है) के साथ दोस्ती और गठबंधन बनाने के बारे में क्या कहता है।

दूसरों के साथ सहयोग पर क़ुरआनी मार्गदर्शन

क़ुरआन, जिसे हम मुसलमान अंतिम अल्लाह का वचन मानते हैं, में कई आयतें हैं जो हमें अन्य धर्मों के लोगों के साथ व्यवहार करने का तरीका बताती हैं। क़ुरआन न्याय, दया, और साझा आधार खोजने की बात करता है, लेकिन साथ ही हमें अपने विश्वास में दृढ़ रहने की याद भी दिलाता है। नीचे, हम कुछ प्रासंगिक आयतों को देखेंगे जो मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग को समझाती हैं। प्रत्येक आयत के बाद इसका हमारे विषय से संबंध समझाया जाएगा:

आपस में भलाई और परहेज़गारी में मदद करो, और पाप और अत्याचार में मदद न करो। (क़ुरआन 5:2)

यह आयत अच्छे कामों (अल-बिर्र अरबी में मतलब धार्मिकता) में सहयोग करने और किसी भी हानिकारक या पापी काम में सहयोग से बचने का सामान्य आदेश है। यह मुसलमानों के लिए एक मूल नियम निर्धारित करती है: हम किसी के साथ भी, मुसलमान या गैर-मुसलमान, अच्छे कारणों के लिए हाथ मिला सकते हैं जैसे चैरिटी, शांति निर्माण, या अन्याय के खिलाफ लड़ाई। लेकिन अगर कोई काम गलत है (जैसे दूसरों पर अत्याचार करना या अनैतिकता को बढ़ावा देना), तो हमें उसका समर्थन नहीं करना चाहिए। अंतरधार्मिक सहयोग के संदर्भ में, अगर चर्च या सिनागॉग समूह गरीबों को खाना खिलाने या नैतिक मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए सहयोग करना चाहता है, तो हमें खुशी-खुशी सहयोग करना चाहिए। लेकिन अगर हमें इस्लामी सिद्धांतों के खिलाफ कुछ करने को कहा जाए, तो हमें सम्मानपूर्वक मना करना चाहिए। सिद्धांत स्पष्ट है: हमेशा अच्छे में सहयोग करें, कभी बुराई में नहीं। यह आयत समुदायों के बीच सकारात्मक सहयोग के लिए इस्लामी अनुमति और प्रोत्साहन देती है।

ऐ लोगों! हमने तुम्हें एक पुरुष और एक महिला से बनाया, और तुम्हें जातियों और क़बीलों में बाँटा ताकि तुम एक-दूसरे को जानो। निश्चय ही अल्लाह के यहाँ सबसे अधिक सम्मानित वह है जो सबसे अधिक परहेज़गार है। (क़ुरआन 49:13)

यहाँ अल्लाह सभी लोगों को संबोधित करता है, केवल मुसलमानों को नहीं, याद दिलाता है कि हम सभी एक ही मूल से हैं (आदम और हव्वा)। हमारी भिन्नताएं (जातीय, राष्ट्रीय, या धार्मिक) अल्लाह की योजना का हिस्सा हैं ताकि हम एक-दूसरे को जान सकें और अपनी विविधता की कद्र करें। अल्लाह की दृष्टि में, हमारी जाति, नस्ल, या सांसारिक स्थिति महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि हमारा ताक़वा (अल्लाह का भय और धार्मिकता) महत्वपूर्ण है। यह ईसाइयों या यहूदियों के साथ काम करने के लिए हमें क्या बताता है? यह हमें विनम्रता और सम्मान के साथ सभी के साथ व्यवहार करने को कहता है, हमारी साझा मानवता को पहचानते हुए। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम किसी से बेहतर हैं सिर्फ इसलिए कि हमारा पृष्ठभूमि अलग है। जब मुसलमान, ईसाई, और यहूदी सहयोग करते हैं, तो यह आयत याद दिलाती है कि पारस्परिक सम्मान और समझ आवश्यक है। हम भले ही अलग-अलग "क़बीले" या धार्मिक समुदाय हों, लेकिन अल्लाह चाहता है कि हम बातचीत करें और सीखें, न कि अलग-थलग रहें। सबसे अच्छे वे हैं जो अच्छे काम करते हैं और अल्लाह का भय रखते हैं, जिसे हम साथ मिलकर हासिल कर सकते हैं।

अल्लाह तुम्हें उन लोगों से मना नहीं करता जो तुम्हारे साथ धर्म के कारण नहीं लड़ते और तुम्हें तुम्हारे घरों से नहीं निकालते कि उनके प्रति दयालु और न्यायपूर्ण रहो। निश्चय ही अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है। (क़ुरआन 60:8)

यह आयत उस समय प्रकट हुई जब प्रारंभिक मुसलमान कुछ काफिरों से शत्रुता का सामना कर रहे थे। यहाँ अल्लाह एक महत्वपूर्ण भेद करता है: यदि गैर-मुसलमान शांतिपूर्ण हैं और हमला या अत्याचार नहीं करते, तो तुम्हें उन्हें दयालुता और न्याय से पेश आना चाहिए। अरबी में शब्द बिर्र (गहरी दया) और क़िस्त (न्याय) का प्रयोग हुआ है। इसलिए हमसे आदेश है कि हम उन गैर-मुसलमानों के प्रति अच्छे और न्यायपूर्ण रहें जो हमारे साथ शांति से रहते हैं। यह आज के अन्य धर्मों के मित्रवत पड़ोसियों पर स्पष्ट रूप से लागू होता है, जिन्हें हम दया के साथ जवाब देते हैं। ऐसे लोगों के साथ अच्छे प्रोजेक्ट पर सहयोग करना दया और न्याय का हिस्सा है। वास्तव में, अगली आयत (60:9) केवल उन लोगों के साथ दोस्ती या गठबंधन से मना करती है जो सक्रिय रूप से शत्रुतापूर्ण हैं। लेकिन बाकी सभी के साथ, इस्लाम शिष्टाचार और न्याय की सलाह देता है। कई विद्वानों ने इस आयत को उद्धृत किया है यह दिखाने के लिए कि इस्लाम सामान्य परिस्थितियों में गैर-मुसलमानों से दोस्ती करने के खिलाफ नहीं है। यदि वे हमारा सम्मान करते हैं, तो हम उनका सम्मान करते हैं, और भले ही वे हमारा धर्म न मानते हों, हम सामान्य अच्छाई के क्षेत्रों में साथ काम कर सकते हैं। अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है, और हम न्याय नहीं कर सकते यदि हम पूर्वाग्रह से दूसरों को गलत समझें या उनके साथ बुरा व्यवहार करें सिर्फ इसलिए कि वे अलग धर्म के हैं।

और किताब वालों से बहस मत करो सिवाय इस के कि सबसे अच्छा तरीका हो, सिवाय उन लोगों के जो ज़ुल्म करते हैं। और कहो, 'हम उस पर ईमान लाए जो हम पर और तुम पर नाज़िल किया गया; हमारा और तुम्हारा अल्लाह एक है, और हम उसी के सामने समर्पित हैं।' (क़ुरआन 29:46)

यह आयत विशेष रूप से "किताब वालों" यानी यहूदियों और ईसाइयों का उल्लेख करती है। यह हमें सिखाती है कि बहस या चर्चा सबसे अच्छे तरीके से होनी चाहिए। इस्लाम हमें बुद्धिमत्ता, अच्छे व्यवहार, और पारस्परिक सम्मान पर आधारित संवाद करने के लिए प्रोत्साहित करता है। "सबसे अच्छे तरीके से बहस करो" का मतलब है कि हमें विनम्र शब्दों, समझदारी, और साझा आधार खोजने का प्रयास करना चाहिए, न कि गुस्से या अपमान से। आयत हमें एक सुंदर साझा आधार भी देती है: किताब वालों से कहना कि हम उस रहस्य पर विश्वास करते हैं जो तुम पर और हम पर नाज़िल हुआ (मुसलमान मानते हैं कि अल्लाह ने तोराह और इंजील भेजे, हालांकि हम मानते हैं कि समय के साथ उनमें कुछ बदलाव हुए)। यह भी कहती है कि हमारा और तुम्हारा अल्लाह एक है। यह उस एकेश्वरवाद को उजागर करता है जिसे इस्लाम, ईसाई धर्म, और यहूदी धर्म सभी मानते हैं। भले ही हमारी धर्मशास्त्रीय मान्यताएं भिन्न हों, इस्लाम सिखाता है कि हम उस साझा विश्वास से शुरुआत कर सकते हैं कि एक ईश्वर है जिसने पैगंबर भेजे। व्यवहार में, यह आयत अंतरधार्मिक संवाद की नींव है। ऐसा लगता है कि अल्लाह हमें सिखा रहा है कि अपने ईसाई और यहूदी मित्रों से कैसे बात करें: जो साझा है उसे स्वीकार करें ("हम भी ईश्वर और रहस्य पर विश्वास करते हैं"), मित्रवत भाषा का प्रयोग करें, और एक सच्चे ईश्वर की पूजा के लिए आमंत्रित करें। सहयोग के लिए इसका मतलब है कि चर्च या सिनागॉग के सदस्यों के साथ हमारी बातचीत सम्मानजनक और सकारात्मक होनी चाहिए। यह इस बात की प्रतियोगिता नहीं है कि कौन ज्यादा जोर से अपने धर्म की बात करे; बल्कि यह एक ईमानदार आदान-प्रदान है। यदि हम इस सिद्धांत को बनाए रखें, तो साथ काम करना बहुत आसान हो जाता है क्योंकि हम एक-दूसरे को कम से कम ऐसे इंसान के रूप में देखते हैं जो मानते हैं कि ईश्वर है और मार्गदर्शन भेजता है, भले ही हम उस मार्गदर्शन की व्याख्या अलग करें।

कहो: 'ऐ किताब वालों! आओ हम और तुम एक आम शब्द पर, कि हम अल्लाह की ही पूजा करें और उसके साथ कुछ न जोड़ें...' (क़ुरआन 3:64)

यह आयत अल्लाह की ओर से मुसलमानों को यहूदियों और ईसाइयों को एक "आम शब्द" या साझा सिद्धांत की ओर बुलाने का निमंत्रण है। संदर्भ शुद्ध एकेश्वरवाद की ओर बुलावा है (केवल एक अल्लाह की पूजा करना, उसके साथ कुछ न जोड़ना)। अब, यह सहयोग से कैसे जुड़ता है? मूल रूप से, यह आयत दिखाती है कि इस्लाम साझा आधार खोजने को प्रोत्साहित करता है। यहां तक कि विश्वास के मामलों में, जहां हम बहुत भिन्न हैं (जैसे मुसलमान त्रिमूर्ति या ईसा को अल्लाह का पुत्र नहीं मानते, जबकि ईसाई मानते हैं), क़ुरआन हमें सिखाता है कि हम उस पर शुरुआत करें जिस पर हम सहमत हैं। हम और किताब वाले सभी इब्राहीम के ईश्वर में विश्वास करते हैं, तो वहीं से शुरुआत करें। आधुनिक सहयोग के संदर्भ में, "आम शब्द" करुणा, जरूरतमंदों की मदद, या नैतिक जीवन को बढ़ावा देने जैसे साझा मूल्यों हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, मुसलमान, ईसाई, और यहूदी सभी दान को महत्व देते हैं, तो भूखों को खिलाने के लिए हम साथ काम कर सकते हैं। हम सभी परिवार को महत्व देते हैं, तो संयुक्त परिवार सुदृढ़ीकरण कार्यक्रम प्रेरित कर सकते हैं। यह आयत याद दिलाती है कि जब हम दूसरों को इस्लाम की ओर बुलाते हैं (दावा करते हैं), तो हम मित्रवत सहयोग से शुरुआत कर सकते हैं। यह एक बहुत बुद्धिमान तरीका है: साझा मूल्यों पर विश्वास बनाएं, और उस विश्वास के माध्यम से इस्लाम का संदेश धीरे-धीरे पहुंचाएं। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने भी ऐसा किया जब उन्होंने संधि और समझौते किए; उन्होंने हमेशा पारस्परिक जिम्मेदारियों और लाभों को उजागर किया। इसलिए, एक साझा मंच खोजना (जैसे एक ईश्वर में विश्वास या न्याय की इच्छा) किसी भी सहयोग की इस्लामी शुरुआत है।

धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं; सही रास्ता गलत से स्पष्ट हो गया। (क़ुरआन 2:256)

यह प्रसिद्ध आयत धार्मिक स्वतंत्रता की पुष्टि करती है। यह स्पष्ट रूप से कहती है कि किसी को जबरदस्ती इस्लाम अपनाने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता, क्योंकि जबरदस्ती से विश्वास सच्चा विश्वास नहीं होता। यह चर्च और सिनागॉग के साथ काम करने के लिए क्यों महत्वपूर्ण है? क्योंकि यह स्वतंत्रता और सम्मान का माहौल बनाता है। हम दूसरों के साथ सहयोग इसलिए करते हैं कि उन्हें धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर करें, कभी नहीं! हम इसे सच्चे सद्भावना और अपने धर्म द्वारा स्थापित उदाहरण के कारण करते हैं। क़ुरआन स्वीकार करता है कि मार्गदर्शन स्पष्ट है, और लोगों को इसे स्वतंत्र रूप से चुनना चाहिए। इतिहास में, मुसलमानों ने आमतौर पर किताब वालों को अपने धर्म को बनाए रखने का अधिकार दिया, बदले में जज़िया (कर) देते थे और शांति से रहते थे, उन्हें मुसलमान बनने के लिए मजबूर नहीं किया गया। आज के समय में, "धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं" का मतलब है कि हम अपने विश्वास को पूरी तरह से बनाए रख सकते हैं और साथ ही दूसरों के धर्म का भी सम्मान कर सकते हैं। इसलिए, अगर चर्च हमारी मदद करता है या हम उनकी मदद करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं कि कोई किसी को विश्वास बदलने के लिए दबाव डाल रहा है। बल्कि यह पारस्परिक सम्मान का माहौल है। हमारा काम है कि हम इस्लाम की सच्चाई को बुद्धिमत्ता और अच्छे उदाहरण के माध्यम से पहुंचाएं, लेकिन मार्गदर्शन अंततः अल्लाह के हाथ में है। इसे जानकर, हम बिना डर के किसी भी अच्छे प्रयास में दयालु साझेदार बन सकते हैं, हम इस्लाम का समझौता नहीं कर रहे क्योंकि हमारा इरादा स्पष्ट है और हम किसी गैर-इस्लामी बात से सहमत नहीं हैं। वास्तव में, हमारी दया दिल खोलकर इस्लाम की ओर दिल खोल सकती है, लेकिन यह उनका विकल्प होना चाहिए। यह क़ुरआनी सिद्धांत शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का एक स्तंभ है।

और यदि वे शांति की ओर झुकें, तो तुम भी उसकी ओर झुको और अल्लाह पर भरोसा रखो। (क़ुरआन 8:61)

हालांकि यह आयत युद्ध के संदर्भ में आई थी (पैगंबर (ﷺ) को कहा गया कि यदि दुश्मन शांति की पेशकश करें तो उसे स्वीकार करें), यह एक सामान्य भावना को दर्शाती है: यदि दूसरी ओर से शांति की इच्छा हो, तो हमें भी शांति अपनानी चाहिए। आज, कई ईसाई और यहूदी, विशेषकर हमारे स्थानीय समुदायों में, मित्रता के लिए हाथ बढ़ाते हैं, शायद मुसलमानों को अंतरधार्मिक नाश्ते के लिए आमंत्रित करते हैं या नफरत के किसी कृत्य की निंदा में साथ आते हैं। क़ुरआनी भावना यहाँ है: शांति को शांति से जवाब दो। हमारा धर्म संघर्ष या शत्रुता नहीं चाहता। यदि कोई सच्ची मित्रता प्रदान करता है, तो हम उसे पूरे दिल से स्वीकार करते हैं, अल्लाह पर भरोसा करते हैं। यह मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग के लिए बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि मूल रूप से ये सहयोग शांति के कार्य हैं। यह लोग कह रहे हैं "आइए साथ मिलकर अच्छा करें बजाय एक-दूसरे पर शक करने के।" हमारा धर्म हमें ऐसे संकेतों का सकारात्मक जवाब देने को कहता है। इतिहास में, पैगंबर (ﷺ) ने विभिन्न गैर-मुस्लिम समूहों के साथ संधि और गठबंधन बनाए जब वे सह-अस्तित्व के लिए तैयार थे, अरब के क़बीले से लेकर नज्रान के ईसाइयों तक (इस पर आगे चर्चा होगी)। इसलिए, मित्रता और सहयोग का हाथ बढ़ाना इस्लामी शिक्षा में गहराई से निहित है। हम अपनी सुरक्षा और सफलता के लिए अल्लाह पर भरोसा करते हैं, संघर्ष पर नहीं।

जो लोग ईमान लाए और जो यहूदी या ईसाई हैं... जो कोई भी उनमें से अल्लाह और आख़िरी दिन पर ईमान लाए और अच्छा काम किया, उन्हें उनके रब के यहाँ उनका पुरस्कार मिलेगा। (क़ुरआन 2:62)

यह आयत (जिसका एक समान संस्करण क़ुरआन 5:69 में भी है) स्वीकार करती है कि मुक्ति लेबल्स के बारे में नहीं है, बल्कि एक सच्चे ईश्वर में विश्वास और धार्मिक कर्मों के बारे में है। विभिन्न विद्वान इसे अलग-अलग व्याख्यायित करते हैं, कुछ कहते हैं कि इसका मतलब था कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के आने से पहले, जो धर्मनिष्ठ यहूदी और ईसाई सचमुच अल्लाह पर विश्वास करते थे और नैतिक जीवन जीते थे, उन्हें उनका पुरस्कार मिलेगा; अन्य कहते हैं कि यह व्यापक रूप से लागू होता है कि जो कोई अब अल्लाह पर विश्वास करता है (मतलब इस्लाम स्वीकार करता है) और धार्मिक कर्म करता है, उसे पुरस्कृत किया जाएगा, चाहे वह यहूदी हो या ईसाई। लेकिन हमारे विषय के लिए सरल निष्कर्ष यह है: अल्लाह का न्याय और दया व्यापक है। वह हर समुदाय में सच्चे लोगों को जानता है। हम मुसलमानों के रूप में मानते हैं कि इस्लाम पूर्ण और अंतिम सत्य है, लेकिन हम जहाँ भी अच्छाई देखते हैं उसकी कद्र करते हैं। इसलिए जब हम किसी ईसाई या यहूदी को अच्छा करते देखते हैं, तो हम उसकी सराहना करते हैं और उम्मीद करते हैं कि अल्लाह उन्हें और मार्गदर्शन देगा। हम यह नहीं मानते कि कोई गैर-मुसलमान है तो वह पूरी तरह से बुरा है या हमारा मित्र नहीं हो सकता। वास्तव में, क़ुरआन (3:113-114) में कहा गया है कि सभी किताब वाले समान नहीं हैं, और उन लोगों की प्रशंसा की गई है जो नेक हैं, अल्लाह की आयतें पढ़ते हैं, और विनम्रता से अल्लाह के सामने झुकते हैं। क़ुरआन का यह सूक्ष्म दृष्टिकोण हमें अन्य धर्मों के पड़ोसियों में अच्छे गुण देखने के लिए प्रोत्साहित करता है। कई यहूदी और ईसाई ईश्वर, दया, और पारिवारिक मूल्यों में विश्वास करते हैं, जिन्हें हम भी महत्व देते हैं। उनके साथ सहयोग करके हम उन मूल्यों को स्वीकार करते हैं और बढ़ावा देते हैं। बेशक, मुसलमानों के रूप में हम गुप्त रूप से आशा करते हैं कि एक दिन वे इस्लाम की सच्चाई देखेंगे, लेकिन जैसा कि पहले आयत ने कहा, कोई ज़बरदस्ती नहीं - केवल अल्लाह मार्गदर्शन करता है। इस बीच, हम उन्हें सम्मान देते हैं और इस जीवन और अगले जीवन के लिए उनकी भलाई की कामना करते हैं।

और प्रत्येक के लिए हमने एक कानून और एक रास्ता नियुक्त किया। यदि अल्लाह चाहता तो आप सभी को एक समुदाय बना देता, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया ताकि वह आपको जो दिया है उसमें परीक्षा ले सके। इसलिए आप एक-दूसरे से भलाई में प्रतिस्पर्धा करो। अंत में आप सब अल्लाह के पास लौटेंगे, और वह आपको उन मामलों के बारे में बताएगा जिनमें आप भिन्न हैं। (क़ुरआन 5:48)

यह आयत धार्मिक विविधता के बारे में गहरा संदेश देती है। यह बताती है कि अल्लाह चाहता तो सभी को एक ही धर्म या समुदाय बना सकता था, लेकिन उसने जीवन की परीक्षा के लिए विविधता को अनुमति दी। प्रत्येक समूह को उनके लिए उपयुक्त शरिया (कानून और मार्ग) दी गई। मुसलमान मानते हैं कि हमारी शरिया अंतिम और सार्वभौमिक है, लेकिन अंत तक अन्य धर्मों के लोग मौजूद रहेंगे। तो तब तक हम क्या करें? अल्लाह कहता है: अच्छे कामों में प्रतिस्पर्धा करो। दूसरे शब्दों में, हमारे कर्मों की उत्कृष्टता हमारी "प्रतिस्पर्धा" हो न कि लड़ाई या अपमान। कल्पना करें कि एक शहर में मुसलमान और ईसाई धीरे-धीरे प्रतिस्पर्धा करें कि कौन गरीबों की अधिक मदद करता है, दोनों समुदाय लाभान्वित होंगे, और यह एक दोस्ताना प्रतिस्पर्धा होगी जो अल्लाह को पसंद आएगी। बेशक, मुसलमान मानते हैं कि क़ुरआन पहले के रहस्यों को सुधारता और पूरा करता है, और अंततः हम चाहते हैं कि सभी इस्लाम की सच्चाई को पहचानें। लेकिन क़यामत के दिन तक, मनुष्य विभिन्न विश्वासों के साथ रहेंगे। यह आयत हमें रचनात्मक प्रतिस्पर्धा और सहयोग पर ध्यान केंद्रित करने का मार्ग दिखाती है, और मतभेदों का अंतिम निर्णय अल्लाह पर छोड़ देती है। जब हम चर्च या सिनागॉग के साथ चैरिटी प्रोजेक्ट पर साझेदारी करते हैं, तो हम ठीक वही कर रहे हैं जो यह आयत कहती है, खैरात (अच्छे कामों) में एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा। हम भरोसा करते हैं कि न्याय के दिन अल्लाह सच्चाई (जो हम मानते हैं इस्लाम है) स्पष्ट करेगा और सभी का न्याय करेगा। इस बीच, इस दुनिया में, हम अपने विश्वास को उदाहरण से दिखाते हैं और दूसरों के साथ अच्छाई में साथ काम करते हैं। इस तरह का सकारात्मक संवाद इस्लाम को प्रस्तुत करने के लिए अलग-थलग रहने या नफरत दिखाने से कहीं बेहतर है। ऐसा लगता है कि अल्लाह हमें कह रहा है: "दूसरों को इस्लाम की महानता दिखाओ कि तुम कितना अच्छा कर सकते हो।"

और यदि अल्लाह न होता तो वह एक समुदाय दूसरे के माध्यम से रोकता, तो मठ, चर्च, सिनागॉग और मस्जिद - जहाँ अल्लाह का नाम अक्सर लिया जाता है - नष्ट हो गए होते। (क़ुरआन 22:40)

यह आयत, जो अत्याचारियों से लड़ने की अनुमति देने वाले हिस्से का हिस्सा है, एक अद्भुत स्वीकारोक्ति रखती है। यह मठ, चर्च, सिनागॉग, और मस्जिद का उल्लेख करती है, जो विभिन्न धर्मों के पूजा स्थल हैं, और कहती है कि अल्लाह कुछ लोगों को दूसरों की रक्षा के लिए उपयोग करता है ताकि ये स्थान नष्ट न हों। ध्यान दें कि अल्लाह कहता है कि इन स्थानों में उसका नाम अक्सर लिया जाता है। भले ही हम मुसलमान मानते हैं कि हमारा पूजा का तरीका सही है, अल्लाह फिर भी चर्च और सिनागॉग को ऐसे स्थान कहता है जहाँ उसका नाम लिया जाता है (आख़िरकार, ईसाई और यहूदी भी ईश्वर की पूजा करते हैं, भले ही हम उनके धर्मों में कुछ धार्मिक त्रुटियाँ मानते हों)। इस आयत को इस अर्थ में समझा गया है कि अल्लाह की नजर में यह अच्छी बात है कि लोग अपने-अपने पूजा स्थलों में स्वतंत्र रूप से पूजा कर सकते हैं। ऐतिहासिक रूप से, मुस्लिम सभ्यताओं ने अक्सर चर्च और सिनागॉग की रक्षा की और उनके विनाश पर रोक लगाई। यह आयत एक तरह का प्राकृतिक सहयोग दिखाती है: एक समूह दूसरे के पवित्र स्थानों को नष्ट होने से रोकता है। आज के व्यवहार में, यह हमें प्रेरित करता है कि दूसरों के पूजा के अधिकार के लिए खड़ा होना (जब तक वे शांतिपूर्ण हैं) अल्लाह की पसंदीदा बात है। यदि किसी सिनागॉग पर तोड़फोड़ होती है, तो मुसलमान उसकी मरम्मत में मदद करना एक धार्मिक कार्य है, क्योंकि हम सम्मान करते हैं कि वे भी अपने तरीके से अल्लाह को याद करने की कोशिश कर रहे हैं, और अन्याय अन्य किसी भी पूजा स्थल के खिलाफ अन्याय है। इसके विपरीत, कई न्यायप्रिय ईसाई और यहूदी भी यदि किसी मस्जिद पर अन्याय होता है तो आवाज उठाते हैं। यह पारस्परिक सुरक्षा उस बात को पूरा करती है जो अल्लाह ने वर्णित किया है, विभिन्न समुदाय एक-दूसरे की जांच और संतुलन करते हैं ताकि कोई समाप्त न हो जाए। यह आश्चर्यजनक है कि क़ुरआन ने इस तरह से अन्य पूजा स्थलों की पवित्रता को स्वीकार किया। यह हमें सिखाता है कि धार्मिक सह-अस्तित्व अल्लाह की योजना का हिस्सा है। मुसलमानों को न केवल अपनी मस्जिदों की सुरक्षा करनी चाहिए, बल्कि दूसरों के चर्च और सिनागॉग की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए भी तैयार रहना चाहिए। यही सच्चा सहयोग है, एक बहुत नैतिक स्तर पर।

ये क़ुरआनी आयतें मिलकर एक स्पष्ट तस्वीर बनाती हैं: इस्लाम हमें अच्छाई में सहयोग करने, शांतिपूर्ण गैर-मुसलमानों के प्रति न्यायपूर्ण और दयालु रहने, सम्मानजनक संवाद में संलग्न होने, धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करने, और एकेश्वरवाद में विश्वास बनाए रखते हुए साझा आधार खोजने का मार्ग दिखाता है। हम देखते हैं कि क़ुरआन हमें दूसरों से कटने या बिना कारण आक्रामक होने का आदेश नहीं देता। इसके विपरीत, यह कहता है कि मित्रवत गैर-मुसलमानों को दोस्त और अच्छाई में साझेदार के रूप में देखें, और यहां तक कि जो हमारे शासन के अधीन हैं, उन्हें विशेष देखभाल और सुरक्षा दें। बेशक, यदि हमारे खिलाफ शत्रुता या अत्याचार हो, तो इस्लाम हमें उसका जवाब देने का तरीका बताता है, लेकिन वह अलग विषय है। सामान्य शांति के समय (जो अधिकांश के लिए है जो अल्पसंख्यक या बहुलतावादी समाजों में रहते हैं), ये आयतें रास्ता दिखाती हैं: शांतिपूर्ण, सकारात्मक सह-अस्तित्व और सहयोग।

अब देखते हैं कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने स्वयं इन सिद्धांतों को कैसे लागू किया। पैगंबर का जीवन हमारे लिए सबसे अच्छा उदाहरण है, और उनके यहूदी और ईसाई समुदायों के साथ दया और न्याय से भरे कई संवाद हैं।

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) का उदाहरण

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) मुसलमानों के लिए जीवन के सभी पहलुओं में आदर्श हैं, जिसमें अन्य धर्मों के लोगों के साथ व्यवहार भी शामिल है। अपने 23 वर्षों के मिशन के दौरान, उन्होंने (ﷺ) यहूदियों और ईसाइयों से अक्सर मुलाकात की: मक्का में मुख्यतः मूर्तिपूजक थे, लेकिन मदीना में एक महत्वपूर्ण यहूदी समुदाय था, और अपने जीवन में उन्होंने ईसाई नेताओं के साथ पत्राचार किया और ईसाई आगंतुकों का स्वागत किया। सिराह (पैगंबर का जीवनवृत्तांत) और हदीस (उनके कथन और कार्य) से हमें कई उदाहरण मिलते हैं जो दिखाते हैं कि उन्होंने अन्य धार्मिक समुदायों के साथ कैसे सहयोग किया या कम से कम शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व बनाए रखा। यहाँ कुछ मुख्य उदाहरण और पैगंबर (ﷺ) के कथन हैं जो मस्जिद-चर्च-सिनागॉग संबंधों और अंतरधार्मिक सद्भाव से सीधे संबंधित हैं:

1. मदीना का संविधान, एक बहु-धार्मिक समुदाय का गठन

जब पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) 622 ईस्वी में मदीना (यथ्रीब) गए, तो उन्होंने सबसे पहले एक सामाजिक चार्टर बनाया जिसे अक्सर "सहीफ़त अल-मदीना" या मदीना का संविधान कहा जाता है। यह दस्तावेज़ अद्भुत है, इसमें मुस्लिम प्रवासी (मुहाजिरिन), मदीना के मुस्लिम निवासी (अंसार), और मदीना के यहूदी क़बीले एक समझौते में शामिल थे। इसमें यहूदियों को वैध समुदाय के रूप में मान्यता दी गई और उन्हें अपने धर्म के साथ सुरक्षा और समानता दी गई। एक क्लॉज कहता है कि "बनू औफ़ के यहूदी मुमिनों के साथ एक समुदाय हैं; यहूदियों का अपना धर्म है और मुसलमानों का अपना"। इसका मतलब यहूदी नागरिक राजनीतिक रूप से व्यापक उम्मत (समुदाय) का हिस्सा थे, जबकि अपने धर्म को बनाए रखा। सभी समूह मदीना की रक्षा के लिए एक साथ खड़े होने और अच्छाई और न्याय में सहयोग करने का वचन देते हैं। यह हमारे पैगंबर (ﷺ) के नेतृत्व में एक बहु-धार्मिक गठबंधन का शक्तिशाली ऐतिहासिक उदाहरण है। उन्होंने दिखाया कि मुसलमान अन्य धर्मों के लोगों के साथ एक समाज में रह सकते हैं, उनके अधिकारों का सम्मान करते हुए। पैगंबर (ﷺ) ने मदीना की सिनागॉग को नहीं तोड़ा, उन्होंने ऐसे समझौतों को बनाए रखा जो सभी को स्वतंत्र पूजा की अनुमति देते थे। यह प्रारंभिक मॉडल आज हमें प्रोत्साहित करता है: यदि पैगंबर गैर-मुसलमानों के साथ सभी के कल्याण के लिए संधि कर सकते थे, तो हम भी गैर-मुस्लिम पड़ोसियों के साथ आम भलाई के लिए काम कर सकते हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सभी पक्षों को एक-दूसरे के प्रति अन्याय और अत्याचार से बचना था। इसलिए, जब तक पारस्परिक सम्मान और विश्वासघात नहीं होता, ऐसा सहयोग न केवल अनुमति है बल्कि पैगंबर (ﷺ) ने स्वयं इसका उदाहरण दिया।

2. ईसाई प्रतिनिधिमंडल और चर्च की सुरक्षा

एक प्रसिद्ध घटना है जब अरब के दक्षिणी क्षेत्र नज्रान से एक ईसाई प्रतिनिधिमंडल पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) से मदीना में मिला। यह घटना सम्मानजनक संवाद के लिए जानी जाती है (जिसमें पैगंबर ईसा के बारे में बहस भी शामिल थी)। इस्लामी स्रोत बताते हैं कि जब ईसाइयों को प्रार्थना करने का समय आया, तो पैगंबर (ﷺ) ने उन्हें अपनी मस्जिद में प्रार्थना करने की अनुमति दी। उन्होंने अपनी परंपरा के अनुसार प्रार्थना की, संभवतः पूर्व की ओर मुख करके, और पैगंबर ने अपने साथियों से कहा "उन्हें प्रार्थना करने दो"। यह आतिथ्य का स्तर (ईसाइयों को पैगंबर की मस्जिद में प्रार्थना करने देना) दिखाता है कि उन्होंने शांति के साथ आए किताब वालों को कितना सम्मान दिया। (यह कहानी प्रारंभिक इतिहासकारों के माध्यम से आती है; हालांकि यह प्रमुख हदीस संग्रहों में मजबूत श्रृंखला के साथ नहीं है, इसे अक्सर सिराह और तफ़सीर की पुस्तकों में संदर्भित किया जाता है। पैगंबर का उदार व्यवहार उनके चरित्र के अनुरूप है, हालांकि बाद के मुस्लिम विद्वानों ने इसे संवाद और सद्भावना की स्थिति के लिए असाधारण अनुमति बताया)। पैगंबर (ﷺ) ने विभिन्न ईसाई नेताओं को पत्र लिखे। एक प्रसिद्ध पत्र (जिसका पाठ ऐतिहासिक दस्तावेजों में संरक्षित है) माउंट सिनाई के सेंट कैथरीन के मठ के भिक्षुओं को लिखा गया था। उस पत्र में, पैगंबर ने ईसाई भिक्षुओं और उनकी संपत्ति की सुरक्षा की घोषणा की, कहा कि मुसलमानों को उनकी मदद और रक्षा करनी चाहिए, और "किसी को उनके धर्म के घर को नष्ट करने, उसे नुकसान पहुंचाने, या उससे कुछ भी मुसलमानों के घर ले जाने की अनुमति नहीं है।" यह चार्टर, यदि प्रामाणिक है, तो पैगंबर की नीति को दर्शाता है कि इस्लामी शासन के तहत चर्च और पादरियों की सुरक्षा की जाती थी। भले ही इन कहानियों के विवरण स्रोतों में भिन्न हों, पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) का दृष्टिकोण स्पष्ट था: उन्होंने अपने वचन का पालन किया, शांतिपूर्ण गैर-मुसलमानों के साथ दयालुता से व्यवहार किया, और ईसाइयों के साथ उपहारों और मुलाकातों का आदान-प्रदान किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने मिस्र के ईसाई शासक से एक चोगा और कुछ भोजन प्राप्त किया और उसे विनम्रता से स्वीकार किया। ये सभी उदाहरण एक सुन्नत (पैगंबर की परंपरा) स्थापित करते हैं कि गैर-मुसलमानों के प्रति अच्छा पड़ोसी और सहयोगी कैसे बनें।

3. दयालुता और धर्मों के पार मुलाकातें

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने हमें उत्कृष्ट पड़ोसी बनने की शिक्षा दी। उन्होंने कहा कि "फ़रिश्ता जिब्राइल मुझे पड़ोसियों के साथ अच्छे व्यवहार के बारे में इतना कहता रहा कि मुझे लगा वह पड़ोसियों को वारिस भी बना देगा", अर्थात पड़ोसियों के साथ ऐसा व्यवहार करो जैसे वे परिवार हों। यह सभी पड़ोसियों पर लागू होता है, चाहे वे मुसलमान हों या नहीं। एक मार्मिक कहानी है पैगंबर और एक यहूदी लड़के की जो उनकी सेवा करता था। जब लड़का बीमार पड़ा, पैगंबर (ﷺ) खुद उसके बिस्तर पर जाकर उससे मिलने गए। उसकी आने वाली जिंदगी की चिंता में, पैगंबर ने उसे इस्लाम स्वीकार करने के लिए नरमी से आमंत्रित किया। लड़के ने अपने पिता की ओर देखा, जो उसके साथ थे, और पिता ने कहा, "अबू अल-क़ासिम (पैगंबर) की बात मानो।" लड़के ने वहीं इस्लाम स्वीकार किया, और पैगंबर (ﷺ) बहुत खुश हुए और कहा, "अल्लाह की स्तुति हो जिसने उसे आग से बचाया।" यह कहानी, जो सहिह अल-बुखारी में है, कई बातें दिखाती है: पैगंबर ने एक गैर-मुस्लिम पड़ोसी के बच्चे की भलाई की चिंता की, उन्होंने पहल की (दयालुता और करुणा दिखाते हुए), और इस्लाम को प्रेमपूर्वक पेश किया, बिना किसी ज़बरदस्ती के। पिता ने "ना" नहीं कहा, जिससे पता चलता है कि संबंध अच्छे थे। हमारे लिए इसका मतलब है कि गैर-मुस्लिम मित्रों और सहकर्मियों के प्रति दयालु होकर हम उनके लिए इस्लाम की सुंदरता के द्वार खोलते हैं। यदि पैगंबर (ﷺ), जिनके पास दुनिया का सबसे अच्छा संदेश था, एक बीमार यहूदी बच्चे से मिलने से नहीं हिचकिचाए, तो हमें भी अन्य धर्मों के लोगों के प्रति मददगार और सहानुभूतिपूर्ण होना चाहिए। कभी-कभी केवल हमारी उपस्थिति और समर्थन सबसे बड़ा दावा हो सकता है।

4. हदीस: गैर-मुसलमानों के लिए न्याय और सुरक्षा

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने गैर-मुसलमानों के प्रति अन्याय करने वालों के खिलाफ कड़े चेतावनी दी। एक प्रामाणिक हदीस में उन्होंने कहा: "जो कोई मुसलमानों के साथ संधि में (मुआहद) एक व्यक्ति को मारता है, वह जन्नत की खुशबू भी नहीं सूंघ पाएगा, जबकि उसकी खुशबू चालीस वर्षों की दूरी से महसूस की जाती है।" (अल-बुखारी से वर्णित)। एक अन्य हदीस में उन्होंने कहा: "जो कोई संधि के तहत व्यक्ति (धिम्मी) के साथ अन्याय करता है, उसके अधिकारों को कम करता है, या उसकी क्षमता से अधिक बोझ डालता है, या उसकी सहमति के बिना उससे कुछ लेता है, मैं क़यामत के दिन उसका मुक़दमा करूंगा।" यह गहरा कथन, जो अबू दाऊद और अन्य में दर्ज है, दिखाता है कि पैगंबर (ﷺ) ने मुसलमानों के बीच रहने वाले गैर-मुसलमानों के लिए न्याय को कितना महत्व दिया। मूल रूप से, यदि कोई गैर-मुसलमान मुसलमानों के समाज में शांति से रहता है, तो उसे नुकसान पहुंचाना इस्लाम में बड़ा पाप है, इतना कि पैगंबर स्वयं उस अत्याचारी के खिलाफ अल्लाह के सामने खड़े होंगे! यह स्पष्ट करता है कि सहनशीलता और न्याय वैकल्पिक नहीं हैं; वे अनिवार्य हैं। जब हम आज चर्च और सिनागॉग के साथ सहयोग करते हैं, तो हमें इस पैगंबर की भावना को अपनाना चाहिए: हमारा उद्देश्य सभी के लिए सुरक्षा, न्याय, और सद्भावना सुनिश्चित करना होना चाहिए, धोखा देना या छल करना नहीं। इसके विपरीत, यदि हम देखें कि कोई मुसलमान अन्य धर्मों के निर्दोष लोगों के प्रति नफरत रखता है या उन्हें नुकसान पहुंचाने की योजना बनाता है, तो हमें इन शिक्षाओं से पता है कि ऐसा व्यवहार पूरी तरह से गैर-इस्लामी है, और हमें इसका विरोध करना चाहिए। पैगंबर के साथी इसे अच्छी तरह समझते थे, खलीफा 'उमर इब्न अल-खत्ताब (रजि.) ने अपनी मृत्यु के समय अगली नेतृत्व को याद दिलाया कि वे संरक्षित गैर-मुसलमानों की देखभाल करें, उनकी सुरक्षा के लिए लड़ें और उन्हें उनकी क्षमता से अधिक बोझ न दें। यह विरासत सदियों तक कई मुस्लिम देशों में जारी रही।

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने कहा: जो कोई मुआहिद (संधि या सुरक्षा के तहत गैर-मुसलमान) को मारेगा, वह जन्नत की खुशबू भी नहीं सूंघ पाएगा, भले ही उसकी खुशबू चालीस वर्षों की दूरी से महसूस की जाती हो। - (सहीह अल-बुखारी)।

पैगंबर (ﷺ) ने यह भी कहा: सावधान! जो कोई गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक के प्रति कठोर और निर्दयी होगा, या उनके अधिकारों को कम करेगा, या उनकी क्षमता से अधिक बोझ डालेगा, या उनकी इच्छा के बिना उनसे कुछ लेगा; मैं (पैगंबर (ﷺ)) क़यामत के दिन उसके खिलाफ शिकायत करूंगा। - (सुनन अबी दाऊद)।

उपरोक्त दो हदीस मुसलमान समुदाय को संबोधित हैं, जो गैर-मुसलमानों के प्रति अन्याय के लिए शून्य सहिष्णुता नीति दिखाती हैं। वे सुरक्षा और दयालुता के रवैये को प्रोत्साहित करती हैं। इन शिक्षाओं ने इतिहास में कई उदाहरणों का मार्ग प्रशस्त किया जहाँ मुसलमानों ने यहूदियों और ईसाइयों के साथ उदारता से व्यवहार किया।

5. दूसरों की गरिमा का सम्मान

एक दिन, पैगंबर (ﷺ) अपने साथियों के साथ बैठे थे जब एक अंतिम संस्कार जुलूस गुजरा। सम्मान दिखाने के लिए, पैगंबर खड़े हो गए। एक साथी ने कहा, "हे अल्लाह के रसूल, वह एक यहूदी का अंतिम संस्कार है।" (वे आश्चर्यचकित थे कि वह गैर-मुस्लिम के अंतिम संस्कार के लिए क्यों खड़े हुए)। पैगंबर (ﷺ) ने सरल लेकिन गहरा जवाब दिया: "क्या वह आत्मा (नफ़्स) नहीं है?" (सहीह अल-बुखारी)। यह कहकर उन्होंने सिखाया कि एक मानव, चाहे उसका धर्म कोई भी हो, उसमें अंतर्निहित गरिमा होती है। किसी भी व्यक्ति की मृत्यु एक गंभीर क्षण है। इसलिए उन्होंने उस गुजरती आत्मा का सम्मान किया जिसे अल्लाह ने बनाया है। यह घटना बहुत कुछ कहती है। यह बताती है कि हमारे पैगंबर (ﷺ) ने दूसरों की मानवता को कितनी गरिमा से स्वीकार किया, भले ही वे उनका धर्म न मानते हों। यदि मुसलमानों के नेता एक मृत गैर-मुसलमान के प्रति सम्मान दिखा सकते हैं, तो हम सामान्य मुसलमान अपने जीवित पड़ोसियों के प्रति सम्मान दिखा सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उन धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लें जिनमें हम विश्वास नहीं करते; पैगंबर ने यहूदी अंतिम संस्कार की प्रार्थना नहीं की, उन्होंने केवल खड़े होकर सम्मान दिखाया। इसी तरह, हम जहाँ आवश्यक हो, सीमाएं निर्धारित कर सकते हैं (हम केवल इस्लामी तरीके से पूजा करते हैं), लेकिन हम फिर भी मानवीय सहानुभूति के क्षणों में उनके साथ खड़े हो सकते हैं।

'अब्दुर्रहमान इब्न अबी लैला ने वर्णन किया: एक अंतिम संस्कार जुलूस गुजरा और पैगंबर (ﷺ) उसके लिए खड़े हो गए। हमने कहा, 'हे अल्लाह के पैगंबर, यह एक यहूदी का अंतिम संस्कार है।' उन्होंने कहा, 'क्या वह आत्मा नहीं है?' - (सहीह अल-बुखारी और मुस्लिम)।

उपरोक्त उदाहरणों से: मदीना का संविधान जो एक बहुधार्मिक समाज बनाता है, पैगंबर की ईसाई आगंतुकों के प्रति आतिथ्य, अन्य धर्मों के पड़ोसियों और सेवकों के प्रति उनकी दयालुता, गैर-मुसलमानों के प्रति न्याय करने के उनके स्पष्ट आदेश, और यहूदी अंतिम संस्कार के प्रति उनका सम्मान, हम एक लगातार नैतिकता देखते हैं। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) नफरत या अलगाव का प्रचार नहीं करते थे; बल्कि उन्होंने एक ऐसा समाज बनाया जहाँ मुसलमान अपने विश्वास में दृढ़ रहते हुए और सम्मानपूर्वक दूसरों के साथ रहते थे। हाँ, संघर्ष के समय भी थे (जैसे मदीना के कुछ यहूदी क़बीले संधि तोड़कर दुश्मन के साथ हो गए और युद्ध में उनका सामना किया गया), लेकिन वे राजनीतिक विश्वासघात के कारण थे, न कि इस्लाम ने कभी दूसरों से केवल उनके अलग होने के कारण लड़ने का आदेश दिया।

एक और उल्लेखनीय बात: मदीना में जब पैगंबर (ﷺ) ने पहली मस्जिद बनाई, तो उन्होंने "मुआख़ात" नामक भाईचारे की व्यवस्था की, जो मुस्लिम प्रवासियों और स्थानीय मुसलमानों के बीच थी। लेकिन इसके अलावा, उन्होंने यहूदी क़बीलों के साथ कृषि और व्यापार में भी संबंध बनाए। उनके निधन के समय, पैगंबर का अपना कवच एक यहूदी ऋणदाता के पास गिरवी रखा था, जो यह दर्शाता है कि वे सामान्य लेन-देन में भी उनके साथ थे। यह सामान्य सामाजिक और आर्थिक बातचीत रोज़मर्रा के सहयोग और सह-अस्तित्व का एक रूप है। उन्होंने उन्हें बहिष्कृत नहीं किया या अपवित्र नहीं माना।

पैगंबर के इस उदाहरण से आज के मुसलमानों को प्रेरणा मिलती है कि वे ईसाई और यहूदी समुदायों (और विस्तार में किसी भी समुदाय) के साथ खुले दिल और न्यायपूर्ण व्यवहार करें। सुन्नत का पालन करने का मतलब है कि हम अपने समझौतों का सम्मान करें, अपने पड़ोसियों की मदद करें, और दावा को बुद्धिमत्ता और अच्छे उदाहरण से करें, न कि ज़बरदस्ती से। यह एक संतुलित दृष्टिकोण है: हम अपने विश्वास को कभी कमजोर नहीं करते (पैगंबर ने कभी मूर्तिपूजकों या किताब वालों के साथ इस्लामी एकेश्वरवाद के खिलाफ कोई धार्मिक अभ्यास नहीं किया), लेकिन हम सांसारिक मामलों में मित्रता और दयालुता का हाथ बढ़ाते हैं।

अब जब हमने क़ुरआनी सिद्धांत और पैगंबर के उदाहरण को कवर कर लिया है, तो चलिए इतिहास में एक संक्षिप्त यात्रा करें कि पैगंबर के बाद मुसलमानों ने यहूदी और ईसाई समुदायों के साथ सहयोग या सह-अस्तित्व में कैसे व्यवहार किया।

सहयोग के ऐतिहासिक उदाहरण

इस्लामी इतिहास 14 सदियों से अधिक और कई क्षेत्रों में फैला हुआ है। इस दौरान, मुसलमान कभी बहु-धार्मिक समाजों के शासक रहे, और कभी गैर-मुस्लिम समाजों में अल्पसंख्यक। हमें कई प्रेरणादायक उदाहरण (और कुछ चुनौतियां) मिलती हैं कि मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग ने कैसे 'सहयोग' किया या कम से कम सह-अस्तित्व बनाए रखा। यहाँ कुछ उल्लेखनीय ऐतिहासिक बिंदु हैं जो अंतरधार्मिक संबंधों की भावना को दर्शाते हैं:

1. एंडालूसिया (मुस्लिम स्पेन) में सह-अस्तित्व का स्वर्ण युग

मुसलमान, ईसाई, और यहूदी के बीच अपेक्षाकृत सद्भाव में रहने का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण अल-अंदालुस (मुस्लिम शासित स्पेन) था, मध्य युग में (लगभग 8वीं से 15वीं सदी)। कोर्डोबा और टोलेडो जैसे शहर ज्ञान के केंद्र बने जहाँ इस्लामी, ईसाई, और यहूदी विद्वान कभी-कभी साथ काम करते थे। मुस्लिम शासन के तहत, ईसाई और यहूदी "किताब के लोग" माने जाते थे और आमतौर पर अपने धर्म का पालन करने की अनुमति थी (वे धिम्मी थे, एक संरक्षित अल्पसंख्यक जो कर देते थे लेकिन सैन्य सेवा से मुक्त थे)। कोर्डोबा में कहा जाता है कि 10वीं सदी में मुस्लिम खलीफा के दरबार में यहूदी और ईसाई अधिकारी उच्च पदों पर थे। विद्वानों ने एक-दूसरे के कार्यों का अनुवाद किया, उदाहरण के लिए, मुस्लिम, ईसाई, और यहूदी विद्वानों ने वैज्ञानिक और दार्शनिक ग्रंथों का अनुवाद किया, ग्रीक और अन्य स्रोतों से ज्ञान लेकर अरबी, लैटिन, और हिब्रू में प्रस्तुत किया, जिससे मानवता को लाभ हुआ। यह एक तरह का बौद्धिक सहयोग था। प्रसिद्ध यहूदी दार्शनिक माइमनिडीज, उदाहरण के लिए, एंडालूसिया के मुस्लिम संस्कृति में रहते थे (और बाद में मुस्लिम मिस्र में) और अरबी के साथ-साथ हिब्रू में भी लिखा। वे इस्लामी विचारकों से प्रभावित थे। तनाव से मुक्त नहीं था, लेकिन एंडालूसिया ने दिखाया कि एक बहुधार्मिक समाज फल-फूल सकता है। वहाँ सिनागॉग और चर्च मस्जिदों के साथ खड़े थे। उस समय के इतिहासकार इसे ला कोनविवेंसिया कहते हैं, जिसका अर्थ है "सह-अस्तित्व"। यह संभव कैसे था? क्योंकि इस्लामी शासक, शरिया द्वारा निर्देशित, आमतौर पर अन्य धार्मिक समुदायों को सहिष्णुता और स्वायत्तता देते थे, और बदले में वे समाज में योगदान देते थे। यह आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्यों की तरह पूर्ण समानता नहीं थी, लेकिन उस समय के लिए यह अपेक्षाकृत प्रगतिशील था। कई सदियों तक यूरोप में ऐसा सह-अस्तित्व दुर्लभ था, उदाहरण के लिए, यहूदियों को विभिन्न ईसाई राज्यों से निकाला गया था, और विभिन्न ईसाई संप्रदाय एक-दूसरे से लड़ते थे। इसलिए मुस्लिम शासन वाले मध्यकालीन स्पेन को एक सकारात्मक उदाहरण के रूप में अक्सर उद्धृत किया जाता है। यह सुझाव देता है कि जब इस्लामी न्याय के सिद्धांत लागू होते हैं, तो मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग सभी फल-फूल सकते हैं।

2. ओटोमन साम्राज्य की मिलेट प्रणाली

ओटोमन साम्राज्य (1299-1923) एक सुन्नी मुस्लिम साम्राज्य था जिसने मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका, और दक्षिण पूर्व यूरोप के क्षेत्रों पर शासन किया। ओटोमन एक विशाल विविध आबादी का शासन करते थे, जिसमें लाखों ईसाई (जैसे बाल्कन, अनातोलिया, ग्रेटर सीरिया में) और कई यहूदी (जिनमें स्पेन से आए लोग भी शामिल थे) थे। उन्होंने मिलेट प्रणाली विकसित की, जो समुदाय स्वायत्तता का एक रूप था। प्रत्येक मान्यता प्राप्त धार्मिक समूह (ऑर्थोडॉक्स ईसाई, आर्मेनियाई ईसाई, यहूदी आदि) को एक मिलेट के रूप में संगठित किया गया, जिसके अपने धार्मिक नेता थे जो विवाह, तलाक, शिक्षा, और धार्मिक कानून जैसे आंतरिक मामलों को संभालते थे। मूल रूप से, राज्य ने चर्चों और सिनागॉग को अपनी स्कूल और न्यायालय चलाने की अनुमति दी, बशर्ते वे कर दें और वफादार रहें। यह एक और मॉडल है कि कैसे "मस्जिद" (इस्लामी सत्ता) और "चर्च/सिनागॉग" संरचनाएं समाज चलाने में सहयोग करती थीं। ओटोमन सुल्तानों ने, इस्लामी सलाहकारों का पालन करते हुए, अक्सर उल्लेखनीय सहिष्णुता दिखाई। एक क्लासिक उदाहरण: 1492 में, जब स्पेन (मुस्लिम ग्रेनाडा के पतन के बाद) ने यहूदी आबादी को निकाल दिया, तो ओटोमन सुल्तान बायज़ीद द्वितीय ने उन यहूदी शरणार्थियों को ओटोमन भूमि में आमंत्रित करने के लिए जहाज भेजे। उन्होंने कहा कि स्पेन के सम्राट की यह मूर्खता है कि उन्होंने यहूदियों को निकाला, क्योंकि वे (सुल्तान) उनके कौशल से लाभान्वित होंगे। ये यहूदी शरणार्थी सलोनिका और इस्तांबुल जैसे स्थानों में बसे, जहाँ उन्होंने सिनागॉग बनाए और मुस्लिम शासन के तहत शांति से रहे, कुछ कहते हैं कि उन्हें वहाँ ईसाई देशों की तुलना में बेहतर व्यवहार मिला। यह एक मुस्लिम शासक द्वारा मानवीय और व्यावहारिक कार्य था, जो जरूरतमंदों का स्वागत करता था, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो। इसी तरह, ओटोमन ने पूर्वी ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को जारी रखा और इस्तांबुल में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्क की रक्षा की। हालांकि कभी-कभी भेदभाव या भारी कर भी लगे, कुल मिलाकर ओटोमन दृष्टिकोण ने सदियों तक समुदायों के बीच शांति बनाए रखी। इस्तांबुल या साराजेवो जैसे शहरों में आप एक मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग एक-दूसरे के पास देख सकते थे, जहाँ लोग स्वतंत्र रूप से पूजा करते थे। यह पैटर्न, जो पहले की इस्लामी सभ्यताओं से विरासत में मिला, एक ऐसा बहुलतावाद दिखाता है जिसे यूरोप ने बहुत बाद में प्राप्त किया। यह आधुनिक धर्मनिरपेक्ष समानता नहीं थी, लेकिन यह सह-अस्तित्व और पारस्परिक लाभ था इस्लामी ढांचे के तहत।

3. आधुनिक काल में संयुक्त प्रयास

आधुनिक काल में, धर्मनिरपेक्ष राज्यों और बहुलतावादी समाजों के उदय के साथ, कई मुसलमान नए तरीकों से ईसाइयों और यहूदियों के साथ काम करते या रहते हैं। कई दिल छू लेने वाले मामले हैं जो सहयोग की भावना को दर्शाते हैं: उदाहरण के लिए, किसी आपदा या त्रासदी के बाद, स्थानीय मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग के नेता अक्सर प्रभावित लोगों को सांत्वना देने और मदद प्रदान करने के लिए एक साथ आते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य पश्चिमी देशों में, किसी शहर या कस्बे में एक अंतरधार्मिक परिषद होना आम बात है, जहाँ इमाम, पादरी, और रब्बी नियमित रूप से मिलते हैं। कभी-कभी वे "अंतरधार्मिक धन्यवाद सेवा" या शांति प्रार्थना सभा आयोजित करते हैं (हर कोई अपने तरीके से उसी कारण के लिए प्रार्थना करता है)। कुछ दुर्भाग्यपूर्ण हमलों के बाद (जैसे किसी सिनागॉग पर तोड़फोड़), मुसलमान वहाँ जाकर सिनागॉग की सुरक्षा करते हैं या मरम्मत के लिए दान जुटाते हैं, और इसके विपरीत भी। ऐसे कार्य वास्तव में पैगंबर की शिक्षा को लागू करते हैं कि एक-दूसरे के पूजा स्थलों की रक्षा करें (क़ुरआन 22:40 याद करें)। मुस्लिम दुनिया में भी, प्रतीकात्मक इशारे देखे जा सकते हैं: हाल ही में अबू धाबी (संयुक्त अरब अमीरात) में, उन्होंने अब्राहमिक फैमिली हाउस खोला, जिसमें एक मस्जिद, एक चर्च, और एक सिनागॉग एक साथ बने हैं, जो अंतरधार्मिक सद्भाव का प्रतीक है। यह परियोजना, पैगंबर अब्राहम के नाम पर, यह दिखाने के लिए है कि अब्राहम के बच्चे शांति से पड़ोसी हो सकते हैं। जबकि कुछ मुसलमानों ने इस पर बहस की कि यह उचित है या नहीं, देश के नेतृत्व (विद्वानों के मार्गदर्शन के साथ) ने इसे इस्लाम में निहित सहिष्णुता का उदाहरण बताया। तुर्की में, हागिया सोफिया मस्जिद के रूप में पुनः उद्घाटन के बाद, मस्जिद के इमाम ने स्थानीय ईसाई गायक मंडली को पारंपरिक इस्लामी भजनों को गाने के लिए आमंत्रित किया, जो मित्रता का प्रतीक था। और अमेरिका के एक छोटे शहर में, चर्च ने मस्जिद के छोटे होने पर मुसलमानों को अपनी जगह दी, और एक सिनागॉग ने मस्जिद जलने के बाद मुसलमानों को जगह दी, और मुसलमानों ने भी जरूरत पड़ने पर चर्च को जगह दी। ये वास्तविक कहानियां लगातार होती रहती हैं। वे मदीना की उस भावना की आधुनिक प्रतिध्वनि हैं: अपने पड़ोसी की मदद करो, संसाधन साझा करो, एक-दूसरे की रक्षा करो।

4. चुनौतियां और सीख

यह भी उचित है कि इतिहास के निचले बिंदुओं का उल्लेख किया जाए। ऐसे समय और स्थान भी थे जहाँ मुसलमान, ईसाई, या यहूदी सहयोग नहीं करते थे बल्कि लड़ते थे, जैसे क्रूसेड्स, या कुछ उत्पीड़न के दौर। कोई भी मानव समाज पूर्ण नहीं है। हालांकि, हम सकारात्मक कालों से सीख सकते हैं कि जब इस्लामी सिद्धांतों का सही पालन हुआ, तो गैर-मुसलमान मुसलमानों के साथ फलते-फूलते रहे। जब मुसलमान भटक गए या राजनीति बीच में आई, तो ये सिद्धांत उपेक्षित हो गए। इसी तरह, जब अन्य धर्मों के पास सत्ता थी, तो कभी वे असहिष्णु थे और कभी वे सहिष्णु। मुसलमानों के रूप में हमें गर्व होना चाहिए कि हमारी विरासत में कुछ सबसे प्रारंभिक और स्थायी अंतरधार्मिक सह-अस्तित्व के उदाहरण हैं। यह उन लोगों के लिए एक मजबूत जवाब है जो कहते हैं कि विभिन्न धर्म शांति से नहीं रह सकते। हमारे पास प्रमाण है कि वे रह सकते हैं, और इस्लाम ने ऐतिहासिक रूप से इसमें बड़ी भूमिका निभाई।

एक उल्लेखनीय ऐतिहासिक कथा: यरुशलम शहर, जो मुसलमानों, ईसाइयों, और यहूदियों के लिए पवित्र है, वहाँ एक प्रसिद्ध कहानी है खलीफा 'उमर इब्न अल-खत्ताब (रजि.) की। जब मुसलमानों ने बाइज़ेंटाइन ईसाई शासन से शांति से यरुशलम लिया लगभग 637 ईस्वी में, तो बिशप सोफ्रोनीयस ने खलीफा 'उमर को चर्च ऑफ़ द होली सेपलचर (ईसाइयों के लिए सबसे पवित्र चर्चों में से एक) के अंदर प्रार्थना करने के लिए आमंत्रित किया। 'उमर (रजि.) ने विनम्रता से मना कर दिया - असम्मान से नहीं, बल्कि चर्च के प्रति सम्मान के कारण। उन्होंने कहा कि यदि वे वहाँ प्रार्थना करेंगे, तो बाद में कुछ मुसलमान इसका बहाना बनाकर चर्च को मस्जिद में बदल सकते हैं। इसलिए उन्होंने बाहर प्रार्थना की। आज भी, चर्च के सामने एक मस्जिद (मस्जिद उमर) है, और चर्च स्वयं चर्च बना रहा। यह कहानी पैगंबर के एक महान साथी की देखभाल और दूरदर्शिता दिखाती है: उन्होंने ईसाई पवित्र स्थल का सम्मान किया और सुनिश्चित किया कि वह मुस्लिम शासन के तहत सुरक्षित रहे। वास्तव में, 'उमर ने यरुशलम के ईसाई निवासियों को एक लिखित आश्वासन दिया (जिसे उमरिय्या संधि कहा जाता है) जिसमें उनके जीवन, संपत्ति, और पूजा स्थलों की सुरक्षा की गारंटी थी। यह इस्लामी शासन की शुरुआत में अंतरधार्मिक न्याय का एक चमकता उदाहरण है।

संक्षेप में, इतिहास हमें सीखने के खजाने प्रदान करता है। जब भी मुसलमान, ईसाई, और यहूदी संघर्ष के बजाय सहयोग चुनते थे, सभी समुदाय फलते-फूलते थे। चाहे मदीना हो, यरुशलम, बगदाद, कोर्डोबा, साराजेवो, या आज के शहर, जब हम क़ुरआन और पैगंबर की सुन्नत के अनुसार सहिष्णुता, न्याय, और दया का पालन करते हैं, तो अंतरधार्मिक सहयोग खिल उठता है। ये उदाहरण केवल सुखद कहानियां नहीं हैं; वे हमारे धर्म की विरासत हैं। वे दिखाते हैं कि इस्लाम में क्षमता है ऐसे समाज बनाने की जहाँ मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग पैदल दूरी पर हों (हर एक में विभिन्न धर्मों के भक्त हों) और फिर भी सभी नागरिक सुरक्षित महसूस करें और नागरिक एकता की भावना साझा करें। अब, आइए देखें कि विद्वानों ने गैर-मुसलमानों के साथ व्यवहार के बारे में क्या कहा है, ताकि हमारा ज्ञान और मजबूत हो।

विद्वानों के दृष्टिकोण (प्राचीन और आधुनिक)

इस्लामी विद्वता ने लंबे समय से यह विषय संबोधित किया है कि मुसलमानों को गैर-मुसलमानों के साथ कैसे व्यवहार करना चाहिए। मुख्यधारा के विद्वान, क़ुरआन और सुन्नत से प्रेरणा लेकर, आमतौर पर उन मूल सिद्धांतों पर सहमत हैं जो हमने चर्चा किए: दया, न्याय, और अपने विश्वास पर समझौता न करना। हालांकि, वे विशिष्टताओं और संदर्भों की भी खोज करते हैं। आइए देखें कि कुछ व्यापक रूप से सम्मानित विद्वानों (प्राचीन काल से लेकर आज तक) ने क्या कहा है, और उन्होंने यहूदियों और ईसाइयों के साथ दोस्ती, गठबंधन, और सामुदायिक मामलों में भागीदारी के लिए दिशानिर्देशों की व्याख्या कैसे की।

प्राचीन विद्वान और तफ़सीर: कई प्रारंभिक विद्वानों ने गैर-मुसलमानों के साथ संबंधों पर क़ुरआनी आयतों की व्याख्या की। उदाहरण के लिए, इमाम इब्न क़थीर (14वीं सदी) ने क़ुरआन 60:8 (उन लोगों के प्रति दयालुता की अनुमति वाली आयत) की तफ़सीर में कहा: "अल्लाह तुम्हें उन काफिरों के प्रति दयालु और न्यायपूर्ण होने से मना नहीं करता जो तुम्हारे साथ नहीं लड़ते... उनके साथ नरम और न्यायपूर्ण व्यवहार करो, क्योंकि निश्चय ही अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है।" उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि अस्मा बिंत अबू बक्र (रजि.) की एक गैर-मुस्लिम माँ थी और पैगंबर (ﷺ) ने उन्हें अच्छे संबंध बनाए रखने को कहा। यह दिखाता है कि प्राचीन विद्वान शांतिपूर्ण गैर-मुसलमानों के प्रति उदारता को प्रोत्साहित करते थे, पैगंबर के जीवन का हवाला देते हुए। एक अन्य महान विद्वान, इमाम अल-क़ुरतुबि (13वीं सदी), जब यह चर्चा कर रहे थे कि क्या गैर-मुसलमान मस्जिदों में प्रवेश कर सकते हैं, तो उन्होंने उल्लेख किया कि हनाफ़ी फकीहों ने किताब वालों (यहूदी और ईसाई) को मक्का के पवित्र क्षेत्र में प्रवेश की अनुमति दी (अनुमति के साथ), जबकि अधिकांश ने कहा कि गैर-मुसलमानों को मक्का के हरम में प्रवेश नहीं देना चाहिए (क़ुरआन 9:28 के कारण), लेकिन अन्य मस्जिदों में अनुमति दी। उन्होंने बताया कि पैगंबर (ﷺ) ने स्वयं अपने मस्जिद में ईसाई प्रतिनिधिमंडल का स्वागत किया। विद्वानों की पुस्तकों में यह चर्चा दिखाती है कि हमारे विद्वान इस तरह की बातचीत के प्रति संकीर्ण नहीं थे, वे संदर्भ और मस्लहा (हित) को समझते थे। यदि कुछ पादरियों को मस्जिद में आकर इस्लाम के बारे में सुनना दावत के लिए उपयोगी हो, तो कई के अनुसार यह अनुमति है। यदि गैर-मुसलमानों के साथ सहयोग न्याय और शांति के लिए हो, तो यह अक्सर न केवल अनुमति है बल्कि अनुशंसित भी है।

कानूनी विद्वान और गठबंधन: इस्लामी फिक़ह में, मुआहदा (संधि) और हुडना (संधि) की अवधारणा है। चारों सुन्नी स्कूल (हनाफ़ी, मालीकी, शाफ़ीई, हनबली) में प्रावधान हैं जहाँ मुसलमान गैर-मुसलमानों के साथ शांति संधि, गठबंधन, या समझौतों के तहत रह सकते हैं जब तक कि यह मुस्लिम समुदाय के हित में हो और धर्म का समझौता न हो। उदाहरण के लिए, कुछ प्राचीन फकीहों ने चर्चा की कि क्या मुसलमान गैर-मुस्लिम सहयोगियों से युद्ध में मदद ले सकते हैं यदि आवश्यक हो; प्रमुख दृष्टिकोण है कि यह अनुमति है यदि स्पष्ट रूप से लाभकारी हो और वे सहयोगी भरोसेमंद हों। आज के संदर्भ में, गैर-सैन्य सामुदायिक मुद्दों पर साथ काम करना और भी स्पष्ट रूप से स्वीकार्य है। इमाम अबू हनीफा कुछ मामलों में गैर-मुसलमानों के प्रति अधिक उदार थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने माना कि गरीब गैर-मुसलमानों को ज़कात देना (विशेषकर "मुअल्लफ़त अल-कुलूब" यानी जिनके दिलों को नरम करना हो) अनुमति है। यह समावेशी उदारता की भावना दिखाता है। कई विद्वानों ने भी गैर-मुसलमान बीमारों से मिलने, उनके व्यक्तिगत खुशियों पर बधाई देने (जैसे बच्चे के जन्म पर, हालांकि धार्मिक त्योहारों पर नहीं), और उपहारों का आदान-प्रदान की अनुमति दी है, पैगंबर और सहाबा के उदाहरणों के आधार पर।

फिर भी, विद्वान हमेशा सावधानी बरतते हैं: जबकि दोस्ती (मूल स्नेह और दया के रूप में) ठीक है, गहरी लगाव विकसित नहीं करनी चाहिए जिससे मुसलमान अपने विश्वास से समझौता करे या अविश्वास से अधिक लगाव महसूस करे। क़ुरआन की चेतावनी जैसे 5:51 ("कुछ समूहों को घनिष्ठ मित्र न बनाओ") का अर्थ यह था कि मुसलमानों को ऐसे गैर-मुसलमानों को संरक्षक या संरक्षक के रूप में नहीं लेना चाहिए जो मुसलमान समुदाय की अखंडता को खतरे में डालें, विशेषकर जो इस्लाम के शत्रु हों। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि पूरी तरह दोस्ती न करें। उदाहरण के लिए, इब्न तैयमियाह (14वीं सदी के विद्वान, जिन्हें कभी-कभी सख्त माना जाता है) ने लिखा कि मना किया गया गठबंधन वह है जहाँ मुसलमान गैर-मुसलमानों को मुसलमानों को नुकसान पहुँचाने में मदद करता है या धार्मिक मामलों में उनकी प्रभुसत्ता स्वीकार करता है। उनका मतलब यह नहीं था कि आप शिष्ट मित्रता या व्यापार नहीं कर सकते। वास्तव में, एक फ़तवा में इब्न तैयमियाह ने पड़ोसियों के प्रति अच्छा व्यवहार करने की प्रशंसा की, यह बताते हुए कि शुरुआती मुसलमान गैर-मुस्लिम पड़ोसियों के भोज में भी जाते थे जब तक भोजन हलाल था।

आधुनिक सुन्नी विद्वान और अंतरधार्मिक संबंध: हाल के समय में, कई सम्मानित विद्वानों ने शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और सहयोग के लिए जोर दिया है। उदाहरण के लिए, शेख यूसुफ अल-करदावी (20वीं/21वीं सदी के प्रमुख विद्वान) ने "मुस्लिम अल्पसंख्यकों का फिक़ह" लिखा जहाँ उन्होंने इस्लामी मूल्यों के साथ गैर-मुस्लिम बहुलतावादी समाजों में सकारात्मक भागीदारी पर जोर दिया। वे और अन्य अक्सर वे हदीस उद्धृत करते हैं जो हमने उल्लेख किए (जो गैर-मुसलमान को चोट पहुंचाएगा, वह पैगंबर के सामने होगा)। करदावी ने लिखा कि इस्लाम में गैर-मुसलमानों के अधिकारों में जीवन, संपत्ति, सम्मान, पूजा की स्वतंत्रता, और समग्र न्याय की सुरक्षा शामिल है। उन्होंने कहा कि "धिम्मी" शब्द का अर्थ है कोई जो अल्लाह और पैगंबर की सुरक्षा में है, जिसका कोई नुकसान करना उस पवित्र सुरक्षा का उल्लंघन है। उन्होंने यह भी कहा कि आज का दावा अक्सर दया दिखाकर और आदर्श नागरिक बनकर अधिक प्रभावी होता है, बजाय बहस या टकराव के।

कई देशों में शीर्ष धार्मिक अधिकारी अंतरधार्मिक पहलों में भाग लेते हैं। उदाहरण के लिए, मिस्र के ग्रैंड मुफ़्ती और अल-अज़हर विश्वविद्यालय के विद्वान (जो सुन्नी इस्लाम के उच्चतम प्राधिकरणों में से हैं) ने वेटिकन और यहूदी रब्बियों के साथ संवाद में भाग लिया है ताकि शांति और पारस्परिक सम्मान को बढ़ावा दिया जा सके। शेख अहमद अल-तैयब, अल-अज़हर के ग्रैंड इमाम, ने 2019 में पोप फ्रांसिस के साथ मानव भ्रातृत्व पर दस्तावेज़ पर सह-हस्ताक्षर किए, जो सभी विश्वासियों के अधिकारों की सुरक्षा और पारस्परिक समझ का आह्वान करता है। यह इस्लामी दया और न्याय के सिद्धांतों पर आधारित था।

एक अन्य उदाहरण: मौलाना वाहिदुद्दीन खान (प्रसिद्ध भारतीय मुस्लिम विद्वान) ने इस्लामी दृष्टिकोण से शांति और अंतरधार्मिक संवाद पर व्यापक लेखन किया, मुसलमानों को इस्लाम की भावना को शांतिपूर्ण तरीके से पहुंचाने का आग्रह किया। वे अक्सर क़ुरआन 5:32 ("जो कोई एक जान बचाए... ऐसा है जैसे उसने सारी मानवता को बचाया") का हवाला देते थे, जो जीवन बचाने और उन्नत करने के लिए काम करने का आधार है, चाहे जीवन किसी का भी हो।

एक उल्लेखनीय आधुनिक विद्वान पहल थी "हम और तुम के बीच एक आम शब्द", 2007 में 138 प्रमुख मुस्लिम विद्वानों और बुद्धिजीवियों द्वारा ईसाई नेताओं को संबोधित एक खुला पत्र। यह पत्र, क़ुरआनी शिक्षाओं पर आधारित, मुसलमानों और ईसाइयों को "ईश्वर के प्रेम और पड़ोसी के प्रेम" के साझा आधार पर एक साथ आने का आह्वान करता है। यह क़ुरआन (3:64) का हवाला देता है और बाइबल के आदेशों को उद्धृत करता है, जो प्रेम और सद्भावना को बढ़ावा देते हैं। सभी प्रमुख सुन्नी (और यहां तक कि शिया) पृष्ठभूमि के विद्वानों ने इसका समर्थन किया, जिसमें चारों स्कूलों के विद्वान और इस्लामी केंद्रों के प्रमुख शामिल थे। यह एक मजबूत विद्वान आवाज़ है जो कहती है: हमारे धर्मों में मूल नैतिकताएं साझा हैं, आइए उन्हें जोर दें ताकि दुनिया बेहतर बने। यह नैतिक और सामाजिक मुद्दों पर सहयोग के लिए प्रभावी आह्वान है, चाहे वह गरीबी से लड़ना हो, परिवारों की रक्षा हो, या हिंसा रोकना हो, जबकि धार्मिक मतभेदों का सम्मान किया जाए।

विशिष्ट मुद्दों पर विद्वानों के निर्देश (क्या करें और क्या न करें): पूरी जानकारी के लिए, विद्वानों ने कुछ सीमाएं भी बताई हैं ताकि मुसलमान गलती से अपने धार्मिक पहचान को कमजोर न करें। वे आमतौर पर सलाह देते हैं:

• मुसलमान को किसी अन्य धर्म की पूजा या अनुष्ठानों में भाग नहीं लेना चाहिए जो इस्लामी एकेश्वरवाद के खिलाफ हों। उदाहरण के लिए, हम चर्च में जाकर कम्युनियन में भाग नहीं लेंगे या मूर्तियों के सामने नहीं झुकेंगे - यह स्पष्ट है। सहयोग केवल सांसारिक या साझा मामलों में है, धार्मिक प्रथाओं को अपनाने में नहीं।
• चर्च या सिनागॉग जाना (विशेषकर शैक्षिक या सद्भावना कारणों से) अनुमति है, लेकिन इस्लामी नमाज़ और पवित्रता का ध्यान रखना चाहिए (उदाहरण के लिए, यदि वहाँ चित्र या मूर्तियाँ हैं, तो ऐसी जगह पर नमाज़ नहीं पढ़नी चाहिए)। लेकिन पड़ोसी के विवाह समारोह में मेहमान के रूप में जाना, कई विद्वान कहते हैं, अनुमति है जब तक कि वहाँ इस्लाम के खिलाफ कुछ न किया जाए - यह अच्छे संबंध बनाए रखने के अंतर्गत आता है। कुछ सख्त आवाज़ें इसे नकारती हैं, लेकिन अधिकांश इसे आवश्यक या मजबूत सामुदायिक संबंधों के लिए स्वीकार करते हैं।
• व्यक्तिगत अवसरों पर उपहारों का आदान-प्रदान ठीक है (जैसे ईद पर अपने ईसाई पड़ोसी को खाना भेजना और वे क्रिसमस पर कुकीज़ भेजना)। हालांकि, विद्वान गैर-इस्लामी धार्मिक त्योहारों को इस तरह मनाने के खिलाफ चेतावनी देते हैं जो धार्मिक अवधारणा को स्वीकार करता हो। उदाहरण के लिए, "मेरी क्रिसमस" कहना विवादित है: कुछ विद्वान इसे केवल शिष्टाचार मानते हैं और अनुमति देते हैं, जबकि अन्य इसे त्यौहार के धार्मिक अर्थों के कारण टालते हैं (ईसा को अल्लाह का पुत्र मानना, जिसे हम स्वीकार नहीं करते)। अधिक सामान्य, मध्यम दृष्टिकोण यह है कि यदि यह केवल सांस्कृतिक शिष्टाचार है और आप विचारधारा का समर्थन नहीं करते, तो पड़ोसियों को शुभकामना देना ठीक है - विशेषकर यदि वे हमारे ईद का सम्मान भी करते हैं। यह दिखाता है कि लागू करने में कुछ मतभेद हैं, लेकिन सभी सहमत हैं कि हमें शिर्क (अल्लाह के साथ साझेदारी) को स्वीकार नहीं करना चाहिए। फिर भी, हम दूसरों के विश्वासों का अपमान भी नहीं करें क्योंकि क़ुरआन दूसरों के देवताओं को गाली देने से मना करता है ताकि वे अनजाने में अल्लाह को गाली न दें (6:108)। इसलिए सार्वजनिक रूप से धर्मशास्त्र में सम्मानजनक तटस्थता, अपने अभ्यास में दृढ़ता, और सामाजिक व्यवहार में दया विद्वानों की अनुशंसित नीति है।

संक्षेप में, मुख्यधारा के सुन्नी विद्वान सकारात्मक बातचीत और गैर-मुसलमानों के अधिकारों की रक्षा को प्रोत्साहित करते हैं, शर्त यह है: अपने विश्वास में मजबूत रहो। कई विद्वान "अल-वाला' वल-बरा'" (निष्ठा और अलगाव) शब्द का उपयोग करते हैं यह समझाने के लिए कि मुसलमान की अंतिम निष्ठा अल्लाह, उसके रसूल, और मुमिनों के समुदाय के प्रति होती है, और वह अविश्वास और पाप से दूर रहता है। हालांकि, यह सिद्धांत कभी भी गैर-मुसलमानों के प्रति दया को रोकने के लिए नहीं था। यह आध्यात्मिक निष्ठा के बारे में था, न कि रूखे या अन्यायपूर्ण व्यवहार के लिए। दुर्भाग्य से, कुछ कट्टरपंथी व्याख्याएं इसे गलत उपयोग करती हैं कि "सभी गैर-मुसलमानों से शत्रुता रखो," जो गलत है, विद्वान इसे पैगंबर (ﷺ) और सहाबा के जीवन के उदाहरण से खारिज करते हैं जिन्होंने कई गैर-मुसलमानों के साथ दयालुता से व्यवहार किया। हमारा इस्लाम के प्रति निष्ठा पड़ोसियों और सहकर्मियों के साथ शिष्ट, यहां तक कि मित्रवत संबंधों के साथ विरोधाभासी नहीं है। यह केवल तब विरोधाभासी होता है जब कोई हमें अपने विश्वास से मुकरने या अन्याय में शामिल होने के लिए कहता है।

आप हतिब इब्न अबी बल्ता' (रजि.) के उदाहरण को याद कर सकते हैं, एक साथी जिनके मक्का में गैर-मुस्लिम परिवार थे और जिन्होंने पैगंबर की सैन्य योजनाओं के बारे में उन्हें पत्र लिखा (धोखाधड़ी के लिए नहीं, बल्कि व्यक्तिगत स्थिति के कारण)। पैगंबर (ﷺ) ने हतिब को कोई नुकसान नहीं पहुंचाने दिया जब उसने अपनी बात समझाई, और अल्लाह ने आयतें उतारीं जो मूल रूप से कहती हैं धर्म के कारण दुश्मनों को संरक्षक न बनाओ, जिसका अर्थ है यदि वे दुश्मन नहीं हैं तो नियम अलग है। इमाम अल-तबारी जैसे विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला कि शांतिपूर्ण गैर-मुसलमानों के साथ सांसारिक मामलों में दोस्ती और दया (मुदारत) अनुमति या अनुशंसित है, जबकि उन लोगों के लिए नहीं जो इस्लाम से लड़ते हैं।

आधुनिक आवाज़ें: कई वर्तमान इमाम और दावा के वक्ता अंतरधार्मिक समझ को बढ़ावा देते हैं। उदाहरण के लिए, मुफ्ती मेंक (लोकप्रिय विद्वान) अक्सर गैर-मुस्लिम पड़ोसियों और सहकर्मियों के प्रति दयालु होने पर जोर देते हैं, बताते हैं कि हमारा चरित्र उन्हें इस्लाम सीखने के लिए प्रेरित कर सकता है। उस्ताद नूमान अली खान, क़ुरआन की व्याख्या करते हुए, ईसाइयों और यहूदियों के बारे में आयतों को उजागर करते हैं, बताते हैं कि अल्लाह ने उनमें से कुछ की प्रशंसा की है, हमें सभी को एक ही ब्रश से रंगने से बचने की शिक्षा दी है। वे यह भी बताते हैं कि उन्हें इस्लाम का अच्छा प्रतिनिधित्व करना कितना महत्वपूर्ण है। ये आधुनिक आवाज़ें पारंपरिक बुद्धिमत्ता को समकालीन स्वर में प्रतिबिंबित करती हैं।

संक्षेप में विद्वानों के दृष्टिकोण: एक मजबूत सहमति है कि इस्लाम अन्य धार्मिक समुदायों के साथ अच्छे कामों और पारस्परिक लाभ के मामलों में सहयोग की अनुमति देता है और प्रोत्साहित करता है। विद्वान यह सूक्ष्मता देते हैं कि हमें अपने धार्मिक अभ्यासों में समझौता नहीं करना चाहिए या धर्मशास्त्रीय सीमाएं धुंधली नहीं करनी चाहिए। लेकिन वे इस बात पर भी सहमत हैं कि अच्छा चरित्र दिखाना, वादे निभाना, पड़ोसियों की मदद करना, और यहां तक कि संगठित संवाद या आम भलाई के लिए गठबंधन इस्लामी शिक्षाओं के अनुरूप हैं। यह विद्वान समर्थन हमें आत्मविश्वास देता है कि जब हम मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग में भाग लेते हैं, चाहे वह संयुक्त चैरिटी अभियान हो या अंतरधार्मिक शांति प्रार्थना, तो हम इस्लाम के बाहर कुछ नहीं कर रहे, बल्कि इस्लाम के मूल्यों में निहित कुछ कर रहे हैं। कुंजी हमेशा इरादा और सिद्धांतों का पालन है।

अब देखते हैं कि क्या इस विषय पर प्रमुख इस्लामी कानूनी स्कूलों (मज़ाहिब) में कोई मतभेद हैं। कभी-कभी लोग पूछते हैं, "क्या हनफी शाफ़ी या मालीकी से अलग कुछ कहते हैं गैर-मुसलमानों के साथ व्यवहार पर?" हम इसे संक्षेप में अगला देखेंगे।

प्रमुख इस्लामी मज़ाहिब

चार सुन्नी मज़ाहिब—हनाफ़ी, मालीकी, शाफ़ीई, और हनबली—सभी एक ही मूल स्रोतों (क़ुरआन और सुन्नत) से उत्पन्न हैं और हमने जिन मूल्यों पर चर्चा की है, उन पर व्यापक सहमति रखते हैं। गैर-मुसलमानों के प्रति न्यायपूर्ण और दयालु व्यवहार पर व्यापक सहमति है। हालांकि, कुछ विशिष्ट नियमों या जोर में मामूली मतभेद हो सकते हैं। आइए कुछ बिंदु देखें, ध्यान रखें कि प्रत्येक स्कूल के भीतर भी विद्वानों की विविध राय हो सकती है:

• हनाफ़ी स्कूल: हनाफ़ी मज़हब, जो पारंपरिक रूप से भारतीय उपमहाद्वीप, तुर्की, और मध्य एशिया में प्रचलित है, कुछ मामलों में अधिक लचीला माना जाता है। उदाहरण के लिए, जैसा कि उल्लेख किया गया, हनफी विद्वानों ने मूर्तिपूजकों या किताब वालों को मस्जिदों में प्रवेश की अनुमति दी (केवल काबा क्षेत्र को छोड़कर) यदि उचित कारण हो। वे इस विचार के भी अधिक खुले थे कि ज़कात गरीब गैर-मुसलमानों को दी जा सकती है यदि इससे उनके दिल नरम हों (कुछ अन्य स्कूल ज़कात केवल मुसलमानों के लिए मानते हैं, हालांकि सदक़ा किसी को भी दी जा सकती है)। हनाफ़ी विद्वान जैसे इमाम अबू हनीफा ने यह भी माना कि किताब वालों द्वारा तैयार किया गया भोजन (यदि हलाल हो) खाना जायज़ है (जैसे क़ुरआन 5:5 कहता है)। सभी स्कूल यहूदियों/ईसाइयों के मांस को यदि सही तरीके से ज़बाह किया गया हो, स्वीकार करते हैं, लेकिन हनफी इसे व्यापक रूप से लागू करने में सहज थे, जब तक कि ज्ञात न हो कि अन्यथा हो। अभिवादन पर, कुछ हनफी ने कहा कि यदि गैर-मुसलमान सलाम करता है तो "वा अलैकुम अस-सलाम" कहना पूरी तरह से ठीक है, जबकि कुछ अन्य स्कूल केवल "वा अलैकुम" कहते हैं। हनाफ़ी दृष्टिकोण अक्सर व्यावहारिक था - न्याय और सामान्य नागरिकता पर जोर देते हुए मुस्लिम पहचान बनाए रखना (जैसे गैर-मुसलमान सैन्य सेवा से मुक्त थे लेकिन जज़िया देते थे)। संक्षेप में, हनफी स्कूल चर्च/सिनागॉग के साथ सहयोग को रोकता नहीं; वास्तव में हनफी ने सदियों तक बहुधार्मिक समाजों का सफलतापूर्वक प्रशासन किया।

• मालीकी स्कूल: मालीकी मज़हब (उत्तर/पश्चिम अफ्रीका में प्रचलित) भी गैर-मुसलमानों के प्रति दयालुता बनाए रखता है। मालीकी विद्वान, उदाहरण के लिए, धिम्मियों (संरक्षित गैर-मुसलमानों) को अपमानित न करने और उनके अधिकारों को सुनिश्चित करने में सख्त थे जब तक वे अपने कर्तव्य निभाते थे। मालीकी फकीह आमतौर पर गैर-मुसलमानों को मुख्य मस्जिदों में प्रवेश की अनुमति नहीं देते थे (विशेषकर पैगंबर की मस्जिद या हरम में, क़ुरआन 9:28 का हवाला देते हुए), लेकिन वे सामान्य सहयोग के खिलाफ नहीं थे। मालीकी क्षेत्र अक्सर विविध आबादी के साथ शांतिपूर्ण रहते थे (जैसे मोरक्को में मुसलमान और यहूदी सदियों से सह-अस्तित्व में रहे)। संक्षेप में, मालीकी लोग गरिमा और दूरी बनाए रखने पर जोर देते हैं (वे नहीं चाहते कि कोई मुसलमान चर्च कोयर में शामिल हो), लेकिन वे समझौतों का पालन और सार्वजनिक कल्याण पर भी जोर देते हैं, जिसमें गैर-मुसलमानों के साथ सामुदायिक लाभ के लिए काम करना शामिल है। मालीकी एंडालूसिया का अनुभव इसे दर्शाता है; कई मालीकी विद्वानों ने लिखा कि मुसलमान और धिम्मी एक-दूसरे के लिए लाभकारी हो सकते हैं।

• शाफ़ीई स्कूल: शाफ़ीई मज़हब (पूर्वी अफ्रीका, यमन, मध्य पूर्व, दक्षिण पूर्व एशिया में प्रचलित) भी न्याय पर जोर देता है। शाफ़ीई विद्वान शारीरिक संपर्कों के प्रति थोड़े अधिक सतर्क होते थे - उदाहरण के लिए, कुछ शाफ़ीई फकीह मुस्लिम महिलाओं को ईसाई/यहूदी पुरुषों से विवाह करने की अनुमति नहीं देते थे (जो सभी सुन्नी स्कूलों में निषिद्ध है, केवल मुस्लिम पुरुषों को किताब वालों से विवाह की अनुमति है), और वे अक्सर गैर-मुसलमानों की धार्मिक या विशिष्ट सांस्कृतिक प्रथाओं की नकल करने पर प्रतिबंध की पुष्टि करते थे (जो सभी स्कूल सहमत हैं)। लेकिन सहयोग पर, एक प्रसिद्ध शाफ़ीई विद्वान इमाम अल-ग़ज़ाली (जो व्यापक रूप से एक धर्मशास्त्री और सूफ़ी के रूप में जाने जाते हैं) ने शासकों को अपने गैर-मुस्लिम प्रजाजनों के प्रति उदार और दयालु होने की सलाह दी और अन्याय से सावधान रहने को कहा क्योंकि यह अल्लाह का क्रोध लाता है। मिस्र और सीरिया में शाफ़ीई ने ऐतिहासिक रूप से चर्चों को कार्यशील रहने दिया और अक्सर सरकार में यहूदी और ईसाई थे (कुछ सीमाओं के साथ)। फिक़ह में कुछ मतभेद हो सकते हैं जैसे जज़िया कैसे ली जाए या नए चर्च बनाए जाएं या केवल पुराने की मरम्मत हो - ये शासन में इस्लामी कानून के तकनीकी विवरण हैं। लेकिन कोई भी स्कूल नहीं कहता "कभी भी गैर-मुसलमानों से बात न करो या काम न करो।" उदाहरण के लिए, एक शाफ़ीई विद्वान इमाम नवावी ने कहा कि गैर-मुसलमानों को स्वैच्छिक चैरिटी देना जायज़ है, विशेषकर यदि वे गरीब हों या दिलों को झुकाना हो, हदीस के आधार पर।

• हनबली स्कूल: हनबली मज़हब (अरबिया में उत्पन्न, बाद में सीरिया/इराक में भी) कभी-कभी अधिक सख्त माना जाता है। यह सच है कि कुछ हनबली विद्वान, जैसे इब्न उमर और बाद के अनुयायी, गैर-मुसलमानों को उनके धार्मिक त्योहारों पर बधाई देने के खिलाफ अधिक कड़ा रुख रखते थे। इमाम अहमद इब्न हनबल, संस्थापक, व्यक्तिगत रूप से बहुत धार्मिक थे और कुछ ऐसे संपर्कों से बचते थे जिन्हें वे अविश्वास की स्वीकृति समझते थे। लेकिन वे भी बगदाद में ईसाई और यहूदी परिचित थे और उनके साथ सभ्य व्यवहार करते थे। हनबली विद्वान इब्न क़य्यम अल-जावज़िय्या ने गैर-मुस्लिम नागरिकों के लिए कानूनों पर एक विस्तृत पुस्तक अहकाम अहल अल-धिम्मह लिखी। इसमें कुछ सख्त स्थितियां (आधुनिक दृष्टिकोण से) हैं जैसे वस्त्र कोड या प्रतिबंध (मध्यकालीन मानदंडों को दर्शाते हुए), लेकिन यह भी अन्याय न करने और दया करने के आदेशों से भरी है, और पैगंबर और खलीफाओं के दयालु व्यवहार को उद्धृत करती है। उन्होंने पैगंबर की चेतावनी को उद्धृत किया कि जो धिम्मी के साथ अन्याय करता है, पैगंबर उसका मुक़दमा करेंगे। इसलिए हनबली बहुत जोर देते हैं पैगंबर की संधियों को पूरा करने पर। वे करीबी घनिष्ठता बनाने से बचने पर जोर देते हैं जो विश्वास को प्रभावित कर सकती है - जैसे गैर-मुसलमान को मुस्लिम समुदाय के रहस्यों का विश्वासी न बनाना या युद्ध में उन पर निर्भर न होना जब तक आवश्यक न हो - लेकिन दैनिक जीवन और सामान्य अच्छे कार्यों में वे भी दया बनाए रखते हैं। सऊदी अरब में आधुनिक हनबली प्रभावित विद्वानों ने हाल के दशकों में अंतरधार्मिक सम्मेलनों में भाग लिया है और ऐसे फ़तवे दिए हैं जो संवाद को अच्छा मानते हैं (जब तक सत्य को सापेक्ष न किया जाए)। एक प्रसिद्ध वरिष्ठ विद्वान, शेख इब्न बाज़, ने पोप जॉन पॉल द्वितीय को पत्र लिखे और सौहार्दपूर्ण शब्दों का आदान-प्रदान किया। और शेख इब्न 'उथैमीन (हाल के समय के एक सम्मानित हनबली फकीह) ने कहा कि गैर-मुसलमानों को व्यक्तिगत खुशियों (जैसे जन्म या विवाह) पर बधाई देना, उनके उपहार स्वीकार करना, और उनके साथ अच्छा व्यवहार करना जायज़ है - उन्होंने केवल उनके धार्मिक त्योहारों को स्वीकार करने से मना किया। उन्होंने यह भी कहा कि यदि कोई गैर-मुसलमान हमें ईद पर बधाई देता है, तो हम उनका धन्यवाद कर सकते हैं और अवसर का उपयोग अपनी छुट्टी समझाने के लिए कर सकते हैं। ये उदाहरण दिखाते हैं कि कोई भी मज़हब असभ्यता नहीं कहता; मतभेद मुख्य रूप से धार्मिक मामलों में संपर्क की सीमा के बारे में हैं।

संक्षेप में, चारों मज़ाहिब अच्छे कारणों के लिए सहयोग के खिलाफ नहीं हैं। मतभेद सूक्ष्म हैं और अपनी धार्मिक पहचान की रक्षा के इर्द-गिर्द घूमते हैं। आम मुसलमानों के लिए निष्कर्ष यह है: चाहे आप हनाफ़ी, मालीकी, शाफ़ीई या हनबली फिक़ह का पालन करें, आपके पास ऐसा मार्गदर्शन है जो गैर-मुसलमानों के साथ शांतिपूर्ण जीवन और लाभकारी सहयोग का समर्थन करता है। यदि कुछ हो, तो मतभेद सामाजिक रीति-रिवाजों में हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ विद्वान विभिन्न स्कूलों से चेतावनी देते हैं: दूसरों के धार्मिक समारोहों की अत्यधिक प्रशंसा न करें, ऐसी सेवा में भाग न लें जहाँ आपकी उपस्थिति यह संकेत दे कि आप धर्मशास्त्र से सहमत हैं (जैसे कोई मुसलमान ऐसी प्रार्थना के लिए खड़ा हो जो इस्लामी विश्वास के खिलाफ हो, ऐसी स्थिति से बचना बेहतर है)। लेकिन सभी स्कूल सार्वभौमिक मूल्यों में भागीदारी की अनुमति और प्रोत्साहन देते हैं जैसे बीमार पड़ोसी से मिलना (पूरी तरह से हाँ), पड़ोसी को रात के खाने पर बुलाना या उनके बच्चे की स्नातक समारोह में जाना (हाँ, यह सामाजिक है, धार्मिक नहीं)। सभी स्कूल इस बात को भी स्वीकार करते हैं कि इस्लाम विवाह की अनुमति देता है (मुस्लिम पुरुषों का ईसाई या यहूदी महिलाओं से विवाह), जो स्वाभाविक रूप से सबसे घनिष्ठ सहयोग का रूप है, एक परिवार का निर्माण। यदि इतनी निकटता अनुमति है, तो सामान्य नागरिक सहयोग क्यों नहीं?

हास्य के लिए कहें: एक हनाफ़ी, एक शाफ़ीई, एक मालीकी, और एक हनबली एक बहु-धार्मिक बैठक में जाते हैं... वे सभी पादरी और रब्बी को शिष्टाचार से अभिवादन करेंगे, बैठेंगे और मोहल्ले को सुरक्षित बनाने पर चर्चा करेंगे, और पूरी तरह से वफादार मुसलमान रहेंगे! वे बाद में थोड़े भिन्न हो सकते हैं कि अगली नमाज़ कैसे पढ़ें या वुज़ू कैसे करें, लेकिन अन्य धर्मों के लोगों के प्रति अच्छे होने पर वे सभी एक पृष्ठ पर होंगे। अल्हम्दुलिल्लाह, इस्लाम के मज़ाहिब एक-दूसरे को पूरक करते हैं और सभी पैगंबर (ﷺ) के दयालु उदाहरण से प्रेरित हैं।

अब, आइए पीछे हटकर देखें: इन सहयोगों पर इस्लाम का दृष्टिकोण अन्य विश्वदृष्टियों और विकल्पों की तुलना में कैसा है? हमारा दृष्टिकोण क्या खास या सर्वोत्तम है? इसे हम अगला देखेंगे, फिर निष्कर्ष करेंगे।

अन्य दृष्टिकोणों से तुलना

यह देखना उपयोगी है कि बहु-धार्मिक संबंधों पर इस्लाम का दृष्टिकोण कुछ अन्य ऐतिहासिक या दार्शनिक दृष्टिकोणों की तुलना में कैसे अलग है। यह दूसरों की आलोचना के लिए नहीं, बल्कि इस्लाम के संतुलन की सराहना और विकल्पों को समझने के लिए है।

1. अपवादवाद बनाम बहुलवाद: एक छोर पर, ऐसे धार्मिक या वैचारिक दृष्टिकोण रहे हैं जो कहते हैं, "केवल हमारा समूह ही सही है। हम किसी और के साथ नहीं मिल सकते।" यह मध्यकालीन यूरोप के कुछ उदाहरणों में देखा गया, जहाँ कुछ ईसाई संप्रदाय मुसलमानों और यहूदियों को पूर्ण शत्रु मानते थे और उन्हें परिवर्तित या निकालने की कोशिश करते थे। उदाहरण के लिए, स्पेनिश इनक्विजिशन के दौरान, यहूदियों और मुसलमानों को धर्म परिवर्तन या देश छोड़ने के लिए मजबूर किया गया, वहाँ सह-अस्तित्व का कोई विचार नहीं था। दूसरे छोर पर, आधुनिक धर्मनिरपेक्ष बहुलवाद कहता है, "सभी धर्म समान रूप से सत्य हैं (या समान रूप से अप्रासंगिक), चलो सभी को समान मानते हैं और धर्म को निजी रखें।" धर्मनिरपेक्ष राज्य शांति इस तरह से प्राप्त करते हैं कि वे धर्म को सार्वजनिक नीति से बाहर कर देते हैं और कहते हैं कि आप जो भी मानते हैं, जब तक आप सामान्य नागरिक की तरह व्यवहार करते हैं, कोई फर्क नहीं पड़ता।

इस्लाम का दृष्टिकोण मध्य मार्ग है। यह अपवादवादी नहीं है कि संघर्ष या अलगाव आवश्यक है, जैसा कि हमने देखा, इस्लाम शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को प्रोत्साहित करता है और साझा मूल्यों को स्वीकार करता है, यहूदियों और ईसाइयों को सम्मानपूर्वक "किताब के लोग" कहता है। लेकिन इस्लाम सापेक्षवादी भी नहीं है, हम नहीं कहते "ओह, सब एक जैसे हैं, जो चाहो मानो, सब सही है।" इसके बजाय, इस्लाम अपने संदेश की सच्चाई पर विश्वास करता है और हमें आदेश देता है कि हम न्यायपूर्ण और दयालु रहें उन लोगों के प्रति जिन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया। इसलिए हम अपनी धार्मिक पहचान को दृढ़ता से बनाए रखते हैं (जिसे धर्मनिरपेक्षता शायद महत्व नहीं देती), फिर भी हम सह-अस्तित्व और सहयोग कर सकते हैं उतनी ही प्रभावी रूप से जितना कि धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण, लेकिन हमारे विश्वास से प्रेरित होकर। वास्तव में, एक मुसलमान ईसाई या यहूदी के साथ सहयोग करते हुए कह सकता है, "मेरा क़ुरआन मुझे सिखाता है कि मैं इस अच्छे प्रोजेक्ट में तुम्हारे साथ काम करूं," जो एक विश्वास-आधारित कारण है। कुछ लोग कह सकते हैं कि यह धर्मनिरपेक्ष कारण से भी अधिक शक्तिशाली है क्योंकि यह ईश्वर की भक्ति पर आधारित है।

2. ऐतिहासिक रिकॉर्ड: ऐतिहासिक मॉडलों की तुलना करते हुए, हम पाते हैं कि इस्लामी सभ्यताओं ने अक्सर सहिष्णुता के मामले में दूसरों की तुलना में बेहतर प्रदर्शन किया। उदाहरण के लिए, यरुशलम में इस्लामी शासन के तहत, जैसा कि उल्लेख किया गया, ईसाइयों और यहूदियों को रहने और पूजा करने की अनुमति थी। तुलना करें जब क्रूसेडर (यूरोपीय ईसाई योद्धा) ने 1099 में यरुशलम लिया, ऐतिहासिक रिकॉर्ड दिखाते हैं कि उन्होंने मुस्लिम और यहूदी निवासियों का नरसंहार किया और शहर में अन्य धर्मों को सहन नहीं किया। बाद में, सलाहुद्दीन अय्यूबी (सालादीन), एक मुस्लिम नायक, ने 1187 में यरुशलम पुनः प्राप्त किया और प्रसिद्ध रूप से बदला नहीं लिया; उन्होंने ईसाइयों को शांतिपूर्वक छोड़ने या अधिकारों के साथ रहने की अनुमति दी, और यहूदियों को वापस बुलाया (जो क्रूसेडर शासन के तहत प्रतिबंधित थे)। इस दया ने उस समय के कुछ इतिहासकारों को चौंका दिया क्योंकि यह पहले की क्रूरता से विपरीत था। इसी तरह, 1492 के बाद ईसाई स्पेन में, मुसलमान और यहूदी जिन्हें सदियों से वहां रह रहे थे, उन्हें निकाल दिया गया। इसके विपरीत, ओटोमन मुस्लिम भूमि शरणस्थली बनी, जैसा कि सुल्तान बायज़ीद द्वितीय के कार्य से देखा गया। आधुनिक काल में भी, कुछ लोग बाल्कन में ओटोमन मुस्लिम शासन के तहत सदियों की शांति के लिए आभार व्यक्त करते हैं कि वहाँ विविध समुदाय 20वीं सदी तक जीवित रहे। जब बाद में राष्ट्रवादी शासन आया (जैसे 1990 के दशक में यूगोस्लाव युद्ध), तो दुर्भाग्य से जातीय सफाई फिर से उभरी। ऐसा लगता है कि इस्लामी प्रणाली ने उन नफरतों को रोका था क्योंकि हर समुदाय को गरिमामय स्थान दिया गया था। जब वह हटा दिया गया, तो लोग फिर से लड़ने लगे।

यह नहीं कहा जा रहा कि इस्लामी इतिहास पूर्ण था, कुछ शासकों या भीड़ ने असहिष्णुता दिखाई। लेकिन अधिकांशतः, इस्लामी शासन में अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के लिए कानूनी ढांचे थे जो कई अन्य जगहों पर बहुत बाद में आए। उदाहरण के लिए, धिम्मियों को जीवन और संपत्ति की सुरक्षा देने का विचार उस युग में अधिक उन्नत था, जबकि अन्य जगहों पर अक्सर जबरन धर्म परिवर्तन या निकाला जाता था। जज़िया कर अक्सर ज़कात से कम था और गैर-मुसलमानों को सैन्य सेवा से छूट देता था, जिसे वे सराहते थे। कई इतिहासकारों (गैर-मुसलमान भी) ने इस सहिष्णुता को नोट किया है। उदाहरण के लिए, इतिहासकार ए.एस. ट्रिटन ने कहा, "मुसलमानों ने शहरों में यहूदियों और ईसाइयों को उनके चर्चों और सिनागॉगों का आनंद लेने दिया।" और डी लेसी ओ'लीरी, एक प्रसिद्ध विद्वान, ने लिखा, "इतिहास स्पष्ट करता है कि कट्टरपंथी मुसलमानों की तलवार से धर्म थोपने वाली अफवाह सबसे अधिक निराधार मिथक है।" दूसरे शब्दों में, लोग अक्सर मुसलमानों के शासन में खुशी-खुशी रहते थे क्योंकि यह उनके धर्म के लिए अत्याचारी नहीं था।

तुलना के लिए, ईसाई-यहूदी संबंधों को देखें: दुर्भाग्य से, वे अक्सर मध्यकालीन यूरोप में गहरी पूर्वाग्रह, गेट्टो, यहूदियों के लिए विशेष बैज, और हिंसा से चिह्नित थे। मुस्लिम भूमि में, हालांकि यहूदी कानूनी रूप से दूसरे दर्जे के थे, वे अक्सर फल-फूल रहे थे और उन्हें जीवित रहने के लिए उस स्तर का भय नहीं था (कुछ अशांत समय को छोड़कर)। वास्तव में, मुस्लिम सुल्तानों के मुख्य चिकित्सक अक्सर यहूदी होते थे (जैसे सलादीन के समय माइमनिडीज)। यह विश्वास सह-अस्तित्व के बारे में कुछ बताता है।

3. दार्शनिक संतुलन: इस्लाम एक तर्कसंगत तर्क प्रदान करता है कि चूंकि हम सभी एक ही सृष्टिकर्ता से उत्पन्न हुए हैं, और हर लोगों को पैगंबर भेजे गए, इसलिए धर्मों के बीच साझा विरासत है। हमें उन आंशिक सत्यों को पहचानना चाहिए जो दूसरों के पास हैं (जैसे उनका ईश्वर में विश्वास, या पुराने पैगंबरों से नैतिक शिक्षाएं) और उस पर निर्माण करना चाहिए, बजाय पूरी तरह से खारिज करने के। इसके विकल्प हैं या तो कहना "हमारा कुछ साझा नहीं" (जो विभाजन लाता है) या "हमारे बीच कोई भेद नहीं" (जो गलत है और सत्य को कम करता है)। इस्लाम कहता है: साझा करें जो सामान्य है, सम्मान करें जहाँ भिन्न हैं, और अपने दृष्टिकोण को दया से समझाएं। यह दृष्टिकोण संभवतः सबसे अच्छा है क्योंकि यह सच्चे विश्वास को बनाए रखता है (हम अपनी धर्मशास्त्र को कमजोर नहीं करते) फिर भी वास्तविक करुणा और सहयोग को बढ़ावा देता है।

आज की दुनिया में, कुछ पूछ सकते हैं: विशेष रूप से मस्जिद-चर्च-सिनागॉग के रूप में सहयोग क्यों? क्यों केवल इंसान के रूप में नहीं? धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी कहते हैं कि हमें अच्छा करने के लिए धर्म की जरूरत नहीं। लेकिन इस्लामी दृष्टिकोण से, अच्छा करना तब और भी अर्थपूर्ण होता है जब यह विश्वास और अल्लाह को प्रसन्न करने से जुड़ा हो। जब एक मुसलमान, एक ईसाई, और एक यहूदी मिलकर भूखों को खिलाते हैं, तो प्रत्येक ऐसा इसलिए कर रहा होता है क्योंकि उनका धर्म उन्हें अपने पड़ोसी से प्रेम करने के लिए प्रेरित करता है। वह भावना सम्मान बढ़ा सकती है, "देखो, मेरा मुस्लिम मित्र उदार है क्योंकि उसका इस्लाम ऐसा सिखाता है, कितना प्रशंसनीय है", और दिल खोलती है, शायद धर्मनिरपेक्ष साझेदारी से अधिक। बेशक, कोई भी मदद अच्छी है, चाहे धर्म हो या न हो। लेकिन धर्म-आधारित सहयोग में दिल होता है। इस्लाम हमें यह दिखाने के लिए प्रोत्साहित करता है: हमारी भक्ति हमें मानवता के सबसे अच्छे सहायक बनाती है। और वास्तव में, इतिहास में कई अस्पताल, स्कूल, और राहत प्रयास मुसलमानों ने विश्वास के कार्य (वक्फ़, चैरिटी) के रूप में किए जो सभी के लिए थे, केवल मुसलमानों के लिए नहीं।

4. दो खतरों से बचाव: इस्लाम का संतुलित दृष्टिकोण दो सामान्य गलतियों से बचाता है:

• समायोजन: अपने धर्म की पहचान खो देना ताकि मेलजोल हो जाए (कुछ आधुनिक सोच कहती है, "सभी धर्म सत्य हैं, अपनी विशिष्ट मान्यताएं छोड़ दो")। इस्लाम कहता है नहीं, अपने विश्वास को दृढ़ता से पकड़ो ("तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म, मेरे लिए मेरा" - क़ुरआन 109:6), लेकिन फिर भी सिद्धांतों के साथ खुलेपन के साथ जुड़ो।
• अलगाव: भ्रष्टाचार के डर से समाज से कट जाना (कुछ समुदाय बबल में रहते हैं ताकि कोई प्रभाव न पड़े)। इस्लाम हमें समाज में शामिल होने और अच्छाई का आदेश देने और बुराई से रोकने का आदेश देता है, पूरी तरह अलग होने का नहीं। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जो विश्वास वाला लोगों के साथ मिलता-जुलता है और परेशानियों में धैर्य रखता है, वह अकेले रहने वाले से बेहतर है। इसका मतलब है कि हमें मौजूद रहना चाहिए और सकारात्मक योगदान देना चाहिए, भले ही हम अन्य धर्मों के बीच रहते हों, चुनौतियों को सहते हुए, छिपने के बजाय।

5. एकेश्वरवाद में इस्लाम की श्रेष्ठता: जब हम अंतरधार्मिक कार्यों में शामिल होते हैं, तो इस्लाम एक स्पष्ट अवधारणा देता है जिसे दूसरों को आमंत्रित किया जा सकता है: एक अल्लाह (तौहीद) जिसमें कोई साझेदार नहीं। अन्य धर्मों के बीच कभी-कभी प्रार्थना करना मुश्किल होता है क्योंकि, उदाहरण के लिए, ईसाई त्रिमूर्ति का सिद्धांत रखते हैं, जबकि यहूदी और मुसलमान सख्त एकेश्वरवादी हैं। मुसलमान अक्सर सुझाव देते हैं कि हर कोई अपने तरीके से प्रार्थना करे या एक सृजनहार की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करें। दिलचस्प बात यह है कि इस्लाम का ईश्वर का सिद्धांत यहूदी धर्म के साथ निकट है और कई ईसाई भी बौद्धिक रूप से एक ईश्वर को स्वीकारते हैं (हालांकि उनकी शिक्षाएं जटिल हैं)। इसलिए मुसलमान अक्सर यहूदी और ईसाईयों के बीच पुल का काम करते हैं, जो अब्राहम की शुद्ध पूजा की ओर इशारा करता है। अंतरधार्मिक सभाओं में, मुसलमान की प्रार्थना (जो केवल अल्लाह के लिए है, बिना चित्रों या मध्यस्थों के) दूसरों के लिए भी गहरी प्रामाणिक लगती है। एक तरह से, इस्लाम एक धार्मिक सामान्य आधार प्रदान करता है: यह ईसा और मूसा (उन पर शांति हो) का सम्मान करता है लेकिन किसी मानव को दिव्यता नहीं देता, जो तर्कशील अन्य धर्मों के लिए भी आकर्षक है। कई ईसाई मुसलमानों के विचारों से मिलने के बाद महसूस करते हैं कि मुसलमान विदेशी नहीं हैं, हम वही पैगंबर मानते हैं और ईश्वर की दया, न्याय, और आख़िरी दिन की बात करते हैं। यह कभी-कभी उन्हें प्रभावित करता है और रूढ़ियों को तोड़ता है। इसके विपरीत, यदि कोई समूह कहे "हमारा ईश्वर तुम्हारे से पूरी तरह अलग है," तो सहयोग करना मुश्किल होता है। इस्लाम कहता है "हमारा और तुम्हारा अल्लाह एक है" (क़ुरआन 29:46), जिसका अर्थ है कि हम सभी एक सृजनहार की खोज में हैं (भले ही हमारी धार्मिक व्याख्याएं अलग हों)। यह एक शक्तिशाली एकता का बयान है जो हर धर्म स्पष्ट रूप से नहीं करता।

6. नैतिक नेतृत्व: अंत में, इस्लाम मुसलमानों को मिश्रित समाजों में नैतिक नेता बनने की स्थिति में रखता है। क्योंकि हमारा धर्म पड़ोसियों की मदद करने, सत्य बोलने, शराब/जुआ से बचने, शालीनता बनाए रखने आदि को प्रोत्साहित करता है, मुसलमान अक्सर अलग दिखते हैं। सहयोग करते समय, अन्य लोग हमारी अनुशासन और ईमानदारी देखते हैं, उदाहरण के लिए, एक मुसलमान संयुक्त कार्यक्रम के लिए हलाल भोजन पर जोर देगा और अतिशयोक्ति या बर्बादी से बचेगा, जो ईमानदारी का सकारात्मक उदाहरण है। इतिहास में, कई लोग इस्लाम में इसलिए आए क्योंकि उन्होंने मुसलमानों की ईमानदारी और दया को व्यापार और समुदाय में देखा (ऐसे क्षेत्र जैसे इंडोनेशिया के पूरे क्षेत्र इस्लाम को अपनाने के उदाहरण हैं)। इसलिए इस्लाम का दृष्टिकोण "सर्वश्रेष्ठ" है क्योंकि यह न केवल सहयोग की अनुमति देता है बल्कि अक्सर सहयोग को सौम्य दावा का माध्यम बनाता है। विकल्प, या तो संपर्क से बचना (मौका खोना) या पूरी तरह घुलमिल जाना (कोई विशिष्ट संदेश नहीं), दोनों प्रकाश फैलाने में विफल होते हैं। इस्लाम कहता है कि तुम उनके बीच एक दीपक की तरह रहो, अपनी रोशनी के साथ चमको, न कि अंधकार में घुल जाओ या उसे कटोरे के नीचे छिपाओ। इंशाअल्लाह, वह प्रकाश दिलों को आकर्षित कर सकता है।

उदाहरण के लिए, तूफान या भूकंप की त्रासदी के बाद, यदि मस्जिद, चर्च, और सिनागॉग अलग-अलग काम करें, तो वे कुछ मदद कर सकते हैं। लेकिन यदि वे समन्वय करें, संसाधनों और स्वयंसेवकों को मिलाएं, तो राहत बहुत बड़े पैमाने पर हो सकती है। अब, यदि मुसलमान उत्साह से काम करें, तो लोग स्वाभाविक रूप से पूछेंगे, "आप ऐसा क्यों कर रहे हैं?" और वे जवाब दे सकते हैं, "क्योंकि हमारे पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने हमें सिखाया कि हमें अपने पड़ोसियों और जरूरतमंदों की देखभाल करनी चाहिए।" यह स्वयं इस्लाम की सुंदर शिक्षाओं को बताता है, कार्य के माध्यम से शांतिपूर्ण दावा। अन्य दृष्टिकोण या तो ईश्वर का उल्लेख नहीं करते या किसी एजेंडा के साथ आते हैं (जैसे कुछ मिशनरी प्रयास जो केवल धर्म परिवर्तन पर मदद करते थे)। इस्लामी तरीका बिना शर्त मदद करना है, लेकिन विनम्रता से यह बताना कि यह हमारे विश्वास से प्रेरित है, बिना किसी दबाव के। यह सच्चाई दिलों को गहराई से छू सकती है, कभी-कभी दूसरों को इस्लाम के प्रति सकारात्मक सोचने या स्वयं अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है।

तुलना में: औपनिवेशिक धर्मनिरपेक्षता ने सार्वजनिक क्षेत्र से धर्म को दबाया, जिससे कभी-कभी नैतिक दिशा खो गई; इसके विपरीत, इस्लाम प्रोत्साहित करता है कि जितना अधिक धार्मिक आप हैं (सच्चे अर्थ में), उतना अधिक आपको अपने आस-पास के सभी लोगों का लाभ पहुंचाना चाहिए, चाहे उनका विश्वास कुछ भी हो। इसलिए धार्मिक मुसलमान तर्क दे सकते हैं कि इस्लाम का दृष्टिकोण श्रेष्ठ है क्योंकि यह ऐसे नागरिक बनाता है जो दोनों अल्लाह-चेतन और सेवा-उन्मुख हैं, न कि केवल एक या दूसरे।

हम कुछ नए युग के विचारों से भी तुलना कर सकते हैं जो धर्मों को एक में मिलाने की कोशिश करते हैं (जैसे कुछ समूह कहते हैं कि चलो सभी को मिलाकर एक नया वैश्विक धर्म बनाएं)। वे अक्सर किसी को गहराई से संतुष्ट नहीं करते। इस्लाम धर्मशास्त्र को मिलाने को स्वीकार नहीं करता (हम नहीं कह सकते "सभी पैगंबर या सभी किताबें समान रूप से सत्य हैं" क्योंकि यह पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) की अंतिमता के विश्वास के खिलाफ है)। लेकिन इस्लाम एक ऐसा ढांचा प्रदान करता है जहाँ प्रत्येक अपने धर्म का पूर्ण अभ्यास कर सकता है और फिर भी अच्छे पड़ोसी बन सकता है। इतिहास दिखाता है कि यह मुस्लिम शासन के तहत अधिकतर संभव था।

कुल मिलाकर, इस्लाम का संतुलित दृष्टिकोण "मजबूत पहचान, खुला हाथ" एक ऐसा मॉडल है जिसे कई लोग सराहते हैं। यदि हम इसे निभाएं, तो हम दुनिया को दिखा सकते हैं कि अपने धर्म में दृढ़ विश्वास रखना कट्टरता या संघर्ष नहीं है, बल्कि यह सबसे दयालु, न्यायपूर्ण समाज पैदा कर सकता है। हमारे वैश्विक तनाव और गलतफहमियों के युग में, यह दृष्टिकोण अत्यंत आवश्यक है। कई अन्य धर्मों के लोग या धर्मनिरपेक्ष लोग आश्चर्यचकित होते हैं जब वे सीखते हैं कि इस्लाम वास्तव में इन बातों को कैसे देखता है (क्योंकि मीडिया अक्सर संघर्ष पर ध्यान केंद्रित करता है)। जब वे देखते हैं कि मस्जिद और चर्च एक साथ कोई प्रोजेक्ट कर रहे हैं, तो यह रूढ़ियों को तोड़ सकता है और एक दावा क्षण भी हो सकता है।

अब, आइए अपने चर्चा को कुछ अंतिम विचारों और सलाह के साथ समाप्त करें कि हम मुसलमान इस विषय पर रचनात्मक रूप से कैसे आगे बढ़ सकते हैं, जो हमने सीखा है उसे ध्यान में रखते हुए।

निष्कर्ष: सम्मान और विश्वास के साथ आगे बढ़ना

एक आधुनिक, बहुधार्मिक दुनिया में अल्लाह को खुश करने के लिए प्रयासरत मुसलमानों के रूप में, मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग का विषय केवल सैद्धांतिक नहीं है, यह हमारे जीवित वास्तविकता का हिस्सा है। हमने देखा कि हमारे पवित्र ग्रंथ (क़ुरआन और हदीस) और हमारा समृद्ध इतिहास हमारे ईसाई और यहूदी पड़ोसियों के साथ सकारात्मक रूप से जुड़ने के लिए एक ठोस आधार प्रदान करते हैं। सच यह है कि साझा मूल्यों पर काम करके, हम मुसलमान के रूप में कुछ खोते नहीं; बल्कि हम सद्भावना, समझ, और इस्लाम की सुंदर शिक्षाओं का उदाहरण प्रस्तुत करने का अवसर पाते हैं।

यह हम पर कैसे प्रभाव डालता है और हमें क्या करना चाहिए? यहाँ कुछ अंतिम बिंदु हैं जिन्हें याद रखना और पालन करना चाहिए:

• हर बातचीत में इस्लामी मूल्यों का प्रतिनिधित्व करें: जब भी हम अन्य धार्मिक समुदायों के साथ सहयोग करें, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि हम इस्लाम का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं। ईमानदार, दयालु, समयनिष्ठ, और न्यायपूर्ण होकर हम अपने चरित्र के माध्यम से इस्लाम की सच्चाई दिखाते हैं। दावा केवल जुबान पर नहीं होता; यह दूसरों का स्वागत करते समय मुस्कान, टीम में काम करते समय विनम्रता, और मतभेदों को सुलझाते समय धैर्य में होता है। एक दयालु कार्य कभी-कभी हजारों व्याख्यानों से अधिक प्रभावी होता है। जैसा कि कहा जाता है, "चलता-फिरता क़ुरआन बनो" - लोगों को अपने अंदर दया और न्याय की शिक्षाएं दिखाओ। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने कहा: "सबसे अच्छे लोग वे हैं जो दूसरों के लिए सबसे अधिक लाभकारी हैं।" यह हमारा आदर्श वाक्य होना चाहिए जब हम किसी भी सामुदायिक प्रयास में सहयोग करें।

• अपने विश्वास को मजबूत करें ताकि आप और चमकें: दूसरों के साथ जुड़ना हमें इस्लाम की समझ को गहरा करने के लिए प्रेरित करना चाहिए, न कि कमजोर करने के लिए। जब आप जानते हैं कि आप क्या क्यों मानते हैं, तो आप आत्मविश्वास से बातचीत कर सकते हैं बिना भ्रमित या डर महसूस किए। क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) के जीवन का अध्ययन जारी रखें, ताकि आप गलतफहमियों को धीरे-धीरे सुधार सकें। उदाहरण के लिए, यदि कोई चर्च मित्र पूछे, "मुसलमान ऐसा क्यों करते हैं?", तो आप स्पष्ट रूप से समझा सकें। ज्ञान दोनों पक्षों के पूर्वाग्रहों को दूर करता है। साथ ही, अपनी नमाज़, हलाल भोजन, और इस्लामी पोशाक को अंतरधार्मिक सेटिंग्स में भी बनाए रखना दूसरों को चुपचाप शिक्षित करता है और उनका सम्मान जीतता है (यदि यह बुद्धिमत्ता और अहंकार के बिना किया जाए)। यह दिखाता है कि हम सच्चे धार्मिक हैं, अपने धर्म के प्रति गंभीर हैं। और दिलचस्प बात यह है कि कई लोग उन लोगों का सम्मान करते हैं जो विश्वासपूर्ण और सिद्धांतों वाले होते हैं - इससे वे सम्मानपूर्वक इस्लाम के बारे में प्रश्न पूछते हैं।

• साझा कारण खोजें और अच्छाई में नेतृत्व करें: अपने स्थानीय समुदाय में मुसलमान के रूप में, उन कारणों की तलाश करें जो हमारे इस्लामी सिद्धांतों के अनुरूप हों जहाँ हम सहयोग कर सकें। यह बेघर लोगों को खाना खिलाना हो सकता है, जलवायु परिवर्तन से निपटना (इस्लाम पृथ्वी की देखभाल सिखाता है), पारिवारिक मूल्यों को बढ़ावा देना, या नशे से लड़ना। अक्सर मस्जिद और चर्च दोनों ये चाहते हैं। क्यों न एक संयुक्त प्रोजेक्ट शुरू करें? आप कह सकते हैं, "आइए एक संयुक्त भोजन अभियान या मोहल्ले की शांति मार्च करें।" ऐसा पहल करके, आप दावा भी कर रहे हैं - दिखा रहे हैं कि एक मुसलमान पूरे समुदाय की परवाह करता है। यह दोस्ती बनाता है; वे दोस्ती रूढ़ियों को तोड़ सकती है जो लोगों ने मुसलमानों के बारे में रखी हो। अक्सर नफरत अज्ञानता से आती है - जब लोग वास्तव में एक दयालु मुसलमान से मिलते हैं, तो उनके दिल गर्म हो जाते हैं। अल्लाह उन्हें बाद में मार्गदर्शन कर सकता है।

• सीमाएं बनाए रखें बिना अपमान किए: सहयोग के दौरान, कभी-कभी आपको अपने विश्वास के कारण विनम्रता से सीमा निर्धारित करनी पड़ सकती है। शायद कोई कार्यक्रम चर्च के मंदिर में आयोजित हो रहा हो - एक मुसलमान के रूप में आप उस पूजा सेवा में भाग लेने में असहज महसूस कर सकते हैं जो आपका नहीं है। यह ठीक है कि आप विनम्रता से मना कर दें, या जाएं लेकिन उन प्रार्थनाओं में भाग न लें जिन पर आप विश्वास नहीं करते। यदि आवश्यक हो तो समझाएं: जैसे "आमंत्रण के लिए धन्यवाद; मैं समर्थन करने और देखने के लिए आऊंगा, लेकिन मैं भजन नहीं गाऊंगा। मैं अपने दिल में अपनी तरह से प्रार्थना करूंगा।" अधिकांश समझदार लोग इसे समझेंगे। अपनी सीमाएं साझा करना स्वयं एक शिक्षण हो सकता है। इसी तरह, यदि हम अपनी मस्जिद किसी कार्यक्रम के लिए देते हैं, तो हम शिष्टाचार बता सकते हैं (जैसे जूते उतारना, पुरुष/महिला के लिए अलग जगह होना आदि)। जब तक इसे अच्छी तरह समझाया जाए, यह भी इस्लामी शिष्टाचार की सुंदरता दिखाता है। और बेशक, तौहीद पर कभी समझौता न करें - उदाहरण के लिए, हम यह नहीं कहेंगे कि हम "ईश्वर का पुत्र" होने पर सहमत हैं केवल ईसाई सहयोगियों को खुश करने के लिए। हम उनका सम्मान कर सकते हैं जबकि धीरे-धीरे दृढ़ता से कहते हैं, "हमारा विश्वास है कि अल्लाह एक और अद्वितीय है।" वास्तव में, कई लोग आपकी धार्मिकता के लिए और अधिक सम्मान करेंगे क्योंकि यह ईमानदारी दिखाता है।

• सहयोग को दावत का मंच बनाएं (बुद्धिमानी से): हर संयुक्त कार्यक्रम या प्रोजेक्ट गलतफहमियों को दूर करने का मौका है। शायद सफल अंतरधार्मिक कार्यक्रम के अंत में आप प्रस्ताव रखें, "अगली बार हम 'अपने पड़ोसी के धर्म को जानो' सत्र करें?" जहाँ हर कोई अपने धर्म के बारे में बुनियादी बातें साझा कर सके। जब आपकी बारी हो, तो आप इस्लाम की सच्ची शिक्षाएं प्रस्तुत कर सकते हैं, क़ुरआन का हवाला दे सकते हैं, और इच्छुक उपस्थित लोगों को क़ुरआन या पुस्तिकाएं दे सकते हैं। क्योंकि विश्वास और मित्रता बनी हुई है, वे इस्लाम सीखने के लिए अधिक ग्रहणशील होंगे बजाय किसी अजनबी के सड़क पर आने के। हालांकि, दावत इन संदर्भों में स्नेहपूर्ण और आमंत्रणात्मक होनी चाहिए, कभी आक्रामक या ऐसा न लगे कि यही आपका एकमात्र उद्देश्य है। लोग सच्चाई महसूस कर सकते हैं - यदि आप वास्तव में समुदाय के लिए काम करते हैं, तो वे जानना चाहेंगे कि आपका धर्म आपको ऐसा क्यों प्रेरित करता है। तब आप दिल से साझा करें।

• बड़ी नफरत और अन्याय के खिलाफ दृढ़ रहें: सहयोग का मतलब एक-दूसरे का समर्थन भी है। यदि हम चाहते हैं कि हमारे पड़ोसी इस्लामोफोबिया के खिलाफ हमारे लिए खड़े हों (और कई होते हैं), तो हमें भी खड़े होना चाहिए यदि हम यहूदियों या ईसाइयों के खिलाफ पूर्वाग्रह देखें। इस्लाम सर्वव्यापी न्याय और दया सिखाता है। इसलिए यदि कोई सिनागॉग नफरत भरे ग्रैफिटी से दूषित हो, तो मस्जिद को सबसे पहले इसकी निंदा करनी चाहिए और सफाई में मदद की पेशकश करनी चाहिए। यह बिर्र (धार्मिकता) का हिस्सा है जिसे क़ुरआन ने अनुमति दी और प्रशंसा की। इसका मतलब यह नहीं कि हम किसी धर्मशास्त्र को स्वीकार करते हैं - इसका मतलब है कि हम अन्याय के खिलाफ हैं। इसी तरह, यदि कोई चर्च निशाना बनाया जाए या नफरत अपराध हो, तो हम एकजुट हों। ये क्षण हैं जहाँ हमारा न्याय का विश्वास चमकता है। क़ुरआन हमें याद दिलाता है: "अल्लाह के लिए न्याय के गवाह बनो, और किसी लोगों की नफरत तुम्हें अन्याय करने पर न ले जाए। न्याय करो; यह परहेज़गारी के निकट है।" (5:8)। इसलिए यदि कोई इस्लाम से नफरत करता है, तब भी हम उसके प्रति न्याय करेंगे; तो जो हमारे प्रति मित्रवत हैं, उनके प्रति हम और भी न्याय करेंगे।

• अंतिम लक्ष्य याद रखें: जबकि सामाजिक सद्भाव बढ़ाना एक लक्ष्य है, हमारा अंतिम लक्ष्य है अल्लाह की खुशी और मानवता को सत्य की ओर मार्गदर्शन। हम अच्छे कामों में सहयोग करते हैं क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से सही है, और क्योंकि यह इस्लाम की दया को प्रदर्शित करता है, आशा करते हैं कि अन्य लोग इस्लाम की ओर आकर्षित होंगे। हम दुआ करें कि अल्लाह हमारे अन्य धर्मों के सहयोगियों को इस्लाम की ओर मार्गदर्शन करे। हम मार्गदर्शन नहीं कर सकते, केवल अल्लाह करता है, लेकिन हमारे प्रयास पुल हो सकते हैं। भले ही कोई परिवर्तित न हो, कम से कम वे अपने दृष्टिकोण को सुधार सकते हैं और मुसलमानों के मित्र या सहयोगी बन सकते हैं। पैगंबर (ﷺ) ने हर उस व्यक्ति को परिवर्तित नहीं किया जिसके प्रति वे दयालु थे - लेकिन उनकी दया ने शांति स्थापित की और बाद में कुछ इस्लाम स्वीकार कर गए, या कम से कम वे सद्भाव में रहे। सूरह अल-मुम्तहना (60:7) में अल्लाह कहते हैं कि शायद तुम और वे जिन्हें तुम दुश्मन समझते हो, अल्लाह प्यार डाल देगा - और वास्तव में कई पूर्व शत्रु पैगंबर के असाधारण चरित्र के कारण मित्र बन गए। हमारा संदर्भ भले अलग हो, लेकिन सिद्धांत वही है: दिल सच्चाई और दुआ से बदल सकते हैं।

संक्षेप में, इस्लाम हमें इस धरती पर अच्छाई के दूत बनने का आह्वान करता है। चर्च और सिनागॉग के साथ मिलकर समाज में सदाचार बढ़ाना और बुराई रोकना हमारे पैगंबर (ﷺ) की उम्मत के रूप में हमारा कर्तव्य है। यह इस्लाम की सुंदर शिक्षाओं को प्रदर्शित करता है कि हमारा धर्म दयालु, सहानुभूतिपूर्ण है जो दूसरों को मिटाना नहीं चाहता, बल्कि उन्हें शांति से सत्य की ओर आमंत्रित करता है और इस बीच सभी की भलाई सुनिश्चित करता है। एक ऐसा विश्व जो अक्सर विभाजित लगता है, उसमें हम मुसलमान पुल बनाने वाले हो सकते हैं, जैसे हमारे पैगंबर (ﷺ) ने मदीना में पुल बनाए।

सही इस्लामी इरादे और शिष्टाचार के साथ मस्जिद-चर्च-सिनागॉग सहयोग में भाग लेकर, हम खैरा उम्मत के रूप में अपनी भूमिका निभाते हैं—"जो भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं, और अल्लाह पर विश्वास करते हैं" (3:110)। ध्यान दें कि अल्लाह ने हमारे श्रेष्ठ समुदाय होने को मानवता के लाभ से जोड़ा है और हमारे विश्वास को बनाए रखने से। यह एक दोहरी जिम्मेदारी है।

आइए आशावाद के साथ आगे बढ़ें। अगली बार जब कोई मौका आए कि हम अपने ईसाई या यहूदी पड़ोसियों के साथ किसी नेक कारण के लिए हाथ मिलाएं, तो हिचकिचाएं नहीं सोचकर "क्या यह अनुमति है?", अब हम जानते हैं कि यह न केवल अनुमति है, बल्कि प्रोत्साहित भी है जब तक यह एक सदाचारी कारण हो। इसके बजाय, हम कहें "बिस्मिल्लाह" और मुसलमान के रूप में गर्व से योगदान दें। इस तरह, हम अपने पैगंबर (ﷺ) और अतीत के धर्मनिष्ठ मुसलमानों की विरासत को जारी रखेंगे, और एक अधिक शांतिपूर्ण भविष्य के लिए रास्ता बनाएंगे, जहाँ सभी धर्मों के लोग मुसलमानों को शांति और मार्गदर्शन के स्रोत के रूप में देखें। इंशाअल्लाह, ऐसे प्रयास दिलों को इस्लाम के संदेश को सुनने के लिए नरम कर सकते हैं। और यदि वे इसे स्वीकार न भी करें, तो हमने अल्लाह की आज्ञा का पालन किया होगा, उन्हें दया और न्याय दिखाकर।

अल्लाह हमें इस्लाम की दया और विश्वास की दृढ़ता के सच्चे प्रतिनिधि बनने की हिदायत दे। वह हमें समुदायों के बीच सच्चे मित्रता बनाने में मदद करे जो सत्य के प्रसार का माध्यम बनें। और वह हमारे दिलों को किसी भी विश्वास के समझौते या किसी भी बुरे भाव से बचाए, हमें दया के उपकरण बनाए जैसे पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) थे "सारी दुनियाओं के लिए दया"। आमीन।

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जो लोग अधिक जानना चाहते हैं या गैर-मुसलमानों के साथ सह-अस्तित्व और इस्लाम के दृष्टिकोण को गहराई से समझना चाहते हैं, उनके लिए यहाँ कुछ प्रमुख पुस्तकें और संसाधन हैं (मुख्यधारा के इस्लामी दृष्टिकोण से) जो अंतरधार्मिक संबंधों और गैर-मुसलमानों के साथ जीवन से संबंधित हैं:

इन संसाधनों से इंशाअल्लाह आपकी इस्लाम की शिक्षाओं की सराहना बढ़ेगी कि कैसे अन्य धर्मों के लोगों के साथ सह-अस्तित्व और देखभाल की जाए। ये एक सुन्नी पारंपरिक दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करते हैं और मुस्लिम समुदाय में व्यापक रूप से सम्मानित हैं। शुभ पठन और अध्ययन!

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