مسجد-چرچ-سناگوج تعاون

آگے ہم اس موضوع کو آسان انداز میں سمجھائیں گے۔ سب سے پہلے بین المذاہب تعاون کا مطلب سمجھیں گے۔ پھر قرآن کی رہنمائی دیکھیں گے کہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ کیسے پیش آنا چاہیے۔ حضرت محمد (ﷺ) کی زندگی کی متاثر کن کہانیاں شیئر کریں گے جو یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ پرامن زندگی کے بارے میں ہیں۔ پھر مشہور اسلامی علماء کے خیالات پر بات کریں گے، اور اگر فقہی مکاتب فکر میں کوئی اختلافات ہیں تو ان پر روشنی ڈالیں گے۔ آخر میں اسلام کے نقطہ نظر کا دیگر بین المذہبی نظریات سے مختصر موازنہ کریں گے۔ اور آخر میں مسلمانوں کے لیے عملی نکات پیش کریں گے کہ کس طرح ایسے تعاون اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کو دنیا کے سامنے لا سکتے ہیں۔ آئیے کھلے دل اور ذہن کے ساتھ اس سفر کا آغاز کرتے ہیں کہ مسجد، چرچ، اور سناگوج کس طرح اللہ کو راضی کرنے اور معاشرے کے فائدے کے لیے تعاون کر سکتے ہیں۔

بین المذاہب تعاون کیا ہے؟

بین المذاہب تعاون سے مراد مختلف مذاہب کے لوگ احترام اور دوستی کے جذبے کے ساتھ مل کر کام کرنا ہے۔ ہمارے سیاق و سباق میں، مسجد-چرچ-سناگوج تعاون کا مطلب ہے مسلمان، عیسائی، اور یہودی (جن کی نمائندگی ان کے عبادت گاہوں سے ہوتی ہے) مشترکہ مقاصد کے لیے مل کر کوشش کرنا۔ یہ کوششیں کئی صورتوں میں ہو سکتی ہیں، مثلاً:

• کمیونٹی سروس: مثال کے طور پر، ایک مسجد، چرچ، اور سناگوج مل کر خوراک کی تقسیم، محلے کی صفائی، یا خیراتی فنڈ ریزر کا اہتمام کر سکتے ہیں۔ تمام شرکاء کا مقصد دوسروں کی مدد کرنا ہوتا ہے، چاہے ان کی عبادت کے طریقے مختلف ہوں۔
• مکالمہ اور تعلیم: مذہبی برادریاں کھلے گھر یا پینل مباحثے منعقد کر سکتی ہیں۔ چرچ کا گروپ رمضان میں مسجد کا دورہ کر کے افطار میں شریک ہو سکتا ہے، اور مسلمان چرچ یا سناگوج جا کر مشاہدہ اور سیکھ سکتے ہیں۔ اس قسم کا مکالمہ سمجھ بوجھ بڑھاتا ہے اور خوف کو دور کرتا ہے۔
• نفرت کے خلاف یکجہتی: افسوس کی بات ہے کہ عبادت گاہوں کو کبھی کبھار نقصان پہنچایا جاتا ہے یا حملے ہوتے ہیں۔ جب مسلمان، عیسائی، اور یہودی ایک دوسرے کے حق میں کھڑے ہوتے ہیں تو یہ بہت طاقتور ہوتا ہے۔ مثلاً اگر کسی سناگوج کو نقصان پہنچایا جائے تو مقامی مسجد اور چرچ اپنے یہودی پڑوسیوں کی حمایت کے لیے متحد ہو سکتے ہیں، اور بالعکس۔ یہ یکجہتی ظاہر کرتی ہے کہ ہم ایک دوسرے کے ساتھ ہیں۔

بین المذاہب تعاون کا مطلب یہ نہیں کہ ہم اپنے مذہب کو ملا دیں یا اپنے بنیادی عقائد سے سمجھوتہ کریں۔ بلکہ اس کا مطلب ہے نیک کاموں میں تعاون اور ایک دوسرے کو سمجھنا، جب تک کہ ہم اپنے ایمان کے ساتھ سچے رہیں۔ ہر مذہب کے خدا اور عبادت کے بارے میں الگ عقائد ہیں: مسلمان صرف اللہ کی عبادت کرتے ہیں اور قرآن و حضرت محمد (ﷺ) کی پیروی کرتے ہیں، عیسائی بائبل اور حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی پیروی کرتے ہیں، یہودی تورات اور پرانے انبیاء کی پیروی کرتے ہیں۔ ہم ان اختلافات کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن ایک بہت اہم بات بھی جانتے ہیں: تمام انسان اللہ کی نظر میں معزز ہیں اور ان کے ساتھ مہربانی اور انصاف ہونا چاہیے۔ قرآن ہمیں سکھاتا ہے کہ اللہ نے ہمیں تنوع کے ساتھ پیدا کیا ہے، جس میں مختلف مذاہب بھی شامل ہیں، تاکہ دیکھا جائے کہ کون بہترین عمل کرتا ہے۔

سادہ الفاظ میں، بین المذاہب تعاون کا مطلب ہے اپنی شناخت کو چھوڑے بغیر مل کر کام کرنا۔ مسلمانوں کے لیے یہ موقع ہے کہ وہ اسلام کی تعلیمات کو عملی طور پر دکھائیں، جیسے ایمانداری، سخاوت، انصاف، اور رحمت سب کے ساتھ، اور ساتھ ہی اپنے اچھے کردار کے ذریعے اسلام کا پیغام پہنچائیں (یہ دعوت کی ایک صورت ہے)۔ جب صحیح طریقے سے کیا جائے، تو مسجد، چرچ، اور سناگوج کا شراکت داری سب کے لیے فائدہ مند ہوتی ہے: کمیونٹی کو تعاون سے فائدہ ہوتا ہے، مذاہب کے درمیان باہمی احترام بڑھتا ہے، اور مسلمان اسلام کی خوبصورت اقدار کو عملی طور پر دکھا سکتے ہیں۔

آئیے دیکھتے ہیں قرآن اس بارے میں کیا کہتا ہے، خاص طور پر یہودیوں اور عیسائیوں کے بارے میں، جنہیں اسلام میں عام طور پر "اہلِ کتاب" کہا جاتا ہے۔

دوسروں کے ساتھ تعاون پر قرآنی رہنمائی

قرآن، جسے ہم مسلمان اللہ کا آخری کلام مانتے ہیں، میں بہت سی آیات ہیں جو ہمیں دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ برتاؤ کے بارے میں رہنمائی دیتی ہیں۔ قرآن انصاف، مہربانی، اور مشترکہ بنیاد تلاش کرنے کی بات کرتا ہے، لیکن ساتھ ہی ایمان میں مضبوط رہنے کی بھی تاکید کرتا ہے۔ ذیل میں ہم کچھ متعلقہ آیات دیکھیں گے جو مسجد-چرچ-سناگوج تعاون کو واضح کرتی ہیں۔ ہر آیت کے بعد اس کا تعلق ہمارے موضوع سے بیان کیا جائے گا:

تم ایک دوسرے کی نیکی اور تقویٰ میں مدد کرو، اور گناہ اور عدوان میں مدد نہ کرو۔ (قرآن 5:2)

یہ آیت نیکی (البر) میں تعاون کرنے اور گناہ یا ظلم میں تعاون سے بچنے کا عمومی حکم ہے۔ یہ مسلمانوں کے لیے ایک بنیادی اصول ہے: ہم کسی کے ساتھ بھی، مسلمان یا غیر مسلم، اچھے کاموں کے لیے ہاتھ ملا سکتے ہیں جیسے خیرات، امن قائم کرنا، یا ناانصافی کے خلاف لڑنا۔ لیکن اگر کوئی کام غلط ہو، تو اس میں مدد نہیں کرنی چاہیے۔ بین المذاہب تعاون میں، اگر چرچ یا سناگوج کا گروپ ہمارے ساتھ غریبوں کو کھانا کھلانے یا اخلاقی اقدار کو فروغ دینے میں تعاون کرنا چاہے، تو ہمیں خوشی سے تعاون کرنا چاہیے۔ اگر کوئی چیز اسلامی اصولوں کے خلاف ہو تو احترام سے انکار کریں۔ اصول واضح ہے: ہمیشہ نیکی میں تعاون، کبھی برائی میں نہیں۔ یہ آیت مثبت تعاون کی اجازت اور ترغیب دیتی ہے۔

اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ (قرآن 49:13)

اللہ یہاں تمام انسانوں کو مخاطب کر رہا ہے، صرف مسلمانوں کو نہیں، اور یاد دلا رہا ہے کہ ہم سب ایک ہی اصل سے آئے ہیں (آدم و حوا)۔ ہمارے اختلافات (نسلی، قومی، یا مذہبی) اللہ کا منصوبہ ہیں تاکہ ہم ایک دوسرے کو جانیں اور اپنی تنوع کی قدر کریں۔ اللہ کی نظر میں اصل چیز ہماری نسل یا دنیاوی حیثیت نہیں بلکہ تقویٰ ہے۔ یہ آیت ہمیں سکھاتی ہے کہ عیسائیوں یا یہودیوں کے ساتھ کام کرتے وقت ہمیں عاجزی اور احترام کے ساتھ پیش آنا چاہیے، کیونکہ ہم سب انسان ہیں۔ جب مسلمان، عیسائی، اور یہودی تعاون کرتے ہیں تو یہ آیت بتاتی ہے کہ باہمی احترام اور سمجھ بوجھ ضروری ہے۔ ہم مختلف "قبیلے" یا مذہبی برادریاں ہو سکتے ہیں، لیکن اللہ چاہتا ہے کہ ہم بات چیت کریں اور سیکھیں، نہ کہ الگ تھلگ رہیں۔

اللہ تمہیں ان لوگوں سے نہیں روکتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑتے اور نہ تمہیں تمہارے گھروں سے نکالتے ہیں کہ تم ان کے ساتھ نیکی اور انصاف کرو۔ بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔ (قرآن 60:8)

یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب ابتدائی مسلمان کچھ کافروں کی دشمنی کا سامنا کر رہے تھے۔ اللہ یہاں ایک اہم فرق کرتا ہے: اگر غیر مسلم تمہارے ساتھ پرامن ہیں اور تم پر ظلم یا حملہ نہیں کرتے، تو تمہیں ان کے ساتھ مہربانی اور انصاف کرنا چاہیے۔ عربی میں برّ (گہری مہربانی) اور قسط (انصاف) کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم پرامن غیر مسلموں کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ آج کے پڑوسی جو دوستانہ اور بااحترام ہیں، ان کے ساتھ تعاون کرنا مہربانی اور انصاف کا حصہ ہے۔ قرآن اگلی آیت (60:9) میں صرف ان سے دوستی یا اتحاد سے منع کرتا ہے جو دشمنی کرتے ہیں۔ اس آیت کی بنیاد پر بہت سے علماء نے کہا ہے کہ اسلام عام حالات میں غیر مسلموں کے ساتھ دوستی کے خلاف نہیں ہے۔ اگر وہ ہمیں احترام دیں، تو ہم بھی ان کا احترام کریں، اور مشترکہ نیکیوں میں مل کر کام کر سکتے ہیں۔

اہلِ کتاب سے بحث نہ کرو مگر اس بہترین طریقے سے، سوائے ان لوگوں کے جو ظلم کرتے ہوں۔ اور کہو: "ہم ایمان لائے ہیں جو ہمارے پاس نازل ہوا اور جو تمہارے پاس نازل ہوا، اور ہمارا اور تمہارا خدا ایک ہے، اور ہم اسی کے سپرد ہیں۔" (قرآن 29:46)

یہ آیت خاص طور پر اہلِ کتاب یعنی یہودیوں اور عیسائیوں کا ذکر کرتی ہے۔ یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ بحث و مباحثہ بہترین انداز میں ہونا چاہیے۔ اسلام ہمیں حکمت، اچھے آداب، اور باہمی احترام کی بنیاد پر مکالمہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ "بہترین طریقے سے بحث کرو" کا مطلب ہے کہ ہمیں نرم الفاظ، سمجھ بوجھ، اور مشترکہ بنیاد تلاش کرنی چاہیے، نہ کہ غصے یا توہین سے بات کرنی چاہیے۔ آیت میں ایک خوبصورت مشترکہ نکتہ بھی دیا گیا ہے: اہلِ کتاب کو بتانا کہ ہم ان کی اور اپنی وحی پر ایمان رکھتے ہیں، اور ہمارا اور ان کا خدا ایک ہے۔ یہ توحید کا تصور ہے جو اسلام، عیسائیت، اور یہودیت سب کا مشترک ہے۔ اگرچہ ہمارے عقائد مختلف ہیں، اسلام سکھاتا ہے کہ ہم اس مشترکہ عقیدے سے آغاز کر سکتے ہیں کہ ایک خدا ہے جس نے انبیاء بھیجے۔ عملی طور پر، یہ آیت بین المذاہب مکالمے کی بنیاد ہے۔ یہ اللہ کا طریقہ ہے کہ ہم اپنے عیسائی اور یہودی دوستوں سے بات کریں: مشترکہ باتوں کی تصدیق کریں، دوستانہ زبان استعمال کریں، اور ایک دوسرے کو ایک خدا کی عبادت کی دعوت دیں۔ تعاون میں، چرچ یا سناگوج کے ارکان کے ساتھ ہماری گفتگو احترام اور مثبت ہونی چاہیے۔

کہہ دو: "اے اہلِ کتاب! آؤ ہم اور تم ایک ایسی بات پر متفق ہو جائیں کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں اور اس کے ساتھ کچھ شریک نہ ٹھہرائیں…" (قرآن 3:64)

یہ آیت اللہ کی طرف سے مسلمانوں کو اہلِ کتاب کو ایک مشترکہ بات کی دعوت دیتی ہے۔ سیاق و سباق خالص توحید کی طرف بلانے کا ہے۔ یہ تعاون سے کیسے جڑتی ہے؟ اس آیت کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ اسلام مشترکہ بنیاد تلاش کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ چاہے ایمان کے معاملات میں اختلاف ہو (مثلاً مسلمانوں کا تثلیث پر ایمان نہ لانا)، قرآن سکھاتا ہے کہ ہم اس بات سے شروع کریں جس پر اتفاق ہے۔ ہم اور اہلِ کتاب سب ابراہیمی خدا پر ایمان رکھتے ہیں، تو وہاں سے آغاز کریں۔ جدید تعاون میں، "مشترکہ بات" ہمدردی، ضرورت مندوں کی مدد، یا اخلاقی زندگی کے فروغ جیسے مشترکہ اقدار ہو سکتی ہیں۔ مثلاً مسلمان، عیسائی، اور یہودی سب خیرات کو اہمیت دیتے ہیں، تو ہم سب مل کر بھوکے کو کھانا کھلا سکتے ہیں۔ یہ آیت ہمیں سکھاتی ہے کہ دعوت میں بھی ہم دوستانہ تعاون سے شروع کر سکتے ہیں، اعتماد بنائیں، اور پھر نرمی سے اسلام کا پیغام پہنچائیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے بھی معاہدات میں ہمیشہ باہمی ذمہ داریوں اور فوائد کو اجاگر کیا۔ لہٰذا مشترکہ پلیٹ فارم تلاش کرنا (جیسے ایک خدا پر ایمان یا انصاف کی خواہش) اسلامی طریقہ ہے۔

دین میں کوئی جبر نہیں؛ ہدایت گمراہی سے واضح ہو چکی ہے۔ (قرآن 2:256)

یہ مشہور آیت مذہبی آزادی کی تصدیق کرتی ہے۔ یہ واضح کرتی ہے کہ کسی پر اسلام قبول کرنے کا زور نہیں دیا جا سکتا کیونکہ زبردستی ایمان سچا نہیں ہوتا۔ یہ بات چرچ اور سناگوج کے ساتھ کام کرنے میں اہم ہے کیونکہ یہ آزادی اور احترام کا ماحول قائم کرتی ہے۔ ہم دوسروں کے ساتھ تعاون اس لیے کرتے ہیں کہ انہیں مجبور کریں، نہیں! بلکہ نیک نیتی اور ہمارے دین کے نمونے کی وجہ سے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہدایت واضح ہے اور لوگ اسے آزادانہ طور پر قبول کریں۔ تاریخ میں مسلمانوں نے عام طور پر اہلِ کتاب کو اپنی مذہب کی حفاظت کا حق دیا، جزیہ کے بدلے امن و امان میں رکھا، اور انہیں مسلمان بننے پر مجبور نہیں کیا۔ آج بھی "دین میں کوئی جبر نہیں" کا مطلب ہے کہ ہم اپنے ایمان کو مضبوطی سے قائم رکھیں اور دوسروں کے مذہب کا احترام کریں۔ اگر چرچ ہماری مدد کرے یا ہم ان کی، تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی کسی کو مذہب بدلنے پر مجبور کر رہا ہے۔ بلکہ یہ باہمی احترام کا ماحول ہے۔ ہمارا کام حکمت اور اچھے نمونے سے اسلام کی حقیقت پہنچانا ہے، اور ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اس اصول کی وجہ سے ہم بغیر خوف کے نیکی میں شریک ہو سکتے ہیں، کیونکہ ہمارا ارادہ صاف ہے اور ہم کسی غیر اسلامی چیز پر راضی نہیں ہوتے۔ درحقیقت، ہماری مہربانی دلوں کو اسلام کی طرف کھول سکتی ہے، لیکن یہ ان کا انتخاب ہونا چاہیے۔ یہ قرآنی اصول پرامن بقائے باہمی کا ستون ہے۔

اور اگر وہ امن کی طرف مائل ہوں تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ اور اللہ پر توکل کرو۔ (قرآن 8:61)

اگرچہ یہ آیت جنگ کے سیاق میں نازل ہوئی (پیغمبر (ﷺ) کو حکم دیتی ہے کہ اگر دشمن امن کی پیشکش کرے تو اسے قبول کر لو)، لیکن اس میں ایک عمومی جذبہ ہے: اگر دوسرا فریق امن چاہتا ہے تو ہمیں بھی امن کو قبول کرنا چاہیے۔ آج کل بہت سے عیسائی اور یہودی، خاص طور پر ہمارے مقامی معاشروں میں، دوستی کے ہاتھ بڑھاتے ہیں، مثلاً بین المذاہب ناشتے کی دعوت دیتے ہیں یا نفرت کے خلاف مشترکہ بیان دیتے ہیں۔ قرآن کا یہ جذبہ ہے: امن کو امن سے جواب دو۔ ہمارا دین تنازعہ یا دشمنی کا خواہاں نہیں ہے۔ اگر کوئی مخلص دوستی پیش کرے تو ہم پورے دل سے قبول کرتے ہیں، اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں۔ یہ مسجد-چرچ-سناگوج تعاون کے لیے بہت اہم ہے کیونکہ یہ تعاون دراصل امن کے عمل ہیں۔ یہ لوگ کہتے ہیں "آؤ مل کر اچھے کام کریں، ایک دوسرے پر شک نہ کریں"۔ ہمارا دین ہمیں ایسے اشاروں کا مثبت جواب دینے کا حکم دیتا ہے۔ تاریخی طور پر، پیغمبر (ﷺ) نے مختلف غیر مسلم گروہوں کے ساتھ امن معاہدے کیے جب وہ بقائے باہمی کے لیے تیار تھے، جیسے عرب قبائل اور نجران کے عیسائی۔ لہٰذا دوستی اور تعاون کا ہاتھ بڑھانا اسلامی تعلیمات میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔ ہم اپنی سلامتی اور کامیابی کے لیے اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں، نہ کہ جنگ پر۔

بے شک جو لوگ ایمان لائے اور جو یہودی یا عیسائی ہیں… جو کوئی ان میں سے اللہ اور یوم آخرت پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، ان کا اجر ان کے رب کے ہاں ہے۔ (قرآن 2:62)

یہ آیت (جس کا ایک مشابہ آیت قرآن 5:69 میں بھی ہے) بتاتی ہے کہ نجات صرف مذہبی لیبل سے نہیں بلکہ اللہ پر سچا ایمان اور نیک عمل سے ہے۔ مختلف علماء اس کی مختلف تشریحات کرتے ہیں: کچھ کہتے ہیں کہ یہ آیت پیغمبر محمد (ﷺ) کے آنے سے پہلے کے نیک یہودیوں اور عیسائیوں کے لیے تھی، جو سچے ایمان والے تھے، اور کچھ کہتے ہیں کہ یہ اب بھی وسیع معنوں میں لاگو ہے کہ جو کوئی اللہ پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، اس کا اجر ہوگا چاہے وہ یہودی یا عیسائی پیدا ہوا ہو۔ لیکن ہمارے موضوع کے لیے سادہ نتیجہ یہ ہے: اللہ کا انصاف اور رحمت وسیع ہے۔ وہ ہر قوم میں مخلصوں کو جانتا ہے۔ ہم مسلمان ایمان رکھتے ہیں کہ اسلام مکمل اور آخری حق ہے، لیکن ہم ہر جگہ نیکی کو تسلیم کرتے ہیں۔ جب ہم کسی عیسائی یا یہودی کو نیکی کرتے دیکھتے ہیں تو ہم اس کی قدر کرتے ہیں اور دعا کرتے ہیں کہ اللہ انہیں مزید ہدایت دے۔ ہم یہ فرض نہیں کرتے کہ جو ابھی مسلمان نہیں وہ بالکل برے ہیں یا ہمارے دوست نہیں ہو سکتے۔ قرآن نے کہیں اور (3:113-114) کہا ہے کہ تمام اہلِ کتاب برابر نہیں، اور ان میں سے نیک لوگوں کی تعریف کی ہے جو اللہ کی آیات پڑھتے ہیں اور عاجزی سے اللہ کے سامنے جھکتے ہیں۔ قرآن کا یہ نازک نقطہ نظر ہمیں دوسرے مذاہب کے پڑوسیوں میں اچھے اوصاف دیکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ بہت سے یہودی اور عیسائی خدا، مہربانی، اور خاندانی اقدار پر ایمان رکھتے ہیں، جو ہم بھی عزیز رکھتے ہیں۔ ان کے ساتھ تعاون کر کے ہم ان اقدار کو تسلیم اور مضبوط کرتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ ہم امید کرتے ہیں کہ ایک دن وہ اسلام کی حقیقت دیکھیں گے، لیکن جیسا کہ پہلے آیت میں کہا گیا، کوئی زبردستی نہیں، صرف اللہ ہدایت دیتا ہے۔ تب تک ہم انہیں عزت سے پیش آتے ہیں اور ان کے لیے دنیا اور آخرت میں بھلائی کی دعا کرتے ہیں۔

تم میں سے ہر ایک کے لیے ہم نے ایک قانون اور طریقہ مقرر کیا ہے۔ اگر اللہ چاہتا تو تم سب کو ایک امت بنا دیتا، لیکن اس نے تمہیں اس چیز میں آزمائش کے لیے رکھا جو اس نے تمہیں دی ہے۔ پس تم نیکی میں ایک دوسرے سے سبقت لو۔ تم سب اللہ کی طرف لوٹ کر جاؤ گے اور وہ تمہارے اختلافات میں تمہیں آگاہ کرے گا۔ (قرآن 5:48)

یہ آیت مذہبی تنوع کے بارے میں گہری بات کرتی ہے۔ اللہ کہتا ہے کہ وہ چاہتا تو سب کو ایک ہی مذہب یا امت بنا دیتا، لیکن اس نے تنوع کو آزمائش کے طور پر رکھا۔ ہر گروہ کو ایک شریعت (قانون اور راستہ) دی گئی جو ان کے لیے تھی۔ مسلمان ایمان رکھتے ہیں کہ ہماری شریعت آخری اور عالمگیر ہے، لیکن قیامت تک دوسرے مذاہب کے لوگ بھی موجود رہیں گے۔ تو ہم کیا کریں؟ اللہ کہتا ہے: نیکی میں ایک دوسرے سے سبقت لو۔ یعنی اپنی نیکیوں کی برتری سے مقابلہ کرو، لڑائی یا توہین سے نہیں۔ تصور کریں اگر کسی شہر میں مسلمان اور عیسائی نرم دلی سے مقابلہ کریں کہ کون زیادہ غریبوں کی مدد کرتا ہے، تو دونوں برادریاں فائدہ اٹھائیں گی، اور یہ ایک دوستانہ مقابلہ ہوگا جو اللہ کو پسند آئے گا۔ ظاہر ہے کہ مسلمان ایمان رکھتے ہیں کہ قرآن پہلے کی وحیوں کی تصحیح اور تکمیل ہے، اور آخر میں سب کو اسلام کی حقیقت تسلیم کرنی ہوگی۔ لیکن قیامت تک انسانوں کے عقائد مختلف رہیں گے۔ یہ آیت ہمیں رہنمائی دیتی ہے کہ تعمیراتی مقابلہ اور تعاون پر توجہ دیں، اور اختلافات کا فیصلہ اللہ پر چھوڑ دیں۔ جب ہم چرچ یا سناگوج کے ساتھ خیراتی منصوبے پر کام کرتے ہیں، تو ہم بالکل اسی آیت کے مطابق نیکی میں دوڑ رہے ہوتے ہیں۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ قیامت کے دن اللہ حق کو واضح کرے گا اور سب کا انصاف کرے گا۔ تب تک، اس دنیا میں، ہم اپنے ایمان کو عمل سے ظاہر کرتے ہیں اور دوسروں کے ساتھ نیکی میں ساتھ کام کرتے ہیں۔ یہ مثبت تعلق اسلام پہنچانے کے لیے تنہائی یا نفرت سے بہتر ہے۔ گویا اللہ ہمیں کہہ رہا ہے: "دوسروں کو اسلام کی عظمت دکھاؤ کہ تم کتنی نیکی کر سکتے ہو۔"

اور اگر اللہ نہ چاہتا کہ ایک قوم کو دوسری قوم کے ذریعے روکے، تو خانقاہیں، چرچ، سناگوج اور مساجد جو اللہ کا ذکر کثرت سے کرتے ہیں، ضرور تباہ ہو چکے ہوتے۔ (قرآن 22:40)

یہ آیت، جو ظالموں کے خلاف لڑنے کی اجازت کے حصے میں ہے، ایک قابل ذکر اعتراف کرتی ہے۔ اس میں خانقاہیں، چرچ، سناگوج، اور مساجد کا ذکر ہے، یعنی مختلف مذاہب کی عبادت گاہیں، اور کہا گیا ہے کہ اللہ کچھ لوگوں کو دوسرے لوگوں کی حفاظت کے لیے استعمال کرتا ہے تاکہ یہ جگہیں تباہ نہ ہوں۔ غور کریں کہ اللہ نے کہا کہ ان جگہوں پر اس کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے۔ اگرچہ ہم مسلمان اپنے طریقہ عبادت کو درست سمجھتے ہیں، اللہ چرچ اور سناگوج کو بھی ایسی جگہیں کہتا ہے جہاں اس کا ذکر ہوتا ہے (کیونکہ عیسائی اور یہودی بھی خدا کی عبادت کرتے ہیں، اگرچہ ہمارے نظریے سے کچھ غلطیاں ہیں)۔ اس آیت کا مطلب یہ سمجھا جاتا ہے کہ اللہ کی نظر میں یہ اچھا ہے کہ لوگ اپنی عبادت گاہوں میں آزادانہ عبادت کر سکیں۔ تاریخی طور پر، مسلم تہذیبوں نے چرچ اور سناگوج کی حفاظت کی اور ان کی تباہی سے روکا۔ یہ آیت ایک قسم کا قدرتی تعاون ظاہر کرتی ہے: ایک گروہ دوسرے کے مقدس مقامات کو بچاتا ہے۔ آج کے دور میں، یہ ہمیں متاثر کرتی ہے کہ دوسروں کے عبادت کے حق کے لیے کھڑے ہونا (جب تک وہ پرامن ہوں) اللہ کی پسندیدہ بات ہے۔ اگر کسی سناگوج پر حملہ ہو تو مسلمانوں کا اس کی مرمت میں مدد کرنا نیک عمل ہے کیونکہ ہم اس بات کا احترام کرتے ہیں کہ وہ بھی اپنے طریقے سے خدا کو یاد کر رہے ہیں، اور ناانصافی ناانصافی ہے چاہے مسجد کے خلاف ہو یا کسی اور عبادت گاہ کے خلاف۔ اسی طرح، بہت سے منصف مزاج عیسائی اور یہودی بھی اگر مسجد پر ظلم دیکھیں تو آواز اٹھاتے ہیں۔ یہ باہمی حفاظت اللہ کی بیان کردہ توازن کو پورا کرتی ہے، مختلف برادریاں ایک دوسرے کو چیک اور بیلنس کرتی ہیں تاکہ کوئی ختم نہ ہو جائے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ قرآن نے اس طرح دوسرے عبادت گاہوں کی حرمت کو تسلیم کیا۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ مذہبی بقائے باہمی اللہ کا منصوبہ ہے۔ مسلمانوں کو صرف اپنی مساجد کی حفاظت نہیں کرنی چاہیے بلکہ دوسروں کے چرچ اور سناگوج کی حفاظت کے لیے بھی تیار رہنا چاہیے۔ یہی حقیقی تعاون ہے، ایک اخلاقی سطح پر۔

یہ تمام قرآنی آیات مل کر ایک واضح تصویر پیش کرتی ہیں: اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ نیکی میں تعاون کریں، پرامن غیر مسلموں کے ساتھ انصاف اور مہربانی کریں، باعزت مکالمہ کریں، مذہبی آزادی کا تحفظ کریں، اور ایک خدا پر ایمان کے بغیر اپنے عقیدے سے سمجھوتہ کیے بغیر مشترکہ بنیاد تلاش کریں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ہمیں دوسروں سے کٹ جانے یا بلا وجہ جارحانہ رویہ اختیار کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ بلکہ یہ کہتا ہے کہ دوستانہ غیر مسلموں کو دوست اور نیکی میں شریک سمجھیں، اور جو ہمارے زیرِ حکمرانی ہیں ان کے ساتھ خاص خیال رکھیں۔ اگر دشمنی یا ظلم ہو تو اسلام اس کا جواب دینے کی ہدایت دیتا ہے، لیکن یہ الگ موضوع ہے۔ عام پرامن حالات میں (جو زیادہ تر مسلمانوں کا حال ہے جو اقلیت یا کثیرالاقلیت معاشروں میں رہتے ہیں) یہ آیات راستہ دکھاتی ہیں: پرامن، مثبت بقائے باہمی اور تعاون۔

اب دیکھتے ہیں کہ حضرت محمد (ﷺ) نے خود ان اصولوں کو کیسے عملی جامہ پہنایا۔ نبی کی زندگی ہمارے لیے بہترین نمونہ ہے، اور ان کی یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ رحمت اور انصاف کے ساتھ تعلقات کی کئی مثالیں موجود ہیں۔

حضرت محمد (ﷺ) کی مثال

حضرت محمد (ﷺ) مسلمانوں کے لیے زندگی کے ہر پہلو میں نمونہ عمل ہیں، بشمول دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ تعلقات۔ اپنی 23 سالہ دعوت کے دوران، آپ (ﷺ) نے یہودیوں اور عیسائیوں سے کثرت سے ملاقات کی: مکہ میں زیادہ تر مشرک تھے، لیکن مدینہ میں ایک بڑی یہودی برادری تھی، اور آپ (ﷺ) نے عیسائی رہنماؤں سے خطوط بھیجے اور عیسائی زائرین کو بھی قبول کیا۔ سیرت اور حدیث سے ہمیں متعدد مثالیں ملتی ہیں جو دکھاتی ہیں کہ آپ (ﷺ) نے دوسرے مذہبی برادریوں کے ساتھ کس طرح تعاون کیا یا کم از کم پرامن بقائے باہمی اختیار کی۔ یہاں کچھ اہم مثالیں اور اقوال پیش کیے جا رہے ہیں جو مسجد-چرچ-سناگوج تعلقات اور بین المذاہب ہم آہنگی سے متعلق ہیں:

1. مدینہ کا دستور، کثیرالمذہب کمیونٹی کی تشکیل

جب حضرت محمد (ﷺ) نے 622 عیسوی میں مدینہ (یثرب) ہجرت کی، تو آپ نے سب سے پہلے ایک سماجی چارٹر بنایا جسے عام طور پر "صحیفہ مدینہ" یا دستور مدینہ کہا جاتا ہے۔ یہ دستاویز قابل ذکر ہے، اس میں مہاجرین (مسلمان مہاجرین)، انصار (مدینہ کے مسلمان باشندے)، اور مدینہ کے یہودی قبائل کو ایک معاہدے میں شامل کیا گیا۔ اس میں یہودیوں کو اپنی مذہب کے ساتھ جائز برادری کے طور پر تسلیم کیا گیا اور انہیں تحفظ اور مساوات دی گئی۔ ایک شق میں کہا گیا کہ "بنو عوف کے یہودی مومنوں کے ساتھ ایک امت ہیں؛ یہودیوں کا دین ہے اور مسلمانوں کا دین ہے". اس کا مطلب یہ تھا کہ یہودی شہری سیاسی طور پر وسیع امت کا حصہ تھے، لیکن اپنے مذہب پر قائم تھے۔ تمام گروہوں نے مدینہ کی حفاظت کے لیے مل کر کام کرنے اور نیکی اور انصاف میں تعاون کرنے کا وعدہ کیا۔ یہ ایک تاریخی مثال ہے کہ کثیرالمذہب اتحاد پیغمبر (ﷺ) کی قیادت میں ممکن تھا۔ آپ نے دکھایا کہ مسلمان دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ ایک معاشرے میں رہ سکتے ہیں اور ان کے حقوق کا احترام کر سکتے ہیں۔ پیغمبر (ﷺ) نے مدینہ کی سناگوجوں کو نہیں توڑا، بلکہ ایسے معاہدے قائم کیے جو سب کو آزادی عبادت دیتے تھے۔ یہ ابتدائی نمونہ آج بھی ہمیں ترغیب دیتا ہے: اگر پیغمبر (ﷺ) غیر مسلموں کے ساتھ سب کے فائدے کے لیے معاہدہ کر سکتے تھے، تو ہم بھی اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ کام کر سکتے ہیں۔ شرط یہ ہے کہ سب ایک دوسرے پر ظلم نہ کریں اور وفادار رہیں۔

2. عیسائی وفد اور چرچوں کی حفاظت

ایک مشہور واقعہ ہے جب عرب کے جنوب میں واقع نجران کے عیسائی وفد نے مدینہ میں حضرت محمد (ﷺ) سے ملاقات کی تاکہ اسلام پر بحث کریں۔ یہ واقعہ باعزت مکالمے کے لیے مشہور ہے (جس میں حضرت عیسیٰ کے بارے میں مباحثے شامل تھے)۔ اسلامی ذرائع بتاتے ہیں کہ جب عیسائیوں نے نماز پڑھنی تھی، تو پیغمبر (ﷺ) نے انہیں اپنی مسجد میں نماز پڑھنے کی اجازت دی۔ وہ اپنی روایت کے مطابق، غالباً مشرق کی طرف رخ کر کے، نماز پڑھے، اور پیغمبر نے اپنے صحابہ کو فرمایا "انہیں نماز کرنے دو"۔ یہ مہمان نوازی کا اعلیٰ درجہ ہے جو آپ (ﷺ) نے امن کے ساتھ آنے والے اہلِ کتاب کو دیا۔ (یہ واقعہ تاریخی کتب میں آتا ہے، اگرچہ بڑے حدیث مجموعوں میں مضبوط سند کے ساتھ نہیں، لیکن سیرت اور تفسیر کی کتابوں میں اکثر ذکر ہوتا ہے۔ پیغمبر کی اس سخاوت کا اندازہ ان کی شخصیت سے لگایا جاتا ہے، اگرچہ بعد کے علماء نے کہا کہ یہ خاص موقع کے لیے استثنائی اجازت تھی)۔ پیغمبر (ﷺ) نے مختلف عیسائی رہنماؤں کو خطوط بھیجے۔ ایک معروف خط مونکس آف سینٹ کیتھرینز موناسٹری کو ماؤنٹ سینائی میں لکھا گیا، جس میں پیغمبر نے عیسائی راہبوں اور ان کی ملکیت کی حفاظت کی ضمانت دی، اور کہا کہ مسلمانوں کو ان کی مدد اور حفاظت کرنی چاہیے، اور "کسی کو ان کے مذہب کے گھر کو تباہ کرنے، نقصان پہنچانے، یا وہاں سے کچھ لے جانے کی اجازت نہیں"۔ اگرچہ ان کہانیوں کی تفصیلات مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن مجموعی طور پر پیغمبر (ﷺ) کی پالیسی یہ تھی کہ وہ امن پسند غیر مسلموں کے ساتھ مہربان اور وعدہ دار رہیں۔ آپ (ﷺ) نے عیسائیوں کے ساتھ تحائف اور ملاقاتوں کے تبادلے کیے، مثلاً مصر کے عیسائی حکمران سے چادر اور کھانا وصول کیا اور شکرگزاری کے ساتھ قبول کیا۔ یہ سب مثالیں ایک سنت قائم کرتی ہیں کہ غیر مسلموں کے ساتھ اچھے پڑوسی اور اتحادی بنیں۔

3. مہربانی اور مذہب کی حدوں سے باہر ملاقاتیں

حضرت محمد (ﷺ) نے ہمیں بہترین پڑوسی بننے کی تعلیم دی۔ آپ نے فرمایا کہ "فرشتہ جبرائیل مجھے پڑوسی کے ساتھ اچھے سلوک کے بارے میں اتنا کہتا رہا کہ میں نے سوچا کہ وہ پڑوسی کو وارث بنا دے گا". یہ بات تمام پڑوسیوں پر لاگو ہوتی ہے، چاہے وہ مسلمان ہوں یا نہ ہوں۔ ایک دل کو چھو لینے والی کہانی ہے کہ پیغمبر (ﷺ) کے ساتھ ایک یہودی لڑکا تھا جو ان کی خدمت کرتا تھا۔ جب وہ لڑکا بیمار ہوا، تو پیغمبر (ﷺ) خود اس کے بستر پر جا کر اس کی عیادت کی۔ اس کی آخرت کی فکر میں، پیغمبر نے نرمی سے اسے اسلام قبول کرنے کی دعوت دی۔ لڑکے نے اپنے والد کی طرف دیکھا، جنہوں نے کہا، "ابو القاسم کی اطاعت کرو"۔ لڑکے نے فوراً اسلام قبول کیا، اور پیغمبر (ﷺ) بہت خوش ہوئے اور فرمایا، "اللہ کا شکر ہے جس نے اسے آگ سے بچایا". یہ واقعہ، جو صحیح البخاری میں موجود ہے، کئی باتیں ظاہر کرتا ہے: پیغمبر نے ایک غیر مسلم پڑوسی کے بچے کی خیرخواہی کی، خود جا کر اس کی عیادت کی، اور اسلام کی دعوت محبت اور نرمی سے دی، بغیر کسی زبردستی کے۔ والد نے انکار نہیں کیا، جو اچھے تعلقات کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہمارے لیے یہ سبق ہے کہ غیر مسلم دوستوں اور ساتھیوں کے ساتھ مہربان ہو کر ہم ان کے لیے اسلام کی خوبصورتی کے دروازے کھول سکتے ہیں۔ اگر پیغمبر (ﷺ) جو دنیا کا بہترین پیغام لے کر آئے، ایک یہودی بچے کی عیادت کرنے سے نہیں کترائے، تو ہم بھی دوسروں کے ساتھ مددگار اور مہربان ہونا چاہیے۔ کبھی کبھار ہماری موجودگی اور حمایت سب سے بڑی دعوت ہوتی ہے۔

4. حدیث: غیر مسلموں کے ساتھ انصاف اور حفاظت

حضرت محمد (ﷺ) نے غیر مسلموں کے ساتھ ظلم کرنے والوں کے خلاف سخت وارننگ دی جو مسلمانوں کے ساتھ امن میں رہتے ہیں۔ ایک مستند حدیث میں فرمایا: "جو کوئی مسلمانوں کے ساتھ عہد رکھنے والے کو قتل کرے گا، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھے گا، حالانکہ اس کی خوشبو چالیس سال کے فاصلے سے محسوس کی جاتی ہے۔" (صحیح البخاری)۔ ایک اور روایت میں فرمایا: "جو کوئی عہد دار شخص پر ظلم کرے، اس کا حق کم کرے، اس پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ ڈالے، یا اس کی رضامندی کے بغیر اس سے کچھ لے، میں قیامت کے دن اس کے خلاف شکایت کروں گا۔" یہ گہری باتیں، جو ابو داؤد اور دیگر میں آئی ہیں، ظاہر کرتی ہیں کہ پیغمبر (ﷺ) نے غیر مسلموں کے ساتھ انصاف کو بہت اہمیت دی۔ اگر کوئی غیر مسلم امن میں مسلمانوں کے درمیان رہ رہا ہے، تو اس کے ساتھ ظلم کرنا اسلام میں بڑا گناہ ہے، یہاں تک کہ پیغمبر خود ظلم کرنے والے کے خلاف اللہ کے سامنے کھڑے ہوں گے! یہ واضح کرتا ہے کہ بردباری اور انصاف فرض ہیں۔ آج چرچ اور سناگوج کے ساتھ تعاون کرتے ہوئے ہمیں یہ نبوی روح رکھنی چاہیے: ہمارا مقصد سب کے لیے حفاظت، انصاف، اور نیک نیتی ہے، دھوکہ دینا یا ظلم کرنا نہیں۔ اگر ہم دیکھیں کہ کوئی مسلمان دوسرے مذہب کے معصوموں کے خلاف نفرت رکھتا ہے یا نقصان پہنچانے کا ارادہ رکھتا ہے، تو ہمیں معلوم ہے کہ یہ عمل بالکل غیر اسلامی ہے اور ہمیں اس کے خلاف کھڑا ہونا چاہیے۔ پیغمبر کے صحابہ نے یہ بات اچھی طرح سمجھ لی تھی، خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے اپنی موت کے وقت اگلے حکمران کو یاد دلایا کہ وہ غیر مسلموں کی حفاظت کرے اور ان پر ان کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہ ڈالے۔ یہ ورثہ صدیوں تک مسلم ممالک میں جاری رہا۔

حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا: جو کوئی معاہدہ دار کو قتل کرے گا، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھے گا، حالانکہ اس کی خوشبو چالیس سال کے فاصلے سے محسوس کی جاتی ہے۔ - (صحیح البخاری)

پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا: خبردار! جو کوئی غیر مسلم اقلیت پر ظلم کرے، ان کے حقوق کو کم کرے، ان پر طاقت سے زیادہ بوجھ ڈالے، یا ان کی مرضی کے بغیر ان سے کچھ لے، میں قیامت کے دن اس کے خلاف شکایت کروں گا۔ - (سنن ابی داؤد)

یہ دونوں احادیث مسلمانوں کو غیر مسلموں کے ساتھ ظلم کے لیے صفر برداشت کی پالیسی سکھاتی ہیں۔ یہ حفاظت اور مہربانی کے رویے کی ترغیب دیتی ہیں۔ یہ تعلیمات تاریخ میں بے شمار مثالوں کی بنیاد ہیں جہاں مسلمانوں نے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ سخاوت سے پیش آئے۔

5. دوسروں کی عزت کا احترام

ایک دن پیغمبر (ﷺ) اپنے صحابہ کے ساتھ بیٹھے تھے جب ایک جنازے کا جلوس گزرا۔ احتراماً پیغمبر (ﷺ) کھڑے ہو گئے۔ ایک صحابی نے کہا، "یا رسول اللہ، یہ یہودی کا جنازہ ہے۔" (وہ حیران تھے کہ آپ غیر مسلم کے جنازے کے لیے کھڑے کیوں ہوئے)۔ پیغمبر (ﷺ) نے مختصر مگر گہرا جواب دیا: "کیا یہ نفس (روح) نہیں ہے؟" (صحیح البخاری)۔ اس سے انہوں نے سکھایا کہ انسان، چاہے کسی بھی مذہب کا ہو، اپنی فطری عزت رکھتا ہے۔ کسی کی موت ایک سنجیدہ لمحہ ہوتا ہے۔ اس لیے آپ کھڑے ہوئے، اس روح کی عزت میں جو اللہ نے پیدا کی۔ یہ واقعہ بہت کچھ کہتا ہے۔ یہ بتاتا ہے کہ ہمارے نبی (ﷺ) نے دوسروں کی انسانیت کو کس خوبصورت انداز میں تسلیم کیا، چاہے وہ ان کے مذہب کے نہ ہوں۔ اگر مسلمانوں کے سردار نے غیر مسلم کے جنازے کی عزت کی، تو ہم عام مسلمان بھی اپنے پڑوسیوں کے ساتھ عزت اور ہمدردی کا مظاہرہ کر سکتے ہیں۔ یہ مطلب نہیں کہ ہم ان کے مذہبی رسومات میں شریک ہوں، پیغمبر نے یہودی جنازے کی نماز نہیں پڑھی، صرف احتراماً کھڑے ہوئے۔ اسی طرح ہم بھی اپنی حدود رکھ سکتے ہیں (صرف اسلامی طریقے سے عبادت کریں)، لیکن انسانی ہمدردی کے لمحات میں ان کے ساتھ کھڑے ہو سکتے ہیں۔

عبدالرحمن بن ابی لیلہ سے روایت ہے: ایک جنازے کا جلوس گزرا اور پیغمبر (ﷺ) اس کے لیے کھڑے ہو گئے۔ ہم نے کہا، 'یا نبی اللہ، یہ یہودی کا جنازہ ہے۔' آپ نے فرمایا، 'کیا یہ نفس نہیں ہے؟' - (صحیح البخاری و مسلم)

مندرجہ بالا مثالوں سے: دستور مدینہ نے کثیرالمذہب معاشرہ قائم کیا، پیغمبر کی عیسائی مہمان نوازی، دوسرے مذہب کے پڑوسیوں اور خادموں کے ساتھ مہربانی، غیر مسلموں کے ساتھ انصاف کے واضح احکامات، اور یہودی جنازے کے لیے احترام، ہمیں ایک مسلسل رویہ نظر آتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نفرت یا الگ تھلگ رہنے کے حق میں نہیں تھے؛ بلکہ انہوں نے ایک ایسا معاشرہ بنایا جہاں مسلمان اپنے ایمان پر قائم رہیں اور دوسروں کے ساتھ عزت سے رہیں۔ ہاں، کچھ وقتوں پر تنازعہ بھی ہوا (مثلاً مدینہ کے کچھ یہودی قبائل نے معاہدہ توڑا اور دشمنوں کے ساتھ مل گئے)، لیکن وہ سیاسی خیانت کی وجہ سے تھا، نہ کہ اسلام نے صرف مختلف ہونے کی وجہ سے لڑنے کا حکم دیا ہو۔ جب دوسرے پرامن تھے، تو پیغمبر (ﷺ) ہمیشہ امن اور تعاون کو ترجیح دیتے تھے۔

ایک اور قابل ذکر بات: مدینہ میں جب پیغمبر (ﷺ) نے پہلی مسجد بنائی، تو انہوں نے "معاھات" کا نظام قائم کیا، جو مہاجرین اور انصار کے درمیان بھائی چارے کا بندوبست تھا۔ اس کے علاوہ، آپ نے یہودی قبائل کے ساتھ زراعت اور تجارت میں تعلقات قائم کیے۔ آپ کی موت کے وقت، آپ کا اپنا زِرہ ایک یہودی قرض دہندہ کے پاس گروی تھا، جو ظاہر کرتا ہے کہ آپ نے ان کے ساتھ معمول کے لین دین کیے۔ یہ روزمرہ تعاون اور ساتھ رہنے کی ایک شکل ہے۔ آپ نے انہیں بائیکاٹ نہیں کیا یا ناقابلِ رابطہ نہیں سمجھا۔

یہ تمام پہلو ہمیں آج کے مسلمانوں کو متاثر کرتے ہیں کہ وہ عیسائی اور یہودی برادریوں کے ساتھ کھلے دل اور انصاف سے پیش آئیں۔ سنت کی پیروی کا مطلب ہے کہ ہم اپنے وعدوں کا احترام کریں، اپنے پڑوسیوں کی مدد کریں، اور حکمت اور اچھے نمونے سے لوگوں کو اسلام کی دعوت دیں۔ یہ ایک متوازن طریقہ ہے: ہم اپنے ایمان کو کمزور نہیں کرتے (پیغمبر کبھی مشرکین یا اہلِ کتاب کے ساتھ اسلامی توحید کے خلاف مذہبی عمل میں شریک نہیں ہوئے)، لیکن دنیاوی معاملات اور ہمدردی میں دوستی کا ہاتھ بڑھاتے ہیں۔

اب جب کہ ہم نے قرآنی اصول اور پیغمبر کی مثال دیکھ لی ہے، آئیے تاریخ میں ایک مختصر نظر ڈالیں کہ پیغمبر کے بعد مسلمانوں نے یہ اصول کیسے جاری رکھے یا کبھی کبھار ان میں مشکلات کا سامنا کیا، خاص طور پر یہودی اور عیسائی برادریوں کے ساتھ تعاون یا بقائے باہمی میں۔

تاریخی تعاون کی مثالیں

اسلامی تاریخ چودہ صدیوں سے زائد عرصے اور مختلف خطوں پر محیط ہے۔ اس دوران، مسلمان کبھی کثیرالمذہب معاشروں کے حکمران رہے، اور کبھی اقلیت میں۔ ہمیں بہت سی متاثر کن مثالیں ملتی ہیں (اور کچھ چیلنجز بھی) کہ مسجد، چرچ، اور سناگوج نے کس طرح 'تعاون' کیا یا کم از کم ساتھ ساتھ رہائش اختیار کی۔ یہاں چند نمایاں تاریخی نکات پیش کیے جا رہے ہیں جو بین المذاہب تعلقات کے جذبے کو ظاہر کرتے ہیں:

1. اندلس (مسلم اسپین) میں بقائے باہمی کا سنہری دور

مسلمان، عیسائی، اور یہودیوں کے نسبتا ہم آہنگ زندگی گزارنے کی سب سے مشہور مثال الاندلس (مسلمانوں کے زیرِ حکمرانی اسپین) کا دور ہے، جو وسطی دور میں (تقریباً 8ویں سے 15ویں صدی) تھا۔ کوردوبا اور ٹولیدو جیسے شہر علمی مراکز بنے جہاں اسلامی، عیسائی، اور یہودی علماء کبھی کبھار ساتھ کام کرتے تھے۔ مسلم حکمرانی میں، عیسائی اور یہودیوں کو "اہلِ کتاب" سمجھا جاتا تھا اور انہیں عام طور پر اپنے مذہب کی پیروی کی اجازت تھی (وہ ذمی تھے، یعنی محفوظ اقلیت، جو ٹیکس ادا کرتے تھے لیکن فوجی خدمت سے مستثنیٰ تھے)۔ کوردوبا میں کہا جاتا ہے کہ 10ویں صدی میں مسلم خلیفہ کے دربار میں یہودی اور عیسائی اعلیٰ عہدے دار تھے۔ علماء نے ایک دوسرے کے علمی اور فلسفیانہ متون کا ترجمہ کیا، مثلاً مسلم، عیسائی، اور یہودی علماء نے یونانی اور دیگر ذرائع سے علم حاصل کر کے اسے عربی، لاطینی، اور عبرانی میں منتقل کیا، جس سے پوری انسانیت کو فائدہ ہوا۔ یہ ایک قسم کی علمی تعاون تھی۔ مشہور یہودی فلسفی مایمونڈیز نے اندلس کے مسلم ثقافت میں زندگی گزاری (بعد میں مصر میں بھی) اور عربی اور عبرانی دونوں زبانوں میں لکھا۔ وہ اسلامی مفکرین سے متاثر تھے۔ اگرچہ ہمیشہ کشیدگی سے پاک نہیں تھا، اندلس نے دکھایا کہ ایک کثیرالمذہب معاشرہ ترقی کر سکتا ہے۔ وہاں سناگوج اور چرچ مساجد کے ساتھ موجود تھے۔ ماحول ایسا تھا کہ بعض مورخین اسے لا کونویوینسیا یعنی "بقائے باہمی" کا دور کہتے ہیں۔ یہ کیوں ممکن تھا؟ کیونکہ اسلامی حکمران، شریعت کی رہنمائی میں، عام طور پر دوسرے مذہبی برادریوں کو رواداری اور خودمختاری دیتے تھے، اور وہ برادریاں معاشرے میں اپنا حصہ ڈالتی تھیں۔ یہ جدید سیکولر ریاستوں کی طرح مکمل مساوات نہیں تھی، لیکن اپنے دور کے لحاظ سے نسبتاً روشن خیال تھی۔ یورپ کے کئی حصوں میں، اس کے برعکس، ایسی بقائے باہمی نایاب تھی، جہاں یہودیوں کو نکالا جاتا تھا اور مختلف عیسائی فرقے ایک دوسرے سے لڑتے تھے۔ لہٰذا قرون وسطی کے اسپین میں مسلمانوں کی حکمرانی ایک مثبت مثال کے طور پر سامنے آتی ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ جب اسلامی اصول انصاف کے ساتھ نافذ کیے جائیں، تو مسجد، چرچ، اور سناگوج سب ترقی کر سکتے ہیں۔

2. عثمانی سلطنت کا ملت نظام

عثمانی سلطنت (1299-1923) ایک سنی مسلم سلطنت تھی جس نے عروج پر مشرق وسطیٰ، شمالی افریقہ، اور جنوب مشرقی یورپ کے علاقے حکمرانی کی۔ عثمانیوں نے ایک بہت متنوع آبادی کو حکومت دی، جس میں لاکھوں عیسائی (مثلاً بالکان، اناطولیہ، شام) اور بہت سے یہودی شامل تھے (جن میں وہ یہودی بھی شامل تھے جو اسپین سے آئے تھے)۔ انہوں نے ملت نظام تیار کیا، جو کمیونٹی خودمختاری کی ایک شکل تھی۔ ہر تسلیم شدہ مذہبی گروہ (آرتھوڈوکس عیسائی، آرمینیائی عیسائی، یہودی وغیرہ) کو ایک ملت کے طور پر منظم کیا جاتا تھا، جس کے اپنے مذہبی رہنما ہوتے تھے جو شادی، طلاق، تعلیم، اور مذہبی قانون جیسے داخلی امور سنبھالتے تھے۔ بنیادی طور پر، ریاست نے چرچوں اور سناگوجوں کو اپنی اسکول اور عدالتیں چلانے کی اجازت دی، بشرطیکہ وہ ٹیکس ادا کریں اور وفادار رہیں۔ یہ ایک اور ماڈل ہے کہ کس طرح "مسجد" (اسلامی اتھارٹی) اور "چرچ/سناگوج" کے ڈھانچے معاشرے کو چلانے میں تعاون کرتے تھے۔ عثمانی سلطان، اسلامی مشیروں کی رہنمائی میں، اکثر قابل ذکر رواداری دکھاتے تھے۔ ایک مشہور مثال: 1492 میں جب اسپین (مسلم گرانادا کے زوال کے بعد) نے اپنے یہودی باشندوں کو نکالا، عثمانی سلطان بایزید دوم نے کشتیوں کے ذریعے ان یہودی مہاجرین کو عثمانی علاقوں میں مدعو کیا۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے کہا کہ اسپین کے بادشاہ نے یہودیوں کو نکال کر اپنی عقل کا مظاہرہ نہیں کیا کیونکہ وہ (سلطان) ان کی مہارتوں سے فائدہ اٹھائیں گے۔ یہ یہودی مہاجرین سالونیکا اور استنبول جیسے شہروں میں آباد ہوئے، جہاں انہوں نے سناگوج بنائیں اور مسلمانوں کے زیرِ حکمرانی پرامن زندگی گزاری، بعض کا کہنا ہے کہ انہیں وہاں عیسائی علاقوں کی نسبت بہتر سلوک ملا۔ یہ ایک مسلم حکمران کا انسانی اور عملی اقدام تھا، جس نے ضرورت مندوں کو ان کے مذہب سے قطع نظر خوش آمدید کہا۔ اسی طرح عثمانیوں نے مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں کو اپنی عبادت جاری رکھنے دی اور استنبول میں یونانی آرتھوڈوکس پادری کی حفاظت کی۔ اگرچہ بعض اوقات امتیاز یا بھاری ٹیکس لگانے کے واقعات بھی ہوئے، مجموعی طور پر عثمانی نقطہ نظر نے صدیوں تک برادریوں کے درمیان نسبتا امن قائم رکھا۔ استنبول یا سراےوو جیسے شہروں میں آپ کو مسجد، چرچ، اور سناگوج قریب قریب مل جائیں گے، جہاں لوگ آزادانہ عبادت کرتے ہیں۔ یہ نمونہ، جو قدیم اسلامی تہذیبوں سے وراثت میں ملا، ایک قسم کی کثرتیت پسندی دکھاتا ہے جو یورپ نے بہت بعد میں حاصل کی۔ یہ جدید سیکولر مساوات نہیں تھی، لیکن بقائے باہمی اور باہمی فائدہ تھا جو اسلامی فریم ورک میں تھا۔

3. جدید دور میں مشترکہ کوششیں

جدید دور میں، سیکولر ریاستوں اور کثیرالاقلیت معاشروں کے عروج کے ساتھ، بہت سے مسلمان عیسائیوں اور یہودیوں کے ساتھ نئے انداز میں کام کرتے یا رہتے ہیں۔ ایسے دل کو چھو لینے والے واقعات ملتے ہیں جو تعاون کے جذبے کی عکاسی کرتے ہیں: مثلاً کسی آفت یا سانحے کے بعد، مقامی مسجد، چرچ، اور سناگوج کے رہنما اکثر متاثرین کی مدد کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔ امریکہ اور دیگر مغربی ممالک میں، اکثر شہروں یا قصبوں میں بین المذاہب کونسل ہوتی ہے جہاں امام، پادری، اور ربی باقاعدگی سے ملاقات کرتے ہیں۔ کبھی کبھار وہ "بین المذاہب شکریہ" کی تقریب یا امن کی دعا کا اجتماع کرتے ہیں (ہر ایک اپنی عبادت کے طریقے سے ایک ہی مقصد کے لیے دعا کرتا ہے)۔ کچھ بدقسمت حملوں کے بعد (مثلاً سناگوج کو نقصان پہنچانے پر) مسلمان وہاں جا کر سناگوج کی حفاظت کرتے ہیں یا مرمت کے لیے چندہ جمع کرتے ہیں، اور بالعکس۔ ایسے عمل واقعی پیغمبر کی تعلیم کو عملی جامہ پہنانے کی مثال ہیں کہ ایک دوسرے کی عبادت گاہوں کی حفاظت کریں (قرآن 22:40 کو یاد کریں)۔ مسلم دنیا میں بھی علامتی اشارے ملتے ہیں: حال ہی میں ابوظہبی (متحدہ عرب امارات) میں ابراہیمی فیملی ہاؤس کھولا گیا، جو مسجد، چرچ، اور سناگوج کا ایک کمپلیکس ہے جو بین المذاہب ہم آہنگی کی علامت ہے۔ یہ منصوبہ، جو حضرت ابراہیم کے نام پر ہے (جو تینوں مذاہب میں محترم شخصیت ہیں)، دکھاتا ہے کہ ابراہیم کے بیٹے امن کے پڑوسی ہو سکتے ہیں۔ اگرچہ کچھ مسلمانوں نے اس پر اختلاف کیا، ملک کی قیادت (علماء کی رہنمائی میں) نے اسے اسلام میں رواداری کی مثال کے طور پر فروغ دیا۔ ترکی میں، ہاگیا صوفیہ مسجد میں تبدیل ہونے کے بعد، ایک واقعہ ہوا جہاں مسجد کے امام نے مقامی عیسائی کوئر کو روایتی اسلامی حمد پڑھنے کی دعوت دی، جو دوستی کا علامتی عمل تھا۔ اور امریکہ کے ایک چھوٹے قصبے میں، ایک چرچ نے مسلمانوں کو اپنی جگہ دی جب مسجد چھوٹی تھی، اور ایک سناگوج نے مسلمانوں کو جگہ دی جب مسجد جل گئی، اور مسلمان بھی چرچ کو جگہ دیتے رہے جب ضرورت پڑی۔ یہ حقیقی کہانیاں جاری ہیں۔ یہ مدینہ کے جذبے کی جدید بازگشت ہیں: اپنے پڑوسی کی مدد کرو، وسائل بانٹو، ایک دوسرے کی حفاظت کرو۔

4. چیلنجز اور سیکھنے کے مواقع

یہ بھی منصفانہ ہے کہ تاریخ میں کچھ کمزور لمحات بھی آئے۔ ایسے وقت اور جگہیں تھیں جہاں مسلمان، عیسائی، یا یہودی تعاون نہیں کرتے بلکہ لڑتے تھے، مثلاً صلیبی جنگیں یا بعض دوروں میں ظلم۔ کوئی انسانی معاشرہ کامل نہیں ہوتا۔ تاہم، جو ہم مثبت ادوار سے سیکھ سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ جب اسلامی اصول واقعی نافذ ہوتے تھے، تو غیر مسلم مسلمان کے ساتھ خوشحال ہوتے تھے۔ جب مسلمان ان اصولوں سے ہٹے یا سیاست نے راہ میں رکاوٹ ڈالی، تو مشکلات آئیں۔ اسی طرح جب دوسرے مذاہب کے لوگ حکمران ہوتے، کبھی وہ سخت گیر ہوتے اور کبھی روادار۔ مسلمانوں کو فخر ہونا چاہیے کہ ہمارا ورثہ بین المذہبی بقائے باہمی کی ابتدائی اور دیرپا مثالوں پر مشتمل ہے۔ یہ ان لوگوں کے لیے مضبوط جواب ہے جو کہتے ہیں کہ مختلف مذاہب امن سے نہیں رہ سکتے۔ ہمارے پاس ثبوت ہے کہ وہ رہ سکتے ہیں، اور اسلام نے اس میں بڑا کردار ادا کیا۔

ایک تاریخی دلچسپ واقعہ: یروشلم، جو مسلمانوں، عیسائیوں، اور یہودیوں کے لیے مقدس ہے، وہاں ایک مشہور قصہ ہے خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کا۔ جب مسلمانوں نے 637 عیسوی میں بازنطینی عیسائی حکمرانی سے یروشلم پر پرامن قبضہ کیا، تو بشپ سوفرونیوس نے خلیفہ عمر کو چرچ آف ہولی سیپلچر (عیسائیوں کا ایک مقدس چرچ) میں نماز پڑھنے کی دعوت دی۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے احتراماً انکار کیا، نہ کہ بے ادبی سے، بلکہ چرچ کی حفاظت کے لیے، کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ اگر وہ چرچ میں نماز پڑھیں گے تو بعد میں کچھ مسلمان اسے مسجد میں تبدیل کرنے کا بہانہ بنا سکتے ہیں۔ اس لیے انہوں نے چرچ کے باہر نماز پڑھی۔ آج بھی وہاں چرچ کے سامنے مسجد عمر موجود ہے، اور چرچ اپنی جگہ چرچ ہی ہے۔ یہ واقعہ ایک عظیم صحابی کی احتیاط اور احترام کو ظاہر کرتا ہے: انہوں نے عیسائی مقدس مقام کی عزت کی اور اسے مسلم حکمرانی میں محفوظ رکھا۔ عمر نے یروشلم کے عیسائی باشندوں کو تحریری ضمانت دی (جسے عمریہ عہد نامہ کہا جاتا ہے) کہ ان کی جان، مال، اور عبادت گاہیں محفوظ رہیں گی۔ یہ بین المذاہب انصاف کی ایک روشن مثال ہے۔

خلاصہ یہ کہ تاریخ ہمیں قیمتی سبق دیتی ہے۔ جب بھی مسلمان، عیسائی، اور یہودی تعاون کو ترجیح دیتے، تو تمام برادریاں خوشحال ہوتی تھیں۔ چاہے مدینہ ہو، یروشلم، بغداد، کوردوبا، سراےوو، یا آج کے شہر، جب ہم قرآن اور نبوی سنت کی رواداری، انصاف، اور رحمت پر عمل کرتے ہیں، تو بین المذاہب تعاون پھلتا پھولتا ہے۔ یہ واقعات صرف خوشگوار قصے نہیں بلکہ ہمارے دین کی میراث ہیں۔ یہ دکھاتے ہیں کہ اسلام ایسی معاشرت قائم کر سکتا ہے جہاں مسجد، چرچ، اور سناگوج ایک دوسرے کے قریب ہوں، ہر ایک میں مختلف عقیدے کے لوگ عبادت کریں، اور تمام شہری محفوظ اور شہری اتحاد کا احساس کریں۔ اب ہم دیکھتے ہیں کہ علماء، قدیم اور جدید، غیر مسلموں کے ساتھ تعلقات کے بارے میں کیا کہتے ہیں تاکہ ہمارا فہم مزید مضبوط ہو۔

علمی نقطہ نظر (قدیم و جدید)

اسلامی علمائے کرام نے طویل عرصے سے مسلمانوں کو غیر مسلموں کے ساتھ تعلقات کے بارے میں رہنمائی دی ہے۔ قرآن و سنت سے مستند علماء عام طور پر ان بنیادی اصولوں پر متفق ہیں جو ہم نے بیان کیے: مہربانی، انصاف، اور اپنے ایمان پر سمجھوتہ نہ کرنا۔ تاہم، وہ مخصوص حالات اور تفصیلات پر بھی غور کرتے ہیں۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ کچھ معروف علماء (ابتدائی صدیوں سے لے کر آج تک) نے کیا کہا، اور انہوں نے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ دوستی، اتحاد، اور مشترکہ امور میں شرکت کے بارے میں کیا رہنمائی دی۔

قدیم علماء اور تفسیر: بہت سے ابتدائی علماء نے تفسیر لکھی جو غیر مسلموں کے ساتھ تعلقات کی آیات کی وضاحت کرتی ہے۔ مثلاً امام ابن کثیر (14ویں صدی) نے قرآن 60:8 کی تفسیر میں کہا: "اللہ تمہیں ان کافروں کے ساتھ نرمی اور انصاف کرنے سے نہیں روکتا جو تم سے نہیں لڑتے... تم ان کے ساتھ نرم رویہ اختیار کرو اور انصاف کرو، کیونکہ اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے". انہوں نے ذکر کیا کہ اسماء بنت ابی بکر (رضی اللہ عنہا) کی غیر مسلم ماں تھی اور پیغمبر (ﷺ) نے انہیں اچھے تعلقات رکھنے کا حکم دیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قدیم علماء پرامن غیر مسلموں کے ساتھ حسن سلوک کی ترغیب دیتے تھے، پیغمبر کی زندگی کی مثالوں کی بنیاد پر۔ ایک اور عظیم عالم، امام القرطبی (13ویں صدی)، جب یہ بحث کرتے ہیں کہ کیا غیر مسلم مسجد میں داخل ہو سکتے ہیں، تو انہوں نے بتایا کہ حنفی فقہاء اہلِ کتاب کو مکہ کے حرم کے علاوہ دیگر مساجد میں داخلے کی اجازت دیتے تھے، جبکہ اکثریت نے قرآن 9:28 کی وجہ سے مکہ کے حرم میں داخلے سے منع کیا۔ انہوں نے روایت کی کہ پیغمبر (ﷺ) نے خود چرچ کے وفد کو اپنی مسجد میں قبول کیا۔ یہ فقہی مباحثہ ظاہر کرتا ہے کہ ہمارے علماء اس طرح کے تعلقات میں سخت گیر نہیں تھے، بلکہ حالات اور مصلحت کو سمجھ کر فتویٰ دیتے تھے۔ اگر کسی پادری کو دعوت دینا اور اسلام کے بارے میں سننا دعوت کا ذریعہ ہو تو بہت سے علماء اسے جائز سمجھتے ہیں۔ اگر غیر مسلموں کے ساتھ تعاون انصاف اور امن کے لیے ہو تو اکثر یہ نہ صرف جائز بلکہ مستحب بھی ہے۔

فقہی علماء اور اتحاد: اسلامی فقہ میں معاہدہ (تعاون) اور حدنہ (وقفہ جنگ) کے تصورات موجود ہیں۔ چاروں سنی مکاتب فکر (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) میں یہ اصول ہے کہ مسلمان غیر مسلموں کے ساتھ امن معاہدے، اتحاد، یا معاہدات کر سکتے ہیں جب تک کہ یہ مسلم امت کے مفاد میں ہو اور دین پر اثر انداز نہ ہو۔ مثلاً بعض فقہاء نے بحث کی کہ کیا مسلمانوں کو غیر مسلم اتحادیوں سے جنگ میں مدد لینا جائز ہے اگر وہ قابل اعتماد ہوں؛ غالب رائے ہے کہ اگر فائدہ مند ہو تو جائز ہے۔ آج کے سیاق میں، غیر عسکری کمیونٹی امور میں تعاون تو اور بھی واضح طور پر جائز ہے۔ امام ابو حنیفہ کو کچھ معاملات میں غیر مسلموں کے ساتھ نرم رویہ رکھنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، انہوں نے کہا کہ محتاج غیر مسلموں کو صدقہ دینا جائز ہے، خاص طور پر "مؤلفات القلوب" یعنی وہ جن کے دل نرم کرنے ہوں۔ یہ سخاوت کا جذبہ ظاہر کرتا ہے۔ بہت سے علماء نے بیمار غیر مسلموں کی عیادت، ان کی ذاتی خوشیوں پر مبارکباد، اور تحائف کے تبادلے کو بھی جائز قرار دیا ہے، پیغمبر اور صحابہ کی مثالوں کی بنیاد پر۔

تاہم، علماء ہمیشہ احتیاط کرتے ہیں: دوستی (بنیادی محبت اور مہربانی) جائز ہے، لیکن ایسی گہری محبت نہیں ہونی چاہیے جو مسلمان کو اپنے ایمان سے سمجھوتہ کرنے پر مجبور کرے یا کفر سے زیادہ محبت کرے۔ قرآن کی آیات جیسے 5:51 ("کچھ گروہوں کو دوست نہ بناؤ") کا مطلب یہ سمجھا جاتا ہے کہ دشمنوں کو ایسے اتحادی نہ بنائیں جو مسلمانوں کی سالمیت کو خطرے میں ڈالیں، خاص طور پر وہ جو اسلام کے مخالف ہوں۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ بالکل دوستی نہ کریں۔ مثلاً امام ابن تیمیہ (14ویں صدی کے عالم) نے لکھا کہ ممنوعہ اتحاد وہ ہے جس میں مسلمان غیر مسلموں کی مدد کرے جو مسلمانوں کو نقصان پہنچائیں یا مذہبی معاملات میں ان کی حکمرانی قبول کرے۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ تم دوستانہ تعلقات یا کاروبار نہیں کر سکتے۔ بلکہ ایک فتوے میں ابن تیمیہ نے پڑوسیوں کے ساتھ اچھے سلوک کی تعریف کی، اور کہا کہ ابتدائی مسلمان اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کی دعوتوں کو قبول کرتے تھے جب تک کھانا حلال ہو۔

جدید سنی علماء کے بین المذاہب تعلقات پر خیالات: حالیہ دور میں، کئی معزز علماء نے پرامن بقائے باہمی اور تعاون کی حمایت کی ہے۔ مثلاً شیخ یوسف القرضاوی نے "فقہ المسلمین في الأقليات" میں زور دیا کہ مسلمان اسلامی اقدار کے ساتھ رہیں اور غیر مسلم اکثریتی معاشروں میں مثبت طور پر شامل ہوں۔ انہوں نے وہ حدیثیں بار بار بیان کیں جو غیر مسلموں کے ساتھ ظلم کرنے والوں کے خلاف ہیں۔ القرضاوی نے کہا کہ اسلام میں غیر مسلموں کے حقوق میں جان، مال، عزت، عبادت کی آزادی، اور انصاف شامل ہیں۔ انہوں نے بتایا کہ "ذمی" کا مطلب ہے اللہ اور پیغمبر کی حفاظت میں شخص، اور ان کو نقصان دینا ممنوع ہے۔ انہوں نے کہا کہ آج کی دعوت زیادہ تر مہربانی اور بہترین شہری بن کر کی جاتی ہے، نہ کہ بحث یا تصادم سے۔

بہت سے ممالک میں اعلیٰ مذہبی حکام بین المذاہب اقدامات میں شامل رہے ہیں۔ مثلاً مصر کے مفتی اعظم اور الازہر یونیورسٹی کے علماء نے واٹیکن اور یہودی ربیوں کے ساتھ امن اور باہمی احترام کے مکالمے کیے ہیں۔ شیخ احمد الطیب، الازہر کے امام اعظم، نے 2019 میں پوپ فرانسس کے ساتھ "دستاویز برائے انسانی بھائی چارہ" پر دستخط کیے، جو تمام مومنین کے حقوق کے تحفظ اور باہمی سمجھ بوجھ کا مطالبہ کرتا ہے۔ یہ اسلام کے رحم و کرم اور انصاف کے اصولوں پر مبنی ہے۔

ایک اور مثال: مولانا وحید الدین خان (بھارت کے معروف عالم) نے امن اور بین المذاہب مکالمے پر اسلامی نقطہ نظر سے وسیع تحریریں کیں، مسلمانوں کو پرامن انداز میں اسلام پہنچانے کی ترغیب دی۔ وہ قرآن 5:32 ("جو کسی جان کو قتل کرے گویا اس نے تمام انسانیت کو قتل کیا") کو بنیاد بنا کر زندگی بچانے اور بلند کرنے کے لیے کام کرنے کی تاکید کرتے ہیں، چاہے وہ کسی بھی مذہب کا ہو۔

ایک قابل ذکر جدید علمی اقدام تھا "ایک عام کلمہ ہمارے اور آپ کے درمیان"، جو 2007 میں 138 مسلم علماء اور دانشوروں کی طرف سے عیسائی رہنماؤں کو کھلا خط تھا۔ یہ خط قرآن کی تعلیمات پر مبنی تھا اور مسلمانوں اور عیسائیوں کو "خدا کی محبت اور پڑوسی کی محبت" کے مشترکہ اصول پر متحد ہونے کی دعوت دیتا ہے۔ اس میں قرآن (3:64) کی آیت کا حوالہ دیا گیا اور بائبل کے احکامات کو بھی شامل کیا گیا۔ اس نے مسلمانوں اور عیسائیوں کو اخلاقی اور سماجی مسائل پر تعاون کی ترغیب دی، جبکہ عقائد کے اختلافات کا احترام کیا۔ اس خط کو تمام بڑے سنی (اور بعض شیعہ) مکاتب فکر کے علماء نے حمایت دی، جس میں چاروں مذاہب کے علماء اور اسلامی مراکز کے سربراہ شامل تھے۔ یہ ایک مضبوط علمی آواز ہے جو کہتی ہے: ہمارے مذاہب کے بنیادی اخلاقیات مشترک ہیں، آئیے انہیں اجاگر کریں تاکہ دنیا بہتر ہو۔

علماء کے مخصوص مسائل (کیا کریں اور کیا نہ کریں): مکمل رہنمائی کے لیے، علماء نے بین المذاہب تعلقات کی کچھ حدود بھی مقرر کی ہیں تاکہ مسلمان اپنی مذہبی شناخت کو غلطی سے نقصان نہ پہنچائیں۔ وہ عام طور پر نصیحت کرتے ہیں:

• مسلمان کسی دوسرے مذہب کی عبادت یا رسومات میں حصہ نہ لے جو توحید کے خلاف ہوں۔ مثلاً چرچ میں شرکت کرنا اور کمیونین لینا یا بتوں کے سامنے جھکنا جائز نہیں۔ تعاون صرف دنیاوی یا مشترکہ معاملات میں ہو، مذہبی عمل میں نہیں۔
• چرچ یا سناگوج کا دورہ کرنا جائز ہے (خاص طور پر تعلیمی یا خیرخواہی مقاصد کے لیے)، لیکن نماز اور طہارت کا خیال رکھیں (مثلاً اگر وہاں تصاویر یا بت ہوں تو وہاں نماز نہ پڑھیں)۔ لیکن پڑوسی کی شادی میں مہمان بننا اکثر علماء کے نزدیک جائز ہے بشرطیکہ کوئی غیر اسلامی عمل نہ کریں۔ کچھ سخت علماء اس کی مخالفت کرتے ہیں، لیکن معتدل علماء اسے ضرورت یا مضبوط کمیونٹی تعلقات کے لیے جائز سمجھتے ہیں۔
• ذاتی مواقع پر تحائف کا تبادلہ جائز ہے (مثلاً عید پر عیسائی پڑوسی کو کھانا بھیجنا اور کرسمس پر ان سے کوکیز لینا)۔ تاہم، علماء غیر اسلامی مذہبی تہواروں کی مذہبی جشن منانے کی مخالفت کرتے ہیں، خاص طور پر اگر اس سے شرک کی تائید ہو۔ مثلاً "میری کرسمس" کہنا بحث طلب ہے: کچھ کہتے ہیں یہ صرف تہذیبی آداب ہے اور جائز ہے، کچھ کہتے ہیں اس سے بچنا چاہیے کیونکہ اس تہوار میں حضرت عیسیٰ کو خدا کا بیٹا ماننا شامل ہے جو ہم قبول نہیں کرتے۔ معتدل رائے یہ ہے کہ اگر یہ صرف ثقافتی اظہار ہے اور عقیدہ کی تائید نہیں، تو اجازت ہے، خاص طور پر اگر وہ ہمارے عید کا احترام بھی کرتے ہوں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اطلاق میں فرق ہو سکتا ہے، لیکن سب متفق ہیں کہ شرک کی تائید نہیں کرنی چاہیے۔ ساتھ ہی دوسروں کے عقائد کی توہین بھی نہیں کرنی چاہیے کیونکہ قرآن ہمیں حکم دیتا ہے کہ دوسروں کے خداوں کو برا بھلا نہ کہیں تاکہ وہ جہالت میں اللہ کو برا نہ کہیں (6:108)۔ لہٰذا عوامی سطح پر عقائد میں احترام، اپنے عمل میں مضبوطی، اور سماجی تعلقات میں مہربانی علماء کی سفارش ہے۔

مختصر یہ کہ مقبول سنی فقہ مثبت تعلقات اور غیر مسلموں کے حقوق کے تحفظ کی حمایت کرتی ہے، شرط یہ ہے کہ اپنے ایمان پر مضبوطی سے قائم رہیں۔ بہت سے علماء "الولاء والبراء" (وفاداری اور بیزاری) کا تصور استعمال کرتے ہیں کہ مسلمان کی آخری وفاداری اللہ، اس کے رسول، اور مومنین کی جماعت کے لیے ہے، اور وہ کفر اور گناہ سے دوری اختیار کرتا ہے۔ لیکن یہ نظریہ کبھی غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی سے روکنے کے لیے نہیں تھا۔ یہ روحانی وفاداری کے بارے میں ہے، نہ کہ بدتمیزی یا ناانصافی کے۔ افسوس کہ کچھ انتہا پسند اس کا غلط استعمال کرتے ہیں کہ "تمام غیر مسلموں سے دشمنی رکھو"، جو غلط ہے۔ علماء اس کی تردید کرتے ہیں اور پیغمبر (ﷺ) اور صحابہ کی زندگی کو دلیل بناتے ہیں جنہوں نے بہت سے غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی کی۔ ہمارا اسلام کے ساتھ وفاداری غیر مسلم پڑوسیوں اور ساتھیوں کے ساتھ شائستہ، حتیٰ کہ دوستانہ تعلقات کے ساتھ متصادم نہیں ہوتی۔ یہ صرف اس وقت متصادم ہوتی ہے جب کوئی ہمیں اپنے دین سے دستبردار کرنے یا ظلم کرنے کو کہے۔

آپ حاطب ابن ابی بلتعة (رضی اللہ عنہ) کی مثال یاد کر سکتے ہیں، جو مکہ میں غیر مسلم خاندان کے ساتھ تعلق رکھتے تھے اور پیغمبر کے فوجی منصوبوں کی اطلاع انہیں دی (یہ اسلام کی خیانت نہیں بلکہ ذاتی صورتحال تھی)۔ پیغمبر (ﷺ) نے حاطب کو نقصان پہنچانے کی اجازت نہیں دی اور اللہ نے آیات نازل کیں کہ دشمنوں کو دوست نہ بناؤ، مطلب اگر وہ دشمن نہ ہوں تو اصول مختلف ہے۔ امام الطبری جیسے علماء نے نتیجہ نکالا کہ غیر دشمن غیر مسلموں کے ساتھ دنیاوی معاملات میں دوستی اور مہربانی جائز یا مستحب ہے، جبکہ دشمنوں کے لیے نہیں۔

عصری آوازیں: آج کے بہت سے امام اور دعوتی شخصیات بین المذاہب سمجھ بوجھ کو فروغ دیتی ہیں۔ مثلاً مفتی منک اکثر غیر مسلم پڑوسیوں اور ساتھیوں کے ساتھ مہربانی پر زور دیتے ہیں اور بیان کرتے ہیں کہ ہمارا کردار انہیں اسلام سیکھنے کی ترغیب دے سکتا ہے۔ استاد نعمان علی خان قرآن کی تفسیر میں عیسائیوں اور یہودیوں کے بارے میں آیات کی وضاحت کرتے ہیں، اور بتاتے ہیں کہ اللہ نے ان میں سے کچھ کی تعریف کی ہے، ہمیں سب کو ایک ہی برتن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اسلام کو ان کے سامنے اچھے انداز میں پیش کرنا کتنا ضروری ہے۔ یہ جدید آوازیں روایتی حکمت کو معاصر لہجے میں پیش کرتی ہیں۔

علمی نقطہ نظر کا خلاصہ: ایک مضبوط اجماع ہے کہ اسلام دوسرے مذہبی برادریوں کے ساتھ نیک کاموں اور باہمی فائدے کے معاملات میں تعاون کی اجازت دیتا ہے اور اس کی ترغیب دیتا ہے۔ علماء وضاحت کرتے ہیں کہ ہمیں اپنے مذہبی عمل یا عقائد کو دھندلا نہیں کرنا چاہیے۔ لیکن وہ اس بات پر بھی متفق ہیں کہ اچھے کردار کا مظاہرہ، وعدے پورے کرنا، پڑوسیوں کی مدد، اور مشترکہ مکالمے یا اتحاد میں شرکت اسلامی تعلیمات کے مطابق ہے۔ یہ علمی پشت پناہی ہمیں اعتماد دیتی ہے کہ جب ہم مسجد-چرچ-سناگوج تعاون کرتے ہیں، چاہے وہ مشترکہ خیراتی مہم ہو یا بین المذاہب امن کی دعا، ہم اسلام سے باہر نہیں جا رہے بلکہ اسلام کی اقدار پر عمل کر رہے ہیں۔ کلید ہمیشہ نیت اور اصولوں کی پابندی ہے۔

اب دیکھتے ہیں کہ کیا اس موضوع پر بڑے فقہی مکاتب فکر (مذاہب) میں کوئی اختلاف ہے؟ بعض لوگ پوچھتے ہیں، "کیا حنفی، شافعی، یا مالکی غیر مسلموں کے ساتھ تعلقات پر مختلف رائے رکھتے ہیں؟" ہم اگلے حصے میں اس کا مختصر جائزہ لیں گے۔

بڑے اسلامی فقہی مکاتب فکر

چار سنی فقہی مکاتب—حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی—سب قرآن و سنت سے ماخوذ ہیں اور بنیادی اصولوں پر متفق ہیں جو ہم نے بیان کیے۔ غیر مسلموں کے ساتھ انصاف اور مہربانی کے بارے میں وسیع اتفاق ہے۔ البتہ بعض مخصوص احکام یا زور میں معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں۔ ذیل میں چند نکات پیش کیے جا رہے ہیں، یاد رہے کہ ہر مکتب میں علماء کے مختلف آراء بھی ہو سکتے ہیں:

• حنفی مکتب: حنفی مکتب، جو روایتی طور پر برصغیر، ترکی، اور وسطی ایشیا میں رائج ہے، کچھ معاملات میں لچکدار سمجھا جاتا ہے۔ مثلاً، جیسا کہ ذکر ہوا، کلاسیکی حنفیت اہلِ کتاب کو مساجد میں داخلے کی اجازت دیتی تھی (مکہ کے حرم کے علاوہ) اگر کوئی جائز وجہ ہو۔ وہ اس خیال کے زیادہ قریب تھے کہ اگر غیر مسلم کو زکات دی جائے تو یہ دل نرم کرنے کے لیے ہو، جبکہ بعض دوسرے مکاتب زکات صرف مسلمانوں تک محدود سمجھتے ہیں (صدقہ کسی کو بھی دی جا سکتی ہے)۔ امام ابو حنیفہ اور ان کے شاگردوں نے اہلِ کتاب کے ذبح شدہ جانور کھانے کو بھی جائز سمجھا، بشرطیکہ ذبح اسلامی اصولوں کے مطابق ہو (قرآن 5:5 کے مطابق)۔ تمام مکاتب اہلِ کتاب کے گوشت کو جائز سمجھتے ہیں اگر صحیح ذبح ہو، لیکن حنفیت اس کو وسیع تر سمجھتی ہے۔ سلام کے جواب میں بھی بعض حنفی کہتے ہیں کہ اگر غیر مسلم نے سلام کیا تو مکمل جواب دینا جائز ہے، جبکہ بعض دوسرے مکاتب صرف "وعلیکم" کہتے ہیں۔ عثمانی جیسے کثیر الثقافتی اسلامی سلطنتوں میں حنفی نقطہ نظر اکثر عملی تھا: عدل اور مشترکہ شہریت پر زور دیتے ہوئے مسلم شناخت کے قوانین کو برقرار رکھا جاتا تھا (جیسے غیر مسلم فوجی خدمت سے مستثنیٰ اور جزیہ ادا کرتے تھے)۔ خلاصہ یہ کہ حنفی مکتب چرچ اور سناگوج کے ساتھ تعاون پر پابندی نہیں لگاتا؛ بلکہ انہوں نے صدیوں تک کثیرالمذہب معاشروں کی کامیابی سے انتظام کیا۔

• مالکی مکتب: مالکی مکتب (شمالی و مغربی افریقہ میں غالب) بھی غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی پر زور دیتا ہے۔ مالکی فقہاء ذمیوں کی توہین سے سختی سے منع کرتے تھے اور ان کے حقوق کا خیال رکھتے تھے جب تک وہ اپنی ذمہ داریاں ادا کرتے رہیں۔ امام مالک عام طور پر غیر مسلموں کو مرکزی مساجد میں داخلے کی اجازت نہیں دیتے تھے (خاص طور پر پیغمبر کی مسجد یا حرم، قرآن 9:28 کی وجہ سے)، لیکن عام تعاون سے منع نہیں کرتے تھے۔ مالکی مکتب عام طور پر قریبی دوستی سے منع کرتا تھا جو منفی اثر ڈالے، لیکن مالکی علاقوں میں مسلمان اور یہودی صدیوں تک امن سے رہے (مثلاً مراکش میں)۔ خلاصہ یہ کہ مالکی مکتب عزت اور مناسب فاصلہ پر زور دیتا ہے (مثلاً چرچ کوئر میں شامل ہونا نہیں چاہتا)، لیکن معاہدوں کی پاسداری اور عوامی فلاح و بہبود کو اہمیت دیتا ہے، جس میں غیر مسلموں کے ساتھ کام کرنا شامل ہے۔ مالکی اندلس کے تجربے سے ظاہر ہوتا ہے کہ مسلمان اور ذمی ایک دوسرے کے لیے فائدہ مند ہو سکتے ہیں۔

• شافعی مکتب: شافعی مکتب (مشرقی افریقہ، یمن، مشرق وسطیٰ، جنوب مشرقی ایشیا میں عام) بھی انصاف پر زور دیتا ہے۔ شافعی فقہاء بعض اوقات جسمانی تعلقات میں محتاط ہوتے تھے—مثلاً بعض شافعی فقہاء مسلم خواتین کو عیسائی یا یہودی مردوں سے شادی کی اجازت نہیں دیتے (جو تمام سنی مکاتب میں ممنوع ہے، صرف مسلمان مرد اہلِ کتاب کی خواتین سے شادی کر سکتے ہیں)۔ وہ غیر مسلموں کی مذہبی یا ثقافتی رسومات کی تقلید سے منع کرتے ہیں (یہ تمام مکاتب اتفاق کرتے ہیں کہ مذہب کی خصوصیات کی تقلید نہیں کرنی چاہیے)۔ لیکن تعاون کے بارے میں، ایک مشہور شافعی عالم امام الغزالی نے حکمرانوں کو نصیحت کی کہ وہ اپنے غیر مسلم رعایا کے ساتھ نرم دل اور مہربان رہیں اور ظلم سے بچیں کیونکہ یہ اللہ کے غضب کا باعث بنتا ہے۔ مصر اور شام میں شافعیوں نے چرچوں کو چلنے دیا اور اکثر یہودیوں اور عیسائیوں کو حکومت میں محدود کردار دیا۔ فقہی اختلافات جیسے جزیہ کا طریقہ یا نئے چرچوں کی تعمیر کے مسائل تکنیکی ہیں۔ لیکن کوئی بھی مکتب یہ نہیں کہتا کہ غیر مسلموں سے بات نہ کریں یا تعاون نہ کریں۔ امام نووی نے کہا کہ غیر مسلموں کو صدقہ دینا جائز ہے، خاص طور پر اگر وہ غریب ہوں یا دل نرم کرنے کے لیے، حدیث کی بنیاد پر۔

• حنبلی مکتب: حنبلی مکتب (جو عربستان میں شروع ہوا اور بعد میں شام و عراق میں بھی رائج ہوا) بعض اوقات سخت سمجھا جاتا ہے۔ بعض حنبلی علماء، جیسے ابن عمر اور بعد کے پیروکار، غیر مسلموں کی مذہبی تہواروں پر مبارکباد دینے کے خلاف سختی سے نصیحت کرتے تھے۔ امام احمد بن حنبل خود بہت پرہیزگار تھے اور ایسے تعلقات سے گریز کرتے تھے جو کفر کی تائید سمجھیں جائیں۔ لیکن وہ بھی بغداد میں عیسائی اور یہودی دوست رکھتے تھے اور ان کے ساتھ مہذب تھے۔ حنبلی عالم ابن قیم الجوزیہ نے احکام اہل الذمہ نامی کتاب لکھی جس میں غیر مسلم شہریوں کے قوانین کا تفصیلی ذکر ہے۔ اگرچہ اس میں کچھ سخت اصول بھی ہیں (جدید نقطہ نظر سے) جیسے لباس کے قواعد، لیکن اس میں تاکید ہے کہ انہیں ظلم نہ کیا جائے اور پیغمبر اور خلفاء کے رحم دل رویے کو بیان کیا گیا ہے۔ انہوں نے پیغمبر کی اس وارننگ کو نقل کیا کہ جو ذمی پر ظلم کرے گا، پیغمبر قیامت میں اس کا مدعی ہوگا۔ حنبلی مکتب پیغمبر کے معاہدوں کی پاسداری پر بہت زور دیتا ہے۔ وہ قریبی تعلقات سے منع کرتے ہیں جو ایمان پر اثر ڈالیں، مثلاً مسلم کمیونٹی کے راز غیر مسلموں کو نہ بتانا یا جنگ میں غیر مسلموں پر ضرورت سے زیادہ انحصار نہ کرنا۔ لیکن روزمرہ زندگی اور نیک کاموں میں مہربانی کی تاکید کرتے ہیں۔ سعودی عرب میں جدید حنبلی علماء نے بین المذاہب کانفرنسوں میں حصہ لیا اور فتویٰ دیا کہ مکالمہ اچھا ہے (جب تک حق کو نسبتی نہ کیا جائے)۔ مشہور علماء جیسے شیخ ابن باز نے پوپ جان پال دوم کو خطوط لکھے اور خوشگوار کلمات کا تبادلہ کیا۔ شیخ ابن عثیمین نے کہا کہ غیر مسلموں کو ذاتی خوشیوں پر مبارکباد دینا، ان کے تحائف قبول کرنا، اور ان کے ساتھ اچھا سلوک کرنا جائز ہے، بس ان کے مذہبی تہواروں کی تائید نہیں کرنی چاہیے۔ اگر کوئی غیر مسلم ہمیں عید پر مبارکباد دے تو ہم شکریہ ادا کر سکتے ہیں اور موقع پر اسلام کی وضاحت بھی کر سکتے ہیں۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ کوئی بھی مکتب غیر مسلموں کے ساتھ بدتمیزی کا حکم نہیں دیتا؛ اختلاف صرف مذہبی معاملات میں تعلقات کی حدوں پر ہوتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ چاروں مکاتب نیک کاموں کے لیے تعاون کی اجازت دیتے ہیں۔ اختلافات معمولی ہیں اور ایمان کی حفاظت کے گرد گھومتے ہیں۔ عام مسلمانوں کے لیے نتیجہ یہ ہے کہ چاہے آپ حنفی، مالکی، شافعی، یا حنبلی فقہ کے پیروکار ہوں، آپ کے پاس امن و محبت کے ساتھ غیر مسلموں کے ساتھ رہنے اور تعاون کرنے کی رہنمائی موجود ہے۔ اگر کچھ فرق ہے تو وہ سماجی رسم و رواج میں ہو سکتا ہے۔ مثلاً بعض علماء نصیحت کرتے ہیں کہ دوسروں کے مذہبی مراسم کی حد سے زیادہ تعریف نہ کریں، ایسی عبادت میں شریک نہ ہوں جہاں آپ کی موجودگی اس بات کی تائید سمجھی جائے (جیسے ایسی نماز جہاں کچھ ایسی باتیں ہوں جو اسلامی عقیدے کے خلاف ہوں)۔ لیکن تمام مکاتب ایسے کاموں کی اجازت اور ترغیب دیتے ہیں جو عالمی اقدار سے متعلق ہوں، مثلاً بیمار پڑوسی کی عیادت (بالکل جائز)، پڑوسی کو دعوت دینا یا ان کے بچے کی گریجویشن میں شرکت (ہاں، یہ سماجی ہے، مذہبی نہیں)۔ تمام مکاتب اس بات پر بھی متفق ہیں کہ اسلام مسلمان مردوں کو اہلِ کتاب کی خواتین سے شادی کی اجازت دیتا ہے، جو سب سے قریبی تعاون کی شکل ہے، خاندان بنانا۔ اگر اتنی قربت جائز ہے تو عام شہری تعاون کیوں نہیں؟

مزاحیہ انداز میں کہا جائے تو: ایک حنفی، ایک شافعی، ایک مالکی، اور ایک حنبلی ایک بین المذاہب اجلاس میں جاتے ہیں… سب پادری اور ربی کو ادب سے سلام کرتے ہیں، بیٹھ کر محلے کو محفوظ بنانے پر بات کرتے ہیں، اور پوری طرح مومن مسلمان رہتے ہیں! بعد میں نماز یا وضو کے طریقے پر اختلاف کر سکتے ہیں، لیکن دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ حسن سلوک پر سب متفق ہوں گے۔ الحمدللہ، اسلام کے مکاتب ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں اور سب پیغمبر (ﷺ) کی رحم دل مثال سے ماخوذ ہیں۔

اب ہم ایک قدم پیچھے ہٹ کر بڑے منظر کو دیکھتے ہیں: اسلام کا نقطہ نظر دیگر دنیاوی نظریات اور متبادل کے مقابلے میں کیسا ہے؟ ہمارا طریقہ کار کیا منفرد یا بہترین ہے؟ ہم اگلے حصے میں اس پر غور کریں گے، پھر اختتام کریں گے۔

دیگر نظریات کے ساتھ موازنہ

یہ جاننا مفید ہے کہ اسلام کا کثیرالمذہب تعلقات کا نقطہ نظر دیگر تاریخی یا فلسفیانہ نظریات کے مقابلے میں کیسے نمایاں ہے۔ یہ دوسروں کی تحقیر کے لیے نہیں بلکہ اسلام کے توازن کی قدر کرنے اور متبادل کو سمجھنے کے لیے ہے۔

1. انحصاری نظریہ بمقابلہ کثرتیت: ایک انتہا پر ایسے مذہبی یا نظریاتی نظریات رہے ہیں جو کہتے ہیں، "صرف ہمارا گروہ ہی نیکی کا حامل ہے۔ ہم کسی اور کے ساتھ بالکل نہیں مل سکتے۔" یہ بعض قرون وسطیٰ کے یورپ میں دیکھا گیا جہاں بعض عیسائی فرقوں نے مسلمانوں اور یہودیوں کو مکمل دشمن سمجھا اور انہیں تبدیل کرنے یا نکالنے کی کوشش کی۔ مثلاً ہسپانوی انکوائریشن میں یہودیوں اور مسلمانوں کو زبردستی تبدیل یا ملک چھوڑنے پر مجبور کیا گیا، وہاں ساتھ ساتھ رہنے کا تصور نہیں تھا۔ دوسری انتہا پر جدید سیکولر کثرتیت کہتی ہے، "تمام مذاہب برابر ہیں (یا برابر غیر متعلقہ)، آئیے سب کو ایک جیسا سمجھیں اور ایمان کو نجی رکھیں۔" سیکولر ریاستوں نے امن اس طرح قائم کیا کہ مذہب کو عوامی پالیسی سے نکال دیا اور کہا کہ آپ جو چاہیں ایمان رکھیں، بس ایک عام شہری کی طرح عمل کریں۔

اسلام کا نقطہ نظر درمیانی راستہ ہے۔ یہ انحصاری نہیں ہے کہ دوسروں سے لڑائی یا علیحدگی ضروری ہے، جیسا کہ ہم نے دیکھا، اسلام پرامن بقائے باہمی کی ترغیب دیتا ہے اور مشترکہ اقدار کو تسلیم کرتا ہے، اہلِ کتاب کو عزت سے "اہلِ کتاب" کہتا ہے۔ لیکن اسلام نسبتی بھی نہیں ہے، ہم نہیں کہتے "سبھی ایک جیسے ہیں، جو چاہیں ایمان رکھیں، سب درست ہیں"۔ بلکہ اسلام اپنے پیغام کی صداقت پر اعتماد کرتا ہے اور ہمیں حکم دیتا ہے کہ ہم ان لوگوں کے ساتھ انصاف اور مہربانی کریں جو ابھی قبول نہیں کرتے۔ ہم اپنی مذہبی شناخت کو مضبوطی سے قائم رکھتے ہیں (جو سیکولر ازم زور نہیں دیتا)، اور ساتھ ہی ہم پرامن بقائے باہمی اور تعاون کر سکتے ہیں، جو سیکولر طریقے جتنا مؤثر ہے، بلکہ ہمارے ایمان کی بنیاد پر۔ درحقیقت، ایک مسلمان عیسائی یا یہودی کے ساتھ کہہ سکتا ہے، "میرا قرآن مجھے سکھاتا ہے کہ میں تمہارے ساتھ اس نیک کام میں مل کر کام کروں"، جو ایک ایمان پر مبنی وجہ ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ یہ سیکولر وجہ سے بھی زیادہ طاقتور ہے کیونکہ یہ خدا کی محبت سے جڑا ہے۔

2. تاریخی ریکارڈ: جب تاریخی ماڈلز کا موازنہ کریں تو معلوم ہوتا ہے کہ اسلامی تہذیبوں نے اکثر رواداری میں بہتر کارکردگی دکھائی۔ مثلاً یروشلم میں اسلامی حکمرانی کے دوران عیسائیوں اور یہودیوں کو عبادت کی اجازت تھی۔ اس کے برعکس، جب صلیبی جنگجوؤں نے 1099 میں یروشلم لیا تو انہوں نے مسلمانوں اور یہودیوں کا قتل عام کیا اور دوسرے مذاہب کو برداشت نہیں کیا۔ بعد میں، صلاح الدین ایوبی نے 1187 میں یروشلم واپس لیا اور مشہور طور پر انتقام نہیں لیا؛ انہوں نے عیسائیوں کو پرامن طور پر نکلنے یا حقوق کے ساتھ رہنے کی اجازت دی، اور یہودیوں کو واپس بلایا (جو صلیبیوں نے نکال دیا تھا)۔ یہ رحم دلی اس وقت کے بعض مورخین کو حیران کر گئی کیونکہ یہ پہلے کی سفاکی سے مختلف تھی۔ اسی طرح، 1492 کے بعد عیسائی اسپین میں مسلمانوں اور یہودیوں کو نکالا گیا، جبکہ عثمانی سلطنت نے ان مہاجرین کو پناہ دی، جیسا کہ سلطان بایزید دوم کا عمل ظاہر کرتا ہے۔ جدید دور میں بھی، بعض لوگ بالکان میں عثمانی مسلمانوں کی صدیوں پر محیط امن کو اس لیے سراہتے ہیں کہ وہاں مختلف برادریاں 20ویں صدی تک زندہ رہ سکیں۔ جب سیکولر قوم پرستی آئی (جیسے یوگوسلاوی جنگیں 1990 کی دہائی میں)، تو نسلی صفائی دوبارہ شروع ہوئی۔ گویا اسلامی نظام نے نفرتوں کو قابو میں رکھا۔ جب یہ نظام ختم ہوا، لوگ لڑائی پر اتر آئے۔

یہ نہیں کہا جا رہا کہ اسلامی تاریخ کامل تھی، بعض حکمرانوں یا ہجوم نے عدم رواداری دکھائی۔ لیکن عمومی طور پر، اسلامی حکمرانی میں اقلیتوں کے تحفظ کے قانونی فریم ورک موجود تھے جو کئی جگہوں پر بہت بعد میں آئے۔ مثلاً ذمیوں کو جان و مال کی حفاظت کے بدلے ٹیکس دینا اس دور میں ایک جدید تصور تھا، جبکہ دیگر جگہوں پر اکثر زبردستی تبدیلی یا نکالنے کا رواج تھا۔ جزیہ اکثر زکات سے کم تھا اور غیر مسلموں کو فوجی خدمت سے مستثنیٰ کرتا تھا، جسے وہ پسند کرتے تھے۔ بہت سے مورخین (غیر مسلم بھی) نے اس رواداری کو تسلیم کیا ہے۔ مثلاً مورخ اے ایس ٹرٹون نے کہا، "مسلمانوں نے شہروں میں یہودیوں اور عیسائیوں کو ان کے چرچ اور سناگوج کی آزادی دی"۔ اور ڈی لسی اولیری نے لکھا، "تاریخ واضح کرتی ہے کہ مسلمانوں کے بارے میں جو افسانہ ہے کہ وہ تلوار کے زور پر اسلام تھوپتے تھے، وہ سب سے زیادہ مضحکہ خیز غلط فہمی ہے جو مورخین نے دہرائی ہے۔" یعنی لوگ اکثر خوش دلی سے مسلمانوں کے زیرِ حکمرانی رہتے تھے کیونکہ ان کا مذہب اکثر ان کے لیے ظالم نہیں تھا۔

مقابلے میں، عیسائی-یہودی تعلقات اکثر قرون وسطیٰ کے یورپ میں تعصب، گھیٹو، یہودیوں کے لیے خاص نشان، اور تشدد سے بھرے تھے۔ مسلم علاقوں میں اگرچہ یہودی قانونی طور پر دوسرے درجے کے شہری تھے، لیکن وہ اکثر خوشحال تھے اور زندہ رہنے کے خوف سے آزاد تھے (کچھ اوقات کو چھوڑ کر)۔ درحقیقت، مسلم سلطانوں کے چیف فزیشن اکثر یہودی ہوتے تھے (جیسے مایمونڈیز صلاح الدین کے لیے)۔ یہ اعتماد بقائے باہمی کی علامت ہے۔

3. فلسفیانہ توازن: اسلام ایک منطقی دلیل دیتا ہے کہ چونکہ ہم سب ایک ہی خالق سے آئے ہیں، اور ہر قوم کو انبیاء بھیجے گئے، اس لیے مذاہب میں مشترکہ ورثہ ہے۔ ہمیں دوسروں کی جزوی سچائی کو تسلیم کرنا چاہیے (جیسے ان کا خدا پر ایمان یا انبیاء کے اخلاقی تعلیمات) اور اس پر تعمیر کرنا چاہیے، نہ کہ سب کچھ رد کر دینا۔ اس کا متبادل یا تو یہ ہے کہ "ہمارے ساتھ کچھ بھی مشترک نہیں" (جو تقسیم کا باعث بنتا ہے) یا "ہم سب ایک جیسے ہیں" (جو غلط ہے اور حق کو کم کرتا ہے)۔ اسلام کہتا ہے: مشترکہ باتیں شیئر کریں، اختلافات کا احترام کریں، اور نرمی سے اپنا نقطہ نظر بیان کریں۔ یہ طریقہ سب سے بہتر ہے کیونکہ یہ اصلی عقیدہ برقرار رکھتا ہے اور ساتھ ہی حقیقی ہمدردی اور تعاون کو فروغ دیتا ہے۔

آج کل کچھ لوگ پوچھ سکتے ہیں: خاص طور پر مسجد-چرچ-سناگوج کے طور پر تعاون کیوں؟ کیوں صرف انسانوں کے طور پر نہیں؟ سیکولر انسان دوست کہتے ہیں کہ ہمیں اچھے کام کے لیے مذہب کی ضرورت نہیں۔ لیکن اسلامی نقطہ نظر سے، نیکی کرنا اور بھی معنی خیز ہوتا ہے جب یہ ایمان اور اللہ کی رضا سے جڑا ہو۔ جب مسلمان، عیسائی، اور یہودی مل کر بھوکے کو کھانا کھلاتے ہیں، تو ہر ایک اپنے مذہب کی وجہ سے ایسا کرتا ہے۔ یہ جذبہ احترام بڑھاتا ہے، "دیکھو، میرا مسلمان دوست سخاوت کرتا ہے کیونکہ اس کا اسلام اسے سکھاتا ہے، کتنا قابلِ تعریف ہے"، اور دل کھولتا ہے، جو صرف سیکولر شراکت داری سے ممکن نہیں۔ ظاہر ہے کہ کوئی بھی مدد اچھی ہے، چاہے ایمان ہو یا نہ ہو۔ لیکن ایمان پر مبنی تعاون دل میں جان ڈالتا ہے۔ اسلام ہمیں یہ دکھانے کی ترغیب دیتا ہے: ہماری اللہ سے وابستگی ہمیں انسانیت کی بہترین مددگار بناتی ہے۔ اور حقیقت میں، تاریخی طور پر بہت سے ہسپتال، اسکول، اور امدادی کام مسلم دنیا میں ایمان کی بنیاد پر کیے گئے (وقف، خیرات) جو سب کے لیے تھے، نہ کہ صرف مسلمانوں کے لیے۔

4. دو خطرات سے بچاؤ: اسلام کا متوازن نقطہ نظر دو عام خطرات سے بچاتا ہے:

• مذہبی شناخت کا ضیاع: اپنی شناخت کھو دینا تاکہ سب کے ساتھ مل جائیں (کچھ جدید نظریات کہتے ہیں، "تمام مذاہب درست ہیں، اپنے عقائد چھوڑ دو")۔ اسلام کہتا ہے نہیں، اپنے عقائد پر مضبوطی سے قائم رہو ("تمہارا دین تمہارے لیے، میرا دین میرے لیے" - قرآن 109:6)، لیکن مبادی اصولوں کے ساتھ کھلے دل سے تعلق رکھو۔
• عزلیہ: معاشرے سے کٹ جانا تاکہ فساد سے بچا جا سکے (کچھ برادریاں بلبلے میں رہتی ہیں تاکہ کسی اثر سے بچیں)۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ معاشرے میں شامل ہو کر نیکی کا حکم دو اور برائی سے روک، مکمل الگ تھلگ نہ رہو۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا کہ جو مومن لوگوں کے ساتھ ملتا ہے اور تکلیف برداشت کرتا ہے وہ اس سے بہتر ہے جو الگ تھلگ رہتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمیں موجود رہ کر مثبت کردار ادا کرنا چاہیے، چاہے دوسرے عقائد کے لوگ ہوں، برداشت کے ساتھ۔

5. توحید کا اسلامی تصور اور اتحاد کی کوششیں: جب ہم بین المذاہب کام کرتے ہیں، اسلام ایک واضح تصور دیتا ہے جس کی دعوت دی جا سکتی ہے: ایک خدا (توحید) بغیر شریک کے۔ دوسرے مذاہب مل کر دعا کرتے وقت مشکل پیش آتی ہے کیونکہ مثلاً عیسائی تثلیث کا عقیدہ رکھتے ہیں، جبکہ یہودی اور مسلمان سخت توحید پر ایمان رکھتے ہیں۔ مسلمان اکثر تجویز کرتے ہیں کہ ہر کوئی اپنی عبادت اپنے طریقے سے کرے یا ایک خالق کے تصور پر توجہ دے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اسلام کا خدا کا تصور یہودیت کے قریب ہے اور بہت سے عیسائی بھی عقلی طور پر ایک خدا کو مانتے ہیں (اگرچہ ان کے عقائد پیچیدہ ہیں)۔ لہٰذا مسلمان اکثر اختلافات کو Abraham کی توحید کی طرف لوٹا کر حل کرتے ہیں۔ اکثر بین المذاہب اجتماعات میں مسلمان کی دعا (جو صرف اللہ کے لیے ہوتی ہے، بغیر کسی تصویر یا واسطے کے) دوسروں کو بھی گہری سچائی محسوس ہوتی ہے۔ ایک طرح سے اسلام ایک الہامی مشترکہ نکتہ فراہم کرتا ہے: ہم حضرت عیسیٰ اور موسیٰ (علیہم السلام) کی عزت کرتے ہیں لیکن کسی انسان کو الہیت نہیں دیتے، جو عقلی سوچ رکھنے والے دیگر مذاہب والوں کو بھی پسند آتا ہے۔ بہت سے عیسائی مسلمانوں کے خیالات سے واقف ہو کر محسوس کرتے ہیں کہ مسلمان اجنبی نہیں، ہم ایک ہی انبیاء کی عزت کرتے ہیں اور خدا کی رحمت، انصاف، اور آخرت کی بات کرتے ہیں۔ یہ ان کے تصورات کو توڑتا ہے۔ اس کے برعکس، اگر کوئی گروہ کہے "ہمارا خدا تم سے بالکل مختلف ہے"، تو تعاون مشکل ہو جاتا ہے۔ اسلام کہتا ہے "ہمارا خدا اور تمہارا خدا ایک ہے" (قرآن 29:46)، مطلب ہم سب ایک خالق کی تلاش میں ہیں (اگرچہ عقائد مختلف ہیں)۔ یہ ایک طاقتور متحدہ بیان ہے جو ہر مذہب واضح طور پر نہیں کرتا۔

6. اخلاقی قیادت: آخر میں، اسلام مسلمانوں کو مخلوط معاشروں میں اخلاقی رہنما بننے کا موقع دیتا ہے۔ کیونکہ ہمارا دین پڑوسیوں کی مدد، سچ بولنے، شراب/جوئے سے بچنے، حیا رکھنے کی تاکید کرتا ہے، مسلمان اکثر نمایاں ہوتے ہیں۔ تعاون میں، دوسرے لوگ ہماری دیانت اور اخلاص دیکھتے ہیں، مثلاً مسلمان مشترکہ پروگرام کے لیے حلال کھانے پر زور دیتے ہیں اور فضول خرچی سے بچتے ہیں، جو ایمانداری کی مثبت مثال ہے۔ تاریخی طور پر، بہت سے لوگ اسلام میں اس لیے آئے کہ انہوں نے مسلمانوں کی ایمانداری اور مہربانی دیکھی (مثلاً انڈونیشیا میں پورے خطے نے مسلمانوں کے اچھے کردار کی وجہ سے اسلام قبول کیا)۔ لہٰذا اسلام کا نقطہ نظر "بہترین" ہے کیونکہ یہ تعاون کو نرم دعوت کا ذریعہ بناتا ہے۔ متبادل یا تو تعلقات سے گریز ہے (موقع ضائع) یا مکمل امتزاج ہے (کوئی واضح پیغام نہیں)۔ اسلام کہتا ہے کہ تم ان کے درمیان چراغ کی طرح رہو، اپنی روشنی کے ساتھ، نہ اندھیرے میں گھل جاؤ نہ اسے ڈھکاؤ۔ ان شاء اللہ، وہ روشنی دلوں کو کھینچے گی۔

مثال کے طور پر، کسی طوفان یا زلزلے کے بعد، اگر مسجد، چرچ، اور سناگوج الگ الگ کام کریں تو ہر ایک کچھ مدد کرے گا۔ لیکن اگر وہ مل کر وسائل اور رضاکاروں کو یکجا کریں تو امداد بہت وسیع ہو سکتی ہے۔ اگر مسلمان جوش و خروش سے کام کریں، تو لوگ پوچھیں گے، "تم یہ کیوں کر رہے ہو؟" اور وہ جواب دے سکتے ہیں، "ہمارے پیغمبر محمد (ﷺ) نے ہمیں سکھایا کہ پڑوسیوں اور ضرورت مندوں کی دیکھ بھال کرو۔" یہ خود اسلام کی خوبصورتی کو ظاہر کرتا ہے، عمل کے ذریعے خاموش دعوت۔ دوسرے طریقے یا تو خدا کا ذکر نہیں کرتے یا ان کا مقصد تبدیلی پر زور ہوتا ہے۔ اسلامی طریقہ یہ ہے کہ بغیر کسی شرط کے مدد کریں، اور عاجزی سے بتائیں کہ یہ ہمارا دین ہے، بغیر زبردستی کے۔ یہ خلوص دلوں کو گہرائی سے متاثر کر سکتا ہے، بعض اوقات دوسروں کو اسلام کے بارے میں مثبت سوچنے یا تحقیق کرنے پر مجبور کرتا ہے۔

موازنہ کرتے ہوئے: نوآبادیاتی سیکولر ازم نے مذہب کو عوامی میدان سے نکال دیا، جس سے بعض اوقات اخلاقی رہنمائی کم ہو گئی؛ اس کے برعکس، اسلام کہتا ہے کہ جتنا زیادہ مذہبی ہو، اتنا زیادہ دوسروں کے لیے فائدہ مند ہونا چاہیے، چاہے ان کا عقیدہ کچھ بھی ہو۔ لہٰذا دیندار مسلمان دلیل دے سکتے ہیں کہ اسلام کا نقطہ نظر بہتر ہے کیونکہ یہ ایسے شہری پیدا کرتا ہے جو خداشناس اور خدمت گزار ہوں، نہ کہ صرف ایک یا دوسرے۔

ہم اسے کچھ نئے دور کے نظریات سے بھی موازنہ کر سکتے ہیں جو مذاہب کو ملا کر ایک نیا عالمی دین بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ اکثر کسی کو گہرائی سے مطمئن نہیں کرتے۔ اسلام اس طرح کا نظریہ قبول نہیں کرتا کیونکہ ہم نبوت کی ختمیت پر ایمان رکھتے ہیں۔ لیکن اسلام ایک ایسا فریم ورک دیتا ہے جہاں ہر کوئی اپنے مذہب کو مکمل طور پر ادا کر سکتا ہے اور پھر بھی اچھے پڑوسی بن سکتا ہے۔ تاریخ نے دکھایا کہ یہ مسلم حکمرانی میں اکثر ممکن تھا، دوسرے کے مقابلے میں زیادہ۔

مجموعی طور پر، اسلام کا متوازن نقطہ نظر "مضبوط شناخت، کھلا ہاتھ" ایک ایسا نمونہ ہے جسے بہت سے لوگ سراہتے ہیں۔ اگر ہم اس پر عمل کریں تو دنیا کو دکھا سکتے ہیں کہ اپنے مذہب پر مضبوط ایمان رکھنے کا مطلب تعصب یا تنازعہ نہیں، بلکہ سب سے زیادہ مہربان اور منصف معاشرہ بنانا ہے۔ ہمارے دور میں، جب عالمی کشیدگی اور غلط فہمیاں عام ہیں، یہ نقطہ نظر بہت ضروری ہے۔ بہت سے دوسرے مذاہب یا سیکولر لوگ حیران ہوتے ہیں جب وہ جانتے ہیں کہ اسلام حقیقت میں کیا کہتا ہے (کیونکہ میڈیا اکثر تنازعہ پر توجہ دیتا ہے)۔ جب وہ دیکھتے ہیں کہ مسجد اور چرچ مل کر کام کر رہے ہیں، تو یہ دقیانوسی تصورات کو توڑتا ہے اور دعوت کا موقع بھی ہوتا ہے۔

اب ہم اپنے بحث کو کچھ آخری خیالات اور مشوروں کے ساتھ ختم کرتے ہیں کہ ہم مسلمان اس موضوع پر مثبت انداز میں کیسے آگے بڑھ سکتے ہیں، جو کچھ بھی ہم نے سیکھا ہے اسے ذہن میں رکھتے ہوئے۔

نتیجہ: احترام اور ایمان کے ساتھ آگے بڑھنا

ایک مسلمان کے طور پر جو اللہ کی رضا کے لیے کوشاں ہے اور ایک جدید، کثیرالمذہب دنیا میں رہتا ہے، مسجد-چرچ-سناگوج تعاون کا موضوع صرف نظریاتی نہیں بلکہ ہماری روزمرہ حقیقت ہے۔ ہم نے دیکھا کہ ہمارے مقدس متون (قرآن و حدیث) اور ہماری غنی تاریخ ہمیں اپنے عیسائی اور یہودی پڑوسیوں کے ساتھ مثبت تعلقات قائم کرنے کی مضبوط بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ مشترکہ اقدار پر کام کر کے ہم مسلمان ہونے کے ناطے کچھ نہیں کھوتے؛ بلکہ ہم نیک نیتی، سمجھ بوجھ، اور اسلام کی خوبصورت تعلیمات کی عملی مثال قائم کرتے ہیں۔

یہ ہمارے لیے کیا معنی رکھتا ہے اور ہمیں کیا کرنا چاہیے؟ یہاں چند اختتامی نکات ہیں جنہیں یاد رکھیں اور عمل کریں:

• ہر تعلق میں اسلامی اقدار کا مظاہرہ کریں: جب بھی ہم دوسرے مذہبی برادریوں کے ساتھ تعاون کریں، ہمیں خیال رکھنا چاہیے کہ ہم اسلام کی نمائندگی کر رہے ہیں۔ ایماندار، مہربان، وقت کے پابند، اور منصف بن کر ہم اپنے کردار کے ذریعے اسلام کی حقیقت دکھاتے ہیں۔ دعوت صرف زبان سے نہیں ہوتی؛ یہ مسکراہٹ میں، ٹیم ورک میں عاجزی میں، اور اختلافات حل کرنے میں صبر میں ہوتی ہے۔ ایک مہربان عمل ہزاروں خطبات سے زیادہ بولتا ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، "چلتا پھرتا قرآن بنو" - لوگوں کو اپنے اندر رحم و انصاف کی تعلیمات دکھاؤ۔ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا: "لوگوں میں سب سے بہتر وہ ہے جو دوسروں کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہو۔" یہ ہمارا نعرہ ہونا چاہیے۔

• اپنے ایمان کو مضبوط کریں تاکہ زیادہ چمک سکیں: دوسروں کے ساتھ تعلقات ہمیں اسلام کی سمجھ کو گہرا کرنے کی ترغیب دینی چاہیے، کمزور کرنے کی نہیں۔ جب آپ جانتے ہیں کہ آپ کیوں ایمان رکھتے ہیں، تو آپ اعتماد سے بات کر سکتے ہیں بغیر الجھن یا خوف کے۔ قرآن اور پیغمبر (ﷺ) کی زندگی کا مطالعہ جاری رکھیں تاکہ غلط فہمیوں کو نرمی سے دور کر سکیں۔ مثلاً اگر چرچ کا دوست پوچھے، "مسلمان یہ کیوں کرتے ہیں؟" تو آپ وضاحت کر سکیں۔ علم دونوں طرف کے تعصبات کو ختم کرتا ہے۔ ساتھ ہی، نماز، حلال کھانے، اور اسلامی لباس کو بین المذاہب ماحول میں بھی برقرار رکھنا دوسروں کو خاموشی سے تعلیم دیتا ہے اور ان کا احترام جیتتا ہے (اگر حکمت اور عاجزی سے کیا جائے)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم مخلص مومن ہیں، اپنے دین کے ساتھ سنجیدہ ہیں۔ اور دلچسپ بات یہ ہے کہ بہت سے لوگ مخلص اور اصولی لوگوں کا احترام کرتے ہیں، جو اکثر ان کو احترام کے ساتھ اسلام کے بارے میں سوالات کرنے پر مجبور کرتا ہے۔

• مشترکہ مقاصد تلاش کریں اور نیکی میں قیادت کریں: اپنے مقامی معاشرے میں ایسے مقاصد تلاش کریں جو ہمارے اسلامی اصولوں سے میل کھاتے ہوں جہاں ہم تعاون کر سکیں۔ یہ بے گھر افراد کو کھانا کھلانا، ماحولیاتی تبدیلی سے نمٹنا (اسلام زمین کی حفاظت سکھاتا ہے)، خاندانی اقدار کو فروغ دینا، یا نشہ آور اشیاء کے خلاف کام کرنا ہو سکتا ہے۔ اکثر مسجد اور چرچ دونوں یہ چاہتے ہیں۔ کیوں نہ مشترکہ منصوبہ شروع کریں؟ آپ ہی وہ ہوں جو کہیں، "آئیے مل کر خوراک کی تقسیم کریں یا محلے میں امن مارچ نکالیں۔" اس پہل سے آپ دعوت بھی کر رہے ہیں—دکھا رہے ہیں کہ مسلمان پورے معاشرے کی فکر کرتا ہے۔ یہ دوستی بھی بناتی ہے؛ یہ دوستی تعصبات کو ختم کرتی ہے جو لوگ مسلمانوں کے بارے میں رکھتے ہیں۔ اکثر نفرت کا سبب ناواقفیت ہوتی ہے—جب لوگ ایک مہربان مسلمان سے ملتے ہیں تو ان کے دل نرم ہو جاتے ہیں۔ اللہ انہیں بعد میں ہدایت دے سکتا ہے۔

• حدود قائم کریں بغیر توہین کے: تعاون کے دوران کبھی کبھار آپ کو اپنے ایمان کی وجہ سے نرمی سے حد مقرر کرنی پڑ سکتی ہے۔ شاید کوئی تقریب چرچ کی عبادت گاہ میں ہو جہاں آپ کو شرکت میں دشواری ہو۔ آپ مہربانی سے معذرت کر سکتے ہیں، یا شرکت کریں لیکن ایسی نمازوں میں شامل نہ ہوں جن پر ایمان نہ ہو۔ وضاحت کریں، مثلاً "دعوت کا شکریہ، میں آپ کی حمایت کے لیے آؤں گا، لیکن گیت نہیں گاؤں گا۔ میں دل سے اپنی دعا کروں گا۔" زیادہ تر معقول لوگ سمجھ جائیں گے۔ اپنی حدود بتانا بھی تعلیم کا ذریعہ ہو سکتا ہے۔ اسی طرح، اگر ہم مسجد کسی تقریب کے لیے دیتے ہیں، تو آداب بتا سکتے ہیں (جیسے جوتے اتارنا، مرد و خواتین کے لیے علیحدہ جگہ)۔ یہ سب اسلامی آداب کی خوبصورتی دکھاتا ہے۔ اور یقیناً، توحید پر کبھی سمجھوتہ نہ کریں—مثلاً عیسائیوں کو خوش کرنے کے لیے "خدا کا بیٹا" قبول نہ کریں۔ ہم ان کا احترام کر سکتے ہیں اور نرمی سے کہہ سکتے ہیں، "ہمارا عقیدہ ہے کہ اللہ واحد اور یکتا ہے۔" درحقیقت، بہت سے لوگ آپ کی ایمانداری کی وجہ سے آپ کی عزت کریں گے۔

• تعاون کو دعوت کا پلیٹ فارم بنائیں (حکمت سے): ہر مشترکہ تقریب یا منصوبہ غلط فہمیوں کو دور کرنے کا موقع ہے۔ شاید کامیاب بین المذاہب پروگرام کے آخر میں کہیں، "اگلی بار 'اپنے پڑوسی کے مذہب کو جانیں' کا سیشن کریں؟" جہاں ہر کوئی اپنے مذہب کی بنیادی باتیں شیئر کرے۔ جب آپ کی باری ہو، تو اسلام کی صحیح تعلیمات پیش کریں، قرآن کی آیات پڑھیں، اور دلچسپی رکھنے والوں کو قرآن یا پمفلٹ دیں۔ کیونکہ اعتماد اور دوستی بن چکی ہوتی ہے، وہ اسلام کو زیادہ قبول کریں گے بجائے اس کے کہ کوئی اجنبی سڑک پر دعوت دے۔ البتہ دعوت ہمیشہ محبت اور دعوتی ہونی چاہیے، جارحانہ نہیں یا ایسا نہ لگے کہ یہی مقصد ہو۔ لوگ خلوص محسوس کرتے ہیں—اگر آپ واقعی کمیونٹی کے لیے کام کرتے ہیں، تو وہ جاننا چاہیں گے کہ آپ کا دین کیوں ایسا کہتا ہے۔ تب آپ دل سے بات کریں۔

• تعصب اور ناانصافی کے خلاف مضبوط رہیں: تعاون کا مطلب ہے ایک دوسرے کا ساتھ دینا۔ اگر ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے پڑوسی اسلاموفوبیا کے خلاف کھڑے ہوں (اور اکثر ہوتے ہیں)، تو ہمیں بھی کھڑے ہونا چاہیے اگر ہم نے یہود دشمنی یا عیسائی تعصب دیکھا۔ اسلام انصاف اور ہمدردی سکھاتا ہے۔ اگر کہیں سناگوج پر نفرت انگیز گرافٹی ہو، تو مسجد سب سے پہلے اسے مذمت کرے اور صفائی میں مدد دے۔ یہ قرآن کی اجازت دی گئی برّ (نیکی) کا حصہ ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم ان کے عقائد کی تائید کرتے ہیں—بلکہ ہم ظلم کے خلاف ہیں۔ اسی طرح اگر چرچ پر حملہ ہو یا نفرت کا واقعہ ہو، تو ہم یکجہتی کا مظاہرہ کریں۔ ایسے لمحات میں ہمارا ایمان انصاف کی روشنی دکھاتا ہے۔ قرآن یاد دلاتا ہے: "اللہ کے لیے عدل کے گواہ بنو، اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں ظلم کرنے پر مجبور نہ کرے۔ انصاف کرو، یہ تقویٰ کے قریب ہے۔" (5:8)۔ اگر کوئی اسلام سے ناپسند کرتا ہے، تب بھی ہم اس کے ساتھ انصاف کریں گے؛ تو جو ہمارے دوست ہیں ان کے ساتھ کتنا زیادہ انصاف کریں گے؟

• حتمی مقصد کو یاد رکھیں: معاشرتی ہم آہنگی بہتر بنانا ایک مقصد ہے، لیکن ہمارا حتمی مقصد اللہ کی رضا اور انسانیت کو حق کی طرف رہنمائی ہے۔ ہم نیکی میں تعاون کرتے ہیں کیونکہ یہ بذات خود درست ہے، اور کیونکہ یہ اسلام کی رحمت کو ظاہر کرتا ہے اور امید ہے کہ دوسرے اسلام کی طرف آئیں گے۔ دعا کریں کہ اللہ ہمارے غیر مسلم ساتھیوں کو ہدایت دے۔ ہم ہدایت نہیں دے سکتے، صرف اللہ دیتا ہے، لیکن ہماری کوششیں پل کا کام کر سکتی ہیں۔ اگر کوئی قبول نہ کرے، تب بھی ہم ان کے نظریات درست کرنے اور مسلمانوں کے دوست بننے کی امید رکھتے ہیں۔ پیغمبر (ﷺ) نے ہر کسی کو تبدیل نہیں کیا جن سے مہربانی کی، لیکن ان کی مہربانی نے امن قائم کیا اور بعد میں کچھ اسلام قبول کر گئے یا کم از کم امن سے رہے۔ سورۃ الممتحنہ (60:7) میں اللہ فرماتا ہے کہ شاید تم اور تمہارے دشمنوں کے درمیان محبت پیدا کر دے، اور واقعی بہت سے سابق دشمن پیغمبر کی اعلیٰ شخصیت کی وجہ سے دوست بن گئے۔ ہمارا سیاق مختلف ہو سکتا ہے، لیکن اصول یہی ہے: دل خلوص اور دعا سے بدل سکتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلام ہمیں زمین پر نیکی کے سفیر بننے کا حکم دیتا ہے۔ چرچ اور سناگوج کے ساتھ مل کر معاشرے میں نیکی اور برائی کی روک تھام کرنا ہمارے محمدی (ﷺ) امت کے فرض کے مطابق ہے۔ یہ اسلام کی خوبصورتی کو ظاہر کرتا ہے کہ ہمارا دین رحم دل، مہربان ہے جو دوسروں کو ختم کرنا نہیں چاہتا بلکہ انہیں پرامن طریقے سے حق کی دعوت دیتا ہے اور تب تک سب کی بھلائی کا خیال رکھتا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جو اکثر تقسیم کا شکار ہے، ہم مسلمان پل بنانے والے بن سکتے ہیں، جیسے ہمارے پیغمبر (ﷺ) نے مدینہ میں پل بنائے۔

صحیح اسلامی نیت اور آداب کے ساتھ مسجد-چرچ-سناگوج تعاون میں حصہ لے کر، ہم خیر الامم کی حیثیت سے اپنا کردار ادا کرتے ہیں، "نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، اور اللہ پر ایمان رکھتے ہیں" (3:110)۔ اللہ نے ہماری قوم کو بہترین قوم بننے کا رتبہ دیا ہے بشرطیکہ ہم انسانیت کے لیے فائدہ مند ہوں اور اپنے ایمان پر قائم رہیں۔ یہ دوہری ذمہ داری ہے۔

آئیے امید کے ساتھ آگے بڑھیں۔ اگلی بار جب موقع ملے کہ اپنے عیسائی یا یہودی پڑوسیوں کے ساتھ کسی نیک مقصد کے لیے ہاتھ ملائیں، تو نہ سوچیں "کیا یہ جائز ہے؟" بلکہ جان لیں یہ نہ صرف جائز ہے بلکہ مستحب بھی ہے جب تک کہ مقصد نیک ہو۔ پھر "بسم اللہ" کہیں اور فخر سے مسلمان ہونے کے ناطے حصہ لیں۔ اس طرح ہم اپنے پیغمبر (ﷺ) اور ماضی کے صالح مسلمانوں کی میراث کو جاری رکھیں گے، اور ایک پرامن مستقبل کی راہ ہموار کریں گے، جہاں تمام مذاہب کے لوگ مسلمانوں کو امن اور رہنمائی کا ذریعہ سمجھیں۔ ان شاء اللہ، ایسی کوششیں دلوں کو اسلام کے پیغام سننے کے لیے نرم کریں گی۔ اور اگر وہ قبول نہ بھی کریں، تو ہم نے اللہ کی اطاعت کی ہوگی کہ ہم نے ان کے ساتھ مہربانی اور انصاف کیا۔

اللہ ہمیں اسلام کی ہمدردی اور ایمان کی مضبوطی کے حقیقی نمائندے بنائے۔ اللہ ہمیں برادریوں کے درمیان حقیقی دوستی قائم کرنے میں مدد دے جو حق کے پھیلاؤ کا ذریعہ بنے۔ اور اللہ ہمارے دلوں کو ایمان میں کسی سمجھوتے یا کسی برے جذبے سے محفوظ رکھے، اور ہمیں رحم کا آلہ بنائے جیسے پیغمبر محمد (ﷺ) تھے "تمام جہانوں کے لیے رحمت"۔ آمین۔

---

سفارش کردہ مطالعہ

جو لوگ مزید جاننا چاہتے ہیں یا بین المذاہب تعلقات اور غیر مسلموں کے ساتھ زندگی کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر کو گہرا کرنا چاہتے ہیں، ان کے لیے چند معروف کتابیں اور وسائل (مقبول اسلامی نقطہ نظر سے) پیش کیے جا رہے ہیں:

یہ تمام وسائل ان شاء اللہ آپ کے اسلام کی تعلیمات کی قدر کو بڑھائیں گے جو دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ بقائے باہمی اور ان کی دیکھ بھال کے بارے میں ہیں۔ یہ سنی رسمی نقطہ نظر کی عکاسی کرتے ہیں اور مسلم برادری میں وسیع پیمانے پر قابل احترام ہیں۔ خوش مطالعہ اور سیکھنے کی دعا!

ماخذ