انبیاء کے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعلقات سے سبق

"اہلِ کتاب" کون ہیں؟

اسلام میں یہودیوں اور عیسائیوں کو عزت کے ساتھ "اہلِ کتاب" کہا جاتا ہے۔ یہ لقب اس بات کا اعتراف ہے کہ انہیں اللہ کی طرف سے پہلے کی کتابیں موصول ہوئیں۔ یہودی تورات کی پیروی کرتے ہیں جو حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کو نازل ہوئی، اور عیسائی انجیل (انجیل) کی پیروی کرتے ہیں جو حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کو دی گئی، دونوں پر سلام ہو۔ قرآن اس بات کی عزت کرتا ہے کہ یہ مذاہب الہی وحی سے وجود میں آئے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ موسیٰ اور عیسیٰ (علیہم السلام) سمیت بہت سے انبیاء اسلام کے ایک خدا کے سچے پیغمبر تھے۔ ہمارے درمیان بہت سی مشترک باتیں ہیں: ایک خالق پر ایمان، کئی مشابہ انبیاء، اور اخلاقی اقدار جیسے صدقہ اور ایمانداری۔ قرآن کہتا ہے:

"کہہ دو، 'اے اہلِ کتاب! آؤ ہم اور تم ایک ایسی بات پر متفق ہوں کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں...'" (قرآن 3:64)

یہودیوں اور عیسائیوں کو براہ راست مخاطب کر کے قرآن ہماری روایات کی قربت کو تسلیم کرتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) اکثر اہلِ کتاب کو یاد دلاتے کہ مسلمان بھی اسی خدا پر ایمان رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر قرآن ہمیں سکھاتا ہے کہ ان سے کہیں:

"ہم اس پر ایمان لائے جو ہم پر نازل ہوا اور جو تم پر نازل ہوا، اور ہمارا اور تمہارا خدا ایک ہے، اور ہم اسی کے سپرد ہیں۔" (قرآن 29:46)

اسی وقت، اسلام پہلے کے انبیاء کے پیغام کو اصل میں سچا سمجھتا ہے لیکن مانتا ہے کہ کچھ تعلیمات وقت کے ساتھ مبدل یا ضائع ہو گئی ہیں۔ اسی لیے، اسلامی نقطہ نظر سے، یہودیوں اور عیسائیوں نے سچائی کے ساتھ انسانی اضافے ملا دیے ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) آخری رسول کے طور پر آئے تاکہ پچھلی کتابوں کی سچائی کی تصدیق کریں اور ان میں شامل غلطیوں کو درست کریں۔ قرآن نرمی سے کچھ عقائد پر تنقید کرتا ہے (مثلاً تثلیث یا خدا کے بیٹے ہونے کے تصور کو رد کرتا ہے) اور اہلِ کتاب کو خالص توحید (توحید) کی طرف بلاتا ہے۔ اللہ عیسائیوں سے فرماتا ہے:

"اے اہلِ کتاب! اپنی دین میں حد سے تجاوز نہ کرو اور اللہ کے بارے میں سچ کے سوا کچھ نہ کہو۔ مسیح، عیسیٰ، مریم کے بیٹے، اللہ کے رسول تھے... پس اللہ اور اس کے رسولوں پر ایمان لاؤ اور 'تثلیث' نہ کہو - رک جاؤ، یہ تمہارے لیے بہتر ہے۔" (قرآن 4:171)

الہیاتی اختلافات کے باوجود، اسلام یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ احترام اور انصاف کا حکم دیتا ہے۔ انہیں خدا کی وحی کے تصور سے اجنبی نہیں سمجھا جاتا۔ درحقیقت، حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ انبیاء باپ کے بھائیوں کی طرح ہیں، ان کی مائیں مختلف ہیں (مختلف قوانین اور اوقات) لیکن دین ایک ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ موسیٰ، عیسیٰ اور محمد (ﷺ) کے پیغام کا جوہر ایک ہی ہے: ایک خدا کی عبادت کرو اور نیک زندگی گزارو۔ مسلمان اہلِ کتاب کو فطری قربت کے ساتھ دیکھتے ہیں کیونکہ ہم سب ابراہیمی خاندان کے رکن ہیں۔

اسی وقت، اسلام اپنی سچائی کے بارے میں واضح ہے۔ مسلمان پختہ یقین رکھتے ہیں کہ حضرت محمد (ﷺ) کے ذریعے آنے والا پیغام انسانیت کے لیے آخری، مکمل دین ہے۔ ہم پچھلی کتابوں کی عزت کرتے ہیں، لیکن قرآن کو ان پر فوقیت دیتے ہیں۔ قرآن صاف کہتا ہے:

"بے شک اللہ کے نزدیک دین اسلام ہے۔" (قرآن 3:19)

اور خبردار کرتا ہے کہ:

"جو کوئی اسلام کے علاوہ دین چاہے گا، اسے کبھی قبول نہ کیا جائے گا، اور آخرت میں وہ خسارے میں ہوگا۔" (قرآن 3:85)

یہ عقیدہ تکبر نہیں بلکہ خلوص ہے کہ اسلام خالص توحید اور تمام انبیاء کی اصل تعلیمات کو محفوظ رکھتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے زور دیا کہ تمام لوگ (یہودی اور عیسائی بھی) اس آخری پیغام کو قبول کرنے کے لیے بلائے گئے ہیں تاکہ نجات پائیں۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ یہ دعوت انتہائی حکمت، ہمدردی اور صبر کے ساتھ دی جائے۔ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، نبی (ﷺ) نے اسلام کی سچائی پہنچانے کے ساتھ نرمی اور احترام کا نمونہ قائم کیا۔

یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعلقات میں قرآنی رہنمائی

اسلام قرآن میں واضح رہنمائی دیتا ہے کہ مسلمان اہلِ کتاب کے ساتھ کیسے پیش آئیں۔ طریقہ متوازن ہے: ایک طرف دوستی، انصاف اور مکالمہ کی ترغیب دی گئی ہے؛ دوسری طرف، مسلمانوں کو خبردار کیا گیا ہے کہ وہ اپنے ایمان سے سمجھوتہ نہ کریں یا دینی غلطیوں کی تقلید نہ کریں۔ آئیے کچھ اہم قرآنی اصول دیکھتے ہیں۔

قرآن میں مشترکہ بنیاد اور احترام

قرآن مسلمانوں کو اہلِ کتاب کے ساتھ مشترکہ بنیاد تلاش کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ جیسا کہ ذکر ہوا، اللہ ہمیں بلاتا ہے کہ ہم ان کے ساتھ ایک مشترکہ اصول پر آئیں، یعنی صرف ایک خدا کی عبادت کریں۔ قرآن میں اللہ اہلِ کتاب کو حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے ایمان کی یاد دلاتا ہے، جو یہودیوں، عیسائیوں اور مسلمانوں سب کے لیے محترم ہے۔ مثال کے طور پر جب کچھ لوگ کہتے تھے، "راہِ ہدایت کے لیے یہودی یا عیسائی بن جاؤ"، اللہ نے نبی (ﷺ) کو حکم دیا کہ جواب دو:

"نہیں، ہم ابراہیم کے دین پر ہیں، جو سیدھا تھا اور وہ مشرکوں میں سے نہ تھا۔ کہہ دو (اے ایمان والو): ہم اللہ پر اور جو ہمارے اور ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور قبائل کو نازل ہوا، اور جو موسیٰ اور عیسیٰ کو ملا، اور جو انبیاء کو ان کے رب کی طرف سے ملا، ایمان لائے۔ ہم ان میں کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے اور اسی کے سپرد ہیں۔" (قرآن 2:135-136)

یہ خوبصورت آیت مسلمانوں کو تمام بائبل کے انبیاء پر ایمان کا اعلان کرتی ہے بغیر کسی امتیاز کے۔ یہ ایک پل بناتی ہے: ہم کسی نئے اجنبی خدا کے ساتھ نہیں آ رہے بلکہ آدم، نوح، ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کے خدا کے ساتھ۔ اس مشترکہ ورثے پر زور دینا باہمی احترام کو فروغ دیتا ہے۔ اہلِ کتاب زیادہ سنجیدگی سے مسلمانوں کی بات سنیں گے کیونکہ ہم ان کی روایات میں جو سچ ہے اسے تسلیم کرتے ہیں کہ خدا نے ماضی میں ان سے بات کی۔

اسی وقت، قرآن حقیقت پسند ہے: تمام اہلِ کتاب مثبت جواب نہیں دیں گے۔ پھر بھی، وہ ان میں مخلصوں کے بارے میں نرمی سے بات کرتا ہے۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے:

"وہ سب برابر نہیں ہیں۔ اہلِ کتاب میں ایک سیدھی جماعت ہے جو رات کو اللہ کی آیات پڑھتی ہے اور سجدہ کرتی ہے۔ وہ اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، اور نیک کاموں میں جلدی کرتے ہیں۔ وہ نیکوں میں سے ہیں۔" (قرآن 3:113-114)

"اور بے شک اہلِ کتاب میں ایسے لوگ بھی ہیں جو اللہ اور جو تم پر نازل ہوا اور جو ان پر نازل ہوا، ایمان لاتے ہیں، اللہ کے سامنے عاجزی کرتے ہیں۔ وہ اللہ کی آیات کو معمولی قیمت کے بدلے نہیں بیچتے۔ ان کے لیے ان کے رب کے ہاں اجر ہے۔" (قرآن 3:199)

یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ بہت سے یہودی اور عیسائیوں میں نیکی ہے—کچھ مخلص رہے اور جب اسلام آیا تو اس کی حقیقت کو پہچانا۔ مثال کے طور پر، حضرت محمد (ﷺ) کے دور میں ایتھوپیا کے کچھ عیسائی پادری قرآن کی تلاوت سن کر رونے لگے اور اسلام قبول کر لیا۔ قرآن ایسے لوگوں کی تعریف کرتا ہے:

"جب وہ (عیسائی) رسول کو نازل ہونے والی بات سنتے ہیں تو ان کی آنکھیں سچائی کی وجہ سے آنسو بہاتی ہیں۔ وہ کہتے ہیں، 'ہمارے رب! ہم ایمان لے آئے، پس ہمیں گواہوں میں لکھ لے۔'" (قرآن 5:83)

یہ قرآنی نقطہ نظر ہمیں مکالمے میں امید اور ہمدردی کے ساتھ پیش آنے کی تعلیم دیتا ہے۔ ہمیں دوسروں میں مخلصی کا فرض کرنا چاہیے جب تک کہ وہ خلاف ورزی نہ کریں۔ قرآن کبھی تمام یہودیوں یا تمام عیسائیوں کو ایک ہی رنگ میں نہیں پیش کرتا۔ جب ان میں سے کسی غلط عقائد یا رویوں پر تنقید کرتا ہے، تو اکثر کہتا ہے "ان میں سے کچھ..."، جو انصاف اور نزاکت کا حصہ ہے۔

انصاف، مہربانی، اور کوئی جبر نہیں

اسلام کا ایک اہم اصول ہے کہ ہم انصاف اور مہربانی سے پیش آئیں، خاص طور پر ان لوگوں کے ساتھ جو ہمارے ساتھ امن سے رہتے ہیں، چاہے ان کا مذہب کچھ بھی ہو۔ قرآن غیر مسلموں کے بارے میں ایک عمومی حکم دیتا ہے:

"اللہ تمہیں ان لوگوں سے منع نہیں کرتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑتے اور تمہیں تمہارے گھروں سے نہیں نکالتے کہ تم ان کے ساتھ نیکی اور انصاف کرو۔ بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔" (قرآن 60:8)

یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب کچھ مشرک عرب اور اہلِ کتاب مسلمانوں کے ساتھ امن میں رہ رہے تھے۔ یہ واضح کرتی ہے کہ جب تک دوسرے ہمیں نقصان نہ پہنچائیں یا ظلم نہ کریں، ہمیں ان کے ساتھ نیکی (بر) اور انصاف (عدل) کرنا چاہیے۔ اسلام میں کسی کو صرف اس لیے برا سلوک کرنے کی گنجائش نہیں کہ وہ مختلف مذہب کا پیروکار ہو۔ ایک اور آیت یاد دلاتی ہے:

"کسی قوم سے بغض تمہیں انصاف کرنے سے باز نہ رکھے۔ انصاف کرو، یہ تقویٰ کے قریب ہے۔" (قرآن 5:8)

شاید سب سے مشہور آیت آزادیِ مذہب کے بارے میں یہ ہے:

"دین میں کوئی جبر نہیں۔ ہدایت گمراہی سے واضح ہو چکی ہے..." (قرآن 2:256)

یہ آیت اعلان کرتی ہے کہ ایمان ایک ذاتی انتخاب ہے اور کسی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ حق اپنی جگہ واضح ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) اور ان کے پیروکاروں نے اسے گہرائی سے سمجھا۔ انہوں نے زور زبردستی سے لوگوں کو مسلمان بنانے کی کوشش نہیں کی، خاص طور پر اہلِ کتاب کو۔ تاریخی طور پر، جب اسلام عیسائی یا یہودی آبادیوں والے علاقوں میں پھیلا، تو ان کمیونٹیز کو اپنے مذہب کی آزادی کے ساتھ رہنے دیا گیا۔ جبری تبدیلیاں اسلامی تعلیمات کے خلاف ہیں۔ انصاف کے اصولوں کے تحت بقائے باہمی معمول تھا۔ قرآن گرجا گھروں اور عبادت خانوں کی موجودگی کو تسلیم کرتا ہے اور کہتا ہے کہ خدا نے لڑائی صرف اس لیے اجازت دی تاکہ ان کی تباہی کو روکا جا سکے:

"...اگر اللہ کچھ لوگوں کو دوسروں کے ذریعے نہ روکتا تو خانقاہیں، گرجا گھر، عبادت خانہ اور مساجد جہاں اللہ کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے، تباہ ہو جاتے۔" (قرآن 22:40)

لہٰذا، یہودیوں اور عیسائیوں کے عبادت گاہوں کی حفاظت مسلمانوں کی ذمہ داری ہو سکتی ہے۔ یہ قرآنی نقطہ نظر دوسروں کے مذہبی حقوق کے لیے گہرا احترام ظاہر کرتا ہے۔

ایک اور اہم رہنمائی یہ ہے کہ قرآن حکمت کے ساتھ مکالمے کی ترغیب دیتا ہے:

"اپنے رب کی راہ پر حکمت اور نیک نصیحت کے ساتھ بلاؤ، اور ان سے بہترین طریقے سے دلیل دو..." (قرآن 16:125)

"اور اہلِ کتاب سے اس طرح بحث نہ کرو جو سب سے بہتر ہو، مگر ان کے ساتھ جو ظلم کرتے ہوں۔ کہہ دو، 'ہم اس پر ایمان لائے جو ہم پر نازل ہوا اور جو تم پر نازل ہوا، ہمارا اور تمہارا خدا ایک ہے، اور اسی کے سپرد ہیں۔'" (قرآن 29:46)

یہ آیات یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ ہمارے مباحثوں کے لیے آداب طے کرتی ہیں: مہذب، عقلی، اور مشترکہ عقائد پر توجہ دینے والے۔ اگر اختلاف ہو تو بھی نرمی سے۔ قرآن صرف "ظالموں" کو اس نرم رویے سے خارج کرتا ہے، یعنی اگر کوئی دشمنی یا بدتمیزی کرے تو سخت ردعمل جائز ہو سکتا ہے۔ ورنہ مہربانی معمول ہے۔

اسلام انسانی جان کو مقدس سمجھتا ہے، چاہے مذہب کچھ بھی ہو۔ قرآن یاد دلاتا ہے کہ تورات میں کہا گیا:

"جو کوئی کسی شخص کو قتل کرے بغیر قتل یا فساد کے، گویا اس نے تمام انسانوں کو قتل کیا۔ اور جو کسی کی جان بچائے، گویا اس نے تمام انسانوں کو بچایا۔" (قرآن 5:32)

یہ بلند مقام یہودیوں اور عیسائیوں کی جانوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اس بات کو مضبوطی سے کہا کہ مسلمان تحفظ میں غیر مسلم (ذمی) کو نقصان نہیں پہنچایا جائے۔ ایک روایت میں انہوں نے خبردار کیا: "جو کسی معاہدے کے تحت کسی کو قتل کرے گا، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھ پائے گا۔" (صحیح احادیث میں موجود)۔ ایسی تعلیمات پرامن غیر مسلم باشندوں کو نقصان پہنچانے سے سخت روکتی ہیں۔

ایمان کی شناخت برقرار رکھنا

اگرچہ اسلام دوستی اور انصاف کی ترغیب دیتا ہے، یہ مسلمانوں کو اپنی الگ دینی شناخت برقرار رکھنے کی بھی نصیحت کرتا ہے۔ قرآن مسلمانوں کو خبردار کرتا ہے کہ وہ اسلام کے خلاف دینی رسوم کی تقلید نہ کریں یا دوسروں سے محبت میں اسلامی اصولوں سے سمجھوتہ نہ کریں۔ ایک آیت جو اس حوالے سے اکثر زیر بحث آتی ہے:

"اے ایمان والو! یہودیوں اور عیسائیوں کو ولی نہ بناؤ۔ وہ ایک دوسرے کے ولی ہیں۔ جو تم میں سے ان کا ولی بنے گا وہ ان میں سے ہوگا۔ اللہ ظالم قوم کو ہدایت نہیں دیتا۔" (قرآن 5:51)

ظاہر ہے یہ آیت مسلمانوں کو یہودیوں اور عیسائیوں سے کنارہ کشی کا حکم دیتی ہے۔ تاہم، معروف علماء کہتے ہیں کہ یہاں ولی کا مطلب ہے ایسا اتحادی یا محافظ جو مسلم کمیونٹی کی سلامتی یا ایمان کو نقصان پہنچائے۔ یہ آیت مدینہ میں فوجی کشیدگی کے وقت نازل ہوئی تھی، جس میں مسلمانوں کو یہودی یا عیسائی قبائل کے ساتھ سیاسی اتحاد سے منع کیا گیا جو اسلام کے مخالف تھے۔ یہ دوستی یا مہربانی پر مکمل پابندی نہیں، جیسا کہ پہلے آیات میں واضح ہے کہ عام حالات میں مہربانی جائز ہے۔ درحقیقت، حضرت محمد (ﷺ) نے خود کئی یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات رکھے جب باہمی احترام تھا۔ وہ غیر مسلموں کے ساتھ مدد کے معاہدے بھی کرتے تھے جب تک وہ دشمن نہ ہوں۔ اصل بات یہ ہے کہ مسلمان کی اولین وفاداری اللہ، اس کے رسول، اور مسلم امت کے ساتھ ہونی چاہیے، خاص طور پر حق و باطل کے تصادم میں۔ لیکن سماجی اور ذاتی طور پر، گرمجوشی اور اچھے پڑوسی بننا ہمارا ایمان ہے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے اس توازن کی مثال دی۔ شروع میں، انہوں نے اہلِ کتاب کی کچھ رسموں کی پیروی کی جہاں کوئی الہی حکم نہ تھا، تاکہ نیک نیتی کا اظہار ہو۔ مثلاً، مدینہ کے یہودی اپنے بال بغیر حصہ کیے رکھتے تھے، جبکہ مشرک عرب اپنے بال بانٹتے تھے۔ نبی (ﷺ) نے ابتدا میں اہلِ کتاب کی طرح نظر آنا پسند کیا تاکہ ان سے رشتہ مضبوط ہو۔ لیکن بعد میں جب تعلقات خراب ہوئے، انہوں نے جان بوجھ کر کچھ چیزیں مختلف کیں تاکہ اپنی الگ شناخت ظاہر کریں (مثلاً روزے اور نماز کے اوقات میں یہودیوں سے اختلاف کی ہدایت دی)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام انضمام کی حوصلہ افزائی کرتا ہے لیکن جذبہ بدلنے کی نہیں—ہم دوسروں کے ساتھ مثبت تعلقات قائم کرتے ہیں لیکن اپنی دینی شناخت برقرار رکھتے ہیں۔

قرآن نبی (ﷺ) کو اور تمام مسلمانوں کو خبردار کرتا ہے کہ دوسروں کو خوش کرنے کے لیے سچائی سے سمجھوتہ نہ کریں:

"یہودی اور عیسائی تم سے راضی نہیں ہوں گے جب تک تم ان کے طریقے کی پیروی نہ کرو۔ کہہ دو، بے شک اللہ کی ہدایت ہی ہدایت ہے۔" (قرآن 2:120)

یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب اہلِ کتاب نے نبی (ﷺ) پر ایمان کے معاملات میں رعایت کرنے کا دباؤ ڈالا۔ اللہ نے واضح کیا کہ مسلمانوں کو اپنی دین تبدیل نہیں کرنی چاہیے۔ سچی دوستی حدود کا احترام کرتی ہے۔ ہم دنیاوی معاملات میں ساتھ رہ سکتے ہیں اور تعاون کر سکتے ہیں، لیکن ہمیں اپنے عقائد یا اقدار کو بدلنے کی ضرورت نہیں کہ قبولیت حاصل ہو۔ نبی (ﷺ) نے اس اصول پر عمل کیا: وہ مہربان اور کھلے دل کے تھے، لیکن محبت سے یہ بات قائم رکھی کہ اسلام کا راستہ خدا کی طرف سے سچ ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعلقات کے لیے ایک رحمدل مگر پراعتماد فریم ورک دیتا ہے۔ مسلمان مشترکہ عقائد کو تسلیم کریں، انصاف اور مہربانی کریں، ظلم یا جبری تبدیلی سے بچیں، اور اپنے ایمان پر مضبوطی سے قائم رہیں۔ یہ توازن (نہ الگ تھلگ ہونا نہ جذبہ بدلنا) اسلام کے نظریے کو منفرد اور معاشرے کے لیے بہترین بناتا ہے۔ اب دیکھتے ہیں کہ حضرت محمد (ﷺ) نے یہ تعلیمات اپنے یہودی اور عیسائی تعلقات میں کیسے عملی جامہ پہنائیں۔

حضرت محمد (ﷺ) اور یہودی کمیونٹیز

حضرت محمد (ﷺ) کی زندگی میں یہودی افراد اور قبائل کے ساتھ تعلقات کے بے شمار نمونے ملتے ہیں۔ مدینہ میں ایک رہنما کے طور پر، وہ ایک کثیرالثقافتی معاشرے میں تھے جہاں کئی یہودی قبائل آباد تھے۔ ان کے ساتھ ان کا رویہ قرآن کے اصولوں کی عکاسی کرتا تھا: انصاف قائم کیا، معاہدوں کی پاسداری کی، روزمرہ زندگی میں مہربانی دکھائی، حکمت کے ساتھ اسلام کی دعوت دی، اور ضرورت پڑنے پر سختی سے پیش آئے۔ آئیے ان تعلقات کے چند اہم پہلو اور واقعات دیکھتے ہیں۔

مدینہ میں ایک کمیونٹی کی تشکیل

جب حضرت محمد (ﷺ) مکہ سے مدینہ ہجرت کر کے آئے، تو وہ ایک مخلوط آبادی والے شہر میں داخل ہوئے۔ نئے مسلمان مہاجرین اور مقامی عرب قبائل کے ساتھ یہودی قبائل بھی مدینہ میں کئی نسلوں سے آباد تھے۔ نبی (ﷺ) نے انہیں دشمن نہ سمجھ کر فوری طور پر ایک متحدہ، مربوط کمیونٹی بنانے کی کوشش کی جس میں باہمی ذمہ داریاں ہوں۔ انہوں نے ایک دستاویز تیار کروائی جسے "مدینہ کا معاہدہ" (یا میثاق المدینہ) کہا جاتا ہے۔ یہ چارٹر ایک کثیرالمذہب سماجی معاہدے کی ابتدائی مثال ہے۔ اس میں محمد (ﷺ) نے شہر کے رہنما کے طور پر مسلمانوں اور یہودی قبائل کو ایک امت قرار دیا، جو مشترکہ بھلائی کے لیے کام کریں گے۔

مدینہ کے معاہدے کے چند اہم نکات:

• مسلمان اور یہودی ایک کمیونٹی (امت) بنیں گے، لیکن ہر گروہ اپنا مذہب رکھے گا۔ اس میں کہا گیا، "بنو عوف کے یہودی مومنوں کے ساتھ ایک امت ہیں۔ یہودیوں کو ان کا دین اور مسلمانوں کو ان کا دین…". اس سے مذہبی آزادی واضح ہوتی ہے کہ کوئی ایک دوسرے پر مذہب تھوپے گا نہیں۔
• یہودی قبائل کو نئے ریاست کے تحت برابری اور تحفظ دیا گیا۔ دستاویز کہتی ہے کہ یہودیوں کو مسلمانوں کی طرح جان و مال کی حفاظت حاصل ہے۔ "جو یہودی ہمارے ساتھ ہو اسے مدد اور حمایت حاصل ہے۔ اسے ظلم نہیں پہنچایا جائے گا، اور اس کے دشمنوں کو اس کے خلاف مدد نہیں دی جائے گی۔" اس کا مطلب ہے کہ مسلمانوں کو یہودی پڑوسیوں کا دفاع کرنا ہوگا اور کوئی انہیں ظلم نہیں کر سکتا۔
• ایک باہمی دفاعی معاہدہ قائم کیا گیا۔ معاہدے میں کہا گیا کہ اگر مدینہ پر حملہ ہو تو تمام باشندے—مسلمان اور یہودی—مل کر دفاع کریں گے۔ "یہودی اپنے خرچ برداشت کریں گے اور مسلمان اپنے خرچ۔ ہر ایک کو دوسرے کی مدد کرنی ہوگی جو اس دستاویز کے لوگوں سے لڑے۔" وہ اتحاد میں تھے۔
• سب کے لیے انصاف کی توقع رکھی گئی۔ اگر کوئی جھگڑا یا ظلم ہو تو اسے حضرت محمد (ﷺ) کے پاس انصاف کے لیے بھیجا جائے گا۔ ساتھ ہی کہا گیا کہ ظالم یا غدار کو اپنی قوم بھی پناہ نہیں دے گی—یعنی کوئی بھی مجرم چھپایا نہیں جائے گا۔

یہ معاہدہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان ہم آہنگی قائم کرنے کی کوشش کی۔ یہودی کمیونٹی کو معاشرے کا ایک مکمل حصہ تسلیم کیا اور انہیں مکمل شہری حقوق دیے۔ یہ واقعہ ہمارا پہلا بڑا سبق ہے: اسلام کثرتیت اور جامع قوم سازی سکھاتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے ایسے اصول قائم کیے جو آج ہم "شہریت" اور "مذہبی آزادی" کہتے ہیں، اور یہ ساتویں صدی میں ہوا۔ اس کا موازنہ اس دور کی دوسری سلطنتوں سے کریں جو اکثر ایک مذہب کو مسلط کرتی تھیں یا اقلیتوں کو ظلم کا نشانہ بناتی تھیں۔

کچھ عرصے تک یہ انتظام کامیاب رہا۔ یہودی قبائل اور مسلمان تعاون کرتے رہے اور امن قائم رہا۔ یہودیوں کو پسند آیا کہ نبی (ﷺ) ان کی عبادت یا قوانین میں مداخلت نہیں کرتے۔ وہ اپنی عبادت گاہیں رکھ سکتے تھے اور تورات کی پیروی آزادانہ کر سکتے تھے۔ ایک مثال یہ ہے کہ اگر یہودیوں کے درمیان کوئی تنازعہ ہوتا تو نبی (ﷺ) انہیں اجازت دیتے کہ وہ اپنی مذہبی قانون (تورات) کے تحت حل کریں، اگر وہ چاہیں۔ وہ ان پر مجبور نہیں کرتے تھے کہ وہ ان کے پاس انصاف کے لیے آئیں، جب تک وہ خود نہ چاہیں۔ قرآن میں اس کی بالواسطہ نشاندہی ہے (5:42) کہ اگر وہ تمہارے پاس فیصلہ کرنے آئیں تو تم فیصلہ کر سکتے ہو یا انکار کر سکتے ہو، اور اگر فیصلہ کرو تو انصاف کرو۔ یہ خود مختاری اس وقت کے لیے کافی جدید تھی۔

مختلف مذاہب کے درمیان مہربانی اور نیک عمل

ذاتی سطح پر، حضرت محمد (ﷺ) نے یہودی پڑوسیوں کے ساتھ انتہائی مہربانی اور اچھے اخلاق کا مظاہرہ کیا۔ کئی مستند احادیث اس کی گواہی دیتی ہیں:

• بیمار کی عیادت: نبی (ﷺ) نے دیکھ بھال میں فرق نہیں کیا۔ انس بن مالک (رضی اللہ عنہ) نے روایت کی کہ ایک نوجوان یہودی لڑکا جو نبی (ﷺ) کی خدمت کرتا تھا بیمار ہوا۔ حضرت محمد (ﷺ) اس لڑکے کی عیادت کے لیے گئے۔ تصور کریں کہ مسلمانوں کے رہنما نے ایک یہودی بچے کی عیادت کی! وہ لڑکے کے سر کے پاس بیٹھے اور اس کی آخرت کی فکر سے اسے اسلام قبول کرنے کی دعوت دی۔ لڑکا اپنے والد کی طرف دیکھا جو موجود تھے۔ والد نے نبی کی مہربانی کی قدر کی اور بیٹے کو کہا، "ابو القاسم کی اطاعت کرو۔" لڑکے نے اسلام قبول کیا اور جلد ہی وفات پا گیا۔ نبی (ﷺ) بہت خوش ہوئے اور فرمایا، "اللہ کا شکر ہے جس نے اسے آگ سے بچایا۔" یہ واقعہ نبی کی ہمدردی اور دوسروں کی ہدایت کی لگن کو ظاہر کرتا ہے۔
• سلام اور دوسروں کی عزت: ایک دلچسپ واقعہ ہمارے تعارف میں ذکر ہوا۔ نبی (ﷺ) اور صحابہ بیٹھے تھے جب جنازہ گزرا۔ نبی (ﷺ) نے مرحوم کی عزت میں کھڑے ہو گئے۔ ایک صحابی نے بتایا، "یا رسول اللہ، یہ یہودی کا جنازہ تھا۔" نبی (ﷺ) نے گہرا سوال کیا: "کیا وہ نفس نہیں تھا؟" اس سادہ جواب سے انہوں نے سکھایا کہ ہر انسان کی جان کی عزت ضروری ہے، چاہے اس کا مذہب کچھ بھی ہو۔ امام بخاری اور مسلم دونوں نے اس واقعے کو روایت کیا ہے کہ نبی (ﷺ) نے ایک یہودی کے جنازے کے لیے کھڑے ہو کر زندگی کی تقدس کا درس دیا۔ یہ انسانیت کا ایک انقلابی سبق تھا۔ ہمیں کبھی کسی کو غیر انسانی نہیں سمجھنا چاہیے۔ حتیٰ کہ موت کے وقت بھی نبی (ﷺ) نے غیر مسلم پڑوسی کی عزت کی۔
• تحفے قبول کرنا اور مہمان نوازی: نبی (ﷺ) دوستانہ تعلقات کا خیرمقدم کرتے تھے۔ مدینہ کی ایک یہودی عورت نے نبی (ﷺ) کو کھانے پر مدعو کیا اور بھنا ہوا بھیڑ کا گوشت تحفے میں دیا۔ نبی (ﷺ) نے ذائقہ چکھا لیکن کچھ غلط محسوس کیا اور تھوک دیا، گوشت نے بتایا کہ زہر آلود ہے۔ ایک صحابی جس نے زیادہ کھایا، شدید بیمار ہو گیا۔ جب عورت کا منصوبہ پکڑا گیا تو نبی (ﷺ) نے پوچھا کہ ایسا کیوں کیا؟ اس نے جواب دیا، "میں دیکھنا چاہتی تھی کہ کیا آپ واقعی نبی ہیں: اگر ہیں تو اللہ آپ کی حفاظت کرے گا، ورنہ ہم آپ سے چھٹکارا پائیں گے۔" صحابہ نے پوچھا، "کیا ہم اسے سزا نہ دیں؟" نبی (ﷺ) نے ابتدا میں اس عورت کو معاف کیا اور بدلہ نہیں لیا۔ صرف بعد میں جب زہر نے صحابی (بشر بن البراء) کی موت کا سبب بنا، نبی (ﷺ) نے انصاف کی اجازت دی اور قانونی کارروائی کروائی۔ ان کا پہلا ردعمل رحم تھا، یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ ذاتی دشمنی نہیں رکھتے تھے، صرف انصاف کے لیے عمل کرتے تھے۔
• ذاتی نقصان کی معافی: ایک اور واقعہ میں، ایک یہودی شخص لبید بن الاعسم نے نبی (ﷺ) پر جادو کیا جس سے ان کی صحت متاثر ہوئی۔ اللہ نے جبرائیل کے ذریعے سورہ الفلق اور الناس کی وحی نازل کی جو نبی (ﷺ) کو شفا دے گئی۔ یہ ایک سنگین نقصان تھا، پھر بھی نبی (ﷺ) نے لبید سے بدلہ نہیں لیا۔ مستند روایات کے مطابق، انہوں نے جادوگر سے کبھی سامنا نہیں کیا اور نہ ہی سزا دی، گویا کچھ ہوا ہی نہیں۔ یہ ضبط نفس حیرت انگیز تھا—نبی کی ترجیح ہمیشہ لوگوں کی ہدایت اور امن قائم رکھنا تھا، ذاتی انتقام نہیں۔
• اعتماد اور کاروباری معاملات: نبی (ﷺ) نے یہودیوں کے ساتھ تجارت اور مالی معاملات میں بھی اعتماد کا مظاہرہ کیا۔ مثال کے طور پر، مسلمانوں نے خیبر کا کنٹرول حاصل کیا، جو کچھ یہودی قبائل کا گڑھ تھا۔ نبی (ﷺ) نے ایک جدید انتظام کیا: انہوں نے باقی رہ جانے والے یہودیوں کو اپنی زمینیں کاشت کرنے کی اجازت دی بشرطیکہ پیداوار کا آدھا حصہ دیں۔ اس سے انہیں روزگار ملا اور مسلمان کمیونٹی کو بھی فائدہ ہوا۔ یہ عملی اور منصفانہ رویہ تھا—انہوں نے سب کچھ ضبط نہیں کیا یا انہیں فوراً نکالا نہیں۔ ایک مشہور حدیث میں 'عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے بتایا کہ نبی (ﷺ) کی ڈھال ایک یہودی کے پاس گروی رکھی گئی تھی تاکہ گھر کے لیے جو جوار خریدا تھا اس کی ادائیگی ہو سکے۔ یعنی نبی (ﷺ) نے کبھی کبھار یہودی تاجروں سے کھانے کا قرض لیا، جو باہمی اعتماد کی علامت ہے۔ ان کی زندگی کی سادگی بھی ظاہر ہوتی ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے یہودیوں کو کمیونٹی کا حصہ سمجھا جہاں خرید و فروخت، قرض و ادائیگی معمول کی باتیں تھیں۔
• قانونی تنازعات میں انصاف: نبی (ﷺ) نے عدل میں بہت انصاف کیا، چاہے مقدمہ مسلمان اور یہودی کے درمیان ہو۔ ایک مثال: یمن میں ایک مسلمان اور یہودی کے درمیان جائیداد کا تنازعہ ہوا۔ مسلمان (عبداللہ بن سهل) کے پاس ثبوت نہیں تھا، جبکہ یہودی نے قسم کھائی کہ جائیداد اس کی ہے۔ اسلامی شواہد کے اصول کے مطابق، نبی (ﷺ) نے قسم کی بنیاد پر یہودی کے حق میں فیصلہ دیا۔ مسلمان کو فیصلہ قبول کرنا پڑا۔ یہ واقعہ (بخاری و مسلم میں) ظاہر کرتا ہے کہ عدل مذہب سے بالاتر تھا۔ ایک اور واقعہ میں، جب ایک مسلمان کو یہودی علاقے (خیبر) میں قتل کیا گیا اور قاتل معلوم نہ ہوا، نبی (ﷺ) نے یہودی کمیونٹی کو ظلم نہیں کیا یا ان کی دولت ضبط نہیں کی بلکہ خود مسلم خزانے سے مقتول کے اہل خانہ کو معاوضہ دیا۔ انہوں نے معصوموں پر اجتماعی الزام نہیں لگایا۔ ایسے اقدامات نے انہیں منصف یہودیوں میں عزت دی۔

یہ تمام مثالیں واضح کرتی ہیں کہ نبی (ﷺ) نے یہودیوں کو پڑوسی اور انسان سمجھ کر عزت دی۔ انہوں نے تحفے اور مہمان نوازی قبول کی، مدد اور مہربانی کی، ان کے حقوق کا احترام کیا، اور شہری ذمہ داری بانٹی۔ ان کے روزمرہ تعلقات میں اتنا نرمی اور انصاف تھا کہ کچھ یہودی اسلام قبول کرنے لگے۔

ایک مشہور قصہ عبداللہ بن سلام (رضی اللہ عنہ) کا ہے، جو مدینہ کے ایک عالم یہودی ربّی تھے۔ ابن سلام کو تورات کی گہری سمجھ تھی۔ جب خبر پھیلی کہ حضرت محمد (ﷺ) مدینہ آئے ہیں، وہ ان سے ملنے گئے۔ انہوں نے بتایا کہ جب انہوں نے پہلی بار نبی (ﷺ) کا چہرہ دیکھا تو جان لیا کہ ایسا چہرہ جھوٹ نہیں بول سکتا۔ نبی (ﷺ) مسلمانوں کو خطاب کر رہے تھے: "اے لوگو! سلام پھیلاؤ، بھوکے کو کھلاؤ، رشتہ داری قائم رکھو، اور رات کو نماز پڑھو جب لوگ سوتے ہیں؛ تم سلامتی کے ساتھ جنت میں داخل ہو گے۔" ابن سلام نے فوراً نبی (ﷺ) کی صداقت پہچانی اور اسلام قبول کیا۔ انہوں نے نبی (ﷺ) کو بتایا کہ یہودی ان کی بات پر اعتماد کریں گے۔ جب نبی (ﷺ) نے یہودی رہنماؤں سے ان کی رائے پوچھی تو انہوں نے ابن سلام کو نیک اور دانشمند کہا، لیکن اسلام قبول کرنے پر صدمہ ظاہر کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک بڑے ربّی نے اسلام قبول کیا، جو نبی کی شخصیت اور پیغام کی قوت کا ثبوت ہے۔

ایک اور خوبصورت واقعہ زید بن صنہ کا ہے، جو مدینہ کے ایک عالم یہودی تھے۔ انہوں نے اپنی کتابوں میں نبی کے آنے کی نشانیوں کا مطالعہ کیا تھا، جن میں سے ایک یہ تھی کہ نبی کی شفقت اور نرمی ان کے غصے سے زیادہ ہوگی، اور جتنا زیادہ بے وقوفی دکھائی جائے گی، اتنا ہی زیادہ صبر کریں گے۔ زید نے نبی (ﷺ) کا امتحان لینے کا فیصلہ کیا۔ ایک بار نبی (ﷺ) نے زید سے کھجوروں کا قرض لیا تھا جو مقررہ وقت پر واپس کرنا تھا۔ مقررہ وقت سے چند دن پہلے، زید نے نبی (ﷺ) کو سخت لہجے میں قرض کی فوری ادائیگی کا مطالبہ کیا، اور کہا، "تم عبد المطلب کے بیٹے ہمیشہ قرض میں دیر کرتے ہو!" حضرت عمر (رضی اللہ عنہ) نبی کے ساتھ تھے اور اللہ کے رسول کی بے عزتی پر غصہ ہوئے، زید کو ڈانٹا اور دھمکی دی۔ لیکن نبی (ﷺ) بالکل پرسکون رہے۔ انہوں نے مسکرا کر عمر کو کہا، "تم دونوں کو نصیحت کرنی چاہیے تھی، مجھے وقت پر ادائیگی کرنے اور اسے نرمی سے مانگنے کی۔ اب جاؤ، اسے قرض دو اور اضافی بھی دو کیونکہ تم نے اسے ڈرایا۔" زید حیران رہ گیا۔ یہ وہی کردار تھا جو اس کی کتابوں میں آیا تھا! اس نے اپنا امتحان قبول کیا اور کہا، "یا رسول اللہ، میں نے آپ میں تمام نشانیوں کو پہچان لیا، سوائے اس کے (تمہاری صبر کی)۔ اب میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور آپ اس کے رسول ہیں۔" زید بن صنہ نے اسلام قبول کیا۔ سبحان اللہ، نبی کی مثال نے ممکنہ تنازعے کو ہدایت کے لمحے میں بدل دیا۔ ان کا صبر اور معافی ان کے لیے معجزہ تھی جو نبوت کی نشانیوں کو جانتا تھا۔

یہ کہانیاں ظاہر کرتی ہیں کہ حضرت محمد (ﷺ) نے قرآن کی ہدایت کے مطابق برائی کو بہتر چیز سے دفع کیا۔ مدینہ کے بہت سے یہودی، اگرچہ سب نہیں، نبی سے محبت کرنے لگے یا کم از کم ان کی عزت کرنے لگے کیونکہ وہ ان کے درمیان انصاف اور مہربانی کے ساتھ رہتے تھے۔ جو قبول نہ کرتے، وہ انہیں الامین (قابل اعتماد) کے طور پر جانتے تھے اور ان کی عدل پسندی کو سراہتے تھے۔

غداری کے خلاف مضبوطی

اگرچہ نبی (ﷺ) بہت صابر اور مہربان تھے، وہ مدینہ کے ریاستی سربراہ بھی تھے، جن کی ذمہ داری سلامتی اور انصاف تھی۔ بدقسمتی سے، تمام یہودی قبائل نے مدینہ کے معاہدے کی پاسداری نہیں کی۔ وقت کے ساتھ، کچھ طاقتور قبائل نے مسلمانوں کے خلاف غداری کی جس سے تصادم ہوا۔ ان واقعات کو سیاق و سباق میں سمجھنا ضروری ہے، یہ اس لیے نہیں کہ نبی (ﷺ) نے اچانک یہودیوں کے خلاف رویہ بدلا، بلکہ کیونکہ مخصوص گروہوں نے اپنی وعدہ شکنی کی اور کمیونٹی کو خطرے میں ڈالا۔ ہر صورت میں، نبی (ﷺ) نے ان کے ساتھ سختی سے پیش آیا صرف جب وہ دشمنی ظاہر کریں، صرف اس لیے نہیں کہ وہ یہودی ہیں۔ مختصر جائزہ:

• بنو قینقاع: مدینہ کے یہودی قبائل میں سے ایک۔ وہ کاریگر اور سونے کے کاریگر تھے۔ بدر کی پہلی فتح کے بعد، بنو قینقاع نے حسد میں کھل کر دشمنی دکھائی۔ جب انہوں نے بازار میں ایک مسلمان عورت کو ہراساں کیا، اس کی توہین کی اور اسے بے عزت کیا، تو جھگڑا ہوا جس میں ایک مسلمان اور ایک یہودی مارے گئے۔ نبی (ﷺ) نے انہیں معاہدے کی یاد دہانی کرائی، لیکن انہوں نے نبی کو لڑائی کی دعوت دی اور اپنی طاقت پر غرور کیا۔ انہوں نے کہا، "تم اپنی فتح پر دھوکہ نہ کھاؤ؛ وہ لوگ ناواقف تھے۔ اگر تم ہم سے لڑو گے تو تم دیکھو گے کہ ہم اصلی لڑاکے ہیں۔" یہ امن کی خلاف ورزی اور چیلنج تھا۔ نبی (ﷺ) کو بنو قینقاع کے خلاف فوجی کارروائی کرنی پڑی۔ وہ چند دنوں کی محاصرے کے بعد ہتھیار ڈال کر تسلیم ہو گئے، اور نبی (ﷺ) نے انہیں مدینہ سے نکال دیا (2 ہجری میں) لیکن کسی کو قتل نہیں کیا۔ انہیں اپنا سامان لے کر پرامن طریقے سے جانے دیا گیا۔ یہ ان کی غداری اور شہر کے اندر جنگ کی کوشش کے لیے نسبتاً نرم سزا تھی۔ نبی کا مقصد صرف خطرہ ختم کرنا تھا۔
• بنو النضر: تقریباً دو سال بعد نبی (ﷺ) کو نقصان پہنچانے کی سازش کی۔ ابتدا میں ان کا امن معاہدہ تھا۔ لیکن جب کچھ تنازعات ہوئے، انہوں نے خفیہ طور پر نبی کو قتل کرنے کی سازش کی کہ میٹنگ کے دوران ان پر پتھر گرایا جائے۔ اللہ کے فضل سے منصوبہ نبی کو معلوم ہو گیا اور وہ بچ گئے۔ اس غداری اور دشمن قریش کے ساتھ سازش کے ثبوت پر نبی نے ان کا مقابلہ کیا۔ محاصرے کے بعد، بنو النضر کو بھی مدینہ سے نکال دیا گیا (4 ہجری میں)، انہیں اپنی جان اور جتنا سامان اٹھا سکتے تھے لے جانے کی اجازت دی گئی۔ وہ زیادہ تر شمال کی یہودی زمینوں خیبر میں چلے گئے۔ نبی (ﷺ) نے جو لوگ ہتھیار ڈال کر تسلیم ہوئے انہیں نقصان نہیں پہنچایا؛ انہوں نے انہیں جلاوطنی کے ذریعے خطرہ ختم کیا۔
• بنو قریظہ: سب سے سنگین واقعہ 5 ہجری میں خندق کی جنگ کے دوران ہوا۔ بنو قریظہ ابتدا میں معاہدے کے تحت مسلمانوں کے اتحادی تھے۔ لیکن جب مشرک عرب قبائل نے مدینہ پر محاصرہ کیا، بنو قریظہ نے اندر سے حملہ آوروں کے ساتھ سازش کی، جو ایک اندرونی جنگ کا عمل تھا۔ جب بیرونی محاصرہ ناکام ہوا، مسلمانوں نے اس غداری کا سامنا کیا۔ محاصرے کے بعد، وہ ہتھیار ڈال کر تسلیم ہوئے۔ اس معاملے میں، چونکہ انہوں نے مسلمانوں کے قتل میں مدد کی تھی، ان جنگجو مردوں کو سعد بن معاذ (جو خود بنو قریظہ نے ثالث مقرر کیا تھا) نے موت کی سزا دی، جبکہ عورتوں اور بچوں کو قیدی بنایا گیا۔ یہ سخت سزا آج کے معیار سے سخت لگ سکتی ہے، لیکن اس وقت یہ تورات کے قوانین کے مطابق غداری کی سزا تھی (دیترو نومی 20:10-18)۔ نبی (ﷺ) نے سعد کے فیصلے کی توثیق کی۔ یہ ایک خاص فوجی غداری کا معاملہ تھا، مذہب کی بنیاد پر نہیں بلکہ امن معاہدہ توڑنے اور ہزاروں جانوں کو خطرے میں ڈالنے کی وجہ سے۔

یہ واقعات بعض اوقات تناظر سے ہٹ کر اسلام کی منفی تصویر پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں، لیکن حقیقت میں یہ نبی کی عدل پسندی اور متوازن ردعمل کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہر صورت میں، انہوں نے صرف کھلے دشمنی یا غداری کے خلاف کارروائی کی، کوئی پرامن یہودی یا فرد سزا کا نشانہ نہیں بنا۔ بہت سے یہودی مدینہ اور دیگر مسلم علاقوں میں ان واقعات کے بعد بھی محفوظ رہے۔ درحقیقت، نبی کے بعد کئی صدیوں تک یہودی اور عیسائی کمیونٹیز خلفاء کے تحت خوشحال رہیں (عراق، شام، اسپین وغیرہ میں)، جو اس بات کی دلیل ہے کہ اسلام بے جا دشمنی کا حامی نہیں تھا۔

نبی (ﷺ) نے ان واقعات سے یہ ظاہر کیا کہ امن معمول ہے، لیکن ظلم برداشت نہیں کیا جاتا۔ انصاف رحمت کا حصہ ہے۔ اگر وہ غداری کو نظر انداز کرتے تو طویل مدت میں زیادہ خونریزی ہوتی۔ لیکن سختی میں بھی وہ منصف تھے: صرف ذمہ داروں کو نشانہ بنایا، معصوموں کو نہیں۔ قرآن اس اصول کو یوں بیان کرتا ہے:

"اللہ کی راہ میں ان سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں، لیکن زیادتی نہ کرو۔ بے شک اللہ زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (قرآن 2:190)

اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کسی بھی مذہب کے جارحوں کے خلاف دفاع کر سکتے ہیں، لیکن حد سے تجاوز نہیں کر سکتے یا عام شہریوں کو نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ نبی (ﷺ) نے ان جنگوں میں بھی اس اصول کو قائم رکھا۔ انہوں نے یہودی شہریوں کے خلاف انتقام کی اجازت نہیں دی اور صحابہ کو کسی بدتمیزی سے روکا۔ مثال کے طور پر، بنو النضر کے خلاف مہم کے بعد، مدینہ کے کسی یہودی کو نقصان نہیں پہنچایا گیا جب تک وہ امن قائم رکھتے تھے۔

آخر میں، نبی (ﷺ) کی زندگی کے آخری ایام میں ایک حکمت عملی بھی تھی۔ اپنی موت کے قریب انہوں نے فرمایا، "عرب میں دو دین باقی نہ رہیں۔" یہ بعد میں خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے نافذ کیا، جنہوں نے عرب کے وسط سے باقی یہودی کمیونٹیز کو مسلم حکمرانی کے دیگر علاقوں (جیسے شام اور عراق) میں منتقل کیا اور ان کی جائیداد کا معاوضہ دیا۔ یہ پالیسی ممکنہ طور پر خصوصی حالات کی وجہ سے تھی: عرب میں اسلام کے مقدس مقامات (مکہ اور مدینہ) تھے اور وہاں مشرکوں نے مسلمانوں کو بار بار ختم کرنے کی کوشش کی تھی۔ مقصد عرب کو خالص توحید کا محفوظ مرکز بنانا تھا۔ اہم بات یہ ہے کہ جنہیں منتقل کیا گیا، انہیں مسلمانوں کی حفاظت میں دوسرے علاقوں میں بسایا گیا، نہ کہ قتل یا جبری تبدیلی کی گئی۔ اور عرب کے باہر، غیر مسلم خلافت میں آزادانہ رہتے تھے۔ لہٰذا یہ حکم عام نہیں تھا کہ ہر جگہ اہلِ کتاب کو نکالا جائے یا نقصان پہنچایا جائے۔ اسلام کے مرکز میں صرف اسلام مکمل طور پر غالب ہوگا، لیکن عام علاقوں میں اسلام وسیع برداشت سکھاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ حضرت محمد (ﷺ) کے یہودیوں کے ساتھ تعلقات ہمدرد پڑوسی سے لے کر غداری کے خلاف فیصلہ کن قیادت تک کے تھے۔ انہوں نے عدل، رحمت اور حق کی دعوت کو ترک نہیں کیا۔ بہت سے یہودی ان کے حلیف بنے اور کچھ ان کی مثال سے مسلمان ہوئے، جبکہ جو دشمنی اختیار کرتے، ان کے ساتھ انصاف کیا گیا، بغض کی بنیاد پر نہیں بلکہ کمیونٹی کی حفاظت کے لیے۔ ہم مسلمان ان کے نمونے سے سیکھتے ہیں کہ معاہدوں کی پاسداری، سب کے ساتھ مہربانی، اور صرف ظلم کے خلاف سختی ضروری ہے، نہ کہ کسی کے مذہب کے خلاف۔

حضرت محمد (ﷺ) اور عیسائی کمیونٹیز

حضرت محمد (ﷺ) کے عیسائیوں کے ساتھ تعلقات بھی باہمی احترام، کھلے مکالمے اور ہمدردی سے بھرپور تھے۔ اگرچہ عیسائی مدینہ میں یہودیوں کی طرح بڑی تعداد میں نہیں تھے، نبی (ﷺ) نے کئی اہم مواقع پر عیسائیوں سے ملاقات کی: مکہ کے دور میں، مدینہ میں خطوط اور وفود کے ذریعے، اور ابتدائی مسلمانوں کی عیسائی ملک میں ہجرت کے ذریعے۔ یہ واقعات اسلام کے اصول کو ظاہر کرتے ہیں کہ دوستی قائم کی جائے اور حق کا پیغام بغیر جبر کے پہنچایا جائے۔ آئیے چند اہم مثالیں دیکھتے ہیں:

ایک عیسائی بادشاہ اور پہلی پناہ

مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان ابتدائی تعلقات مکہ کے دور میں ہوئے، جب مسلمانوں کو قریش مشرکوں کی طرف سے شدید ظلم کا سامنا تھا۔ کچھ کو اذیت دی گئی، کچھ کا بائیکاٹ کیا گیا۔ نبی (ﷺ) نے اپنے پیروکاروں کو مشورہ دیا کہ وہ خفیہ طور پر ایک غیر ملکی ملک، خاص طور پر حبشہ (ایتھوپیا/اریٹیریا) میں پناہ لیں۔ کیوں حبشہ؟ نبی نے فرمایا، "وہاں ایک بادشاہ ہے جو کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ وہاں سچائی کی زمین ہے۔ وہاں جاؤ جب تک اللہ نجات نہ دے۔" حبشہ کے حکمران بادشاہ اشامہ، جنہیں النجاشی کہا جاتا تھا، ایک عیسائی بادشاہ تھے۔

یہ غیر معمولی بات ہے: حضرت محمد (ﷺ) نے ایک عیسائی بادشاہ پر اعتماد کیا جب ان کی اپنی قوم بے رحم تھی۔ تقریباً 80 مسلمان (مرد و خواتین) نے حبشہ کی پہلی ہجرت کی۔ قریش نے غصے میں نجاشی کو بھیجے کہ ان "مرتدوں" کو واپس بھیجیں۔ انہوں نے مسلمانوں پر الزام لگایا کہ انہوں نے نیا مذہب بنایا ہے جو عیسیٰ اور مریم کی توہین کرتا ہے، تاکہ عیسائی بادشاہ کو ان کے خلاف کر سکیں۔ نجاشی نے مسلمانوں کو خود بات کرنے کا موقع دیا۔ جعفر بن ابی طالب، نبی کے چچا زاد بھائی، ان کے ترجمان تھے۔ انہوں نے بادشاہ کو بتایا کہ وہ جاہلیت اور شرک میں تھے، اور محمد (ﷺ) نے انہیں ایک خدا کی عبادت، سچائی، پاکدامنی، رشتہ داروں اور پڑوسیوں کے ساتھ نیکی، اور برائی ترک کرنے کی تعلیم دی۔ انہوں نے یہ بھی واضح کیا کہ اسلام عیسیٰ کے بارے میں کیا کہتا ہے: وہ خدا کا بندہ اور نبی ہیں، مریم کی معجزاتی ولادت ہے۔ جعفر نے قرآن کی آیات، خاص طور پر سورہ مریم کی تلاوت کی جو مریم اور عیسیٰ کی معجزاتی پیدائش بیان کرتی ہے۔

یہ سن کر نجاشی اور ان کے بشپ آنسو بہانے لگے۔ نجاشی نے کہا، "بے شک یہ اور جو عیسیٰ لے کر آئے (انجیل) ایک ہی ماخذ سے ہیں۔ خدا کی قسم، میں انہیں تمہیں نہیں دوں گا" اور قریش کے سفیروں کو واپس بھیج دیا۔ انہوں نے مسلمانوں کو اپنی زمین میں مکمل تحفظ اور مہمان نوازی دی۔ یہ واقعہ چند اہم اسباق دیتا ہے۔ اول، نبی (ﷺ) نے منصفانہ عیسائیوں پر گہرا اعتماد اور نیک نیتی رکھی۔ وہ جانتے تھے کہ نجاشی ایک عادل آدمی ہے، اور وہ درست تھے۔ دوم، یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کا پیغام عیسائیوں کے دلوں کو گہرائی سے متاثر کر سکتا ہے، کیونکہ یہ عیسیٰ اور مریم کی عزت کرتا ہے اور ان کی حیثیت واضح کرتا ہے۔ نجاشی نے فوراً اسلام کی سچائی پہچانی، اور اسلامی تاریخی روایات کے مطابق، وہ بعد میں خفیہ طور پر مسلمان بھی ہوئے (اپنے ملک میں انتشار سے بچنے کے لیے خفیہ رکھا، لیکن مسلمانوں کی حمایت جاری رکھی)۔

درحقیقت، سالوں بعد مدینہ میں نبی (ﷺ) کو خبر ملی کہ نجاشی کا انتقال ہو گیا۔ انہوں نے صحابہ کو جمع کیا اور فرمایا، "تمہارا ایک نیک بھائی دور دیس میں فوت ہو گیا ہے" اور انہوں نے نجاشی کے لیے غائب نماز جنازہ پڑھائی۔ یہ نماز اس لیے اہم ہے کہ نبی نے انہیں سچا مومن سمجھا (کیونکہ مسلمان صرف مسلمانوں کے لیے نماز جنازہ پڑھتے ہیں)۔ صحابہ حیران ہوئے کہ نبی کو نجاشی کی موت کا علم اسی دن کیسے ہوا؛ یہ اللہ کی طرف سے علم تھا۔ یہ ایک لطیف معجزہ اور روحانی رشتہ کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ مسلمانوں نے کبھی عیسائی بادشاہ کی مہربانی نہیں بھولی۔

لہٰذا، اسلام کے لیے پہلی پناہ ایک عیسائی ملک نے فراہم کی۔ یہ ابتدائی مثبت تعلقات مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان امید کی علامت ہیں۔ یہ دکھاتا ہے کہ مسلمان غیر مسلم حکمران کے تحت امن سے رہ سکتے ہیں اگر ان کے ساتھ انصاف کیا جائے، اور ایک غیر مسلم حکمران بھی مسلمانوں کے ساتھ انصاف کر سکتا ہے۔ نبی کی شکرگزاری اور نجاشی کے لیے دعائیں ہمیں سکھاتی ہیں کہ نیک حکمرانوں اور دوسرے مذاہب کے اچھے لوگوں کی قدر کریں اور ان کے لیے دعا کریں۔

نجران کے وفد کا خیرمقدم

حضرت محمد (ﷺ) اور ایک عیسائی کمیونٹی کے درمیان ایک قابل ذکر ملاقات نجران کے وفد کے مدینہ آنے پر ہوئی۔ نجران جنوبی عرب کا علاقہ تھا جہاں بڑی عرب عیسائی کمیونٹی تھی، جس میں پادری اور بشپ شامل تھے۔ سن 631ء (10 ہجری) میں، نبی (ﷺ) نے مختلف حکمرانوں اور کمیونٹیز کو اسلام کی دعوت دی، جن میں نجران کے لوگوں کو بھی خط بھیجا۔ جواب میں، نجران کے رہنماؤں نے تقریباً 60 عالم مردوں کا وفد بھیجا تاکہ نبی (ﷺ) سے ملاقات کریں اور ان کے بارے میں جانیں۔

جب نجران کے عیسائی مدینہ پہنچے، تو نبی (ﷺ) نے ان کا بڑے مہمان نواز انداز میں استقبال کیا۔ ایک حیرت انگیز بات یہ ہے کہ انہوں نے انہیں اپنی مسجد میں ٹھہرنے کی اجازت دی، یعنی مدینہ کی مسجد نبوی میں۔ ابتدائی مسلم مورخین کے مطابق، جب عیسائیوں کے نماز کے وقت آیا تو انہیں فکر ہوئی کہ کہاں نماز پڑھیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "انہیں مسجد میں نماز پڑھنے دو،" اور انہیں اجازت دی گئی کہ وہ اپنی عیسائی نمازیں مسجد کے اندر مشرق کی طرف کر کے ادا کریں۔ سوچیں: مدینہ کی سب سے مقدس جگہ میں مختلف عبادت ہو رہی ہے، اور نبی (ﷺ) نے ان کی مذہبی ضروریات کا احترام کرتے ہوئے اسے اجازت دی۔ یہ رواداری اسلام کی عملی مثال ہے کہ "دین میں کوئی جبر نہیں"۔ یہ ان کے نیک نیتی کا اظہار بھی تھا کہ اسلام عیسیٰ یا عیسائیت کے خلاف نہیں ہے۔

کئی دنوں تک، نبی (ﷺ) نے نجران کے وفد کے ساتھ مذہبی مباحثے کیے۔ انہوں نے عیسیٰ (علیہ السلام) کی شخصیت پر گفتگو کی۔ عیسائی عیسیٰ کو خدا کا بیٹا اور الہی سمجھتے تھے، جبکہ نبی (ﷺ) نے عیسیٰ کو ایک معزز نبی اور مسیحا کے طور پر پیش کیا، لیکن خدا نہیں۔ قرآن کی سورہ آل عمران کی آیات اس وقت نازل ہوئیں۔ ایک آیت:

"بے شک اللہ کے نزدیک عیسیٰ کا مثل آدم کی طرح ہے۔ اس نے اسے مٹی سے پیدا کیا، پھر فرمایا 'ہو جا!' اور وہ ہو گیا۔" (قرآن 3:59)

یہ آیت دلیل تھی کہ عیسیٰ بھی آدم کی طرح خدا کے حکم سے پیدا ہوئے، خدا کے بندے ہیں، خدا نہیں۔ نبی (ﷺ) نے ایسی آیات سنائیں اور عیسائیوں کو اسلام کی دعوت دی۔ ایک دوستانہ مباحثہ ہوا، لیکن نجران کے پادری اسلامی موقف قبول نہ کر سکے۔ وہ اپنی کتابوں میں ماہر تھے اور تثلیث اور عیسیٰ کو خدا کا بیٹا ماننے پر قائم رہے۔

جب بات منطقی اور دلائل میں تعطل آیا، تو اللہ نے قرآن میں ایک منفرد چیلنج نازل کیا (3:61)، جسے "مباہلہ" کہا جاتا ہے۔ آیت نبی (ﷺ) کو حکم دیتی ہے کہ عیسائیوں سے کہیں: "آؤ، اپنے بیٹوں اور تمہارے بیٹوں، اپنی عورتوں اور تمہاری عورتوں، اپنے آپ اور تمہارے آپ کو لے کر دعا کریں اور جھوٹے پر اللہ کی لعنت مانگیں۔" یعنی دونوں طرف سے دعا کی جائے کہ جو سچ نہ کہے اسے سزا ملے۔ اگلے دن، نبی (ﷺ) اپنے قریبی خاندان (بیٹی فاطمہ، چچا زاد بھائی علی، اور پوتے حسن و حسین) کے ساتھ مباہلہ کے لیے تیار ہوئے۔ عیسائی وفد نے نبی اور ان کے پاک خاندان کو دیکھا تو گہرا خوف محسوس کیا۔ ان کے رہنما نے کہا: "خدا کی قسم، اگر یہ لوگ اللہ کی لعنت مانگیں تو ہم تباہ ہو جائیں گے۔ بہتر ہے کہ ان سے صلح کر لیں۔" لہٰذا انہوں نے مباہلہ سے انکار کیا اور امن کا معاہدہ کیا۔

آخر میں، نجران کے عیسائیوں نے معاہدہ کیا کہ وہ نبی کی حفاظت میں رہیں گے، اپنی عیسائیت کی پیروی کریں گے، اور مسلمانوں کو جزیہ دیں گے۔ انہوں نے نبی (ﷺ) سے درخواست کی کہ ان کے معاملات کے لیے ایک قابل اعتماد شخص بھیجیں، اور نبی نے اپنے صحابی ابو عبیدہ کو بھیجا۔ وفد پرامن لوٹا، نبی کی شخصیت سے متاثر ہو کر، اگرچہ اس وقت اسلام قبول نہ کیا۔

یہ پورا معاملہ بہت مہذب اور متوازن تھا۔ نبی (ﷺ) نے ان کے عقائد کا مذاق نہیں اڑایا اور نہ ہی زور دیا۔ انہوں نے ان کی کتابوں کا حوالہ دیا، کچھ روایات میں ذکر ہے کہ انہوں نے بائبل کے کچھ حوالوں کے بارے میں پوچھا یا مشترکہ اصطلاحات قائم کرنے کی کوشش کی۔ معاہدہ اسلامی حکمرانی کی لچک کو ظاہر کرتا ہے: غیر مسلم مسلمان حکمرانی کے تحت اپنے مذہب کے ساتھ آزاد رہ سکتے ہیں، بس امن کا معاہدہ کریں اور جزیہ ادا کریں (جو ان کی حفاظت اور فوجی خدمات سے چھوٹ کی ضمانت دیتا ہے)۔

ایک اور دل کو چھو لینے والی بات یہ ہے کہ سالوں بعد، اس وفد کے چیف بشپ ابو حریثہ اور کچھ دیگر نے نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد اسلام قبول کیا، جب خلیفہ عمر نے نجران پر لشکر بھیجا۔ انہوں نے نبی (ﷺ) کی مہربانی اور صداقت کو یاد کیا اور آخر کار مسلمان ہوئے۔ جو نہ ہوئے، انہوں نے کہا، "ہم تسلیم کرتے ہیں کہ وہ واقعی نبی تھے، لیکن ہم دنیاوی عزت کو ان کی دعوت پر ترجیح دیتے ہیں۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کی حقیقت ان کے لیے واضح تھی، لیکن سماجی وجوہات نے کچھ کو روکا۔ بہرحال، اس دورے کے دوران بننے والی نیک نیتی کا دیرپا اثر رہا۔

عیسائی حکمرانوں کو خطوط

مدینہ کے بعد کے دور میں، حضرت محمد (ﷺ) نے دنیا کے بڑے حکمرانوں کو اسلام کی دعوت کے خطوط بھیجے۔ دو اہم خطوط ہراکلیوس، بازنطینی/رومی سلطنت کے بادشاہ (ایک عیسائی سلطنت)، اور مقوقس، مصر کے حکمران (جو بازنطینی سلطنت کے تحت عیسائی گورنر تھے، عموماً الیگزینڈریا کے سیرس کے طور پر شناخت کیے جاتے ہیں) کو بھیجے گئے۔ ان خطوط کا مواد اور نتائج دلچسپ اور سبق آموز ہیں۔

• ہراکلیوس کو خط: نبی (ﷺ) نے حاتب بن ابی بلتعہ کے ذریعے ہراکلیوس کو خط بھیجا، جو شام یا یروشلم میں مقیم تھا، فارسیوں پر فتح کے بعد۔ خط کا آغاز اسلامی سلام سے ہوا اور قرآن کی آیت سے: "اللہ کے نام سے، جو نہایت مہربان، رحم کرنے والا ہے۔ محمد، اللہ کا بندہ اور رسول، بازنطینیوں کے حکمران ہراکلیوس کو۔ سلام ہو ان پر جو ہدایت پر ہیں..." پھر انہوں نے ہراکلیوس کو اسلام قبول کرنے کی دعوت دی، کہا، **"اسلام قبول کرو اور تم محفوظ رہو گے—اللہ تمہیں دوگنا اجر دے گا۔ اگر تم منہ موڑو گے تو تم اپنے رعایا کے گناہ کے ذمہ دار ہو۔ اے اہلِ کتاب! آؤ ہم اور تم ایک بات پر متفق ہوں کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں..."** (قرآن 3:64 کا حوالہ دیا)۔

  ہراکلیوس نے اس خط کو سنجیدگی سے لیا۔ صحیح بخاری میں ایک مشہور واقعہ ہے: ہراکلیوس نے اس عرب نبی کے بارے میں جاننا چاہا۔ اتفاق سے، اس وقت مکہ کے مشرکوں کے رہنما ابو سفیان (جو ابھی مسلمان نہیں تھے) ہراکلیوس کے علاقے میں تھے۔ ہراکلیوس نے ابو سفیان کو بلا کر، مترجموں کے ذریعے، محمد (ﷺ) کے بارے میں سوالات کیے۔ ابو سفیان نے بتایا کہ نبی کی نسب شریف ہے، وہ جھوٹا نہیں، اس کے پیروکار زیادہ تر کمزور اور نوجوان ہیں، ان کی تعداد بڑھ رہی ہے، وہ وعدہ خلافی نہیں کرتے، اور وہ ایک خدا کی عبادت کی تعلیم دیتے ہیں۔ ابو سفیان نے ایمانداری سے جواب دیا، اگرچہ دشمن تھا۔ ہراکلیوس نے کہا، "جو تم بیان کرتے ہو وہ انبیاء کا طریقہ ہے۔ اگر یہ سچ ہے تو وہ میرے زیر قدم زمین پر حکومت کرے گا۔ میں جانتا تھا کہ نبی آئے گا، لیکن عرب سے نہیں۔ اگر ممکن ہوتا تو میں اس سے ملتا اور اس کے پاؤں دھوتا۔" ہراکلیوس نے اپنے مشیروں کو جمع کیا اور اسلام قبول کرنے پر غور کیا، لیکن بازنطینی اشرافیہ نے مخالفت کی اور ہراکلیوس نے عوامی طور پر اسلام قبول نہیں کیا۔ تاہم، اس نے نبی (ﷺ) کو عزت دار جواب اور تحائف بھیجے (کچھ ذرائع کے مطابق عمدہ کپڑے)۔ نبی کے خط اور ہراکلیوس کی عزت دار توجہ سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلام کا پیغام عیسائی دنیا کے سب سے طاقتور حکمران تک پہنچا اور اس نے اس کی صداقت کو تسلیم کیا، اگرچہ وہ خود قبول نہ کر سکا۔

  اس سے معلوم ہوتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے قرآن کی ہدایت کے مطابق تمام لوگوں، بشمول بادشاہوں کو پیغام پہنچایا۔ انہوں نے مہذب اور دعوتی زبان استعمال کی، ہراکلیوس کو سلامتی اور دوگنا اجر کا وعدہ دیا (یعنی خود ایمان لانے اور اپنی رعایا کو ہدایت دینے کا اجر)۔ "دوگنا اجر" کا تصور اس تعلیم سے آتا ہے کہ اہلِ کتاب جو اسلام قبول کرتے ہیں انہیں دوگنا ثواب ملتا ہے کیونکہ وہ اپنی اصل کتاب پر اور پھر آخری پیغام پر ایمان لاتے ہیں۔ ہراکلیوس کا ردعمل (نبوت کی نشانیوں کو تسلیم کرنا) نبی کی صداقت کی تصدیق ہے، اگرچہ وہ مسلمان نہ ہوا۔ یہ اسلامی روایات میں پہلے سے موجود پیش گوئیوں کی تکمیل بھی ہے کہ پیغام دور دور تک پہنچے گا۔

• مقوقس مصر کو خط: نبی (ﷺ) نے مقوقس کو بھی ایسا ہی خط بھیجا، جس میں اسے اسلام کی دعوت دی گئی۔ مقوقس نے سفارتی انداز میں جواب دیا۔ اس نے اسلام قبول نہیں کیا، لیکن نہ ہی رسول کو مذاق بنایا یا ظلم کیا۔ اس کے بجائے، اس نے نبی (ﷺ) کو عزتاً تحائف بھیجے۔ خاص طور پر، اس نے دو قبطی عیسائی غلام لڑکیاں بھیجی، جن میں سے ایک کا نام ماریہ تھا۔ ماریہ القبطیہ بعد میں اسلام قبول کر گئی اور نبی (ﷺ) نے یا تو شادی کی یا کنیز کے طور پر لیا (تاریخی روایات مختلف ہیں، لیکن وہ ان کے گھرانے کی معزز رکن بنیں)۔ اس نے نبی (ﷺ) کو ایک بیٹا دیا، ابراہیم، جو بدقسمتی سے بچپن میں فوت ہو گیا۔ مقوقس نے ایک خچر (دلدل) اور ایک معالج اور کچھ عمدہ کپڑے بھی بھیجے۔ نبی (ﷺ) نے ان تحائف کو خوش دلی سے قبول کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ دوستانہ تعلقات قائم رکھنے کے خواہاں تھے۔ اگرچہ مقوقس نے اسلام قبول نہیں کیا، لیکن اس نے محمد (ﷺ) کو خدا کا ایک قابل احترام پیغامبر تسلیم کیا اور ان کے سفیر کے ساتھ عزت سے پیش آیا۔ نبی (ﷺ) نے ماریہ کے ساتھ عزت سے پیش آئے اور وہ ان کے گھرانے کا حصہ بن گئیں۔ اس میں سبق ہے کہ انہوں نے عیسائی پس منظر سے تعلق رکھنے والوں کو محبت کے ساتھ مسلم کمیونٹی میں شامل کیا۔

• یہ بھی روایت ہے کہ نبی (ﷺ) نے عمان کے عیسائی سرداروں سمیت دیگر عیسائی عرب سرداروں کو خطوط بھیجے، جن میں سے کئی نے پرامن جواب دیا۔ کچھ نے اسلام قبول کیا، کچھ نے معاہدے کیے۔

ان خطوط کے ذریعے، نبی (ﷺ) نے دکھایا کہ دعوت (دعوتِ اسلام) عزت کے ساتھ کی جائے، توہین کے ساتھ نہیں۔ انہوں نے بادشاہوں کو بھی "اہلِ کتاب" کی آیات کا حوالہ دیا۔ اور جب حکمران مہذب رویہ دکھاتے، تو نبی بھی مہذب رویہ اختیار کرتے۔ جنگ صرف ان کے ساتھ ہوتی جو مسلمانوں پر ظلم کرتے یا حملہ آور ہوتے۔

درحقیقت، ایک سبق آموز واقعہ غزوہ تبوک کا ہے (جو اصل میں جنگ نہیں تھی کیونکہ لڑائی نہیں ہوئی)۔ سن 630ء میں خبر ملی کہ بازنطینی رومی شمال میں ایک بڑی فوج اکٹھا کر رہے ہیں تاکہ مسلم ریاست کو ختم کریں۔ نبی (ﷺ) نے بڑی فوج کے ساتھ تبوک (موجودہ شمالی سعودی عرب) کا سفر کیا تاکہ حملے کو روک سکیں۔ جب پہنچے، رومی فوج واپس چلی گئی اور ظاہر نہیں ہوئی۔ نبی (ﷺ) نے اس موقعے کو جارحانہ حملے کے لیے استعمال نہیں کیا بلکہ امن معاہدے کیے، جیسے عیلا، جربا، ادروح کے عیسائی عرب قبائل کے ساتھ، اور پھر مدینہ لوٹے۔ ان قبائل نے جزیہ ادا کیا اور مسلمانوں نے ان کی حفاظت کی ضمانت دی۔ کوئی لڑائی نہیں ہوئی کیونکہ دشمن ظاہر نہیں ہوا۔ یہ مہم نبی (ﷺ) کی دفاعی حکمت عملی اور عیسائی قبائل کی پر امن سرنڈر کو قبول کرنے کی صلاحیت کو ظاہر کرتی ہے۔ وہ اپنی عیسائیت برقرار رکھے اور مدینہ کی ریاست کے تحت محفوظ کمیونٹیز بنے۔

آخر میں، ایک اور قابل ذکر بات ورقہ بن نوفل کی ہے، جو مکہ میں ایک عیسائی راہب اور حضرت خدیجہ (رضی اللہ عنہا) کے رشتہ دار تھے۔ ورقہ شاید وہ پہلا عیسائی تھا جس سے نبی (ﷺ) نے نبوت کے بارے میں بات کی۔ جب نبی (ﷺ) کو پہلی وحی غار حرا میں ملی، خدیجہ نے انہیں ورقہ کے پاس لے جایا، جو کتابوں میں ماہر تھے۔ ورقہ نے نبی (ﷺ) کی وحی کی تفصیل سن کر فوراً تسلیم کیا، "یہی وہ ناموس (روح القدس/فرشتہ) ہے جو موسیٰ کے پاس آیا تھا۔ کاش میں جوان ہوتا تاکہ تمہارے لوگوں کے تمہیں نکالنے پر تمہاری مدد کر سکوں۔" انہوں نے نبی (ﷺ) کی نبوت کی تصدیق کی اور آنے والے ظلم کی پیش گوئی کی۔ ورقہ جلد وفات پا گئے، لیکن نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ انہوں نے خواب میں ورقہ کو دیکھا اور وہ جنت میں ہوں گے (یعنی وہ نبی پر ایمان لائے تھے)۔ یہ ابتدائی عیسائی تصدیق نبی (ﷺ) کو ایک اہم موقع پر تسلی دیتی ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مخلص عیسائیوں نے اسلام کی حقیقت کو پہلے دن سے پہچانا۔

یہ تمام ملاقاتیں ایک اہم موضوع کو اجاگر کرتی ہیں: نبی (ﷺ) نے عیسائیوں کے ساتھ دوستی اور اتحاد قائم کیے، ان کے خلاف کوئی بغض نہیں رکھا، اور انہیں اسلام کی سچائی کی دعوت دی۔ بہت سے لوگ مثبت جواب دیے، یا تو قبول کر کے (جیسے نجاشی اور ان کے لوگ، اور بعد میں شمالی عرب کے کئی لوگ)، یا کم از کم مسلمانوں کے حقوق کا احترام کیا (جیسے نجران کا معاہدہ، یا دوستانہ تحائف کا تبادلہ)۔ کچھ نے مخالفت کی (بازنطینی حکام نے جنگ کی سازش کی)، لیکن عمومی طور پر، عیسائی وہ لوگ تھے جو مشرک عربوں سے زیادہ کھلے دل کے تھے۔ قرآن نے بھی اس فرق کو نوٹ کیا، جیسا کہ ہم نے دیکھا: "تمہیں مومنوں کے سب سے قریب محبت میں وہ لوگ ملیں گے جو کہتے ہیں کہ ہم عیسائی ہیں، کیونکہ ان میں پادری اور راہب ہیں اور وہ مغرور نہیں ہیں۔" (قرآن 5:82)۔ واقعی، ورقہ جیسے پادری، نجاشی جیسے بادشاہ، اور دیگر نے نرمی اور تواضع دکھائی اور مسلمانوں کے ساتھ مشترکہ روحانی اقدار کو تسلیم کیا۔

ایک دل کو چھو لینے والی کہانی نبی (ﷺ) کے بعد کی ہے کہ جب خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے یروشلم فتح کیا، وہاں کے عیسائی پادری (سوفورنیوس) نے ذاتی طور پر درخواست کی کہ مسلمانوں سے عیسائی باشندوں کو نکالا نہ جائے۔ عمر نے انہیں حفاظت دی اور جب انہیں چرچ آف ہولی سیپولچر میں نماز پڑھنے کی دعوت دی گئی، تو انہوں نے انکار کیا تاکہ وہ کبھی مسلمانوں کے قبضے میں نہ آ جائے (احترام اور دور اندیشی کے طور پر)۔ یہ نبی (ﷺ) کے رویے کا تسلسل تھا، جو عیسائی مقدس مقامات کا احترام اور بقائے باہمی کو یقینی بناتا تھا۔

خلاصہ یہ کہ حضرت محمد (ﷺ) کے عیسائیوں کے ساتھ تعلقات بردباری، مکالمہ، اور مخلص دعوت کی خصوصیت رکھتے تھے۔ انہوں نے کمزوروں کی حفاظت کی (حبشہ میں پناہ دی)، مذہبی مباحثے مہذب انداز میں کیے (نجران کے ساتھ)، اور عیسائی حکمرانوں کے ساتھ عزت سے پیش آئے۔ انہوں نے منصف عیسائیوں کی فضیلت کو سراہا اور اعتماد کے رشتے قائم کیے۔ ان تعلقات کے ذریعے، اسلام نے ایک ایسا نمونہ قائم کیا جو مذہبی جنگوں اور جبری تبدیلیوں سے کہیں بہتر تھا جو بعض ادوار میں دیکھنے کو ملتی ہیں۔ اس نے ایک مثال قائم کی کہ مسلمان اور عیسائی امن سے ساتھ رہ سکتے ہیں، اور مسلمان منصف عیسائی حکمرانوں کے تحت بھی خوشحال ہو سکتے ہیں اور بالعکس۔ نبی (ﷺ) کی مثال نے تمام ادوار کے لیے مثبت بین المذاہب تعلقات کی بنیاد رکھی۔

سابقہ انبیاء سے اسباق

اگرچہ حضرت محمد (ﷺ) کی مثال مسلمانوں کے لیے سب سے زیادہ متعلقہ ہے، یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ سابقہ انبیاء نے بھی ان لوگوں کے ساتھ تعلقات رکھے جو بعد میں یہودی اور عیسائی بنے۔ ان کی کہانیاں، جیسا کہ قرآن اور حدیث میں بیان ہوئی ہیں، صبر، رہنمائی، ہمدردی، اور سچائی کے ساتھ مضبوط وابستگی کی تعلیم دیتی ہیں۔ آئیے چند سبق حضرت موسیٰ (علیہ السلام) اور عیسیٰ (علیہ السلام) کے انبیاء کے معاملات سے مختصراً دیکھیں، جو بنی اسرائیل (قدیم یہودی) کے ساتھ تھے، جیسا کہ اسلام میں سمجھا جاتا ہے۔

• حضرت موسیٰ (علیہ السلام) اور بنی اسرائیل: حضرت موسیٰ تینوں ابراہیمی مذاہب میں مرکزی شخصیت ہیں۔ اسلام میں ہم موسیٰ کے زمانے کے بنی اسرائیل کو اس دور کے مسلمان سمجھتے ہیں کیونکہ وہ خدا کے نبی کی پیروی کرتے تھے۔ تاہم، ان کے رویے سے سبق ملتے ہیں کہ مشکل قوم کے ساتھ کیسے پیش آنا چاہیے۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ موسیٰ نے اپنی قوم کے ساتھ بے حد صبر اور رحمت دکھائی، باوجود اس کے کہ وہ اکثر نافرمانی کرتے تھے۔ انہوں نے بڑے معجزات دیکھے—بحر احمر کا پار ہونا، من اور سلیمان کا کھانا، بارہ چشمے—پھر بھی اکثر شکوہ کرتے یا گمراہ ہو جاتے (جیسے موسیٰ کے عارضی طور پر دور ہونے پر گولڈن بچھڑا پوجنا)۔ موسیٰ نے برائی کے خلاف سختی سے ردعمل دیا (بچھڑا توڑا اور انہیں ڈانٹا)، لیکن بار بار ان کے لیے دعا کی۔ وہ انہیں محبت سے "اے میری قوم" کہتے تھے، چاہے وہ ان کے ساتھ ظلم کرتے۔ ایک موقع پر اللہ بنی اسرائیل کی ضد پر ناراض ہوئے تو موسیٰ نے دعا کی، "کیا آپ ہمیں اس لیے تباہ کر دیں گے جو ہمارے بیوقوفوں نے کیا؟" یہ ایک نبی کی اپنی قوم کے لیے گہری محبت کی تعلیم دیتا ہے—موسیٰ نے اپنی قوم کو نہیں چھوڑا، جیسے حضرت محمد (ﷺ) نے اپنے دور کے یہودیوں اور عیسائیوں کو ہدایت دی۔ یہ صبر اور دعوت کا سبق ہے، چاہے لوگ صبر کا امتحان لیں۔

  موسیٰ کی کہانی سے ایک اور سبق انصاف پسند قیادت کی اہمیت ہے۔ موسیٰ نے بنی اسرائیل کے تمام قبائل کے ساتھ برابر سلوک کیا اور 70 بزرگان کی مدد سے رہنمائی کا نظام قائم کیا۔ وہ ان کی شکایات سنتے تھے۔ یہ انصاف کا جذبہ بعد کے اسلامی حکمرانوں کے لیے بھی سبق ہے کہ وہ اپنے شہریوں، بشمول غیر مسلموں کے ساتھ، ایسا کریں۔ موسیٰ نے دوسروں کے ساتھ معاہدے کیے اور ان کی پاسداری کی (مثلاً وہ مدین فرار ہوئے اور وہاں شادی کی، وہاں کی روایات کا احترام کیا، جیسے مسلمانوں نے حبشہ میں امن سے رہنا سیکھا)۔ تسلسل واضح ہے: تمام انبیاء اپنی قوم کی بھلائی اور رہنمائی کو اپنے نفس سے بڑھ کر چاہتے تھے۔

• حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) اور بنی اسرائیل: اسلام کے مطابق، حضرت عیسیٰ خاص طور پر بنی اسرائیل کی ہدایت کے لیے بھیجے گئے اور تورات کی تصدیق کے ساتھ کچھ نئے قوانین لائے۔ قرآن میں عیسیٰ کے تعلقات ایسے دکھائے گئے ہیں کہ وہ ایک نبی تھے جو ایک قوم کو جو کچھ غلط راستے پر تھی، ہدایت دے رہے تھے۔ انہوں نے سخت قانونی رویے کی بجائے رحم پر زور دیا۔ مثلاً، انہوں نے سبت کے دن شفا دی تاکہ قانون کی روح رحم ہو۔ قرآن میں عیسیٰ فرماتے ہیں، "میں تمہارے پاس حکمت کے ساتھ آیا ہوں، اور تمہارے اختلافات کو واضح کرنے کے لیے..." (قرآن 43:63)۔ یہ حضرت محمد (ﷺ) کی طرح ہے جو اپنے دور کے یہودیوں اور عیسائیوں کی غلط فہمیوں کو واضح کر رہے تھے۔

  اہم بات یہ ہے کہ عیسیٰ کو بنی اسرائیل میں سے بہت سے لوگوں نے رد کیا، خاص طور پر مذہبی حکام نے جو خطرہ محسوس کرتے تھے۔ اسلامی روایت کے مطابق، صرف چند مخلص (حواریون) ان کے ساتھ تھے۔ عیسیٰ نے پوچھا، "کون اللہ کی مددگار ہوگا؟" اور حواریوں نے کہا، "ہم اللہ کے مددگار ہیں؛ ہم اللہ پر ایمان لائے، پس گواہی دو کہ ہم مسلمان ہیں۔" (قرآن 3:52)۔ یہ چھوٹا گروہ اس طرح ہے جیسے حضرت محمد (ﷺ) کو مکہ میں ابتدا میں چھوٹے اور مظلوم پیروکار ملے۔ دونوں انبیاء کو اپنی قوم کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ سبق یہ ہے کہ پیغام پر قائم رہو چاہے اقلیت میں ہو اور مخالفت ہو۔ ساتھ ہی، اپنے مخالفین کے ساتھ صبر اور معافی کا رویہ رکھو۔ بائبل میں عیسیٰ نے کہا، "اپنے دشمنوں سے محبت کرو" اور صلیب پر دعا کی، "باپ، انہیں معاف کر، کیونکہ وہ نہیں جانتے کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔" (اسلام کہتا ہے کہ وہ صلیب پر نہیں چڑھائے گئے بلکہ کوئی ان کی جگہ لیا گیا تھا، بہرحال ان کا معافی کا رویہ سراہا جاتا ہے)۔ اسی طرح، حضرت محمد (ﷺ) نے مکہ میں ان مشرکوں کو معاف کیا جنہوں نے انہیں ستایا، جب وہ آخر کار سر تسلیم خم کر گئے۔ یہ تسلسل دکھاتا ہے کہ انبیاء نے نفرت کا جواب محبت سے دیا۔

  ایک اور مماثلت: حضرت عیسیٰ نے رحمت کے معجزے کیے (کوڑھیوں کو شفا دی، اندھوں کو بینائی دی، اللہ کی اجازت سے مردوں کو زندہ کیا) تاکہ بنی اسرائیل کے دل نرم ہوں اور نبوت کا ثبوت ملے۔ حضرت محمد (ﷺ) کے بھی معجزات تھے (چاند کا پھٹنا، پانی کا انگوٹھوں سے بہنا، کھانے کی کثرت وغیرہ) جو لوگوں کو ایمان لانے کے لیے رحمت کے نشان تھے، اگرچہ ان کا سب سے بڑا معجزہ قرآن ہے۔ ان معجزات نے کچھ اہلِ کتاب کو ایمان لانے میں مدد دی، مثلاً مدینہ کے کچھ یہودی اور عیسائی افراد جو نبوت کی پیش گوئیاں دیکھ کر یا عجائبات دیکھ کر مسلمان ہوئے (جیسے بادل کا سایہ، یا وہ چیزیں جو صرف نبی جان سکتا تھا)۔

• حضرت ابراہیم (علیہ السلام) - مشترکہ آبا: یہ بات قابل ذکر ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) وہ شخصیت ہیں جنہیں تینوں مذاہب اپنا آبا مانتے ہیں۔ یہودی اور عیسائی خود کو ابراہیم کے بیٹے کہتے ہیں۔ قرآن ابراہیم کی مثال کو متحد کرنے والا اور معیار کے طور پر استعمال کرتا ہے: "ابراہیم نہ یہودی تھا نہ عیسائی، بلکہ وہ سچ کی طرف مائل تھا، مسلمان تھا (اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرنے والا)۔ اور وہ مشرکوں میں سے نہ تھا۔" (قرآن 3:67)۔ ابراہیم نے مختلف عقائد کے لوگوں کے ساتھ تعلقات رکھے، جیسے ان کے والد (جو بت تراش تھے) اور ان کی قوم (جو بت پرست تھے)، ابتدا میں نرمی سے نصیحت کی، پھر جب وہ جھوٹ پر قائم رہے تو سختی سے الگ ہو گئے۔ ابراہیم نے توحید پر کبھی سمجھوتہ نہیں کیا، لیکن انہوں نے اپنے بت پرست والد کے لیے دعا بھی کی جب تک واضح نہ ہو گیا کہ وہ تبدیل نہیں ہوں گے۔ یہ سکھاتا ہے کہ ہم دوسروں کی ہدایت کی فکر رکھ سکتے ہیں چاہے وہ ابتدا میں پیغام قبول نہ کریں۔ ابراہیم نے مہمان نوازی کی مثال بھی دی، جب انہوں نے اجنبیوں کی خدمت کی جو فرشتے نکلے۔ حضرت محمد (ﷺ) بھی مہمان نواز تھے، چاہے مہمان مسلمان ہوں یا غیر مسلم۔ نجران کے وفد کا استقبال بھی ابراہیمی مہمان نوازی کی طرح تھا۔

مجموعی طور پر، ہر نبی نے اپنے پیغام کو صرف "مومنوں" تک محدود نہیں رکھا بلکہ وسیع کمیونٹی کی فکر کی۔ انہوں نے دوسروں کو سچائی کی دعوت دی اور دیانت، رحمت، اور انصاف کا مظاہرہ کیا، جس سے دل جیتے گئے۔ یہ سلسلہ حضرت محمد (ﷺ) میں مکمل ہوا، جنہیں اہلِ کتاب اور مشرکوں دونوں سے نمٹنا پڑا۔

لہٰذا، جب ہم "انبیاء کے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعلقات" کی بات کرتے ہیں، تو ہمیں ایک مسلسل اخلاقی رویہ نظر آتا ہے:

• توحید کا پیغام: تمام انبیاء لوگوں کو ایک خدا کی عبادت کی طرف بلاتے تھے، چاہے وہ مشرک ہوں، یہودی یا عیسائی۔ وہ مشترکہ باتوں پر زور دیتے اور انحرافات کی اصلاح کرتے (جیسے یہودیوں کو قانون کی روح پر عمل کرنے کی یاد دہانی، یا عیسائیوں کو یہ کہ عیسیٰ خدا نہیں بلکہ خدا کا بندہ ہے)۔
• ہمدردی اور احساس: انبیاء نے ان لوگوں سے نفرت نہیں کی جنہیں وہ ہدایت دے رہے تھے، چاہے وہ ان کے مخالف ہوں۔ وہ اکثر اپنی قوم کے لیے دعا کرتے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے ایک بار مشرک قبائل پر لعنت کرنے کی درخواست کی، لیکن انہوں نے دعا کی، "اے اللہ، میری قوم کو ہدایت دے کیونکہ وہ نہیں جانتے۔" یہ عیسیٰ کی دعا اور موسیٰ کی دعا کی طرح ہے۔
• مشکل حالات میں صبر: چاہے نوح نے صدیوں تک انکار برداشت کیا، موسیٰ نے 40 سال صحراء میں ضدی قوم کے ساتھ گزارے، عیسیٰ نے جان سے مارے جانے کی سازشیں برداشت کیں، یا محمد (ﷺ) نے کئی جنگیں اور غداریاں دیکھی—انبیاء نے صبر اور ایمان کا مظاہرہ کیا کہ سچائی غالب آئے گی۔ انہوں نے ناجائز تشدد کا جواب نہیں دیا اور مایوس ہو کر دعوت ترک نہیں کی۔ یہ ہمارے لیے بین المذاہب تعلقات یا دعوت میں صبر کا بڑا سبق ہے۔
• اصولوں پر سمجھوتہ نہ کرنا: انبیاء انتظامی اور روزمرہ معاملات میں لچکدار تھے، لیکن بنیادی عقائد پر کبھی سمجھوتہ نہیں کیا۔ جب مشرکوں نے نبی (ﷺ) کو کہا کہ "ہم سال کے ایک سال تمہارے خدا کی عبادت کریں گے اور تم سال کے ایک سال ہمارے خدا کی"، تو قرآن نے جواب دیا (سورہ الکافرون): "تمہارا دین تمہارے لیے اور میرا دین میرے لیے۔" (قرآن 109:6)۔ یہ ایک مہذب انداز میں کہا گیا کہ ہم سچائی کو نہیں ملا سکتے یا بدل سکتے۔ اسی طرح، جب مدینہ کے کچھ یہودی مسلمانوں کو یہودیت کی طرف واپس لانے کی کوشش کرتے، قرآن نے کہا کہ ہم ابراہیم کے خالص راستے پر ہیں، نہ کہ جدتوں پر۔ عیسیٰ نے بھی توحید پر سمجھوتہ نہیں کیا؛ انہوں نے کہا، "اپنے خدا کی عبادت کرو اور صرف اسی کی خدمت کرو" (جیسا کہ انجیل میں ہے)۔ یہ ثابت قدمی واقعی عزت کا باعث بنتی ہے؛ سنجیدہ یہودی اور عیسائی نبی کی شرک یا کفر سے انکار کی عزت کرتے تھے، چاہے وہ ان سے اختلاف کرتے ہوں۔

مجموعی طور پر، سابقہ انبیاء کی کہانیاں حضرت محمد (ﷺ) کے رویے کو مضبوط کرتی ہیں۔ مسلمان انہیں ان کے مشن کا وارث اور مکمل کرنے والا سمجھتے ہیں۔ لہٰذا آج جب ہم یہودیوں یا عیسائیوں سے پیش آتے ہیں، تو ہم نہ صرف اپنے نبی (ﷺ) بلکہ موسیٰ کی عاجزی اور عیسیٰ کی ہمدردی سے بھی متاثر ہو سکتے ہیں۔ تمام انبیاء نے سنہری اصول سکھائے: دوسروں کے ساتھ ویسا ہی سلوک کرو جیسا تم چاہتے ہو کہ تم سے کیا جائے، اور دوسروں کو ویسا ہی رہنمائی دو جیسا تم چاہتے ہو کہ تمہیں دی جائے۔

علمی نقطہ نظر اور بڑے فقہی مکاتب فکر

تاریخ میں اسلامی علماء نے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ مسلمانوں کے تعلقات کے اصولوں پر تفصیل سے روشنی ڈالی ہے۔ قرآن اور نبی (ﷺ) کے نمونے سے حاصل کردہ بنیادی اصولوں پر وسیع اتفاق پایا جاتا ہے۔ اگرچہ چار بڑے سنی فقہی مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کچھ فنی اختلافات رکھتے ہیں، عمومی رویے پر اتفاق ہے۔ یہاں ہم اہم علمی آراء اور مکاتب کے درمیان نمایاں اختلافات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں:

پرامن بقائے باہمی اور تحفظ (ذمی حیثیت)

تمام سنی علماء اس بات پر متفق ہیں کہ اسلامی ریاست میں یہودی اور عیسائی (اہلِ کتاب) کو محفوظ اقلیت (ذمی) کے طور پر رہنے اور اپنے مذہب کی پیروی کرنے کی اجازت ہے۔ یہ حیثیت، جو جزیہ کی ادائیگی کے ساتھ آتی ہے، ان کی جان، مال، اور مذہبی اداروں کے تحفظ کی ضمانت دیتی ہے۔ امام ابو یوسف (حنفی فقہ) نے کتاب الخراج میں اور امام الماوردی (شافعی) نے الاحکام السلطانیہ میں تفصیل سے بیان کیا کہ غیر مسلم شہریوں کے ساتھ انصاف کیا جائے اور انہیں معاہدے سے زیادہ بوجھ نہ دیا جائے۔ مثلاً، تمام مکاتب ذمیوں کو نقصان پہنچانے یا جبری تبدیلی کی ممانعت کرتے ہیں۔ امام ابن قدامہ (حنبلی) لکھتے ہیں کہ نبی اور خلفاء کا طریقہ تھا کہ اہلِ کتاب کو ان کے دین پر چھوڑ دیا جائے، اور ان کے ساتھ معاہدہ توڑنا یا ظلم کرنا حرام ہے۔ درحقیقت، علماء حدیث کا حوالہ دیتے ہیں: "جو ذمی کے ساتھ ظلم کرے گا، میں قیامت کے دن اس کا مدعی ہوں گا۔" چاروں مکاتب میں اس اصول پر کوئی اختلاف نہیں۔

تاریخی طور پر ایک معمولی فرق یہ تھا کہ "اہلِ کتاب" میں کون شامل ہے؟** تمام مکاتب کہتے ہیں یہودی اور عیسائی واضح ہیں۔ حنفی (جیسے امام ابو حنیفہ) کچھ حد تک زیادہ نرم تھے اور زرتشتیوں (مجوس) کو بھی اسی زمرے میں شامل کرتے تھے، اور ان سے بھی جزیہ لیتے تھے، جبکہ بعض دوسرے صرف اہلِ کتاب کو ہی شامل کرتے تھے۔ لیکن اس سے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ رویہ متاثر نہیں ہوتا، بلکہ دوسروں کے لیے بھی برداشت کا اصول بڑھا دیا گیا۔ لہٰذا، چاروں مکاتب خاص طور پر یہودیوں اور عیسائیوں کے لیے رواداری کی حمایت کرتے ہیں۔

سماجی تعلقات (خوراک اور شادی)

قرآن خاص طور پر اہلِ کتاب کے ساتھ کچھ قریبی تعلقات کی اجازت دیتا ہے۔ قرآن 5:5 میں اللہ فرماتا ہے: "آج تمہارے لیے تمام اچھی چیزیں حلال ہو گئی ہیں۔ اہلِ کتاب کے کھانے تمہارے لیے حلال ہیں، اور تمہارا کھانا ان کے لیے حلال ہے۔ اور (شادی کے لیے) پاکدامن عورتیں مومنوں میں سے اور اہلِ کتاب میں سے جو تم سے پہلے دی گئی ہیں..."۔ اس کی بنیاد پر، تمام سنی مکاتب یہودی یا عیسائیوں کے ذبح شدہ گوشت کو حلال سمجھتے ہیں (اگر اللہ کے نام پر ذبح کیا گیا ہو اور اسلامی طریقے کے قریب ہو) اور مسلمان مرد کو یہودی یا عیسائی عورت سے شادی کی اجازت دیتے ہیں (جو پاکدامن اور حیا دار ہو)۔ علماء نے کچھ شرائط بھی رکھی ہیں تاکہ یہ تعلقات صحت مند رہیں: مثلاً، اگر مسلمان کو خدشہ ہو کہ عیسائی عورت کی شادی سے اس کے بچوں کا ایمان متاثر ہوگا یا وہ انہیں غیر مسلم بنائے گی، تو اس صورت میں شادی کرنا مکروہ ہے۔ خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ) نے بھی مسلمانوں کے فتح یافتہ علاقوں میں خوبصورت عیسائی عورتوں سے شادی کے بارے میں احتیاط کی نصیحت کی تاکہ مسلمان عورتیں بے شادی نہ رہ جائیں، لیکن اس پر پابندی نہیں لگائی۔ چاروں مکاتب عمومی طور پر یہی رائے رکھتے ہیں: اجازت ہے لیکن احتیاط کے ساتھ۔ کوئی مکتب قرآن کی اجازت کو مکمل طور پر نہیں روکتا۔

خوراک کے حوالے سے بھی فقہاء نے تفصیلات پر بحث کی ہے، مثلاً اگر معلوم ہو کہ اہلِ کتاب کا گوشت صحیح طریقے سے ذبح نہیں ہوا یا خاص طور پر عیسیٰ کے نام پر وقف کیا گیا تو وہ حرام ہوگا، ورنہ عام طور پر حلال سمجھا جاتا ہے۔ لہٰذا مسلمان عام طور پر کوشر گوشت کھا سکتے ہیں، اور اس پر اتفاق ہے۔ یہ اجازتیں خود معاشرتی آسانی کا مظہر ہیں، تاکہ دعوت اور تعلقات میں نرمی ہو، اور شادی کے ذریعے کمیونٹیز کے درمیان رشتے بنیں۔

سلام اور آداب

ایک مشہور حدیث ہے جس میں نبی (ﷺ) نے فرمایا: "یہودیوں اور عیسائیوں کو سلام نہ کرو، اور اگر راستے میں ملیں تو انہیں دھکا دو۔" (صحیح مسلم)۔ بظاہر یہ سخت لگتا ہے، لیکن امام نووی جیسے علماء نے وضاحت کی کہ یہ عزت کے مخصوص سیاق میں تھا، نہ کہ عام بدتمیزی۔ اس کا مطلب تھا کہ مسلمانوں کو اسلامی زمین پر دشمن غیر مسلموں کے سامنے خود کو ذلیل نہیں کرنا چاہیے، بلکہ وقار برقرار رکھیں، لیکن اگر وہ سلام کریں تو جواب دینا چاہیے۔ دوسرا حصہ یہ کہتا ہے کہ اگر دشمن گروہ آئے تو راستے کا وسط نہ چھوڑیں، یعنی غیر ضروری طور پر جھکنے سے گریز کریں۔ وقت کے ساتھ علماء نے اس میں نرمی کی: اگر غیر مسلم تمہارے ساتھ امن سے رہتے ہیں تو ان کو نرمی سے سلام کرنا جائز ہے، خاص طور پر اگر اس سے نیکی قائم رہے۔ نبی (ﷺ) نے خود بعض مواقع پر اہلِ کتاب کو سلام کیا جب وہ پہلے سلام کرتے۔ مکاتب میں فرق ہے: مثلاً حنفی اکثر نرم رویہ اختیار کرتے ہیں کہ عام سلام جیسے "گڈ مارننگ" کرنا جائز ہے، جبکہ دوسرے حدیث کو حرف بہ حرف لیتے ہیں لیکن جواب دینے کی ترغیب دیتے ہیں۔ سب کا اتفاق ہے کہ اگر غیر مسلم "السلام علیکم" کہے تو جواب میں "وعلیکم" کہنا چاہیے۔ اہم بات یہ ہے کہ مہذب رویہ کی حوصلہ افزائی ہے، لیکن "السلام علیکم" کا خاص اسلامی روحانی مطلب برقرار رکھنا چاہیے۔ ابن تیمیہ اور ابن القیم نے بھی واضح کیا کہ غیر مسلموں کو دیگر سلام یا نیک خواہشات دینا جائز ہے (جیسے بچے کی پیدائش پر مبارکباد)، بشرطیکہ وہ دینی غلط عقائد کی تائید نہ ہو (مثلاً مذہبی تہوار پر ایسی مبارکباد جو عقائد کی منظوری ہو، زیادہ متنازع ہے)۔ لہٰذا، مسلمان مہذب اور اچھے پڑوسی بن سکتے ہیں اور اپنے عقائد کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔

مذہب پر مباحثہ

اہم علماء، خاص طور پر امام غزالی، امام ابن تیمیہ (جنہوں نے "الجواب الصالح لمن بدل دین المسيح" لکھا)، اور جدید علماء جیسے احمد دیدات یا ڈاکٹر ذاکر نائیک، مسیحی علماء کے ساتھ مباحثوں میں مصروف رہے۔ وہ سب زور دیتے ہیں کہ دلیل، کتابی شواہد، عقلی بحث، اور احترام کے ساتھ بات کی جائے۔ قرآن کا اصول "بہترین طریقے سے دلیل دو" ان کا رہنما ہے۔ مثلاً، ابن تیمیہ نے مسیحی عقائد کی سخت تردید کی، لیکن کچھ مسیحیوں کی اخلاقیات اور راہبوں کی مخلصی کو تسلیم کیا۔ جدید دعوتی علماء زور دیتے ہیں کہ بات چیت کا آغاز مشترکہ عقائد سے کریں، جیسے خدا پر ایمان، عیسیٰ سے محبت، پھر نرمی سے اسلام کی تکمیل پیش کریں۔ یہاں مکتب کا فرق نہیں، بلکہ انفرادی انداز اور طریقہ کار کا فرق ہے۔ کچھ علماء فلسفیانہ دلائل پر زور دیتے ہیں، کچھ کتابی۔ لیکن تمام مرکزی علماء متفق ہیں کہ ہمیں اسلام کی دلیل اعتماد اور سچائی کے ساتھ پیش کرنی چاہیے، دوسروں کے مقدس عقائد کی توہین سے بچنا چاہیے۔ قرآن کہتا ہے: "ان چیزوں کی توہین نہ کرو جنہیں وہ اللہ کے سوا پکارتے ہیں، ورنہ وہ جہالت میں اللہ کی توہین کریں گے۔" (قرآن 6:108)۔ لہٰذا، مباحثے میں آداب ضروری ہیں۔

بنیادی الہیاتی موقف

چاروں مکاتب اور سنی عقیدے میں یہ بنیادی عقیدہ ہے کہ اسلام پچھلے مذاہب کو منسوخ کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگرچہ یہودیت اور عیسائیت الہی ماخذ رکھتی ہیں، لیکن حضرت محمد (ﷺ) کے آنے کے بعد ان کے پیروکاروں کو آخری نبی کی پیروی کرنی چاہیے۔ علماء اتفاق کرتے ہیں کہ جو یہودی یا عیسائی اسلام اور نبی (ﷺ) کے بارے میں جان کر بھی انکار کرے، وہ نجات کے راستے پر نہیں ہے۔ تاہم، وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ جو لوگ پیغام صحیح طریقے سے نہیں پہنچا، اللہ ان کو معاف کر سکتا ہے۔ صرف اللہ ہر فرد کی حالت جانتا ہے۔ لیکن دعوت کے طور پر، تمام مکاتب اہلِ کتاب کو اسلام کی طرف بلاتے ہیں، نہ کہ "تمہارا دین بھی ٹھیک ہے" جیسا نسبتا نظریہ۔ یہ قرآن اور سنت کے عین مطابق ہے۔ طریقہ میں فرق ہو سکتا ہے: کچھ اشعری یا ماتریدی عقیدے والے محبت اور منطق پر زور دیتے ہیں، جبکہ سلفی علماء قرآن و حدیث کے ثبوتوں پر۔ لیکن یہ دونوں طریقے ایک دوسرے کے تکمیل ہیں۔ مقصد ایک ہے: اسلام کو ان کی سچائی کی تکمیل کے طور پر پیش کرنا۔

فقہی احکام میں ایک مثال: اگر مسلمان ملک جنگ میں ہو، کیا غیر مسلموں کے ساتھ اتحاد ہو سکتا ہے؟ تاریخی طور پر، نبی (ﷺ) نے ایک عیسائی قبیلے (نجران) کے ساتھ اتحاد کیا تاکہ مشترکہ خطرات کا مقابلہ کیا جا سکے۔ ابو بکر اور عمر کے دور میں عیسائی افراد یا یونٹ بھی انتظامی مدد میں شامل تھے۔ علماء کہتے ہیں کہ اگر ضرورت ہو اور قابل اعتماد ہوں تو غیر مسلموں سے مدد لینا جائز ہے، اگرچہ کچھ فقہاء نے مشورہ دیا کہ اگر مضبوط مسلمان دستیاب ہوں تو غیر مسلموں سے مدد نہ لی جائے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ حالات کے مطابق رویہ اختیار کیا جاتا ہے۔

مجموعی طور پر، اہلِ کتاب کے ساتھ حسن سلوک، دعوتِ اسلام حکمت سے، اور ان کے حقوق کا تحفظ سنی فکر کا بنیادی اصول ہے۔ امام قرطبی (مالکی مفسر) نے کہا: "ذمی کا حق ہم پر ہے: ہمیں اسے تحفظ دینا چاہیے، نقصان نہیں پہنچانا چاہیے، اور اس کے ساتھ نرمی سے پیش آنا چاہیے جب تک وہ ہمارے معاہدے کے تحت رہے۔" جدید علماء جیسے شیخ یوسف القرضاوی اور مفتی منک بھی یہی کہتے ہیں کہ مخلوط معاشروں میں رہتے ہوئے بین المذاہب مکالمہ، مشترکہ بھلائی میں تعاون، اور اچھے کردار کے ذریعے اسلام کی تبلیغ کی جانی چاہیے۔

چاروں مکاتب میں اختلاف؟ بنیادی رویے پر تقریباً کوئی نہیں؛ اختلافات فقہی تفصیلات میں ہیں جو بڑے اصول کو متاثر نہیں کرتے۔ مثلاً:

• جزیہ کی تفصیلات: حنفی بعض اوقات غیر اہلِ کتاب سے بھی جزیہ لینے میں نرم تھے، شافعی صرف اہلِ کتاب سے۔ لیکن یہ اہلِ کتاب کے ساتھ رویہ نہیں بدلتا۔
• شادی کی شرائط: بعض شافعی فقہاء چاہتے تھے کہ عیسائی یا یہودی دلہن ایسی کمیونٹی کی ہو جو اسلامی حکمرانی میں ہو تاکہ وہ دشمنی نہ کرے یا بچوں کو غیر مسلم نہ بنائے، لیکن یہ زیادہ احتیاطی ترجیح ہے۔
• عوامی مذہبی علامات: بعض فقہاء نے تاریخی طور پر ذمیوں کے لیے قواعد بنائے جیسے کہ وہ مسلم اکثریتی شہروں میں نئی گرجا گھر نہ بنائیں یا ایسے لباس پہنیں جو مسلمانوں سے مختلف ہو۔ یہ اصول عموماً معاہدہ عمر سے لیے جاتے ہیں اور وقت اور مکتب کے لحاظ سے مختلف تھے۔ حنفی بعض اوقات گرجا گھروں کی مرمت کی اجازت دیتے تھے، جبکہ دوسرے سخت تھے۔ جدید دور میں، قومیت اور مساوی شہریت کے تناظر میں، بہت سے علماء کہتے ہیں کہ یہ تاریخی اصول سیاق و سباق کے تحت تھے، نہ کہ غیر متغیر الہی قانون۔

روح میں، تمام مکاتب اتفاق کرتے ہیں: مہربانی فرض ہے، ظلم حرام ہے، اور ایمان پر جبر نہیں۔

آج کے مسلمانوں کے لیے اہم اسباق

مندرجہ بالا مثالوں اور تعلیمات سے ہم واضح اسباق اور عملی رہنمائی نکال سکتے ہیں کہ آج کے مسلمانوں کو اپنے یہودی اور عیسائی پڑوسیوں، ساتھیوں، اور دوستوں کے ساتھ کیسے پیش آنا چاہیے:

• انصاف اور اچھے کردار کو قائم رکھیں: جیسے نبی (ﷺ) نے کیا، ہمیں ہر معاملے میں انصاف اور مہربانی کرنی چاہیے۔ اگر آپ کا یہودی یا عیسائی پڑوسی ہے، اسلام آپ کو بہترین پڑوسی بننے کی تعلیم دیتا ہے—ان کا حال چال پوچھیں، ضرورت میں مدد کریں، خوشیوں پر مبارکباد دیں (ایسے طریقے سے جو ایمان سے متصادم نہ ہوں)، اور غم میں تسلی دیں۔ کسی بھی قسم کا ظلم، دھوکہ، یا نقصان دینا اسلام میں بڑا گناہ ہے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ نبی (ﷺ) نے یہودی جنازے کے لیے کھڑے ہو کر فرمایا، "کیا وہ نفس نہیں تھا؟"—یہ ہمیں ہر انسان کی انسانی وقار کو تسلیم کرنے کی ترغیب دیتا ہے، چاہے اس کا مذہب کچھ بھی ہو۔ جب غیر مسلم مسلمانوں کو ایمانداری، ہمدردی، اور بھروسے کا مظاہرہ کرتے دیکھیں، تو یہ اسلام کی خوبصورتی کا عکس ہوتا ہے اور دل نرم ہوتے ہیں۔ نبی (ﷺ) کا شاندار کردار دشمنوں کو دوست بنانے کا ذریعہ تھا۔ ہمارا کردار ہماری دعوت ہے۔
• مذہبی اختلافات کا احترام کریں: ہمارے یہودیوں اور عیسائیوں سے عقیدتی اختلافات ہیں—یہ توہین یا نفرت میں تبدیل نہیں ہونے چاہئیں۔ قرآن ہمیں بہترین طریقے سے بحث کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ لہٰذا، اگر مذہبی موضوعات آئیں، تو سچ بولیں لیکن احترام کے ساتھ۔ مثلاً، مسلمان نرمی سے سمجھا سکتا ہے کہ ہم عیسیٰ کو خدا کا بیٹا کیوں نہیں مانتے، بغیر اس تصور کا مذاق اڑائے—بلکہ توحید کو واضح اور محبت بھری زبان میں پیش کرے۔ اسی طرح، اگر یہودی دوست اپنی روایات بیان کرے، تو احترام سے سنیں اور مشترکہ نکات تلاش کریں (جیسے وہ انبیاء جنہیں ہم دونوں مانتے ہیں)۔ ہمیں مشترکہ اقدار کا جشن منانا چاہیے: ہم سب صدقہ، خاندان، اخلاقی زندگی کو اہمیت دیتے ہیں۔ بین المذاہب مکالمہ اسلام میں حوصلہ افزائی کی جاتی ہے بشرطیکہ علم اور اخلاص ہو۔ ہمیں بات چیت سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے کیونکہ ہمارا نبی کھلے دل سے بات کرتے تھے۔
• حکمت سے اسلام کا پیغام پہنچائیں (دعوت): سب سے بڑا خیال دوسروں کو اسلام کی دعوت دینا ہے، بشمول یہودیوں اور عیسائیوں، جیسے انبیاء نے کیا۔ لیکن دعوت حکمت اور نیک نصیحت کے ساتھ ہونی چاہیے (قرآن 16:125)۔ ان کے عقائد کے بارے میں کچھ جانیں تاکہ آپ اسلام کے پیغام کو ان سے جوڑ سکیں۔ مثلاً، عیسائیوں کے لیے عیسیٰ اور مریم سے محبت پر زور دیں، پھر توحید سمجھائیں۔ یہودیوں کے لیے موسیٰ کی عزت اور ابراہیمی ایمان کی تسلسل پر زور دیں۔ قرآن کا طریقہ اپنائیں: ہم اور تم میں ایک مشترکہ بات۔ ہمیشہ مناسب وقت کا انتخاب کریں اور جو کچھ بیان کریں، خود اس کی مثال بنیں۔ اگر کسی کو قرآن یا اسلامی مواد دیں تو دوستانہ اور غیر دباؤ والا انداز اختیار کریں۔ یاد رکھیں کہ نبی (ﷺ) لوگوں کی ہدایت کے لیے بے تاب تھے—یہ خلوص ظاہر ہونا چاہیے۔ صبر کریں: شاید کوئی فوراً قائل نہ ہو، لیکن آپ کبھی نہیں جانتے کہ سالوں بعد وہ آپ کے الفاظ اور دل کو یاد رکھے گا۔ ہدایت اللہ کی طرف سے ہے، ہمارا کام پیغام پہنچانا ہے۔ اور اگر وہ اسلام قبول نہ کریں، تب بھی آپ نے کم از کم پل بنایا اور غلط فہمیوں کو دور کیا۔
• تعصب اور کلی شہرت سے بچیں: بدقسمتی سے، آج کل ہر طرف نفرت پھیلانے والے ہیں—کچھ غیر مسلم مسلمانوں کو برا دکھاتے ہیں، اور کچھ مسلمان دوسروں کو۔ ہمیں اس سے بچنا چاہیے۔ قرآن کی انصاف پسندی—"وہ سب برابر نہیں"—ہمیشہ ذہن میں رکھیں۔ صرف اس لیے کہ کچھ سیاسی تنازعہ یا صلیبی جنگیں ہوئیں، اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر یہودی یا عیسائی ہمارے خلاف ہے یا ذمہ دار ہے۔ بہت سے یہودی اور عیسائی مسلمانوں کے حقوق کے لیے کھڑے ہوئے اور بالعکس۔ ہمیں افراد کو ان کے کردار سے پرکھنا چاہیے، لیبل سے نہیں۔ اسلام اجتماعی سزا یا الزام کی ممانعت کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے دشمن کمیونٹیز کے پرامن افراد کی حفاظت کی۔ ہمیں بھی ظالموں اور عام لوگوں میں فرق کرنا چاہیے۔ ان لوگوں کے ساتھ بھی انصاف کریں جن سے آپ ناپسند کرتے ہیں۔ اور یقیناً، مہربانی دکھائیں ان کے ساتھ جو مہربان ہوں—جیسا کہ اللہ نے فرمایا، شاید کوئی جو تمہارا دشمن تھا وہ تمہارا قریبی دوست بن جائے (قرآن 41:34)۔ ہم نے یہ دیکھا جیسے عبداللہ بن سلام اور نجاشی کے ساتھ ہوا—ابتدائی رکاوٹیں دوستی میں بدل گئیں۔
• مسلمان کی شناخت اور فخر برقرار رکھیں: دوسروں کے ساتھ تعلقات میں، ہمیں اپنی دینی شناخت کو کمزور نہیں کرنا چاہیے۔ نبی (ﷺ) نے دوسروں کے ساتھ تعلقات رکھے لیکن اسلامی اصولوں پر کبھی سمجھوتہ نہیں کیا۔ لہٰذا، ہم کسی بھی ثقافت سے اچھی چیزیں اپنا سکتے ہیں (کھانے، لباس کے انداز، وغیرہ، جب تک حلال ہوں)، لیکن دوسروں کے مخصوص دینی رسوم کی تقلید نہیں کرنی چاہیے۔ مثلاً، مسلمان کو ایسے مذہبی تہوار نہیں منانے چاہئیں جو توحید کے خلاف ہوں (جیسے دوسروں کی عبادت میں حصہ لینا)۔ ہم پڑوسیوں کو تہواروں پر مبارکباد دے سکتے ہیں ("خوشگوار تہوار" وغیرہ) تاکہ ثقافتی حسن سلوک ہو، علماء میں اختلاف ہے، لیکن محفوظ طریقہ یہ ہے کہ مہربان رہیں بغیر عقائد کی منظوری کے۔ کاروبار یا اسکول میں، ہمیں ایسی چیزوں سے نرمی سے معذرت کرنی چاہیے جو ہمارے ایمان کے خلاف ہوں (جیسے صلیب کے سامنے جھکنا)۔ عام طور پر، اگر نرمی سے سمجھایا جائے تو لوگ احترام کرتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا "اسلام ابتدا میں عجیب تھا اور آخر میں بھی عجیب رہے گا، تو اجنبیوں کو خوشخبری دو۔" ہمیں "الگ" ہونے سے خوف نہیں ہونا چاہیے جب تک ہم اخلاقی طور پر درست ہوں۔ اکثر، ایک فخر کرنے والا، عملی مسلمان غیر مسلموں میں عزت پاتا ہے، جبکہ چھپنے والا یا غیر واضح نہیں۔
• باہمی سمجھ بوجھ اور تعاون کی کوشش کریں: آج کے کثیرالمذہب معاشروں میں، مسلمانوں کو پل بنانے والوں میں آگے ہونا چاہیے۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ بین المذاہب خدمت کے منصوبوں میں حصہ لینا—مثلاً مسلمان، عیسائی، اور یہودی مل کر بے گھر لوگوں کو کھانا کھلائیں۔ یا امن کو فروغ دینے کے لیے مکالموں میں شامل ہوں۔ نبی (ﷺ) نے مکہ میں حتیٰ کہ ہلف الفضول میں حصہ لیا، جو غیر مسلموں سمیت انصاف کے لیے اتحاد تھا۔ ہمیں بھی مشترکہ بھلائی کے لیے مل کر کام کرنا چاہیے (قرآن 5:2 کہتا ہے "نیکی اور تقویٰ میں تعاون کرو")۔ اگر کسی کمیونٹی کو ظلم کا سامنا ہو (چاہے غیر مسلم ہو)، مسلمان انصاف کے لیے کھڑے ہوں۔ تاریخ میں کئی بار مسلم حکمرانوں نے عیسائی اور یہودیوں کو حملوں سے بچایا۔ اسی طرح، بہت سے منصف یہودی اور عیسائی اسلاموفوبیا کے خلاف بولے ہیں۔ ہمیں ان دوستیوں کو مضبوط کرنا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم اپنے ایمان کو مٹائیں؛ بلکہ دنیاوی امور اور اخلاقی مسائل پر متحد ہوں اور عقائد میں اختلاف کو قبول کریں۔
• نبوی انتباہات کا خیال رکھیں: نبی (ﷺ) نے سابقہ قوموں کی غلطیوں کی تقلید سے خبردار کیا۔ "تم ان کے نقش قدم پر قدم رکھو گے..." انہوں نے برائی کی تقلید سے بچنے کی نصیحت کی۔ مثلاً، بنی اسرائیل میں کچھ مادہ پرستی یا فرقہ پرستی میں گر گئے—ہمیں بھی ان سے بچنا چاہیے۔ بعض عیسائیوں نے اپنے نبی کو خدائی مرتبہ دے دیا—ہمیں اپنی محبت میں حد رکھنی چاہیے (ہم حضرت محمد (ﷺ) سے محبت کرتے ہیں لیکن کبھی عبادت نہیں کرتے)۔ یہ یاد دہانیاں ہمیں متوازن رکھتی ہیں۔ نبی (ﷺ) نے پیش گوئی کی کہ ایسے وقت آئیں گے جب مسلمان کمزور ہوں گے اور دوسرے غالب ہوں گے—یہ دنیاوی محبت اور موت کے خوف کی وجہ سے ہوگا۔ ہمیں اپنی روحانی طاقت کو زندہ کرنا چاہیے۔ اگر ہم اسلام کو مضبوطی سے تھامے رکھیں، اللہ دوسروں کے دلوں میں ہمارے لیے عزت ڈالے گا۔ جب ہم اپنے اصولوں سے سمجھوتہ کریں گے، تو وہ عزت بھی ختم ہو جائے گی۔
• امید رکھیں اور مایوس نہ ہوں: ہم ان بہت سی کہانیوں سے حوصلہ لیتے ہیں جہاں اہلِ کتاب کے لوگ اسلام قبول کرتے ہیں یا مسلمانوں کی حمایت کرتے ہیں۔ سلمان فارسی (جو مسیحی راہبوں کے ذریعے نبی تک پہنچے) سے لے کر آج کے دور میں مغرب میں تبدیلیاں، اللہ جسے چاہے ہدایت دیتا ہے۔ کبھی کسی کو رد نہ کریں۔ سخت ترین ناقد بھی اللہ کی ہدایت سے مخلص دوست بن سکتا ہے—جیسے عمر بن خطاب (رضی اللہ عنہ) جو پہلے مسلمانوں کا دشمن تھا اور بعد میں عظیم مسلمان بنا۔ ہمیشہ دوسروں کے لیے دعا کریں۔ اگر کوئی اسلام قبول نہ کرے، تب بھی جب تک وہ آپ کے ساتھ مہربان ہے، اس کے ساتھ نرمی کریں۔ ہمارا فرض پیغام پہنچانا ہے، دل بدلنا اللہ کا کام ہے۔

روزمرہ زندگی میں یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعلقات کے لیے چند عملی نکات:

• ان کے عقائد اور آداب جانیں: مثلاً، جانیں کہ یہودی ہفتہ کو سبت مناتے ہیں (اگر ممکن ہو تو اس دن کوئی اہم کام نہ رکھیں) یا وہ سور کا گوشت نہیں کھاتے اور صرف کوشر کھاتے ہیں—جیسے ہم حلال کی قدر کرتے ہیں، ہم ان کی روایات کا بھی احترام کر سکتے ہیں۔ عیسائیوں کے لیے اتوار کی عبادت اور کرسمس/ایسٹر جیسے تہواروں کی اہمیت سمجھیں—چاہے ہم حصہ نہ لیں، آگاہی سے احترام کریں (مثلاً اتوار صبح اہم میٹنگ نہ رکھیں، تہوار پر خوش اخلاقی سے سلام کریں)۔ چھوٹے چھوٹے اشارے باہمی احترام بڑھاتے ہیں۔
• اسلامی مہمان نوازی دکھائیں: انہیں اپنے گھر مدعو کریں، تاکہ وہ مسلمان گھر کا ماحول دیکھ سکیں۔ نبی (ﷺ) اکثر اہلِ کتاب کو دعوت دیتے یا ان کے گھر جاتے تھے۔ ساتھ کھانا کھانے سے رکاوٹیں ختم ہوتی ہیں۔ اگر وہ آپ کو اپنے گھر کھانے پر بلائیں، تو جا سکتے ہیں بشرطیکہ کھانا جائز ہو (اگر شک ہو تو سبزی خور کھانا بہتر ہے)۔ نبی (ﷺ) نے یہودی کی دعوت قبول کی، تو ہم پڑوسی کی کرسمس ڈنر قبول کر سکتے ہیں (بغیر عبادتی پہلو میں شامل ہوئے)۔
• مناسب وقت پر ایمان پر بات کریں، بحث نہیں بلکہ اشتراک: شاید انہیں کوئی سوچ سمجھ کر دیا ہوا تحفہ دیں—مثلاً قرآن کی ایک کاپی یا اسلام پر اچھی کتاب، اگر وہ دلچسپی ظاہر کریں۔ اور اسی طرح، ان کے ایمان کے تجربات سننے کے لیے کھلے دل سے تیار رہیں—تاکہ وہ جانیں کہ ہم صرف "جیتنے" کے لیے نہیں بلکہ واقعی پرواہ کرتے ہیں۔
• کمیونٹی کی بھلائی کے لیے مل کر کام کریں: اگر آپ اسکول یا کام کی جگہ پر ہیں، تو بین المذاہب رضاکارانہ دن کی تجویز دیں یا موجودہ میں شامل ہوں۔ یہ نہ صرف معاشرے کی خدمت ہے بلکہ دوستی بھی بناتی ہے جو تعصبات کو ختم کرتی ہے۔ جب وہ جانیں کہ احمد یا فاطمہ ایک مہربان، محنتی انسان ہیں، تو وہ میڈیا کی منفی تصویر کو چیلنج کریں گے۔
• یہود دشمنی اور عیسائی دشمنی کے خلاف کھڑے ہوں: جیسے ہم اسلاموفوبیا کے خلاف کھڑے ہوتے ہیں، ویسے ہی ہمیں یہودی یا عیسائیوں کے ساتھ ان کے مذہب کی وجہ سے ہونے والے ظلم کے خلاف بھی آواز اٹھانی چاہیے۔ اگر کوئی عبادت گاہ کو نقصان پہنچائے، تو مسلمان پڑوسی اسے مرمت یا حفاظت میں مدد کر سکتے ہیں—ایسے دل کو چھو لینے والے واقعات موجود ہیں۔ یہ یکجہتی کا مظہر ہے۔ نبی (ﷺ) نے جبل سینا کے راہبوں کے ساتھ معاہدہ کیا تھا (معروف بحیثیت "اسٹنامہ محمد") کہ مسلمان خانقاہوں کی حفاظت کریں گے۔ ہمیں اس جذبے کو زندہ رکھنا چاہیے۔

ان اسباق کو اپنانے اور عمل کرنے سے، ہم مسلمان نبی کے نمونے کے سفیر بن جاتے ہیں۔ تقسیم کے دور میں، ہم ایک زندہ مثال بن سکتے ہیں کہ کیسے مسلمان اسپین یا عثمانی ترکی جیسے علاقوں میں امن سے رہتے تھے، جہاں گرجا گھر اور عبادت گاہیں مساجد کے ساتھ تھیں۔ یہ ورثہ اسلامی اصولوں کی بدولت تھا۔

نتیجہ

آخر میں، انبیاء (خاص طور پر حضرت محمد (ﷺ)) کے یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعلقات ہمیں توازن، ہمدردی، اور غیر متزلزل سچائی کا طاقتور پیغام دیتے ہیں۔ ہم سیکھتے ہیں کہ اسلام ہمیں خود کو الگ تھلگ کرنے یا دوسروں سے اندھا تنازعہ کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ بلکہ، یہ ہمیں کھلے دل اور واضح اصولوں کے ساتھ تعلقات قائم کرنے کا حکم دیتا ہے۔ ان نبوی مثالوں کا مطالعہ کر کے، ہم سمجھتے ہیں کہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ مہربانی اور انصاف کرنا صرف ایک مہذب انتخاب نہیں بلکہ دینی فرض اور دعوت کا ایک طریقہ ہے۔

آج کے مسلمانوں کے لیے یہ اسباق پہلے سے زیادہ متعلقہ ہیں۔ ہم ایک عالمی دنیا میں رہتے ہیں جہاں روزانہ مختلف مذاہب کے لوگ ملتے ہیں۔ ہمیں نبی (ﷺ) کی طرح ہونا چاہیے، اپنے ایمان میں پختہ لیکن سب کے ساتھ مہذب اور مہربان۔ یہ نبوی نمونہ اگر ہم اپنائیں تو غلط فہمیاں اور دشمنیاں ختم ہو سکتی ہیں۔ یہ دنیا کو اسلام کا اصل چہرہ دکھاتا ہے: رحمت، انصاف، اور رہنمائی کا دین، نہ کہ انتہا پسندی یا عدم برداشت کی مسخ شدہ تصویر۔

اہم بات یہ بھی ہے کہ ہم نے دیکھا کہ اسلام تاریخ سے سبق سیکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن سابقہ قوموں کو دور کی کہانیاں نہیں بلکہ ہمارے رویے کے لیے آئینہ قرار دیتا ہے۔ جب ہم اپنے نبی کے اچھے کردار کو دکھائیں، تو بہت سے منصف یہودی، عیسائی (یا کسی بھی پس منظر کے لوگ) ان شاء اللہ اسلام کی حقیقت کو پہچانیں گے، جیسے کچھ نے حضرت محمد (ﷺ) سے ملاقات یا قرآن کی تلاوت سن کر کیا۔ اگر وہ مسلمان نہ بھی ہوں، تو کم از کم اسلام اور مسلمانوں کا احترام کریں گے، جو امن اور باہمی نیکی کا ماحول بنائے گا۔ یہ خود زندگی میں ایک فتح ہے، اگلے انعام سے بڑھ کر۔

ہم مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ تمام انبیاء نے اسلام کا پیغام (اللہ کی عبادت) پہنچایا۔ موجودہ مذاہب میں جو اختلافات ہیں وہ ہمارے لیے امتحان ہیں: کیا ہم حکمت سے سچائی پہنچائیں گے اور صبر کریں گے؟ اگر ہم نبوی قدموں پر چلیں، تو یقین رکھیں کہ ہم اپنا حصہ ادا کر رہے ہیں۔ باقی اللہ کے ہاتھ میں ہے۔

یاد رکھیں کہ قیامت کے دن، موسیٰ، عیسیٰ، اور محمد (علیہم السلام) اپنی قوموں کے جواب دہ ہوں گے۔ ہم چاہتے ہیں کہ ہمارے محبوب نبی (ﷺ) ہمیں اپنے سچے پیروکاروں میں شمار کریں، جو ان کی رحمت اور حوصلے کی تعلیمات پر عمل کرتے تھے۔ اس کا ایک حصہ یہ بھی ہے کہ ہم اپنے گرد اہلِ کتاب کے ساتھ کیسے پیش آئے۔ اگر ہم ان کا طریقہ اپنائیں تو امید ہے کہ ہم ان کے ساتھ کھڑے ہوں گے، ایک ایسی امت کے طور پر جو "وسطی اور لوگوں پر گواہ ہے" (قرآن 2:143)۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہم مسلمانوں کو چاہیے کہ ہم نبوی حکمت کا مشعل اپنے متنوع معاشروں میں لے کر چلیں۔ اس کا مطلب ہے:

• توحید اور اپنی شناخت پر مضبوطی سے قائم رہنا، جبکہ دوسرے مذاہب کے پڑوسیوں کے ساتھ دوستی کا ہاتھ بڑھانا۔
• ظلم کے خلاف سب سے پہلے آواز اٹھانا، کیونکہ یہی نبی (ﷺ) نے سکھایا۔
• مسلسل علم حاصل کرنا—اپنے دین اور دوسروں کے بارے میں—تاکہ جہالت کی رکاوٹیں ختم ہوں۔
• اور اللہ کی ہدایت میں کبھی مایوس نہ ہونا۔ دل بدل سکتے ہیں—کل کا مخالف آج کا بھائی یا بہن ہو سکتا ہے۔

ایسا کر کے، ہم نہ صرف تعلقات بہتر بنائیں گے اور امن سے رہیں گے، بلکہ اللہ کو راضی کریں گے اور عبادت کا ایک طریقہ پورا کریں گے۔ ہمارے تعلقات خود اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کی گواہی بن جائیں گے۔ یہ ایک زندہ دعوت بن جائے گی، جو دوسروں کو دعوت دے گی کہ وہ جانیں کہ ہم کیوں ایسے ہیں۔

ہمیشہ قرآن کی ہدایت یاد رکھیں: "نیکی اور برائی برابر نہیں۔ برائی کو بہتر چیز سے دفع کرو، شاید تم اور تمہارے دشمن کے درمیان ایسا تعلق ہو جائے کہ وہ تمہارا قریبی دوست بن جائے۔" (قرآن 41:34)۔ یہی وہ فارمولا ہے جو انبیاء نے اپنایا (دشمنی کا جواب صبر اور مہربانی سے دیا) اور یہ اکثر دل بدل دیتا ہے۔

اللہ ہمیں ان اسباق کو اپنی زندگیوں میں نافذ کرنے میں مدد دے۔ ہمیں پل بنانے والے اور ہدایت کے علمبردار بنائے جیسا کہ عظیم انبیاء تھے۔ اور ہمیں سب کو سچائی اور بھلائی میں متحد کرے۔ آمین۔

---

ماخذ