اسلامی حکومت میں مذہبی آزادی

اسلام میں مذہبی آزادی کی سمجھ

اسلامی سیاق و سباق میں مذہبی آزادی کا کیا مطلب ہے؟ آسان الفاظ میں، اس کا مطلب ہے کہ لوگ اسلام پر ایمان لانے یا نہ لانے میں آزاد ہیں بغیر کسی جبر کے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ ایمان خلوص دل کا معاملہ ہے، اس لیے کسی کو بھی اپنی مرضی کے خلاف اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ قرآن میں عربی لفظ إكراه (ikrah) استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے جبر یا مجبوری، اور ایمان کے معاملے میں اسے واضح طور پر منع کیا گیا ہے۔ دین کا لفظ دين ایک آزادانہ منتخب کردہ طرزِ زندگی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ان خیالات کا مجموعہ ایک بنیادی اسلامی قدر بناتا ہے: ایمان ایک ذاتی انتخاب ہے جسے زبردستی نہیں تھوپا جا سکتا۔

اسلام کا مذہبی آزادی پر موقف اس عقیدے پر مبنی ہے کہ ہدایت اللہ (خدا) کی طرف سے آتی ہے اور انسانوں کو اپنی راہ منتخب کرنے کی آزاد مرضی دی گئی ہے۔ قرآن بار بار نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو یاد دلاتا ہے کہ ان کا مشن صرف پیغام پہنچانا ہے، لوگوں کے دلوں پر قابو پانا نہیں۔ اسلام کے مطابق سچا ایمان صرف آزاد انتخاب اور خلوص فہم سے پیدا ہو سکتا ہے۔ جبری تبدیلیاں یا بے خلوص ایمان کے اعلانات اسلام میں بے معنی ہیں، کیونکہ ایمان (iman) کا تعین دل کی اندرونی یقین دہانی اور خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی رضا سے ہوتا ہے۔

اسلامی حکومت میں مذہبی آزادی کے رویے کو سمجھنے کے لیے، آئیے اسلامی تعلیم کے بنیادی ذرائع، قرآن اور حدیث (نبی (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال و اعمال) سے آغاز کریں۔ یہ ذرائع مسلمانوں کو دوسرے مذاہب کے لوگوں سے کس طرح پیش آنا چاہیے، اس کی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ پھر ہم اسلامی حکومت کی تاریخی مثالیں دیکھیں گے اور دیکھیں گے کہ یہ اصول کیسے عملی جامہ پہنے گئے۔

مذہبی آزادی کے لیے قرآنی بنیادیں

اسلام کی مقدس کتاب قرآن میں عقیدے کی آزادی اور غیر مسلموں کے ساتھ سلوک کے بارے میں واضح اور طاقتور آیات موجود ہیں۔ یہ آیات چودہ صدیوں سے زیادہ پہلے نازل ہوئیں، جب مذہبی ظلم عام تھا، اور برداشت و انصاف کے اصول قائم کیے۔ ذیل میں مذہبی آزادی سے متعلق کچھ اہم قرآنی تعلیمات پیش کی گئی ہیں:

دین میں کوئی جبر نہیں

قرآن کی سب سے مشہور آیات میں سے ایک ہے:

دین میں کوئی جبر نہیں۔ حق باطل سے واضح ہو چکا ہے...

• Quran 2:256

یہ آیت، لا إكراه في الدين (la ikraha fid-deen عربی میں)، بلا شبہ کسی کو مسلمان بنانے کے لیے جبر کو ممنوع قرار دیتی ہے۔ یہ تسلیم کرتی ہے کہ حق باطل سے واضح ہو چکا ہے، اس لیے لوگوں کو ایمان کا انتخاب آزادانہ طور پر کرنا چاہیے۔ اسلامی علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دباؤ میں لایا گیا ایمان درست نہیں۔ مثلاً، ابن کثیر، جو چودہویں صدی کے معروف مفسر ہیں، نے اس آیت کی تشریح کرتے ہوئے کہا: "کسی کو مسلمان بنانے پر مجبور نہ کرو، کیونکہ اسلام واضح اور روشن ہے، اس کے دلائل اور ثبوت واضح ہیں۔ لہٰذا، کسی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنے کی ضرورت نہیں۔" ابن کثیر کے مطابق، اسلام کی حقیقت اتنی واضح ہے کہ دلوں کو عقل اور ایمان سے اپنی طرف کھینچنا چاہیے، جبر سے نہیں۔ یہ آیت اسلام میں ایک بنیادی اصول قائم کرتی ہے: ایمان ذاتی انتخاب ہے، اور جبر ممنوع ہے۔

تاریخی سیاق و سباق بھی قابل ذکر ہے: جب یہ آیت نازل ہوئی، مدینہ (پہلی اسلامی ریاست) میں کچھ لوگوں کے بچے یہودیت یا عیسائیت اختیار کر چکے تھے۔ مسلمان والدین سوچ رہے تھے کہ کیا وہ اپنے بڑے بچوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کریں؟ قرآن کا جواب واضح "نہیں" تھا، دین میں کوئی جبر نہیں۔ یہ اصول عام اطلاق رکھتا ہے: یہ اسلامی حکومت کے تحت تمام لوگوں پر لاگو ہوتا ہے، چاہے وہ اصل میں مسلمان ہوں یا نہ ہوں، اور یقینی بناتا ہے کہ اسلام قبول کرنا رضاکارانہ ہونا چاہیے۔

انتخاب اور ایمان کا احترام

ایک اور آیت جو ایمان کے معاملے میں آزاد مرضی کو اجاگر کرتی ہے:

کہہ دو، 'حق تمہارے رب کی طرف سے ہے': پھر جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے کفر کرے۔

• Quran 18:29

یہاں اللہ نبی کو ہدایت دیتا ہے کہ لوگوں کو بتائیں کہ اسلام کا پیغام خدا کی طرف سے حق ہے، لیکن آخرکار ان کا انتخاب ہے کہ وہ اس پر ایمان لائیں یا نہ لائیں۔ یہ آیت فرد کی خودمختاری کو تسلیم کرتی ہے۔ یہ کفر کی اجازت نہیں دیتی، بلکہ آیت کے بعد آخرت میں نتائج کی تنبیہ کرتی ہے، مگر واضح کرتی ہے کہ دنیا میں ایمان زبردستی نہیں ہو سکتا۔ ایمان کا انتخاب کرنا ضروری ہے، زبردستی نہیں۔

اسی طرح قرآن نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو مخاطب کرتے ہوئے نرمی سے یاد دلاتا ہے کہ وہ لوگوں کو ہدایت قبول کرنے پر مجبور نہیں کر سکتے:

اگر تمہارے رب نے چاہا ہوتا تو زمین کے سب لوگ ایمان لے آتے۔ کیا تم لوگوں کو ایمان لانے پر مجبور کرو گے؟

• Quran 10:99

یہ استدلالی سوال ظاہر کرتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) بھی لوگوں پر ایمان زبردستی نہیں تھوپ سکتے تھے، اور اللہ کا منصوبہ تھا کہ لوگ اپنی مرضی سے ایمان لائیں یا نہ لائیں۔ یہ اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ ہدایت بالآخر اللہ کے ہاتھ میں ہے، اور جبر سے حاصل نہیں کی جا سکتی۔ نبی کا کردار پیغام پہنچانا اور مثال قائم کرنا تھا، زبردستی تبدیلی نہیں۔

قرآن نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو کہتا ہے:

تو نصیحت کر، تو صرف نصیحت کرنے والا ہے۔ تو ان پر قابو پانے والا نہیں ہے۔

• Quran 88:21-22

اس کا مطلب ہے کہ نبی کا فرض پیغام پہنچانا اور لوگوں کو یاد دلانا ہے، لیکن وہ دلوں پر قابو پانے کے لیے نہیں بھیجے گئے۔ "ان پر قابو پانے والا نہیں" (وما أنت عليهم بمصيطر) اس بات کو مضبوطی سے بیان کرتا ہے کہ اسلام قبول کرنا سننے والوں کی مرضی سے ہونا چاہیے۔

یہ آیات ایک واضح قرآنی رویہ قائم کرتی ہیں: ایمان ذاتی یقین کا معاملہ ہے۔ اسلام تسلیم کرتا ہے کہ ہر کوئی ایمان نہیں لائے گا، اور کسی کے ایمان پر جبر یا دھمکی کے ذریعے قابو پانے کی ممانعت کرتا ہے۔

غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی

اسلام صرف دوسروں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنے سے منع نہیں کرتا، بلکہ مسلمانوں کو ہدایت دیتا ہے کہ وہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ مہربانی اور انصاف سے پیش آئیں، خاص طور پر اگر وہ پرامن ہوں۔ قرآن کہتا ہے:

اللہ تمہیں ان لوگوں سے نرمی اور انصاف کرنے سے منع نہیں کرتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑتے اور تمہیں تمہارے گھروں سے نہیں نکالتے۔ بے شک اللہ انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔

• Quran 60:8

یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب کچھ گروہ مسلمانوں کو ستا رہے تھے، لیکن کچھ پرامن تھے۔ یہ واضح کرتی ہے کہ مسلمانوں کو ایسے غیر مسلموں کے ساتھ نرمی اور انصاف کرنا چاہیے جو ان کے خلاف دشمنی نہ رکھیں۔ درحقیقت، اسلام میں سب کے ساتھ نیکی (بر) اور انصاف (`عدل) کرنا مذہبی فرض ہے۔ اللہ صرف ان سے وفاداری منع کرتا ہے جو مسلمانوں کے ساتھ جنگ میں ہوں (جیسا کہ اگلی آیت 60:9 میں بیان ہے)، لیکن پرامن لوگوں کے ساتھ اسلام مثبت تعلقات کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ یہ اصول مسلمان حکومت کے لیے پرامن غیر مسلم کمیونٹیز کے تحفظ اور احترام کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے دور میں مدینہ میں یہودی قبائل اسلامی حکومت کے تحت تھے۔ قرآنی اصولوں کے مطابق یہودیوں کو اپنے معاملات میں خودمختاری دی گئی اور انہیں اتحادی سمجھا گیا جب تک کہ وہ امن کے معاہدوں کی خلاف ورزی نہ کرتے۔ یہ قرآنی ہدایت اسلامی تاریخ میں گونجتی رہی کہ مذہب میں اختلاف کسی کو ظلم کرنے کی وجہ نہیں۔ مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ ہر جگہ انصاف کریں: "کسی قوم سے نفرت تمہیں ظلم کرنے پر مجبور نہ کرے۔ انصاف کرو، یہ تقویٰ کے قریب ہے۔" (Quran 5:8)۔ یہ انصاف دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ بھی شامل ہے۔

تمام عبادت گاہوں کا تحفظ

اسلام کی مذہبی آزادی کی فکر کا ایک خوبصورت اشارہ قرآن میں ملتا ہے جہاں یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ اگر ظلم اور جارحیت کو روکا نہ جائے تو تمام عبادت گاہیں (صرف مساجد نہیں) خطرے میں آ جائیں گی۔ قرآن اجازت دیتا ہے کہ ظلم کے خلاف اور دفاع میں جنگ کی جائے، اور کہتا ہے:

ان لوگوں کو اجازت دی گئی ہے جو ان سے لڑے جا رہے ہیں... اگر اللہ کچھ لوگوں کو دوسروں کے ذریعے نہ روکتا تو خانقاہیں، گرجا گھر، یہودی عبادت گاہیں، اور مساجد جہاں اللہ کا ذکر کثرت سے ہوتا ہے، تباہ ہو چکے ہوتے۔

• Quran 22:39-40

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ مسلمانوں کو جنگ کی اجازت آخری حل کے طور پر دی گئی تھی تاکہ ظلم کو روکا جا سکے، اور خاص طور پر خانقاہوں، گرجا گھروں، یہودی عبادت گاہوں کے ساتھ ساتھ مساجد کو بھی حفاظت کا مستحق سمجھا گیا۔ دوسرے الفاظ میں، قرآن مسیحیوں، یہودیوں اور دیگر کمیونٹیز کی مذہبی جگہوں کی قدر کرتا ہے اور انہیں خدا کے ذکر کی جگہیں تسلیم کرتا ہے۔ مختلف عبادت گاہوں کا ذکر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اسلامی حکومت تمام خدا پر ایمان رکھنے والوں کی عبادت کی آزادی کا تحفظ کرتی ہے، نہ کہ دوسرے مذاہب کو ختم یا دبانے کی۔ تاریخی طور پر، جب مسلمانوں کے پاس اقتدار تھا، تو وہ اکثر اس آیت کی تعمیل کرتے ہوئے گرجا گھروں اور یہودی عبادت گاہوں کا تحفظ کرتے تھے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کی زندگی کی ایک عملی مثال: مدینہ کے معاہدے (جسے اکثر مدینہ کا دستور کہا جاتا ہے) میں، جو نبی نے ابتدائی مسلم ریاست کے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے تیار کیا، یہ اعلان کیا گیا کہ یہودی اور دیگر کمیونٹیز مسلمانوں کے ساتھ ایک قوم بناتی ہیں، اور ہر ایک کو اپنے مذہب کی حفاظت حاصل ہے۔ اس چارٹر میں کہا گیا، "یہودیوں کا دین ہے اور مسلمانوں کا دین ہے"، جو قرآن کی آیت "لكم دينكم ولي دين" - "تمہارے لیے تمہارا دین، اور میرے لیے میرا دین" (Quran 109:6) کے اصول کی عکاسی کرتا ہے۔ سورۃ الکافرون کی یہ مختصر آیت اسلام کی برداشت کی ایک طاقتور قرآنی بیان ہے جو اکثر حوالہ دی جاتی ہے۔ یہ باہمی احترام پر زور دیتی ہے: ہر شخص کو بغیر ہراسانی کے اپنے دین کا حق حاصل ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن مذہبی آزادی کے لیے مضبوط بنیاد رکھتا ہے: کوئی جبری تبدیلی نہیں، لوگوں کے انتخاب کا احترام، غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی اور انصاف، اور ان کے حقوق اور عبادت گاہوں کا تحفظ۔ یہ تعلیمات صرف نظریہ نہیں تھیں، بلکہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور ان کے جانشینوں نے انہیں عملی جامہ پہنا، جیسا کہ ہم اگلے حصے میں دیکھیں گے۔

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور مذہبی آزادی

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی زندگی اور حکمت عملیوں کے ذریعے مذہبی برداشت اور اقلیتوں کے تحفظ کا مظاہرہ کیا۔ مدینہ میں پہلی مسلم کمیونٹی کے رہنما کے طور پر، انہوں نے اسلامی حکومت کے لیے غیر مسلم شہریوں کے ساتھ سلوک کے اصول قائم کیے۔ ان کی زندگی کی کئی مثالیں "دین میں کوئی جبر نہیں" کے عملی اطلاق کو ظاہر کرتی ہیں۔

مدینہ کا دستور

جب نبی (صلى الله عليه وسلم) مدینہ کے حکمران بنے، تو شہر میں مسلم قبائل کے ساتھ یہودی قبائل اور دیگر مذہبی گروہ بھی موجود تھے۔ انہوں نے ایک معاہدہ تیار کیا جسے مدینہ کا دستور (622 عیسوی) کہا جاتا ہے، جس میں تمام کمیونٹیز کو ایک ریاست قرار دیا گیا اور غیر مسلموں کے لیے مذہبی تحفظ کی ضمانت دی گئی۔ ہر کمیونٹی کو اپنے مذہب کی آزادی حاصل تھی۔ اس دستاویز میں کہا گیا، "یہودیوں کو ان کا دین اور مسلمانوں کو ان کا دین", جو نئی اسلامی ریاست میں کثرتیت کے اصول کو قائم کرتا ہے۔ یہ تاریخ میں مذہبی آزادی کے ابتدائی تحریری چارٹرز میں سے ایک ہے۔ اس نے مدینہ کے یہودیوں کو اپنے مذہبی رسم و رواج اور قوانین کے مطابق زندگی گزارنے کا حق دیا، اور انہیں مسلم حکمرانی کے تحت مکمل شہری حیثیت دی۔

جبری تبدیلیاں نہیں

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے کبھی کسی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا۔ ان کے دور میں بہت سے لوگ اسلام قبول کرتے تھے کیونکہ وہ اس کے پیغام اور نبی کی بہترین شخصیت سے متاثر ہوتے تھے، نہ کہ جبر سے۔ درحقیقت، نبی کے بارے میں کوئی رپورٹ نہیں ہے کہ انہوں نے کسی غیر مسلم کو مسلمان بنانے پر مجبور کیا ہو۔ اس کے برعکس، ان کی دوسروں کے عقائد کے احترام کی کئی مثالیں موجود ہیں۔ مثلاً، نجران کے عیسائی رہنماؤں کا ایک گروہ نبی سے مدینہ میں ملاقات کے لیے آیا۔ ان کے قیام کے دوران، ان کے نماز کا وقت آیا اور انہوں نے مسجد نبوی میں نماز ادا کرنے کی اجازت مانگی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انہیں اجازت دی۔ اس مہمان نوازی اور احترام کی سطح نے بہتوں کو حیران کر دیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی نے ان کی عبادت کی خلوص کو تسلیم کیا، چاہے وہ ان کے عقیدے کو غلط سمجھتے تھے، اور انہوں نے ان کی عبادت کی آزادی کو ان کے طریقے کے مطابق برقرار رکھا۔ یہ واقعہ، جو ابتدائی مورخین نے درج کیا، اسلامی برداشت کی عملی مثال ہے۔

غیر مسلموں کے ساتھ معاہدے

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے غیر مسلم قبائل اور کمیونٹیز کے ساتھ کئی معاہدے کیے۔ ان میں اکثر ان کی جان، مال اور عبادت گاہوں کی حفاظت کی ضمانت شامل تھی۔ مثلاً، نجران کے عیسائیوں کے ساتھ معاہدے میں کہا گیا کہ ان کے گرجا گھر اور صلیبیں محفوظ رہیں گی اور کوئی پادری یا راہب ان کی جگہ سے نہیں ہٹایا جائے گا۔ انہیں جزیہ (جسے بعد میں تفصیل سے بیان کیا جائے گا) ادا کرنا پڑتا تھا، لیکن بدلے میں، "ان پر ایمان کے معاملے میں کوئی جبر نہیں ہوگا۔" وہ معاہدے کے تحت رہتے ہوئے عیسائیت کی آزادانہ عبادت جاری رکھ سکتے تھے۔ اس قسم کے معاہدے نے بعد کی اسلامی سلطنتوں کے لیے "اہل کتاب" (خاص طور پر یہودی اور عیسائی) کے ساتھ سلوک کا نمونہ قائم کیا: انہیں مذہبی آزادی اور داخلی خودمختاری دی گئی، بدلے میں ٹیکس اور ریاست کے ساتھ وفاداری۔

مہربان سلوک اور تحفظ

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ وہ اپنے زیرِ حکومت غیر مسلموں کے ساتھ مہربانی سے پیش آئیں۔ ان سے روایت ہے: "خبردار! جو کوئی ذمی (معاہدے والے غیر مسلم) پر ظلم کرے، اس کے حقوق کو کم کرے، اس پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ ڈالے، یا اس کی مرضی کے خلاف اس سے کچھ لے، میں قیامت کے دن ایسے شخص کے خلاف شکایت کروں گا۔" یہ حدیث (اگرچہ بخاری یا مسلم کی بڑی کتابوں میں نہیں، مگر دیگر مستند مجموعوں میں موجود ہے اور علماء میں وسیع حوالہ جاتی ہے) ظاہر کرتی ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مسلمانوں کو غیر مسلم شہریوں کے حقوق کی حفاظت کا سخت حکم دیا۔ انہوں نے اعلان کیا کہ وہ خود اللہ کے سامنے مظلوم غیر مسلموں کے حق میں کھڑے ہوں گے۔ مذہبی اقلیتوں کے ساتھ ظلم کے خلاف یہ سب سے سخت روک تھام ہے، جہاں نبی (صلى الله عليه وسلم) خود مظلوم غیر مسلم کے ساتھ کھڑے ہیں اور ظالم مسلمان کے خلاف۔ اس ہدایت نے ابتدائی مسلم معاشرے میں غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ انصاف کا گہرا احساس پیدا کیا۔

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی ایک مشہور حدیث صحیح بخاری میں ہے:

جو کوئی مسلمانوں کے ساتھ معاہدے والا (Mu'ahid) شخص قتل کرے، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھ پائے گا، حالانکہ اس کی خوشبو چالیس سال کے فاصلے سے محسوس کی جا سکتی ہے۔

• Prophet Muhammad (ﷺ), Sahih al-Bukhari

یہ حدیث پرامن غیر مسلم کو نقصان پہنچانے کی شدید مذمت کرتی ہے۔ Mu'ahid وہ غیر مسلم ہے جس کا مسلمانوں کے ساتھ امن معاہدہ ہوتا ہے (جس میں ریاست کے تحت رہنے والے شامل ہیں)۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کہا کہ ایسے شخص کا قتل اتنا بڑا گناہ ہے کہ قاتل جنت کی خوشبو سے بھی محروم رہے گا۔ اسلام میں "جنت کی خوشبو سے محروم ہونا" نجات سے دور رہنے کی علامت ہے۔ لہٰذا، معصوم غیر مسلموں کو نقصان پہنچانا بڑا گناہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ تعلیم مسلمانوں کو سختی سے منع کرتی ہے کہ وہ غیر مسلموں کے ساتھ دھوکہ یا زیادتی نہ کریں جو مسلم ریاست کے تحت ہیں یا اس کی حفاظت میں ہیں۔

نبی کی ذاتی مثال

روزمرہ زندگی میں نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے غیر مسلموں کا احترام کیا۔ وہ یہودی کمیونٹی کے بیماروں سے ملاقات کرتے۔ ایک موقع پر یہودی جنازہ گزرا تو نبی نے مرحوم کے احترام میں کھڑے ہو گئے۔ جب کسی نے کہا کہ وہ غیر مسلم ہے، نبی نے جواب دیا، "کیا وہ انسان کی جان نہیں تھا؟" یہ گہرا جواب ظاہر کرتا ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے غیر مسلموں کی انسانیت اور وقار کو تسلیم کیا اور اپنے پیروکاروں کو بھی ایسا کرنے کی تعلیم دی۔ ہر شخص کو زندگی اور موت میں بنیادی احترام اور ہمدردی کا حق حاصل ہے، چاہے اس کا مذہب کچھ بھی ہو۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کا ایک یہودی پڑوسی تھا جس کے ساتھ ان کے اچھے تعلقات تھے، اور انہوں نے مختلف قبائل کے ساتھ مذہب کی پرواہ کیے بغیر اتحاد قائم کیے۔ جب حبشہ سے عیسائی وفد آیا، نبی نے ان کا استقبال کیا اور ذاتی طور پر خدمت کی، یہ کہتے ہوئے کہ وہ عیسائی حبشی مسلمانوں کے ساتھ مہمان نوازی کرتے تھے (جب مسلمان مکہ کی ظلم سے بچ کر حبشہ پناہ گئے تھے)۔ یہ باہمی احترام ظاہر کرتا ہے کہ مسلمانوں کو دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ مہربانی کا بدلہ مہربانی سے دینا چاہیے۔

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی زندگی کی یہ تمام مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ مذہبی آزادی صرف نعرہ نہیں تھی؛ یہ نبی کے دور میں نافذ اور زندہ تھی۔ ان کے زیرِ حکومت غیر مسلموں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا۔ وہ اپنے مذہب، قوانین، اور کمیونٹی کے رہنماؤں کے ساتھ رہے۔ وہ محفوظ شہری (عرف "اہل الذمہ") کے طور پر زندگی گزار رہے تھے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے یہ اصول قائم کیا کہ جب تک غیر مسلم مسلم کمیونٹی کے خلاف سازش یا حملہ نہ کریں، انہیں اسلامی حکومت کے تحت انصاف، ہمدردی، اور تحفظ دیا جائے۔

اسلامی حکومت کے تحت تاریخی عمل

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے انتقال کے بعد، خلفائے راشدین (ان کے فوری جانشین: ابو بکر، عمر، عثمان، علی رضی اللہ عنہم) نے مذہبی آزادی اور اقلیتوں کے تحفظ کے اصولوں کو برقرار رکھا۔ اسلامی تاریخ میں، خاص طور پر ابتدائی صدیوں میں، ہمیں مسلمانوں کی حکومت میں مذہبی برداشت کی متعدد مثالیں ملتی ہیں۔

خلیفہ ابو بکر کے احکامات

پہلے خلیفہ، ابو بکر (RA)، نے شام کے لیے فوج روانہ کرتے وقت انہیں دس اصول دیے۔ ان اصولوں میں شامل تھا: "کسی عورت، بچے، یا بوڑھے کو قتل نہ کرو۔ باغات یا فصلیں تباہ نہ کرو۔ عمارتیں نہ گراؤ۔ خانقاہوں کے راہبوں کو قتل نہ کرو۔" یہ ہدایات اسلامی تاریخ میں درج ہیں اور فوج کے لیے اخلاقی معیار کو ظاہر کرتی ہیں۔ خاص طور پر، انہوں نے مذہبی روحانیوں (راہبوں) اور ان کی عبادت گاہوں کی حفاظت کی صراحت کی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ابتدائی مسلم حکمران عبادت میں مصروف لوگوں کی حرمت کو تسلیم کرتے تھے، چاہے وہ مختلف مذہب کے ہوں۔ ایسی ہدایات جنگ کے دوران غیر ضروری نقصان کو کم کرتی تھیں اور دیگر کمیونٹیز کے مذہبی اداروں کو محفوظ رکھتی تھیں۔

خلیفہ عمر بن الخطاب (RA)

دوسرے خلیفہ، عمر، غیر مسلموں کے ساتھ ان کے منصفانہ سلوک کے لیے خاص طور پر مشہور ہیں۔ ان کے دور میں اسلامی ریاست نے بہت سی نئی آبادیوں کو شامل کیا، جن میں شام/فلسطین کے بڑے عیسائی اور یہودی کمیونٹیز شامل تھیں۔ خلیفہ عمر نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مثال کو قریب سے اپنایا۔

جب 637 عیسوی میں یروشلم مسلمانوں کے ہاتھ آیا، شہر کے عیسائی باشندے اس بات پر فکر مند تھے کہ ان کے ساتھ کیسا سلوک ہوگا۔ عمر خود یروشلم گئے اور پرامن ہتھیار ڈالنے کو قبول کیا۔ انہوں نے عیسائیوں کے ساتھ عہد عمر قائم کیا، جس میں ان کی جان، مال، اور گرجا گھروں کی حفاظت کی ضمانت دی گئی۔ ایک مشہور واقعہ میں، جب عمر یروشلم میں تھے، مسلمانوں کے نماز کے وقت تھا۔ عیسائی پادری سوفورنیوس نے عمر کو مقدس گرجا گھر، چرچ آف ہولی سیپلچر، میں نماز پڑھنے کی دعوت دی۔ عمر نے چرچ کے اندر نماز پڑھنے سے انکار کیا، نہ کہ چرچ کی بے احترامی کے لیے، بلکہ حکمت کے تحت۔ انہوں نے وضاحت کی کہ اگر وہ اندر نماز پڑھیں گے تو بعد میں کچھ مسلمان غلط طور پر چرچ کو مسجد کہہ سکتے ہیں کیونکہ خلیفہ نے وہاں نماز پڑھی۔ اس کے بجائے، عمر نے باہر سیڑھیوں پر نماز پڑھی۔ اس طرح انہوں نے عیسائیوں کے لیے گرجا گھروں کا تحفظ یقینی بنایا۔ آج بھی اس جگہ ایک مسجد (مسجد عمر) موجود ہے جہاں انہوں نے نماز پڑھی، اور چرچ آف ہولی سیپلچر گرجا گھر ہی رہا۔ یہ واقعہ عمر کے عیسائیوں کے مذہبی حقوق کے احترام اور عبادت گاہوں کی حفاظت کی فکر کو خوبصورت انداز میں ظاہر کرتا ہے۔

عمر کی عمومی پالیسی ان کی نصیحت میں شامل تھی جو انہوں نے اپنی موت کے وقت دی: انہوں نے کہا: "میں جسے بھی میرے بعد خلیفہ بنے، اسے اللہ اور اس کے رسول کے ساتھ ذمیوں (مسلمانوں کی حفاظت میں غیر مسلم شہریوں) کے عہد کو پورا کرنے کا مشورہ دیتا ہوں۔ [میں اسے نصیحت کرتا ہوں] کہ انہیں محفوظ رکھے اور ان پر ان کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہ ڈالے۔" دوسرے الفاظ میں، عمر نے تاکید کی کہ اسلام کی غیر مسلموں کے تحفظ کی ذمہ داری حکومت کو پوری طرح نبھانی چاہیے، اور اقلیتوں پر ظلم یا زیادہ ٹیکس نہیں لگانا چاہیے۔ خلیفہ عمر کی حکومت کی ایک مثال یہ بھی ہے: انہوں نے ایک بوڑھے یہودی کو سڑک پر خیرات مانگتے پایا؛ عمر نے ریاستی سربراہ کے طور پر اس کی ذمہ داری محسوس کی کیونکہ وہ ذمی تھا اور اپنی روزی کما نہیں سکتا تھا۔ عمر نے یقینی بنایا کہ وہ اور دیگر ضرورت مند بیت المال سے وظیفہ حاصل کریں، اور کہا، "اللہ کی قسم، ہم انصاف نہیں کریں گے اگر ہم نے اس سے جزیہ لیا جب وہ جوان تھا اور اسے بوڑھے پن میں چھوڑ دیا۔" اس طرح، اسلامی ریاست نے غیر مسلموں کے لیے بھی سماجی فلاح و بہبود فراہم کی، جو مذہب سے قطع نظر ایک ابتدائی سماجی تحفظ کی شکل تھی۔

جزیہ کا نظام

جزیہ ایک اصطلاح ہے جو اکثر غیر مسلموں کے بارے میں اسلامی حکومت کے تحت زیر بحث آتی ہے۔ جزیہ ایک ٹیکس ہے جو غیر مسلم شہریوں (خاص طور پر صحت مند بالغ مردوں) سے لیا جاتا تھا، بدلے میں اسلامی حکومت ان کی حفاظت اور خدمات فراہم کرتی تھی۔ یہ عام طور پر سالانہ ادائیگی ہوتی تھی۔ بدلے میں، ذمی شہری فوجی خدمت سے مستثنیٰ ہوتے تھے (جبکہ مسلمان شہریوں کو یا تو فوجی خدمت کرنی ہوتی یا زکات دینی ہوتی، جو اکثر اسی شرح کی ہوتی)۔ بنیادی طور پر، جزیہ ایک شہری ٹیکس تھا جو غیر مسلموں کی ریاست کے ساتھ وفاداری کو ظاہر کرتا اور انہیں اس کی حفاظت کا حق دیتا تھا۔ اگرچہ آج کے معیار پر یہ محدود محسوس ہو سکتا ہے، لیکن عملی طور پر جزیہ اکثر اس دور کے دیگر سلطنتوں کے ٹیکسوں سے کم تھا۔ تاریخی ریکارڈز سے معلوم ہوتا ہے کہ جب اسلامی فوجوں نے کسی علاقے پر قبضہ کیا، تو کچھ کمیونٹیز نے خوشی سے قبول کیا کیونکہ مسلمانوں کے تحت ٹیکس (جزیہ سمیت) پچھلے بازنطینی یا فارسی حکمرانوں کے مقابلے میں کم تھے۔

سب سے اہم بات یہ ہے کہ جزیہ ادا کرنے سے ان کمیونٹیز کو مکمل مذہبی آزادی کی ضمانت ملتی تھی۔ انہیں اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا جاتا تھا، بلکہ اگر وہ اسلام قبول کر لیتے تو جزیہ نہیں دیتے بلکہ زکات ادا کرتے (جو اکثر امیروں کے لیے جزیہ سے زیادہ ہوتا تھا)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ جزیہ کا مقصد لوگوں کو سزا دینا نہیں تھا، بلکہ ایک تحفظی معاہدہ تھا۔ جزیہ ادا کرنے کے بعد، ذمی کو اپنے ایمان میں آزاد چھوڑ دیا جاتا تھا۔ مسلم حکام ان کی جان، مال، اور عبادت گاہوں کی حفاظت کرتے تھے جیسے مسلمانوں کی حفاظت کرتے تھے۔ ذمی پر حملہ کرنا مسلمانوں پر حملے کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، نبی (صلى الله عليه وسلم) اور خلفاء نے ذمیوں کو نقصان پہنچانے کی سخت مذمت کی۔

اسلامی حکومت میں مذہبی ترقی

تاریخی ریکارڈز اسلامی حکومت کے تحت مذہبی ترقی کی متعدد مثالوں سے بھرپور ہیں۔ چند قابل ذکر مثالیں:

• اسلامی اسپین (الاندلس): مسلمانوں نے تقریباً آٹھ صدیوں (711-1492 عیسوی) تک اسپین کے حصے پر حکومت کی۔ اس دوران، خاص طور پر قرطبہ، تولیدو، اور غرناطہ جیسے شہروں میں یہودی اور عیسائی مسلمانوں کے ساتھ رہتے اور ایک متحرک تہذیب میں حصہ ڈالتے۔ اس دور کو اکثر "سنہری دور" کہا جاتا ہے، جس میں سائنس، فلسفہ، اور ثقافت میں ترقی ہوئی — یہ کامیابیاں مسلمانوں، یہودیوں، اور عیسائیوں کے مشترکہ کام کا نتیجہ تھیں۔ خاص طور پر، مسلم اسپین میں یہودیوں کو ایسی آزادی اور خوشحالی حاصل تھی جو قرون وسطیٰ کے یورپ میں کہیں نہیں تھی۔ ایک مورخ نے لکھا کہ جب مسلمان اسپین آئے، یہودیوں کو "اپنے ویزیگوٹھ عیسائی حکمرانوں کے ظلم سے نجات ملی اور انہیں مکمل مذہبی آزادی کا دور ملا۔ مسلم اسپین میں برداشت کی صبح نے انہیں ترقی دی، اور تقریباً 800 سال کی کامیابیوں کا دور شروع کیا۔" دوسرے الفاظ میں، اسلام کے تحت اسپین کے یہودیوں نے ایک نشاۃ ثانیہ دیکھی — انہیں حکومت میں خدمات انجام دینے، تجارت کرنے، اور اپنے مذہب کی کھلے عام پیروی کرنے کی اجازت تھی۔ عظیم یہودی علماء، جیسے مایمونیدس، اسی برداشت والے ماحول سے نکلے۔ اسی دوران، عیسائی کمیونٹیز بھی نسبتا امن میں رہتی تھیں، عربی بولتی تھیں اور اسلامی ثقافت سے جڑی رہتی تھیں جبکہ اپنے مذہب کی پیروی کرتی تھیں۔ یہ بقائے باہمی کامل نہیں تھا — کبھی کبھار کشیدگیاں بھی ہوتی تھیں — لیکن یورپ کے مذہبی فساد کے مقابلے میں (جہاں ایک عیسائی فرقہ دوسرے کو ستاتا تھا، اور یہودیوں یا مسلمانوں کو تو چھوڑیں)، اسلامی حکومت اسپین میں قابل ذکر کثرتیت تھی۔ مسلمانوں کی حکومت ختم ہونے کے بعد ہی مشہور ہسپانوی انکوائزیشن شروع ہوئی، جس نے یہودیوں اور مسلمانوں کو اسلام قبول کرنے یا ملک چھوڑنے اور موت کا سامنا کرنے پر مجبور کیا۔ یہ تضاد واضح ہے: اسپین میں اسلام کی حکومت متنوع اور شامل تھی، جبکہ بعد کی عیسائی حکومت نے مذہبی تنوع کو ختم کیا۔

• یہودیوں کا یروشلم واپسی: صدیوں تک، یہودیوں کو ایلیا کیپٹولینا (یروشلم) میں رہنے سے روکا گیا تھا، رومی سلطنت کے احکامات کی وجہ سے۔ عیسائی بازنطینی حکومت کے تحت بھی یہودیوں کو پابندی یا سختی کا سامنا تھا۔ جب خلیفہ عمر نے یروشلم فتح کیا، تو انہوں نے یہودیوں کو واپس آنے اور آزادانہ رہنے کی اجازت دی۔ حقیقت میں، تقریباً 500 سال بعد 70 یہودی خاندانوں نے خلیفہ کی اجازت سے یروشلم میں دوبارہ آباد ہونا شروع کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی حکومت نے نہ صرف دوسرے مذاہب کو برداشت کیا بلکہ بعض اوقات ان کی آزادیوں کو پچھلی حکومتوں کے مقابلے میں بڑھایا۔ یروشلم مسلمانوں کے لیے مقدس تھا، لیکن یہ یہودیوں اور عیسائیوں کے لیے بھی مقدس تھا۔ مسلم حکومت نے اس مشترکہ تقدس کو تسلیم کیا۔ آج تک، ابتدائی اسلامی حکومت کی مذہبی آزادی نے یروشلم کو ایک کثیر المذاہب شہر بنایا جہاں تینوں ابراہیمی مذاہب کے اہم مقامات موجود تھے (بعد کے تنازعات نے ان حالات کو بدلا، لیکن ابتدائی مسلم رویہ نمایاں طور پر کھلا تھا)۔

• مشرق وسطیٰ اور اس سے آگے: مختلف اسلامی خلافتوں اور سلطنتوں (اموی، عباسی، عثمانی وغیرہ) کے تحت، غیر مسلم عام طور پر محفوظ کمیونٹیز بناتے تھے۔ عثمانی سلطنت (جو بیسویں صدی کے اوائل تک قائم رہی) نے یہ اسلامی اصول وراثت میں لیے اور معاشرے کو ملتوں (خودمختار مذہبی کمیونٹیز) میں منظم کیا۔ عیسائی، یہودی، اور دیگر کو اپنے داخلی معاملات (شادی، طلاق، تعلیم، عبادت وغیرہ) اپنے مذہبی قوانین کے مطابق چلانے کی اجازت تھی۔ مثلاً، آرتھوڈوکس عیسائیوں کا اپنا پادری عثمانیوں کے تحت کمیونٹی کا سربراہ تھا، اور یہودیوں کا چیف رابی تھا۔ یہ اسلامی تصور کا تسلسل تھا کہ لوگوں کو اپنے مذہبی روایات کے مطابق رہنے دیا جائے۔

تاریخی طور پر یہ بھی درج ہے کہ جب 1492 میں کیتھولک حکمرانوں نے یہودیوں کو اسپین سے نکالا، تو عثمانی سلطان بایزید دوم نے ان یہودی پناہ گزینوں کو عثمانی علاقوں میں آباد ہونے کی دعوت دی، انہیں محفوظ پناہ دی۔ سالونیکا اور استنبول جیسے شہروں میں یہودی آبادی نے مسلمانوں کی حفاظت میں ترقی کی، جو اس دور کے عیسائی ظلم سے پناہ تھی۔ یہ ایک اور مثال ہے جہاں اسلامی حکومت نے مذہبی اقلیتوں کے لیے زیادہ سہولت فراہم کی بنسبت بعض یورپی حکومتوں کے۔

یقیناً، تاریخ پیچیدہ ہے اور ہر لمحہ اسلامی حکومت کے تحت مثالی نہیں تھا۔ بعض حکمرانوں یا مقامی حکام کی طرف سے امتیازی سلوک یا اصولوں کی خلاف ورزی بھی ہوئی، کیونکہ مسلمان انسان ہیں اور کامل نہیں۔ تاہم، اہم بات یہ ہے کہ اسلامی قوانین اور اصول ہمیشہ برداشت اور تحفظ کی طرف مائل رہے، اور جب ان اصولوں پر عمل کیا گیا، تو مذہبی اقلیتیں خوشحال رہیں۔ کلاسیکی اسلام میں عمومی رجحان یہ تھا کہ جب تک غیر مسلم شہری زمین کے قوانین کی پابندی کرتے اور جزیہ ادا کرتے، انہیں امن میں چھوڑ دیا جاتا تاکہ وہ اپنی روایات کے مطابق عبادت اور زندگی گزار سکیں۔

بہت سے مورخین (مسلمان اور غیر مسلم دونوں) نے نوٹ کیا ہے کہ قدیم دور میں مذہبی اقلیتیں مسلم حکمرانی میں عیسائی یورپ کے مقابلے میں بہتر حالت میں تھیں۔ مثلاً، جب یورپ میں مذہبی جنگیں اور کافر کشی ہوتی رہی، مسلم دنیا میں ایسا کوئی انکوائزیشن نہیں تھا جو یہودیوں کو نشانہ بناتا یا عیسائیوں کو جبری طور پر اسلام قبول کراتا۔ خاص طور پر یہودی اکثر اسلامی سنہری دور اسپین یا عثمانی دور کی برداشت کو اپنی تاریخ کا روشن باب سمجھتے ہیں، جہاں انہیں یورپ کی طرح قتل و غارت یا گھیٹو میں قید نہیں کیا گیا۔ عیسائی بھی یورپ میں یکساں نہیں تھے، مختلف فرقے ایک دوسرے کو ستاتے تھے، اور انحراف کے لیے کم برداشت تھی۔ جبکہ مسلم حکمرانی میں مختلف عیسائی فرقے (آرتھوڈوکس، نیسٹریئن، جیکوبائٹ وغیرہ) پناہ پاتے تھے۔ ایک دلچسپ واقعہ: جب صلیبیوں نے 1099 میں یروشلم لیا، تو انہوں نے مسلمانوں اور یہودیوں کو بے دریغ قتل کیا۔ لیکن جب مسلمان رہنما صلاح الدین نے 1187 میں یروشلم واپس لیا، تو انہوں نے مشہور طور پر باشندوں کو معاف کیا؛ یہودیوں کو واپس آنے کی اجازت دی اور عیسائی زیارت کرنے والوں کو مقدس مقامات پر جانے دیا۔ یہ اسلام کے رحم دلی اور اہل کتاب کے احترام کے اصولوں کے مطابق تھا۔

لہٰذا، اسلامی تعلیمات اور تاریخی ریکارڈ دونوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلام کا مذہبی آزادی کا نظریہ اپنے وقت کے لیے ترقی یافتہ تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر واقعہ مثالی تھا، کچھ استثنائی واقعات اور غلطیاں بھی ہوئیں۔ لیکن وہ سب اسلامی تعلیمات کے برخلاف تھے، ان کی وجہ سے نہیں۔ جب بھی کوئی مسلم حکمران غیر برداشت پذیر رویہ اپناتا، اسے دوسرے مسلمانوں کی طرف سے تنقید کا سامنا کرنا پڑتا اور اسے معمول کے عمل کی خلاف ورزی سمجھا جاتا۔ عمومی رجحان یہ رہا کہ جبری تبدیلیاں ریاستی پالیسی کے طور پر نایاب یا غیر موجود تھیں۔ بعض اوقات مسلم حکمران بہت زیادہ تبدیلیوں کو روکنے کی کوشش کرتے کیونکہ ریاست کا خزانہ جزیہ پر منحصر تھا، جو ایک حقیقت پسندانہ نقطہ ہے اور کسی بھی مفروضہ جبر کے خلاف جاتا ہے۔

الہیاتی نقطہ نظر سے، اسلام جبر سے تبدیلی کی اجازت نہیں دیتا کیونکہ جبری ایمان کوئی ایمان نہیں۔ اگر کوئی دھمکی سے "تبدیل" ہو جائے، تو اسلام کے نزدیک وہ سچا مومن نہیں ہوتا؛ وہ صرف ظاہری طور پر ظاہر کرتا ہے اور اندر سے قائل نہیں ہوتا۔ اللہ دلوں کے حال جانتا ہے، اس لیے وہ ایسے شخص کو سچا مسلمان نہیں سمجھے گا صرف اس لیے کہ اس نے کچھ الفاظ دباؤ میں کہے۔ لہٰذا، جبر نہ صرف ناانصافی ہے بلکہ روحانی طور پر بھی بے نتیجہ ہے۔ اسلام کا مقصد سمجھ اور آزاد قبولیت سے پیدا ہونے والا حقیقی ایمان ہے۔

مسلمان یہ بھی مانتے ہیں کہ ہدایت اللہ کی مرضی سے آتی ہے۔ ہمارا کام ہے کہ ہم اسلام کو سچائی کے ساتھ پیش کریں اور مثال قائم کریں۔ اللہ ہی دل کھولتا ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، اگر خدا چاہتا تو سب کو مومن بنا دیتا، لیکن اس نے نہیں کیا، اس نے انسانوں کو انتخاب دیا (Quran 10:99)۔ اس انتخاب میں کچھ کا نہ ماننا بھی شامل ہے، اور یہ دنیا کی آزمائش کا حصہ ہے۔ لہٰذا، ایک اسلامی حکومت کو اللہ کا کردار نہیں لینا چاہیے اور مذہب زبردستی تھوپنا نہیں چاہیے۔

آج جب ہم مذہبی آزادی کی بات کرتے ہیں، تو اسے عالمی سطح پر بنیادی انسانی حق سمجھا جاتا ہے۔ قابلِ قدر بات یہ ہے کہ اسلام نے یہ حق صدیوں پہلے قائم کیا تھا۔ جب یورپ مذہبی تنازعات میں الجھا ہوا تھا، اسلامی دنیا میں مختلف مذاہب نسبتا امن سے اسلامی قانون کے تحت موجود تھے۔ یہ ایک ایسی میراث ہے جس پر مسلمان فخر کرتے ہیں اور جدید دور میں بھی اس کی پیروی کی کوشش کرتے ہیں۔

نتیجہ: آج کے دور میں اسلامی برداشت کے اصولوں کا نفاذ

اسلام کی تعلیمات مذہبی آزادی کے حوالے سے ایک ایسا دین ظاہر کرتی ہیں جو اپنی سچائی پر پراعتماد ہے، مگر ہمدرد اور عاجزانہ رویہ رکھتا ہے۔ قرآن اور نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے واضح کیا کہ ہدایت زبردستی نہیں ہو سکتی — اسے آزادانہ طور پر قبول کیا جانا چاہیے۔ تاریخ میں، جب مسلمان ان اصولوں پر عمل کرتے رہے، ان کے معاشرے بردباری، علمی ترقی، اور بقائے باہمی کے نمونے بنے۔ غیر مسلم مسلمانوں کے زیرِ حکومت اکثر زیادہ محفوظ اور آزاد تھے کہ وہ اپنے مذہب کی پیروی کر سکیں، بنسبت اس وقت دنیا کے کئی دوسرے حصوں کے۔

آج کے مسلمان کے لیے یہ میراث ایک تحریک اور ذمہ داری دونوں ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ کثرتیت اور اسلام میں کوئی تضاد نہیں — وہ نبی کے دور سے ساتھ ساتھ چل رہے ہیں۔ ایک ایسے دور میں جب اسلام کے بارے میں غلط فہمیاں عام ہیں، ہمیں اپنے عمل اور حکومت (جہاں ہماری حکمرانی ہو) کے ذریعے دکھانا چاہیے کہ ہم نبی کے معاہدے کو مذہبی اقلیتوں کے تحفظ کے لیے برقرار رکھتے ہیں۔ چاہے ہم مسلم اکثریتی ممالک میں رہتے ہوں یا اقلیت میں کہیں اور، اصول ایک ہی ہے: ایمان ذاتی انتخاب ہے، اور ہمیں دوسروں کے انتخاب کا احترام کرنا چاہیے جیسا کہ ہم اپنے لیے کرتے ہیں۔

اہم بات یہ ہے کہ مذہبی آزادی کے یہ اقدار اپنانا ایک قسم کی دعوت ہے (دوسروں کو اسلام کی سچائی اور خوبصورتی دکھانے کی دعوت)۔ جب غیر مسلم دیکھیں کہ مسلمان سب کے ساتھ امن سے رہتے ہیں، گرجا گھر، یہودی عبادت گاہیں، مندروں کا تحفظ کرتے ہیں، اور دوسروں کے حقوق کا احترام کرتے ہیں، تو یہ انتہا پسندوں یا اسلاموفوبیا کے منفی تاثر کا مؤثر جواب ہے۔ یہ دنیا کو اسلام کا اصل چہرہ دکھاتا ہے: تمام انسانیت کے لیے رحمت (رحمہ) کا دین۔ جیسا کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو "دنیا کے لیے رحمت" بھیجا گیا، مسلمان بھی سب کے لیے رحم اور انصاف کے نمائندے ہیں، چاہے مسلمان ہوں یا غیر مسلم۔

عملی طور پر، آگے بڑھتے ہوئے مسلمانوں کو چاہیے کہ:

• اپنے اور دوسروں کے لیے اسلام کی شامل کرنے والی تعلیمات کو سیکھیں۔ افسوس کی بات ہے کہ بعض اوقات مسلمان اور غیر مسلم دونوں اس بھرپور تاریخ سے ناواقف ہوتے ہیں۔ اپنی برداشت کی روایت سیکھ کر ہم اسے دوبارہ زندہ کر سکتے ہیں۔ مساجد اور اسلامی مدارس مدینہ کے دستور، نبی کے اقوال غیر مسلموں کے تحفظ کے بارے میں، اور خلفاء کے منصفانہ اصولوں کی تعلیم دے سکتے ہیں۔

• اپنے معاشروں میں مذہبی اقلیتوں کے حقوق کے لیے کھڑے ہوں۔ اگر مسلم اکثریتی ملک میں ہیں، تو یقینی بنائیں کہ ہمارے غیر مسلم پڑوسی محفوظ اور قابلِ قدر محسوس کریں۔ اگر کوئی مسئلہ ہو (جیسے چرچ یا مندر پر حملہ)، تو مسلمان اس کی مذمت میں سب سے آگے ہوں اور ایسے ظلم کو روکیں — کیونکہ یہ اسلام کی خلاف ورزی ہے۔ غیر مسلم اکثریتی ممالک میں بھی مسلمان بین المذاہب کوششوں میں قیادت کر سکتے ہیں، دکھاتے ہوئے کہ ہمارا دین ہمیں دوسروں کے عبادت کے حقوق کے دفاع پر مجبور کرتا ہے (جیسا کہ ہم خود اس آزادی کے خواہاں ہیں)۔

• قانون اور پالیسی میں اسلامی اخلاقیات کا عکس دکھائیں: جدید مسلم ممالک میں اس کا مطلب ہے کہ آئین اور قوانین عبادت کی آزادی اور شہری مساوات کی حفاظت کریں۔ آج کئی مسلم اکثریتی ریاستیں ان اصولوں کی توثیق کر رہی ہیں، اکثر اسلامی ورثے کا حوالہ دیتے ہوئے۔ مثلاً، 2016 کے مراکش اعلامیہ (جس کا ذکر پہلے ہوا) ایک علمی اتفاق رائے ہے جو اقلیتوں کے حقوق کے لیے اسلامی اقدار پر مبنی ہے۔ ان سفارشات پر عمل درآمد کا مطلب ہوگا کہ پرانے قوانین کو تبدیل کیا جائے جو امتیازی ہو سکتے ہیں اور یقینی بنایا جائے کہ ہر شخص — چاہے مذہب کچھ بھی ہو — کو مساوی انصاف اور مواقع حاصل ہوں۔

• مذاہب کے درمیان مکالمہ اور پل بنائیں: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے نجران کے عیسائیوں کے ساتھ پرامن مکالمہ کیا۔ ہمیں بھی دوسرے مذہبی کمیونٹیز کے ساتھ احترام سے بات چیت جاری رکھنی چاہیے۔ مکالمے سے دونوں طرف کے خوف اور غلط فہمیاں دور ہوتی ہیں۔ جب مسلمان اور غیر مسلم ایک دوسرے کو دوست کے طور پر جانیں، تو بہت سے غلط فہمیاں (جیسے "مسلمان سب کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنا چاہتے ہیں") ختم ہو جاتی ہیں۔

آخرکار، مسلمانوں کا دوسروں کے ساتھ سلوک ہمارے دین کی عکاسی کرتا ہے۔ جب ہم اچھے کردار، انصاف، اور ہمدردی دکھاتے ہیں جیسا کہ ہمارا دین سکھاتا ہے، تو ہم نہ صرف اللہ کی اطاعت کرتے ہیں بلکہ دلوں کو اسلام کی طرف مائل بھی کرتے ہیں۔ اسلامی حکومت میں مذہبی آزادی صرف ایک سیاسی خیال نہیں؛ یہ ایک اخلاقی اور روحانی فرض ہے کہ ہر انسان کی عزت کا احترام کیا جائے جو اللہ نے دی ہے: "ہم نے آدم کے بیٹوں کو عزت دی..." (Quran 17:70)۔ اس عزت کا ایک حصہ ہر شخص کو اپنی راہ سے حق تلاش کرنے دینا ہے۔

ہم مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اسلام اللہ کی سچی راہ ہے۔ لیکن قرآن ہمیں حکم دیتا ہے کہ اسلام کو حکمت اور خوبصورت دعوت کے ساتھ پیش کریں (Quran 16:125)، زبردستی یا جبر سے نہیں۔ ہمارا فرض ہے کہ پیغام پہنچائیں اور مثال قائم کریں۔ ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ یہ جان کر ہمیں اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ امن سے رہنے میں کوئی خوف نہیں ہونا چاہیے، نہ ان کی موجودگی سے دھمکی محسوس کرنی چاہیے، نہ انہیں دباؤ میں لانا چاہیے۔ یہ اعتماد اور رحمت کا امتزاج بالکل وہی تھا جس سے ابتدائی مسلمان ایمان اور برداشت کی تہذیب قائم کرتے تھے۔

آخر میں، اسلامی حکومت میں مذہبی آزادی کوئی جدید رعایت یا سیکولر خیال نہیں، بلکہ اسلام کے ابتدائی اصولوں میں شامل ہے۔ یہ اس توازن کو ظاہر کرتا ہے جو اسلام الہیٰ حق پر یقین اور تمام کے لیے انصاف و رحمت کے درمیان قائم کرتا ہے۔ ان نبوی اصولوں کی طرف لوٹ کر، آج کے مسلمان یقین دہانی کروا سکتے ہیں کہ ہماری کمیونٹیز (جہاں بھی ہوں) قرآن کے مثالی "بھلائی میں بقائے باہمی" کو ظاہر کریں۔ ان شاء اللہ، یہ انصاف اور ہمدردی کا عزم ایسی معاشرتی تشکیل میں مدد دے گا جو اسلام کی اصل خوبصورتی کی عکاسی کرے، جہاں تمام مذاہب کے لوگ امن سے رہ سکیں، ہر ایک اللہ کی عبادت اپنی سمجھ کے مطابق کرے، اور سب مل کر مشترکہ بھلائی میں حصہ ڈالیں۔

مزید مطالعہ

جو لوگ اسلامی حکمرانی اور غیر مسلموں کے ساتھ سلوک کے بارے میں مزید جاننا چاہتے ہیں، ان کے لیے چند معروف کتابیں اور تحریریں (ایک مرکزی اسلامی نقطہ نظر سے) درج ذیل ہیں:

یہ تمام کتب اسلامی اصولوں کے تحت مذہبی آزادی کے اطلاق کو سمجھنے اور مسلمانوں کو آج بھی ان اصولوں کی حمایت جاری رکھنے میں مدد دے سکتی ہیں۔ یہ سب مل کر اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ بردباری، جبر نہیں، اسلام کا طریقہ ہے۔

ماخذ