اسلام میں مذہبی کثرتیت اور رواداری

اس مضمون میں ہم دیکھیں گے کہ اسلام مذہبی تنوع کو کیسے دیکھتا ہے اور کیوں یہ عقیدے کی آزادی اور دوسروں کے ساتھ نرمی کی حمایت کرتا ہے۔ ہم قرآن کی واضح آیات، حضرت محمد (ﷺ) کے مستند اقوال، اور تاریخی مثالوں کا جائزہ لیں گے جہاں مسلمانوں نے ان اصولوں کو عملی جامہ پہنایا۔ آپ دیکھیں گے کہ اسلام کا مذہبی کثرتیت کا نظریہ متوازن ہے، یہ اسلام کی سچائی کو برقرار رکھتا ہے اور ساتھ ہی دوسروں کو بغیر زبردستی اپنے راستے پر چلنے کی عزت دیتا ہے۔ یہ تعلیمات اسلام کی رحمت اور حکمت کی خوبصورتی کو ظاہر کرتی ہیں اور آج کے مسلمانوں کے لیے ہمارے متنوع دنیا میں ہم آہنگی سے رہنے کی رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔

آئیے قرآن کی رواداری کی ہدایت، نبی کی دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ مہربانانہ تعلقات، اور مسلم تاریخ میں کثرتیت کی دیرپا میراث کو دریافت کریں۔ اسلام کا پیغام واضح ہے: "دین میں کوئی زبردستی نہیں" اور احترام و تفہیم کی دعوت۔ یہ پیغام نہ صرف ہمارے ایمان کی میراث کا حصہ ہے بلکہ ہمارے جدید، کثیرالمذہب معاشروں میں پرامن بقائے باہمی کی کنجی بھی ہے۔ آئیے شروع کرتے ہیں کہ اسلام کی مقدس کتاب اور نبی (ﷺ) مذہبی تنوع کو قبول کرنے اور احترام کرنے کے بارے میں کیا کہتے ہیں۔

اسلام میں مذہبی تنوع کی سمجھ

اسلام تسلیم کرتا ہے کہ انسانیت ہمیشہ سے مذہبی طور پر متنوع رہی ہے۔ قرآن سکھاتا ہے کہ اللہ (خدا) نے خود تنوع کو اپنی حکمت کا حصہ بنایا ہے۔ سب کو ایک جیسا ہونے کی توقع کرنے کے بجائے، اللہ نے لوگوں کو اپنے عقائد منتخب کرنے کی آزادی دی۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر قوم کو ایک رسول اور ہدایت دی گئی، چاہے ان کے راستے مختلف ہوں:

"ہم نے ہر امت میں ایک رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور طاغوت سے بچو۔ بعض کو اللہ نے ہدایت دی اور بعض کو گمراہ ہونا مقدر تھا..." (قرآن 16:36)

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ تمام اقوام کو سچائی جاننے کے مواقع دیے گئے ہیں۔ لہٰذا اسلام دوسرے مذاہب کو سمجھداری کے ساتھ دیکھتا ہے، تسلیم کرتا ہے کہ دوسروں کے بھی نبی اور کتابیں تھیں۔ مثلاً یہودیوں اور عیسائیوں کو اسلام میں "اہلِ کتاب" کے طور پر عزت دی جاتی ہے، جو پہلے کے وحی یافتہ ہیں۔ مختلف مذاہب کا وجود حادثہ یا بدقسمتی نہیں بلکہ اللہ کی حکمت کا حصہ ہے تاکہ انسانیت کو آزمایا جا سکے۔

ایک اور گہری تعلیم یہ ہے کہ اگر اللہ چاہتا تو تمام انسانوں کو ایک امت بنا دیتا، لیکن اس نے تنوع کو ہماری آزمائش کے لیے رکھا:

"اگر اللہ چاہتا تو تم سب کو ایک امت بنا دیتا، لیکن اس نے تمہیں اس میں آزمائش کے لیے رکھا کہ جس چیز میں تمہیں دیا ہے اس میں ایک دوسرے سے آگے بڑھو۔ تم سب اللہ کی طرف لوٹ کر جاو گے پھر وہ تمہیں ان باتوں میں بتائے گا جن میں تم اختلاف کرتے رہے ہو۔" (قرآن 5:48)

اس آیت میں ہر قوم کے لیے "ایک قانون اور ایک طریقہ" کا فرق الہیٰ آزمائش کا حصہ ہے۔ ہدایت یہ ہے کہ اختلافات کے باوجود سب کو نیک کاموں میں آگے بڑھنا چاہیے۔ یہ قرآن کا نظریہ مسلمانوں کو دوسرے مذاہب کے لوگوں کو دشمن نہیں بلکہ خدا کی آزمائش میں مبتلا انسان سمجھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہمارا کام ان کے انجام کا فیصلہ کرنا نہیں بلکہ "تم سب اللہ کی طرف لوٹ کر جاو گے، پھر وہ تمہیں تمہارے اختلافات بتائے گا"، اور نیکی میں مل کر کام کرنا ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام مذہبی تنوع کو تسلیم کرنے اور تمام عقائد کو برابر سچ ماننے میں فرق کرتا ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ آخری اور مکمل سچائی کا پیغام حضرت محمد (ﷺ) کو دیا گیا ہے، لیکن کسی پر اسلام زبردستی نہیں تھوپا جا سکتا۔ قرآن بار بار کہتا ہے کہ ہدایت بالآخر اللہ کی طرف سے ہے اور لوگ ایمان اپنی مرضی سے لائیں۔ اسلام کی سچائی کا دعویٰ مضبوط ہے، اور ساتھ ہی دوسروں کو عقیدے کے معاملے میں آزاد چھوڑنے کا حکم بھی۔ اگلے حصوں میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن زبردستی قبولِ اسلام کی سختی سے ممانعت کرتا ہے اور مسلمانوں کو سب کے ساتھ رواداری اور انصاف کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔

"دین میں کوئی زبردستی نہیں": عقیدے کی آزادی

قرآن میں مذہبی رواداری کا ایک طاقتور اصول چند الفاظ میں سورۃ البقرہ میں بیان کیا گیا ہے:

"دین میں کوئی زبردستی نہیں۔ حق بات گمراہ سے واضح ہو چکی ہے۔ پس جو کوئی طاغوت کو رد کرے اور اللہ پر ایمان لائے تو اس نے سب سے مضبوط گرفت پکڑ لی ہے جو کبھی ٹوٹنے والی نہیں۔ اور اللہ سننے والا، جاننے والا ہے۔" (قرآن 2:256)

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ ایمان ایک آزاد انتخاب ہونا چاہیے۔ اسلام یا کسی بھی مذہب پر ایمان صرف دل کی قناعت سے جائز ہے، زبردستی سے نہیں۔ کسی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنا ممنوع ہے۔ آیت میں وجہ بھی دی گئی ہے: سچائی واضح ہے، اسے سمجھ کر قبول کیا جانا چاہیے، دباؤ سے نہیں۔ کلاسیکی مسلم علماء، جیسے مشہور مفسر ابن کثیر نے اس آیت کی تشریح کرتے ہوئے کہا: "کسی کو مسلمان بنانے پر زبردستی نہ کرو، کیونکہ اسلام صاف اور واضح ہے، اس کے دلائل نمایاں ہیں۔ زبردستی کی ضرورت نہیں؛ جسے اللہ ہدایت دے گا وہ دل کھول کر اسلام قبول کرے گا، اور جسے وہ گمراہ کرے گا، زبردستی کرنے سے کوئی فائدہ نہیں۔" یعنی زبردستی ایمان خالی ہے، اصل ایمان کھلے دل سے آتا ہے۔

اس آیت کے ذریعے قرآن نے عملی طور پر مذہبی کثرتیت کو تسلیم کیا: مدینہ میں نبی کی معاشرت میں مسلمان، یہودی، مشرک اور دیگر ایک ساتھ رہتے تھے۔ بعض خاندانوں میں مختلف عقائد تھے۔ تاریخی روایات کے مطابق یہ آیت ان معاملات پر نازل ہوئی جہاں مسلمان والدین چاہتے تھے کہ ان کے بالغ بچے یہودیت یا عیسائیت سے اسلام قبول کریں۔ نبی محمد (ﷺ) نے اجازت نہیں دی بلکہ فرمایا "دین میں کوئی زبردستی نہیں" اور نوجوانوں کو خود فیصلہ کرنے دیا۔ یہ اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ اسلام کے نقطہ نظر سے ہدایت خدا کے ہاتھ میں ہے، ہمارا کام پیغام پہنچانا ہے، زبردستی کرنا نہیں۔

بہت سی دوسری قرآنی آیات بھی عقیدے کی آزادی کے موضوع کو تقویت دیتی ہیں۔ مثلاً اللہ نے نبی محمد (ﷺ) سے فرمایا:

"اگر تمہارے رب کا ارادہ ہوتا تو زمین کے تمام لوگ ایمان لے آتے۔ کیا تم (اے محمد) لوگوں کو ان کی مرضی کے خلاف ایمان لانے پر مجبور کرو گے؟" (قرآن 10:99)

یہاں نبی کو یاد دلایا گیا ہے کہ ایمان زبردستی نہیں لانا، اگرچہ وہ دل سے چاہتا تھا کہ لوگ ہدایت پائیں، لیکن اسلام تھوپنا اس کا کام نہیں۔ ایمان ہر نفس اور اللہ کے درمیان معاملہ ہے۔

ایک اور آیت میں قرآن نبی (ﷺ) اور مومنین کو صاف کہتا ہے:

"سچائی تمہارے رب کی طرف سے ہے۔ پس جو چاہے ایمان لے آئے اور جو چاہے کفر کرے۔" (قرآن 18:29)

اگرچہ آیت آگے کفر کے انجام کی تنبیہ کرتی ہے، لیکن یہ واضح کرتی ہے کہ دنیا میں ایمان یا کفر کا انتخاب رضاکارانہ ہے۔ مسلمانوں کا فرض سچائی پیش کرنا ہے، لیکن لوگ آزاد ہیں قبول کرنے یا رد کرنے کے لیے، اور اس کا حساب اللہ کے سامنے دینا ہے، لوگوں کے سامنے نہیں۔

حضرت محمد (ﷺ) نے اس بات کو بہت اچھی طرح سمجھا۔ انہوں نے کبھی کسی کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا۔ مکہ میں تیرہ سال تبلیغ کے بعد صرف چند لوگ مسلمان ہوئے، اور جو نہیں ہوئے وہ آزاد تھے کہ چھوڑ دیں یا مخالفت کریں۔ بعد میں مدینہ میں کچھ یہودی اور عرب مسلمان ہوئے، کچھ نہیں، اور انہیں اپنے مذہب کے ساتھ اسلامی ریاست میں رہنے کی اجازت دی گئی (جیسا کہ آگے بیان کریں گے)۔ جب نبی (ﷺ) فتح مکہ کے ساتھ داخل ہوئے تو انہوں نے اپنے سابق دشمنوں کے لیے عام معافی کا اعلان کیا اور مکہ والوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا۔ بہت سے لوگ نبی کی رحمت اور پیغام کی سچائی دیکھ کر اپنی مرضی سے اسلام قبول کر گئے، لیکن جو اپنی پرانی عقیدت رکھنا چاہتے تھے، انہیں آزادی دی گئی، جب تک وہ پرامن رہیں۔

"دین میں کوئی زبردستی نہیں" کا اصول اسلامی تعلیمات کا بنیادی ستون ہے۔ یہ غیر مسلموں کو مسلم حکومت کے تحت مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے اور اسلام قبول کرنے کو خلوص دل سے ایمان لانے کا تقاضا کرتا ہے۔ اسلامی عقیدے میں ایمان (ایمان) دل کا معاملہ ہے اور جبراً یا دباؤ سے حقیقی نہیں ہو سکتا۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ کسی کو اسلام چھوڑنے پر مجبور کرنا قابل قبول نہیں، ایمان ذاتی ہے۔ افسوس کہ تاریخ میں بعض مسلم حکمران یا عوام اس مثالی رویے پر پورا نہیں اترے، لیکن یہ مثالی اصول قرآن و سنت سے واضح ہے۔

قرآن کی تعلیمات برائے رواداری اور احترام

صرف دوسروں کو اپنی مرضی کے مذہب پر رہنے کی اجازت دینے کے علاوہ، قرآن مسلمانوں کو فعال طور پر دوسروں کا احترام اور انصاف و نرمی سے پیش آنے کی دعوت دیتا ہے، خاص طور پر ان کے ساتھ جو امن کے ساتھ مسلمانوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ اسلام میں رواداری کوئی زبردستی کی اجازت نہیں بلکہ دوسروں کے ساتھ بھلائی کرنے کا فرض ہے، چاہے عقیدہ مختلف ہو۔

اس حوالے سے ایک رہنما آیت سورۃ الممتحنہ سے ہے:

"اللہ تمہیں ان سے منع نہیں کرتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑتے اور نہ تمہیں تمہارے گھروں سے نکالتے ہیں کہ تم ان کے ساتھ نیکی اور عدل سے پیش آؤ۔ بے شک اللہ عدل کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔" (قرآن 60:8)

اس آیت کے مطابق، جب تک لوگ مسلمانوں پر ظلم یا حملہ نہیں کرتے، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ ان کے ساتھ بِرّ (نیکی، بھلائی) اور قسط (انصاف) سے پیش آئیں۔ عربی لفظ "بِرًّ" وہی ہے جو والدین کے ساتھ بھلائی کے لیے استعمال ہوتا ہے، جو اعلیٰ درجے کی مہربانی کی نشاندہی کرتا ہے۔ لہٰذا مسلمانوں کو غیر مسلم پڑوسیوں اور ہم وطنوں کے ساتھ دوستی، انصاف اور مدد کرنے کی ترغیب دی گئی ہے۔ اگلی آیت (60:9) واضح کرتی ہے کہ اگر لوگ مسلمانوں کے دشمن ہوں تو وفاداری مومنین کے ساتھ ہے، لیکن باقی سب کے ساتھ (جو پرامن رہتے ہیں) اسلام نرمی اور انصاف کی تعلیم دیتا ہے۔ یہ قرآن کی بنیاد ہے کہ ہم کثیرالمذہب معاشروں میں ہم آہنگی سے رہ سکیں۔

قرآن کی ایک اور ہدایت دوسروں کے مذہبی جذبات کا احترام ہے۔ قرآن مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ دوسرے مذاہب کے معبودوں یا مذہبی علامات کی توہین یا گالی نہ دیں:

"جو لوگ اللہ کے سوا جن کو پکارتے ہیں ان کی توہین نہ کرو، ورنہ وہ جاہلیت اور دشمنی میں اللہ کی توہین کریں گے۔" (قرآن 6:108)

یہ آیت بڑی حکمت اور نزاکت کا مظاہرہ کرتی ہے۔ اگرچہ مسلمان سمجھتے ہیں کہ دوسرے مذاہب کی بعض تعلیمات غلط یا معبود جھوٹے ہیں، ہمیں ان معبودوں یا بتوں کا مذاق اڑانے یا گالی دینے کی اجازت نہیں۔ کیوں؟ کیونکہ ایسا کرنے سے غصہ پیدا ہوگا اور لوگ بدلے میں اللہ کی توہین کریں گے، اور نفرت بڑھے گی۔ قرآن ہمیں سکھاتا ہے کہ گفتگو میں عزت اور وقار برقرار رکھیں۔ یہ زبانی اور عملی رواداری کی ایک شکل ہے: ہم دوسروں کے عقائد سے اختلاف کر سکتے ہیں بغیر ان کی توہین کیے۔ مباحثوں میں قرآن مسلمانوں کو نرم اور مہذب زبان استعمال کرنے کا حکم دیتا ہے۔ مثلاً:

"اہلِ کتاب سے بحث مت کرو مگر بہترین انداز میں، مگر ان سے جو زیادتی کرتے ہوں کہہ دو: ہم ایمان لائے ہیں جو ہمارے پاس نازل ہوا اور جو تمہارے پاس نازل ہوا، اور ہمارا اور تمہارا خدا ایک ہے اور ہم اسی کے سپرد ہیں۔" (قرآن 29:46)

یہاں مسلمانوں کو کہا گیا ہے کہ مشترکہ بنیادوں پر توجہ دیں ("ہمارا اور تمہارا خدا ایک ہے") اور مہذب انداز میں بات کریں۔ اگرچہ ہم عقائد میں متفق نہ ہوں، تب بھی ادب اور حکمت سے اختلاف کریں۔

قرآن نبی محمد (ﷺ) کو تنبیہ کرنے والا، زبردستی کرنے والا نہیں کہتا ہے۔ ایک جگہ فرمایا: "ان کو نصیحت کرو، تم تو نصیحت کرنے والے ہو، تم ان پر حاکم نہیں ہو۔" یہ اس بات کو تقویت دیتا ہے کہ نبی کا کام، اور اس کے ذریعے ہر مسلمان کا کام، ایمان پھیلانا ہے، زبردستی کرنا نہیں۔ کسی کی ہدایت اللہ کی طرف سے ہے۔

قرآن میں کثرتیت کی ایک اور نمایاں مثال سورۃ الکافرون کی وہ آیت ہے جو نبی (ﷺ) نے مکہ کے مشرکین کو کہی جب انہوں نے مذہب ملانے کی پیشکش کی:

"تمہارا دین تمہارا اور میرا دین میرا۔" (قرآن 109:6)

یہ بیان اس سورۃ کے بعد آتا ہے جس میں واضح کیا گیا ہے کہ مسلمان ان کے معبودوں کی عبادت نہیں کرتے اور وہ بھی مسلمانوں کی عبادت نہیں کرتے، یعنی ہمارے راستے مختلف ہیں۔ یہ آیت عبادت کے معاملات میں پر امن علیحدگی کا اصول قائم کرتی ہے: "تمہارا دین تمہارا اور میرا دین میرا"۔ یہ ایک باوقار طریقہ ہے کہ کہا جائے، "آئیے اختلاف کو قبول کریں۔ تم اپنا راستہ چلو، میں اپنا۔" یہ ان کے عقائد کو برابر سچ نہیں مانتی (پہلی آیات بتوں کی عبادت کو رد کرتی ہیں)، لیکن یہ کہتی ہے کہ تنازعہ کی ضرورت نہیں، ہر گروہ اپنے مذہب پر عمل کر سکتا ہے بغیر مداخلت کے۔ یہ سورۃ سخت ظلم و ستم کے دوران نازل ہوئی، پھر بھی قرآن نے نبی کو سکھایا کہ وہ اپنے ایمان پر قائم رہیں بغیر دوسروں کے عقیدے کی توہین کیے۔

قرآن یہ بھی امید دیتا ہے کہ دشمن دوست بن سکتے ہیں۔ یہ صبر اور بھلائی کی تلقین کرتا ہے حتیٰ کہ ان کے لیے جو نفرت دکھاتے ہیں، کہ وقت اور اچھے کردار سے دل بدل سکتے ہیں:

"نیکی اور بدی برابر نہیں ہو سکتیں۔ بدی کو بہتر چیز سے دفع کرو، تو دیکھو کہ جو تمہاری دشمنی رکھتا تھا وہ تمہارا قریبی دوست بن جائے گا۔" (قرآن 41:34)

یہ خوش آئند نظریہ مسلمانوں کو ہمیشہ مفاہمت اور دوستی کے لیے جگہ چھوڑنے کی ترغیب دیتا ہے۔ تاریخ میں اس کی عملی مثال یہ ہے کہ اسلام کے ابتدائی دشمن نبی (ﷺ) کی معافی اور مہربانی کی وجہ سے مسلمان بن گئے۔ ایک مشہور واقعہ فتح مکہ کے بعد کا ہے جب نبی نے مکہ والوں کو معاف کیا؛ سابقہ ظلم کرنے والے جیسے ابو سفیان اور ہند نے اپنی مرضی سے اسلام قبول کیا، نبی کی سخاوت سے متاثر ہو کر۔

خلاصہ کے طور پر، قرآن مسلمانوں کو دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ برتاؤ کے حوالے سے چند اہم اصول دیتا ہے:

• کوئی زبردستی نہیں: کسی پر مذہب تھوپنا منع ہے۔
• نیکی اور انصاف: جو پرامن رہتے ہیں ان کے ساتھ بھلائی اور انصاف کرو، چاہے مذہب کچھ بھی ہو۔
• احترام: دوسروں کے عقائد یا مقدس علامات کی توہین نہ کرو۔
• پر امن بقائے باہمی: اگر اتفاق ممکن نہ ہو تو ہر ایک کو اپنا راستہ اپنانے دو ("تمہارا دین تمہارا، میرا دین میرا")۔
• حکمت سے گفتگو: بہترین انداز میں بات کرو، حکمت اور نرمی سے (جیسا کہ قرآن 16:125 میں ہے: "اپنے رب کے راستے کی دعوت حکمت اور نیک نصیحت سے دو، اور ان سے بہترین طریقے سے بحث کرو۔")۔
• رحمت کو غصے پر فوقیت دو: برائی کا جواب بھلائی سے دو تاکہ دل بدل سکیں۔

یہ تمام تعلیمات ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام میں رواداری صرف ایک اچھا تصور نہیں بلکہ اسلامی اخلاقیات کا حصہ ہے۔ یہ اس عقیدے سے نکلتی ہے کہ ہر انسان کی عزت ہے (قرآن کہتا ہے "ہم نے آدم کے بیٹوں کو عزت دی"), اور ہدایت بالآخر اللہ کے ہاتھ میں ہے، ہمارے ہاتھ میں نہیں۔

حضرت محمد (ﷺ) بطور رواداری کی مثال

نظریہ ایک بات ہے، لیکن حضرت محمد (ﷺ) نے قرآن کے اصولوں کو سب سے خوبصورت طریقے سے عملی جامہ پہنایا۔ ان کی زندگی ہمدردی، انصاف، اور دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ رواداری کی مثالوں سے بھری ہوئی ہے۔ ہم مسلمانوں کے لیے نبی (ﷺ) سب سے بڑا نمونہ ہیں، اور ان کی سنت ہمیں دکھاتی ہے کہ کثرتیت والے معاشرے میں پرامن طریقے سے کیسے رہنا ہے۔

ابتدائی اور اہم مثال مدینہ کا میثاق (دستور مدینہ) ہے۔ جب نبی (ﷺ) مدینہ ہجرت کر کے آئے، تو یہ ایک متنوع شہر تھا جہاں مسلمان عرب، یہودی قبائل، اور کچھ مشرک عرب پڑوسی تھے۔ نبی (ﷺ) مدینہ کے رہنما بنے اور تمام باشندوں کے درمیان ایک سماجی معاہدہ تیار کیا۔ اس چارٹر میں، جو اسلامی ریاست کا پہلا دستور تھا، تمام گروہوں کو باہمی تحفظ اور مذہبی آزادی دی گئی۔ اس چارٹر کی ایک شق میں لکھا ہے:

بنی عوف کے یہودی مومنین کے ساتھ ایک امت ہیں۔ یہودیوں کا اپنا دین ہے اور مسلمانوں کا اپنا دین ہے...

یہ حیرت انگیز شق ظاہر کرتی ہے کہ پہلے دن سے ہی اسلامی ریاست نے مذہبی کثرتیت کو تسلیم کیا۔ یہودی قبائل کو مسلمانوں کے ساتھ ایک قوم (امت) سمجھا گیا، لیکن واضح کیا گیا کہ ہر ایک کا اپنا مذہب ہے۔ ان سے تبدیلی کی توقع نہیں کی گئی، اور ان کے عقائد اور عبادات کا احترام کیا گیا۔ مدینہ کے چارٹر نے یہودی باشندوں (اور اس کے ذریعے دیگر غیر مسلموں) کو جان و مال کی حفاظت اور شہر کی مشترکہ دفاع میں تعاون کی ضمانت دی۔ بدلے میں وہ مسلمانوں کے خلاف دشمنوں سے اتحاد نہیں کریں گے۔ یہ چارٹر تاریخی ثبوت ہے کہ اسلام کا مثالی نظریہ مختلف مذاہب کے پرامن اور تعاون سے رہنے کا ہے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے غیر مسلموں کے ساتھ غیر معمولی انصاف سے پیش آئے۔ انہوں نے کبھی معاہدہ توڑا نہیں، اقلیتوں کے حقوق سے انکار نہیں کیا، اور مسلمانوں کو انصاف قائم رکھنے کی سخت نصیحت کی۔ وہ اتنے قابل اعتماد تھے کہ بہت سے غیر مسلموں نے ان کو نبوت سے پہلے "الامین" (قابل اعتماد) کا لقب دیا۔

آئیے نبی (ﷺ) کے چند حدیثیں دیکھتے ہیں جو غیر مسلموں کے ساتھ برتاؤ کے بارے میں ہیں:

• غیر مسلموں کی جانوں کا تحفظ: نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو کوئی معاہدہ دار (ایسا غیر مسلم جو معاہدے یا تحفظ میں ہو) کو قتل کرے گا، وہ جنت کی خوشبو بھی نہیں سونگھ پائے گا، حالانکہ جنت کی خوشبو چالیس سال کے فاصلے سے محسوس کی جاتی ہے۔" (صحیح بخاری)۔ یہ حدیث واضح کرتی ہے کہ کسی معاہدہ دار غیر مسلم کی جان لینا بہت بڑا گناہ ہے۔ جنت کی خوشبو نہ سونگھ پانے کی وعید سخت تنبیہ ہے۔ بنیادی طور پر، غیر مسلم شہری یا اتحادی کی جان اسلام میں مسلمانوں جتنی مقدس ہے۔ نبی (ﷺ) نے اس کی مثال دی، کبھی کسی کو صرف دوسرے مذہب کی وجہ سے قتل کرنے کا حکم نہیں دیا۔ جنگ کے دوران بھی انہوں نے سخت ہدایت دی کہ عام شہری، راہب، عورت، بچے یا غیر جنگجو کو نقصان نہ پہنچایا جائے۔

• غیر مسلموں کے حقوق کا تحفظ: ایک روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "ہوشیار! جو کوئی ذمی (مسلمان حکومت کے تحت غیر مسلم) پر ظلم کرے، اس کے حقوق چھینے، اس پر طاقت سے بوجھ ڈالے، یا اس کی مرضی کے بغیر اس کی چیز لے، میں قیامت کے دن اس کا مدعی ہوں گا۔" (سنن ابی داؤد 3052، حسن درجے کی حدیث)۔ یہ حدیث حیرت انگیز ہے: نبی (ﷺ) خود مظلوم غیر مسلم کے حق میں ظالم مسلمان کے خلاف قیامت میں مقدمہ کریں گے۔ ذمی وہ غیر مسلم ہے جو اسلامی ریاست میں حفاظت کے تحت رہتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے سختی سے کہا کہ مسلمانوں کو غیر مسلموں کے ساتھ ظلم کرنے کی اجازت نہیں، اگر کریں گے تو نبی خود ان کے خلاف کھڑے ہوں گے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ انصاف کے لیے کتنا فکر مند تھے، صرف مسلمانوں کے لیے نہیں۔

• ان کی رحمت اور دشمنوں کے لیے دعا: نبی (ﷺ) کی مہربانی ان لوگوں تک بھی پہنچی جو ان کو رد کرتے تھے۔ ایک بار صحابہ نے کہا کہ مشرکین پر لعنت بھیجو جو ان کو ستاتے ہیں۔ جواب میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "میں لعنت بھیجنے والا نہیں بھیجا گیا؛ بلکہ میں رحمت بنا کر بھیجا گیا ہوں۔" (صحیح مسلم)۔ وہ اپنے دشمنوں کی ہدایت کے لیے دعا کرتے، ان کے خلاف نہیں۔ یہ رحمدل رویہ اکثر دل بدل دیتا تھا۔ بہت سے دشمن بعد میں اسلام قبول کر گئے کیونکہ نبی (ﷺ) نے ان کی سختی کا جواب معافی سے دیا۔ مثال کے طور پر، جنگ احد میں جب نبی زخمی ہوئے اور صحابہ نے کہا کہ انہیں لعنت بھیجو، تو انہوں نے وہ مشہور جملہ کہا۔ وہ واقعی لوگوں کے لیے بھلائی اور ہدایت چاہتے تھے، تباہی نہیں۔

• انسانی وقار کا احترام: ایک واقعہ: مدینہ میں ایک یہودی جنازے کی جلوس گزری۔ نبی (ﷺ) نے اسے دیکھ کر احتراماً کھڑے ہو گئے۔ صحابہ نے کہا، "یا رسول اللہ، یہ یہودی کا جنازہ ہے۔" نبی (ﷺ) نے فرمایا، "کیا یہ انسانی جان (نفس) نہیں؟" یہ گہرا جواب، جو بخاری و مسلم میں درج ہے، سکھاتا ہے کہ ہر انسان کی زندگی کی قدر ہے، چاہے مسلمان ہو یا نہ ہو۔ نبی (ﷺ) نے مردے کے لیے احترام دکھایا، جو اس دور میں غیر معمولی تھا۔ کھڑے ہو کر انہوں نے غیر مسلم کے جنازے کے لیے شائستگی ظاہر کی، یہ سکھاتا ہے کہ اسلام سب انسانوں کی بنیادی عزت کا درس دیتا ہے۔

• مہمان نوازی اور بین المذاہب مکالمہ: ایک مسیحی وفد نجران سے نبی (ﷺ) سے مدینہ میں ملاقات کے لیے آیا۔ نبی نے ان کا استقبال کیا، احترام سے بات چیت کی، اور جب ان کے نماز کا وقت آیا تو انہیں اپنے مسجد میں اپنی مسیحی طریقہ سے نماز پڑھنے کی اجازت دی۔ صحابہ فکر مند تھے، لیکن نبی (ﷺ) نے کہا کہ انہیں نماز کرنے دو۔ وہ مشرق کی طرف مسجد کے اندر نماز پڑھے بغیر خلل کے۔ یہ واقعہ، جو ابتدائی مورخین نے درج کیا، رواداری کی عملی مثال ہے - نبی (ﷺ) نے نہیں کہا "یہ مسجد ہے، یہاں مختلف طریقے سے عبادت نہیں ہو سکتی"؛ بلکہ وہ مہمان نواز تھے، قرآن کی تعلیم "بہترین انداز میں بحث کرو" کی عملی تصویر پیش کی۔ اگرچہ عقائد میں اختلاف تھا (قرآن نے نجران کے سوالات کا جواب سورۃ آل عمران میں دیا)، بات چیت احترام اور شائستگی پر مبنی تھی۔

• پڑوسی اور شہریت: نبی (ﷺ) نے مسلمانوں کو سکھایا کہ وہ سب کے لیے اچھے پڑوسی ہوں، صرف مسلمانوں کے لیے نہیں۔ انہوں نے فرمایا، "اللہ کی قسم، وہ مومن نہیں جس کا پڑوسی اس کے نقصان سے محفوظ نہ ہو۔" (صحیح بخاری و مسلم)۔ یہاں "پڑوسی" عام ہے - کوئی بھی پڑوسی ہو سکتا ہے، مسلمان یا غیر مسلم۔ ایک اور مشہور حدیث میں فرشتہ جبرائیل نے نبی کو پڑوسیوں کی خدمت پر زور دیا یہاں تک کہ نبی نے سوچا کہ پڑوسی کو وراثت میں حصہ ملنا چاہیے۔ اس زور نے ایک ثقافت قائم کی جہاں مسلمانوں نے تاریخ میں اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ مہربانی کی، اکثر تہواروں پر تحائف دیے اور ایک دوسرے کی بھلائی کا خیال رکھا۔

حضرت محمد (ﷺ) کے مثالی کردار نے بہت سے غیر مسلموں کے دل جیت لیے۔ ایسی کہانیاں ہیں کہ یہودی افراد نے اپنی موت کے وقت یا پہلے اسلام قبول کیا کیونکہ انہوں نے نبی کی دیانتداری اور ہمدردی دیکھی۔ مدینہ میں ایک یہودی لڑکا جو نبی (ﷺ) کی خدمت کرتا تھا بیمار ہوا؛ نبی خود اس کے گھر گئے اور اس کی عیادت کی۔ آخرکار لڑکے نے اسلام قبول کیا، لیکن قابل ذکر بات یہ ہے کہ نبی نے اس کی صحت کی پرواہ کی جب وہ یہودی تھا، بغیر کسی تعصب کے۔

اپنی زندگی میں نبی (ﷺ) نے دکھایا کہ دعوت دینا نرم دل اور اچھے آداب سے ہونا چاہیے، نہ کہ دباؤ یا تکبر سے۔ قرآن نے انہیں "تمام جہانوں کے لیے رحمت" (21:107) کہا ہے، اور واقعی وہ سب کے ساتھ مہربان تھے۔ جب انہیں جنگ میں حصہ لینا پڑا (صرف دفاع یا جارحیت روکنے کے لیے)، انہوں نے نقصان کو کم کرنے اور جلد امن قائم کرنے کے اصول بنائے۔ جب جھگڑے ختم ہوئے، تو انہوں نے مفاہمت اور معافی کی کوشش کی۔

ان کی معاف کرنے والی فطرت کی ایک روشن مثال: مکہ کی فتح کے بعد، بہت سے قریش جو سخت دشمن تھے، انتقام سے ڈرے۔ لیکن نبی (ﷺ) نے اعلان کیا: "تم جا سکتے ہو؛ آج تم پر کوئی الزام نہیں۔ اللہ تمہیں معاف کرے۔" یہ عام معافی ان لوگوں پر بھی لاگو تھی جنہوں نے مسلمانوں کے خلاف سنگین جرائم کیے تھے۔ کچھ افراد کو انصاف کا سامنا کرنا پڑا (جیسے جنگی جرائم کے لیے)، لیکن زیادہ تر رویہ رحمت اور معافی کا تھا۔ اس دن بہت سے مکہ والے اپنی مرضی سے اسلام قبول کر گئے کیونکہ انہوں نے نبی (ﷺ) کی بے مثال مہربانی دیکھی، وہی لوگ جو پہلے ان کو ستاتے تھے اب ان کی رحمت کے مستحق تھے۔

خلاصہ یہ کہ حضرت محمد (ﷺ) نے قرآن کی رواداری کی قدروں کو زندہ کیا:

• انہوں نے اپنے تحفظ میں غیر مسلموں کی حفاظت کی اور ان کو نقصان پہنچانے سے منع کیا۔
• انہوں نے معاہدوں کی پاسداری کی اور مسلمانوں سے توقع کی کہ وہ دوسروں کے ساتھ اپنے وعدے پورے کریں۔
• انہوں نے ان لوگوں کے ساتھ بھی شائستگی اور ہمدردی برتی جو ان کے عقیدے کے شریک نہیں تھے (یہودی جنازے کے لیے کھڑے ہونا، مسیحی مہمانوں کی میزبانی وغیرہ)۔
• ان کا اسلام پھیلانے کا طریقہ محبت، صبر، اور عمدہ اخلاق تھا، کبھی زبردستی نہیں۔
• انہوں نے سب کو سب سے پہلے انسان سمجھ کر برتا، جن کے دل اور جانیں ہیں، جن کے مستحق ہمدردی اور ہدایت ہیں۔

ان کی مثال کی وجہ سے ابتدائی مسلم معاشرہ دوسروں کے ساتھ بقائے باہمی سیکھا اور رواداری کے اخلاق کو آگے بڑھایا۔ اگلا حصہ کلاسیکی علماء کی تعلیمات اور غیر مسلموں کے حقوق کے بارے میں اسلامی قانون (شریعت) کی وضاحت کرے گا۔

کلاسیکی علماء اور قانونی تحفظات

اسلامی رواداری صرف کتاب و سنت میں نہیں بلکہ اسلامی قانون میں بھی کلاسیکی فقہاء اور اہلِ سنت کے علماء نے اسے رسمی شکل دی۔ ابتدا سے ہی، چار بڑے اہلِ سنت فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے علماء اتفاق کرتے تھے کہ مسلم حکومت کے تحت رہنے والے غیر مسلم (جنہیں ذمی کہا جاتا ہے، یعنی محفوظ لوگ) کے کچھ ناقابلِ تجاوز حقوق ہیں۔ ان میں شامل ہیں: ان کی جان، مال، اور عبادت گاہوں کا تحفظ؛ اپنے مذہب کی آزادی (صرف چند معقول پابندیاں، مثلاً عوامی ہم آہنگی کے لیے)؛ اور عدالتوں اور معاشرے میں انصاف کا حق۔ بدلے میں، بالغ غیر مسلم مرد شہری جزیہ نامی ٹیکس ادا کرتے تھے (جو فوجی خدمت کی جگہ اور ریاستی تحفظ میں تعاون کے لیے تھا)، اور وہ ملک کے قوانین کی پابندی کرتے تھے۔ یہ معاہدہ ذلت نہیں بلکہ مسلم ریاست کی ذمہ داری تھی کہ وہ اپنے غیر مسلم باشندوں کی حفاظت کرے۔

تمام بڑے اہلِ سنت فقہی کتب اور تحریریں نبی کی تعلیمات کو دہراتی ہیں: ذمی کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے اور انہیں اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کرنا چاہیے۔ مثلاً، امام ابو حنیفہ (حنفی مکتب کے بانی) کا ایک نرم موقف تھا کہ نہ صرف اہلِ کتاب بلکہ تقریباً تمام غیر مسلموں کو ذمی کا درجہ دیا جا سکتا ہے اور انہیں اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت دی جا سکتی ہے۔ یہ تاریخی طور پر اس وقت لاگو ہوا جب مسلمان فارس، ہندوستان، اور دیگر علاقوں میں پھیلے جہاں مختلف مذاہب تھے، جیسے زرتشتی، ہندو، بدھ مت، وغیرہ، جنہیں محفوظ کمیونٹیز کے طور پر قبول کیا گیا، حالانکہ وہ قرآن کے لحاظ سے "اہلِ کتاب" نہیں تھے۔ علماء نے قیاس کے ذریعے دلیل دی کہ قرآن کی رواداری کی روح صرف یہودیوں اور عیسائیوں تک محدود نہیں۔ یہ شمولیتی رویہ اسلامی قانون کی لچک کو کثرتیت کو فروغ دینے میں ظاہر کرتا ہے۔

ذمیوں کے حقوق کی تفصیل امام شافعی اور امام مالک نے بھی دی، اکثر وہ حدیثیں نقل کرتے جو ہم نے پہلے ذکر کیں۔ یہ سمجھا جاتا تھا کہ:

• مذہبی خودمختاری: غیر مسلم اپنے ذاتی اور خاندانی قوانین (شادی، طلاق، وراثت) کے لیے اپنے عدالتیں رکھ سکتے تھے۔ وہ آزادانہ عبادت کر سکتے تھے، اپنے مندروں اور گرجا گھروں کو برقرار رکھ سکتے تھے، اور اپنے کھانے پینے کے اصولوں پر عمل کر سکتے تھے (جیسے شراب پینا یا سور کا گوشت کھانا، جو مسلمانوں کے لیے حرام ہے لیکن عیسائیوں/یہودیوں کے لیے نجی طور پر جائز ہے)۔
• عزت اور مال کا تحفظ: اگر کوئی مسلمان غیر مسلم شہری کا مال لوٹے یا نقصان پہنچائے تو اسے مسلمان کے برابر سزا دی جاتی تھی۔ خلفاء نے اکثر قانون میں اس مساوات پر زور دیا۔
• اسلامی فرائض سے استثنا: غیر مسلموں کو اسلامی عبادات جیسے نماز، روزہ، یا حج پر مجبور نہیں کیا جاتا تھا، اور وہ اپنے طریقے سے کاروبار کر سکتے تھے (مثلاً سور کا گوشت یا شراب ایک دوسرے کو بیچنا) اپنی کمیونٹی کے اندر۔
• کمیونٹی کی نمائندگی: کئی خلفاء اور سلطان نے تعلیم یافتہ غیر مسلموں کو حکومتی عہدوں، ڈاکٹروں، مترجموں وغیرہ کے طور پر مقرر کیا کیونکہ وہ معاشرے کا حصہ تھے۔ یہ سماجی شمولیت کی نشاندہی کرتا ہے۔

یہ بات اہم ہے کہ چاروں اہلِ سنت مذاہب بنیادی طور پر مسلمانوں کے معاشرے میں غیر مسلموں کے حقوق کی حرمت پر متفق ہیں۔ کچھ معمولی اختلافات تھے، مثلاً جزیہ کی مقدار یا مخصوص سماجی ضوابط میں، لیکن کسی معزز عالم نے کبھی یہ دلیل نہیں دی کہ زبردستی تبدیلی یا غیر مسلموں پر ظلم جائز ہے۔ جب مسلمان غیر مسلموں کے خلاف لڑے، تو عام طور پر یہ جنگ دشمن طاقتوں کے خلاف یا ظلم کے خلاف دفاع کے سیاق میں تھا، مذہب کے خاتمے کے لیے نہیں۔ جنگ کے دوران بھی، ابو بکر (پہلا خلیفہ) نے اپنی فوج کو مشہور ہدایات دیں: "نہ عورتوں کو مارو، نہ بچوں کو، نہ بوڑھوں کو؛ پھلدار درخت نہ کاٹو؛ عبادت گاہیں نہ تباہ کرو؛ راہبوں یا پادریوں کو نہ مارو..."۔ یہ اصول اسلام کے پہلے دور میں جاری کیے گئے، جو جنگ میں بھی اخلاقی رویے کی مثال ہیں۔

ایک مثال کے طور پر عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کا واقعہ دیکھیں، دوسرے خلیفہ۔ انہوں نے ایک بوڑھے یہودی کو مدینہ میں بھیک مانگتے دیکھا۔ عمر (جو انصاف کے لیے مشہور تھے) نے اسے بیت المال میں لے جا کر وظیفہ دیا۔ عمر نے کہا، "اگر ہم نے اس سے جزیہ اس کے جوانی میں لیا اور اب بوڑھا ہو گیا تو اس کا خیال نہ رکھا تو ہم نے انصاف نہیں کیا۔" لہٰذا مسلم ریاست نے اس غیر مسلم کی فلاح و بہبود کا بندوبست کیا، ایک ابتدائی سماجی تحفظ کا نظام مذہب سے بالاتر۔ یہ واقعہ تاریخ کی کتابوں میں درج ہے اور خلیفہ کی اسلامی اصولوں کی سمجھ کو ظاہر کرتا ہے: رحمت کی کوئی مذہبی حد نہیں۔

ایک اور قصہ: خلیفہ علی (رضی اللہ عنہ) کا زِرہ چوری ہو گیا۔ انہوں نے اسے ایک یہودی کے پاس پایا۔ دونوں اسلامی قاضی کے پاس گئے۔ قاضی نے زِرہ کے مالک ہونے کا ثبوت مانگا؛ علی کے پاس صرف ان کا بیٹا تھا (جسے تعصب کی وجہ سے قبول نہیں کیا گیا)۔ لہٰذا قاضی نے ثبوت نہ ہونے کی بنا پر یہودی کے حق میں فیصلہ دیا، حالانکہ علی خلیفہ تھے! یہودی اس انصاف سے اتنا متاثر ہوا کہ اس نے اعتراف کیا کہ زِرہ علی کا ہے اور پھر خوش دلی سے اسلام قبول کیا۔ چاہے وہ تبدیل ہوا یا نہیں، یہ قصہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی قانون بہترین صورت میں غیر مسلموں اور مسلمانوں کے لیے برابر انصاف کا تقاضا کرتا ہے۔

ان اصولوں کی وجہ سے غیر مسلم کمیونٹیز مسلمانوں کے حکمرانی میں صدیوں تک زندہ رہیں اور اکثر ترقی کی۔ مثلاً، ابتدائی مسلم فتوحات کے وقت مشرق وسطیٰ میں اکثریت عیسائی تھی۔ وہ عیسائی اور یہودی کمیونٹیز موجود رہیں؛ اسلام نے انہیں ختم نہیں کیا۔ حقیقت میں، دنیا کے کچھ قدیم ترین گرجا گھر اور یہودی عبادت گاہیں مصر، شام، عراق، فلسطین میں موجود ہیں جو مسلم حکمرانی میں محفوظ رہیں۔ یہ تسلسل ممکن نہ ہوتا اگر اسلام نے زبردستی تبدیلی یا ظلم کو پالیسی بنایا ہوتا۔ اہلِ سنت کے علماء نے ہمیشہ رواداری کی تعلیم دی، اور جب حکمران ظلم کرتے تو دوسرے علماء نبی کی تعلیمات کی روشنی میں ان کی سرزنش کرتے۔

یہ درست ہے کہ قرون وسطیٰ میں بعض مسلم ریاستوں میں غیر مسلموں کی کچھ ذیلی حیثیت تھی (مثلاً مخصوص ٹیکس یا لباس کے ضوابط)، لیکن ان دور کے معیار کے مطابق مسلم ممالک اقلیتوں کے لیے نسبتاً زیادہ کثرت پسند اور محفوظ تھے۔ اس کے برعکس، اسی دور میں یورپ میں مذہبی اقلیتوں کو نکالا جاتا، زبردستی تبدیل کیا جاتا، یا بدتر سلوک ہوتا تھا (مثلاً ہسپانوی انکوائزیشن مسلمانوں اور یہودیوں کے خلاف، یا یورپی مذہبی جنگیں)۔ یہ تقابلی نقطہ نظر کلاسیکی مسلم علماء کے لیے فخر کا باعث تھا، نہ کہ غرور کا، بلکہ اللہ کا شکر ادا کرنے کے لیے کہ اسلام کے قوانین انصاف پر مبنی ہیں۔

علماء کا اتفاقِ رائے خلاصہ:

• غیر مسلموں کا خون اور مال اسلام میں مسلمانوں جتنا مقدس ہے۔ غیر مسلم کو ظلم کرنا مسلمانوں کو ظلم کرنے جتنا گناہ ہے۔
• شریعت معاہدات اور وعدوں کی پاسداری کرتی ہے۔ ذمی یا معاہدہ دار کو تحفظ دینا لازم ہے۔ اس ضمانت کو توڑنا بڑا گناہ ہے۔
• ارتداد (جو کثرتیت میں الگ موضوع ہے) تاریخی طور پر سیاسی غداری سمجھا جاتا تھا اگر وہ دشمن کی فوج میں شامل ہو جائے۔ لیکن پرامن مذہبی اقلیتوں یا شک کرنے والوں کو تلاش کرنے کا کوئی نظام نہیں تھا؛ دل اور ایمان کے معاملات اللہ کے فیصلے پر چھوڑ دیے جاتے تھے، جب تک کہ کھلی بغاوت یا معاشرتی فساد نہ ہو۔ اس موضوع کی نزاکت پیچیدہ ہے، لیکن اہم بات یہ ہے کہ اسلام میں غیر مسلموں کے درمیان سخت مذہبی کنٹرول کا کوئی نظام نہیں تھا۔ وہ اپنی ذاتی امور خود چلایا کرتے تھے۔
• اسلامی حکومت درحقیقت کثیر آوازوں کو ایک چھت تلے قبول کرتی ہے۔ اصطلاح "اہل الذمہ" کا مطلب ہے "ہماری ضمانت کے تحت لوگ"۔ اس کا مطلب ایک طرح کی خاندانی ذمہ داری ہے - ان کا مذہب مختلف ہو سکتا ہے، لیکن وہ ہمارے لوگ ہیں جن کی ہم حفاظت کرتے ہیں۔

ان سب میں علماء کا رویہ سخاوت اور فراخ دلی کا تھا۔ مثلاً امام علی (رضی اللہ عنہ) نے فرمایا، "وہ یا تو تمہارے ایمان کے بھائی ہیں، یا انسانیت میں برابر ہیں۔" یہ فقرہ "انسانیت میں برابر" اسلامی کثرتیت کی روح کو خوبصورت انداز میں بیان کرتا ہے، چاہے کوئی بھائی یا بہن اسلام میں نہ ہو، وہ پھر بھی انسان ہیں، جن کے لیے ہمدردی اور حقوق واجب ہیں۔

اسلامی رواداری کی تاریخی مثالیں

تاریخ میں ایسے زندہ مثالیں موجود ہیں جہاں اسلامی اصول کثرتیت کو عملی طور پر نافذ کیا گیا، اگرچہ اتار چڑھاؤ کے ساتھ، لیکن اکثر قابل تعریف انداز میں۔ آئیے چند اہم تاریخی مناظر دیکھتے ہیں جہاں مسلم معاشروں میں مذہبی رواداری واضح تھی اور مثبت نتائج برآمد ہوئے:

• یروشلم اور خلیفہ عمر (رضی اللہ عنہ): جب دوسرے خلیفہ، عمر بن الخطاب نے 637 عیسوی میں یروشلم فتح کیا، شہر نے پرامن طریقے سے ہتھیار ڈال دیے۔ عمر خود شہر کی چابیاں لینے آئے۔ وہاں کی آبادی عیسائی تھی (یہودی اقلیت ممنوع تھی کیونکہ بازنطینیوں نے اجازت نہیں دی تھی)۔ خلیفہ عمر نے یروشلم کے عیسائیوں کے ساتھ مشہور ضمانتِ سلامتی (العہد العمرِی) پر دستخط کیے۔ اس معاہدے میں عمر نے تمام شہریوں کی حفاظت کی ضمانت دی اور واضح کیا کہ ان کے گرجا گھر اور صلیبیں محفوظ رہیں گی۔ انہوں نے وعدہ کیا کہ ان کی عبادت گاہوں کو نہ لیا جائے گا اور نہ تباہ کیا جائے گا، اور عیسائی آزادانہ طور پر اپنے مذہب کی عبادت جاری رکھ سکیں گے۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ عمر نے یہودیوں کو بھی یروشلم واپس آنے اور وہاں رہنے اور عبادت کرنے کی اجازت دی، جو صدیوں سے ممنوع تھے۔ یہ ایک موڑ تھا: اسلامی حکمرانی میں یروشلم متعدد مذاہب کے عبادت گزاروں کے لیے کھلا شہر بن گیا۔ ایک مشہور واقعہ یہ ہے کہ جب مسلمانوں کی نماز کا وقت آیا، عیسائی پادری نے عمر کو چرچ آف ہولی سیپولچر (عیسائیوں کا مقدس ترین چرچ) میں نماز پڑھنے کی دعوت دی۔ عمر نے ادب سے انکار کیا کہ اگر وہ اندر نماز پڑھیں گے تو مستقبل کے مسلمان اسے مسجد کہہ کر چرچ پر دعویٰ کر سکتے ہیں۔ اس کے بجائے انہوں نے باہر نماز پڑھی۔ آج بھی وہاں ایک مسجد (مسجد عمر) چرچ کے ساتھ ہے، اور چرچ خود چرچ ہی ہے۔ یہ واقعہ دور اندیشی اور احترام کی مثال ہے - عمر نے چرچ کی حرمت کا اتنا خیال رکھا کہ اسے خطرے میں نہیں ڈالنا چاہتے تھے۔ مسلم حکمرانی میں یروشلم ایک کثرت پسند شہر بن گیا جہاں یہودی، عیسائی، اور مسلمان زیادہ تر امن سے رہتے تھے۔ شہر خونریزی میں اس وقت دوبارہ گرا جب صلیبی (یورپی عیسائی فوجیں) نے 1099 میں قبضہ کیا اور مسلمانوں و یہودیوں کا قتل عام کیا۔ لیکن ایک صدی سے بھی کم بعد، مسلم رہنما صلاح الدین ایوبی نے 1187 میں یروشلم دوبارہ فتح کیا اور مشہور مہربانی دکھائی: انہوں نے شہریوں کو قتل یا نقصان سے منع کیا، شکست خوردہ لوگوں کو جانے یا محفوظ رہنے دیا، اور یہودیوں کو دوبارہ شہر میں رہنے کی اجازت دی۔ صلاح الدین کی رواداری اور شجاعت اتنی مشہور ہوئی کہ یورپی مورخین نے بھی ان کی تعریف کی۔ تو عمر سے صلاح الدین تک، ہم ایک کثرتیت کے تسلسل کو دیکھتے ہیں جو ایک مقدس شہر کی حکومت میں جاری رہا۔

• الاندلس (مسلم اسپین): مسلم حکمرانی میں اسپین (آندلس) آٹھویں سے پندرہویں صدی تک ایک کثیر الثقافتی، کثیر المذہب معاشرہ تھا جو ترقی کرتا رہا۔ قرطبہ، تولیدو، اور غرناطہ جیسے شہروں میں مسلمان، یہودی، اور عیسائی نسل در نسل ایک ساتھ رہتے تھے۔ وہ سائنس، فلسفہ، اور تجارت کے میدانوں میں مل کر کام کرتے تھے۔ اس دور کو کبھی کبھار لا کونویوینسیا (بقائے باہمی) کہا جاتا ہے۔ یہودی مورخین اسے یہودیوں کے لیے "سنہری دور" کہتے ہیں کیونکہ مسلم حکمرانی میں اسپین میں یہودیوں کو ایسی آزادی اور خوشحالی ملی جو قرون وسطیٰ کے یورپ میں کہیں نہیں تھی۔ انہیں گھیٹو میں قید نہیں کیا گیا اور نہ ہی زبردستی تبدیلی کی گئی۔ بہت سے یہودی اعلیٰ عہدوں پر فائز ہوئے جیسے حکیم، وزیر، شاعر مسلم حکمرانوں کے تحت۔ اسی طرح مشرقی عیسائی (موزارب) نے اپنے گرجا گھر اور ثقافتی زندگی کو برقرار رکھا۔ علم و ثقافت نے ترقی کی - قدیم یونانی متون کو مسلم، یہودی، اور عیسائی علماء نے مل کر بغداد کے دارالحکمت یا آندلس کی لائبریریوں میں ترجمہ کیا۔ ایک مشہور مورخ، اسٹینلے لین-پول نے نوٹ کیا کہ تقریباً آٹھ صدیوں تک، اسلامی اسپین نے یورپ کو روشن حکمرانی کی مثال دی جہاں "فن، ادب، اور سائنس نے یورپ میں کہیں اور نہیں کی طرح ترقی کی"، اور انہوں نے رواداری کو اس خوشحالی کا کلیدی عنصر قرار دیا۔ اگرچہ آندلس مکمل طور پر کامل نہیں تھا (کبھی کبھار کشیدگیاں اور بعض حکمران زیادہ متعصب تھے)، یہ انکار نہیں کیا جا سکتا کہ مسلم حکمرانی نے عام طور پر تنوع کی اجازت دی ایسے وقت میں جب دیگر جگہوں پر مذہبی یکسانیت سختی سے نافذ کی جاتی تھی۔ مثال کے طور پر، جب کیتھولک بادشاہ فردینینڈ اور اسابیلا نے 1492 میں غرناطہ فتح کیا، انہوں نے جلد ہی تمام یہودیوں اور مسلمانوں کو نکال دیا یا زبردستی تبدیل کیا، صدیوں کی بقائے باہمی ختم کر دی۔ نکالے گئے بہت سے یہودی (جنہیں سفاردی یہودی کہا جاتا ہے) نے عثمانی سلطنت جیسے دیگر مسلم علاقوں میں پناہ لی۔

• عثمانی سلطنت کا ملت نظام: عثمانی خلافت (چودھویں سے بیسویں صدی) نے اسلامی رواداری کی روایت کو اپنایا اور اسے ایک منظم نظام ملت نظام میں تبدیل کیا۔ غیر مسلم کمیونٹیز (خاص طور پر آرتھوڈوکس عیسائی، آرمینیائی عیسائی، اور یہودی) کو ملتوں میں منظم کیا گیا - بنیادی طور پر خود مختار کمیونٹیز جن کے اپنے مذہبی رہنما ہوتے تھے (جیسے عیسائیوں کے لیے پادری یا یہودیوں کے لیے چیف ربی)۔ ان کے پاس اپنے اسکول، عدالتیں (ذاتی قانون کے لیے)، اور خیراتی ادارے چلانے کی آزادی تھی۔ عثمانی، جو فقہ میں حنفی تھے، نے ذمی تحفظات کو وسیع پیمانے پر دیا۔ عثمانیوں کی رواداری کی ایک نمایاں مثال: جب یہودیوں کو کیتھولک اسپین سے نکالا گیا، عثمانی سلطان بایزید دوم نے انہیں عثمانی علاقوں میں خوش آمدید کہا (تقریباً 1492)۔ انہوں نے کہا کہ اسپین کے بادشاہ کی یہ حرکت احمقانہ ہے کیونکہ وہ ایسے مفید شہریوں کو نکال رہا ہے، اور عثمانیوں کا فائدہ اسپین کا نقصان ہوگا۔ واقعی، وہ یہودی مہاجر تاجر، حکیم، اور حکومتی عہدیدار بنے عثمانی شہروں جیسے سالونیکا اور استنبول میں، اور معاشرے میں بہتری لائی۔ یہودی کمیونٹیز نے مسلم مشرق وسطیٰ میں بیسویں صدی کے وسط تک زندہ رہ کر ترقی کی، جو اس رواداری کی گواہی ہے (صرف اسرائیل کی ریاست کے قیام اور بعد کے تنازعات نے اس صورتحال کو بدلا، جو ایک جدید سیاسی مسئلہ ہے)۔ اسی طرح مصر، شام، عراق اور دیگر جگہوں پر قدیم عیسائی آبادی مسلم حکمرانی میں صدیوں تک رہی۔ ملتوں نے جزیہ ادا کیا اور کچھ لحاظ سے ثانوی حیثیت رکھی، لیکن وہ معاشرے کے لازمی حصے تھے اور عام حالات میں ان کے ساتھ دشمنی نہیں کی جاتی تھی۔

• ایشیا اور دیگر علاقے: ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا جیسے علاقوں میں بھی اسلامی رواداری کا کردار رہا۔ ہندوستان میں مسلمانوں نے کئی صدیوں تک اکثریتی ہندو آبادی پر حکومت کی (مثلاً مغل سلطنت)۔ تعلقات میں اتار چڑھاؤ آئے، لیکن زبردستی بڑے پیمانے پر تبدیلی ریاستی پالیسی نہیں تھی۔ بادشاہ اکبر اعظم (سولہویں صدی کے مغل حکمران) نے اپنے دربار میں بین المذاہب مکالمے منعقد کیے اور جزیہ ٹیکس ختم کیا، مسلمانوں اور ہندوؤں کے درمیان ہم آہنگی کو فروغ دیا۔ ہندوستان میں بہت سے صوفی بزرگ اپنی نرم طرز عمل سے ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کی محبت حاصل کرتے اور رضاکارانہ تبدیلیاں لاتے۔ انڈونیشیا اور ملائیشیا میں اسلام زیادہ تر تجارت اور صوفی مشنری کام کے ذریعے پھیلا، نہ کہ تلوار کے ذریعے، اور یہ جگہیں آج بھی کثرتیت کی مثال ہیں (انڈونیشیا میں مسیحی، ہندو، اور بدھ مت اقلیتیں مسلمانوں کے ساتھ رہتی ہیں)۔

یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ اسلامی تاریخ میں بعض اوقات دیگر مذہبی کمیونٹیز کے ساتھ تنازعات بھی ہوئے، جیسے صلیبی جنگیں، نوآبادیاتی جنگیں، وغیرہ۔ اور بعض ادوار میں کچھ مسلم حکمران اتنے روادار نہیں تھے جتنا ہونا چاہیے تھا (مثلاً شمالی افریقہ اور اسپین میں ایک انتہا پسند الموحدون خاندان نے بارہویں صدی میں یہودیوں اور عیسائیوں پر سخت پابندیاں عائد کیں)۔ تاہم، یہ استثنائی واقعات تھے اور اکثر مسلمانوں کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنتے تھے۔ عمومی تہذیبی رجحان یہ تھا کہ جہاں اسلامی اصول نافذ ہوتے، اقلیتیں نسبتاً بہتر حالات میں رہتی تھیں۔

غیر جانبدار مورخین کے بیانات پڑھنا مفید ہے۔ مثلاً، انیسویں صدی کے فرانسیسی عالم گسٹاو لی بون نے مشاہدہ کیا کہ مسلم حکمرانی قرون وسطیٰ میں عیسائی حکمرانی سے کہیں زیادہ روادار تھی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ جہاں کیتھولک اسپین نے اسلام اور یہودیت کو مکمل طور پر ختم کر دیا، مسلم ممالک نے یہودیوں اور عیسائیوں کو امن سے رہنے دیا۔ بہت سے عیسائی مصنفین نے بھی اسلامی سلطنتوں میں رواداری کو تسلیم کیا ہے (اگرچہ وہ دیگر معاملات میں مخالف تھے)۔ یہ پوائنٹ اس لیے نہیں کہ ہم نمبر حاصل کریں، بلکہ یہ دکھانے کے لیے ہے کہ اسلام کی تعلیمات صرف نظریاتی آیات نہیں بلکہ عملی پالیسیاں تھیں جنہوں نے سلطنتوں کو کامیابی سے چلایا۔

ایک اور نقطہ نظر: قرآن صرف مساجد کی حفاظت کا نہیں بلکہ تمام عبادت گاہوں کی حفاظت کا ذکر کرتا ہے۔ ایک آیت میں بیان ہے کہ اگر اللہ کچھ لوگوں کو دوسروں کے ذریعے نہ روکتا تو:

"راہب خانہ، گرجا گھر، یہودی عبادت گاہیں، اور مساجد - جن میں اللہ کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے - تباہ کر دی جاتیں۔" (قرآن 22:40)

اس کا مطلب ہے کہ مسلمانوں کا ظلم کے خلاف لڑنا تمام مذاہب کی مذہبی آزادی کی حفاظت کے لیے ہے۔ تاریخی طور پر، مسلمانوں نے اکثر گرجا گھروں اور مندروں کی حفاظت کی۔ مثلاً، فلسطین میں جب فارس اور بازنطینی لڑ رہے تھے، کئی گرجا گھر تباہ ہوئے۔ ابتدائی مسلم حکمرانی میں ان گرجا گھروں کو دوبارہ بنایا گیا یا چھوڑ دیا گیا تاکہ لوگ عبادت کر سکیں۔

سندھ (ہندوستان) میں محمد بن قاسم نے جب فتح کی (آٹھویں صدی)، اسلامی فقہاء نے مشورہ دیا کہ چونکہ ہندو بت پرست ہیں، اس لیے زمین کو فتح شدہ علاقہ سمجھا جائے۔ لیکن انہوں نے ہندوؤں اور بدھ مت کے پیروکاروں کو ذمی کا درجہ دیا (ان کے مندروں کو "یہودی عبادت گاہوں" یا زرتشتی "آگ کے مندروں" کے برابر سمجھا) تاکہ لوگ آزادانہ عبادت کر سکیں۔ اس نے برصغیر کے لیے ایک مثال قائم کی۔

آخر میں، رواداری صرف سیاسی نہیں بلکہ سماجی اور فکری بھی تھی۔ اسلامی سنہری دور میں مختلف مذاہب کے علماء مباحثوں اور علمی کاموں میں شریک ہوتے تھے۔ مثلاً بغداد کے دارالحکمت میں عیسائی مترجم اور سائنسدان مسلمانوں کے ساتھ کام کرتے تھے۔ آندلس میں مسلم اور یہودی شاعر ایک دوسرے کی تخلیقات کی تعریف کرتے تھے۔ یہ قسم کی بھرپور تعامل صرف ایسے معاشرے میں ممکن ہے جو لوگوں کو اپنا ہونے کی جگہ دیتا ہے۔

یہ تاریخی جھلکیاں ظاہر کرتی ہیں کہ اسلامی تہذیب نے بہترین حالات میں قرآن و سنت کی کثرتیت کی تعلیمات کو پورا کیا۔ جہاں کمی رہی، وہ عام طور پر سیاسی مسائل یا انسانی کمزوریوں کی وجہ سے تھی، مذہب کی تعلیمات کی وجہ سے نہیں۔ اور اکثر پرہیزگار مسلم حکمران خود اصلاح کرتے اور انصاف بحال کرتے۔

نتیجہ

اسلام کا پیغام مذہبی کثرتیت اور رواداری ہر دور کے مسلمانوں کے لیے رہنمائی کا مینار ہے، خاص طور پر آج کی عالمی تنوع والی دنیا میں۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، قرآن اور حضرت محمد (ﷺ) نے بنیادی اصول قائم کیے جو انسانی آزادی اور وقار کا احترام کرتے ہیں۔ ان میں سے اہم ہیں:

• عقیدے کی آزادی: ایمان ذاتی انتخاب ہے - "دین میں کوئی زبردستی نہیں". لوگوں کو اسلام اپنی مرضی سے قبول کرنا چاہیے، اور ہمیں دوسروں کے ضمیر کی پیروی کے حق کا احترام کرنا چاہیے۔
• پر امن بقائے باہمی: دوسرے مذہب کے پڑوسیوں کے ساتھ امن سے رہنا صرف اجازت نہیں بلکہ ترغیب ہے۔ قرآن کا نظریہ ایسی معاشرت ہے جہاں مسلمان اور دیگر نیکی میں تعاون کرتے ہیں، ایک دوسرے کو انسان سمجھتے ہیں ("ہم نے تمہیں اقوام اور قبائل بنایا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو" - قرآن 49:13)۔
• انصاف اور نرمی: ہمیں حکم دیا گیا ہے کہ ہم سب کے ساتھ انصاف اور نرمی کریں، کمزوروں کی حفاظت کریں، اور ظلم کے خلاف کھڑے ہوں - چاہے مظلوم مسلمان ہو یا نہ ہو۔ نبی (ﷺ) نے ہر ذمی یا کمزور کی حمایت کی۔
• احترام اور شائستگی: اسلام ہمیں حکمت سے بات کرنے، سختی سے بچنے، اور سب کے ساتھ اچھے آداب دکھانے کی تعلیم دیتا ہے۔ اختلاف میں بھی احترام برقرار رکھیں۔ یہ آداب دل جیتنے میں طاقتور ہیں۔
• عالمی رحمت: ہم مسلمان ایمان رکھتے ہیں کہ ہمارے نبی محمد (ﷺ) تمام جہانوں کے لیے رحمت کے طور پر بھیجے گئے۔ ہم ان کی عزت کرتے ہیں کہ ہم اپنی کمیونٹیز میں بھی وہی رحمت پھیلائیں - سب کے لیے ہمدردی اور حفاظت کا ذریعہ بنیں۔

ہمارے جدید سیاق و سباق میں، مسلمان ہر عقیدے کے لوگوں کے ساتھ رہتے ہیں، کبھی اکثریت میں، کبھی اقلیت میں۔ اسلام کی رواداری کے اصول ہمیں رہنمائی کرتے ہیں کہ ہم اس میں کیسے چلیں:

اگر ہم مسلم اکثریتی ممالک میں ہیں، تو ہمیں یقینی بنانا چاہیے کہ غیر مسلم اقلیتیں محفوظ، قابل قدر، اور اپنے مذہب کی آزادی کے ساتھ رہیں۔ انہیں نبی کی وہ وعدہ یاد دلائیں کہ جو غیر مسلم شہری کو نقصان پہنچائے گا، نبی (ﷺ) قیامت کے دن اس کے خلاف ہوگا۔ عملی طور پر، اس کا مطلب ہے اقلیتوں کے ساتھ ناانصافی کے خلاف آواز بلند کرنا، ان کے گرجا گھروں/مندروں کی حفاظت کرنا اگر خطرہ ہو، اور دوستی اور اعتماد قائم کرنا۔ ہماری تاریخ بتاتی ہے کہ جب مسلمان انصاف کرتے ہیں، تو اقلیتیں وفادار اور محبت کرنے والے قوم کا حصہ بنتی ہیں (اور بعض اوقات اسلام کی خوبصورتی دیکھ کر مائل بھی ہوتی ہیں)۔

اگر ہم غیر مسلم معاشروں میں اقلیت کے طور پر رہتے ہیں (جیسا کہ آج مغرب، ہندوستان، چین وغیرہ میں بہت سے مسلمان کرتے ہیں)، تو ہمیں نبی کی مکہ اور حبشہ کی مثال سے سبق لینا چاہیے، نمونہ شہری اور پڑوسی بن کر۔ ہمیں ملک کے قوانین کی پابندی کرنی چاہیے جب تک کہ وہ ہمیں گناہ پر مجبور نہ کریں، اور معاشرے میں مثبت کردار ادا کرنا چاہیے۔ مہربانی، ایمانداری، اور پڑوسی محبت دکھا کر (جیسا اسلام ہمیں سکھاتا ہے) ہم غلط فہمیوں کو دور کر سکتے ہیں اور دوسروں کو اسلام بہتر سمجھنے کی دعوت دے سکتے ہیں۔ دعوتِ دین ایسے مواقع پر صرف دلیل سے نہیں بلکہ اچھے کردار اور دیانت سے زیادہ مؤثر ہوتی ہے۔ جب غیر مسلم دیکھیں کہ مسلمان واقعی رواداری کا مظاہرہ کرتے ہیں، نہ صرف اپنے حقوق کا مطالبہ کرتے ہیں بلکہ دوسروں کے حقوق کا بھی احترام کرتے ہیں، تو ان کے دل نرم ہوتے ہیں اور مکالمے کے دروازے کھلتے ہیں۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ رواداری کا مطلب اپنے ایمان کو کمزور کرنا یا یہ ماننا نہیں کہ تمام مذاہب ایک جیسے سچ ہیں۔ ایک مسلمان پورے اعتماد کے ساتھ اسلام کی سچائی پر ایمان رکھتا ہے، پھر بھی دوسروں کو مختلف عقیدہ رکھنے کا حق دیتا ہے۔ یہ ایک منصفانہ اور متوازن رویہ ہے جو اسلام منفرد طور پر برقرار رکھتا ہے: سچائی کو مضبوطی سے تھامو، لیکن ہمدردی اور بغیر زبردستی کے۔ درحقیقت، کہا جا سکتا ہے کہ اسلام کا موقف بعض جدید سیکولر نظریات سے بہتر ہے: وہ نہیں کہتا "ہر مذہب سچ ہے" (جو عقائدی طور پر متضاد ہو سکتا ہے) یا "عوامی زندگی میں کوئی مذہب نہیں" (جو ایمان کو حاشیے پر ڈال سکتا ہے)، بلکہ کہتا ہے "ایک سچا راستہ ہے، لیکن تمہیں اسے آزادانہ طور پر اختیار کرنا ہوگا، اور تب تک ہم امن سے رہیں گے۔" یہ موقف یقین اور رواداری کو ہم آہنگی سے جوڑتا ہے۔

جب مسلمان اس حقیقی رواداری کی مشق کرتے ہیں، تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ غلط عقائد کی منظوری دیتے ہیں، بلکہ وہ اللہ کے حکم کی پیروی کرتے ہیں کہ "دین میں کوئی زبردستی نہیں" اور نبی کی مثال پر چلتے ہیں جو نرمی سے ان لوگوں کے درمیان رہے جن سے اختلاف تھا۔ ہمارے علماء اکثر کہتے ہیں: اللہ نرمی کے ذریعے ہدایت دیتا ہے جو سختی سے نہیں دیتا۔ دل زیادہ تر اس وقت ہدایت پاتے ہیں جب وہ صبر، اخلاقی رویہ، اور رحمت دیکھیں۔

اکیسویں صدی میں، جہاں مذہبی کمیونٹیز کے درمیان غلط فہمیاں اور خوف تنازعے کا باعث بن سکتے ہیں، مسلمانوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ کثرتیت کی تعلیمات کو زندہ کریں۔ ہمیں بین المذاہب مکالمہ، باہمی احترام، اور نیک کاموں میں اتحاد کی حمایت کرنی چاہیے۔ قرآن ہمیں کہتا ہے کہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کو بلاؤ کہ "آؤ ہم اور تم ایک مشترکہ بات پر آ جائیں" تاکہ مشترکہ اقدار تلاش کریں اور مل کر کام کریں (قرآن 3:64)۔ خیرات، ظلم کے خلاف لڑائی، آفات کی امداد، یا اخلاقی اقدار جیسے مسائل میں مسلمان کسی بھی خیر خواہ کے ساتھ تعاون کر سکتے ہیں، جب تک کہ یہ ہمارے دینی فرائض سے متصادم نہ ہو۔

غیر مسلم اکثریتی ممالک میں رہنے والے مسلمانوں کو بھی یاد رکھنا چاہیے کہ نبی کی تنبیہ کہ غیر مسلموں کو نقصان پہنچانا ممنوع ہے، کسی بھی معصوم شخص کے لیے ہے۔ اسلام بالکل بھی دہشت گردی یا شہریوں کے خلاف تشدد کی اجازت نہیں دیتا، چاہے مذہب کچھ بھی ہو۔ وہ سنگین واقعات جو کبھی کبھار خبروں میں آتے ہیں، اسلام کی نمائندگی نہیں کرتے بلکہ اس کی خلاف ورزی ہیں۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم مسلسل فرق دکھائیں: حقیقی اسلام جان کی حفاظت کرتا ہے، پڑوسیوں کی عزت کرتا ہے، اور پل بناتا ہے، انہیں نہیں جلاتا۔

آخر میں، اسلام کا مذہبی کثرتیت کا نظریہ متوازن، اصولی رواداری ہے۔ یہ ایک ایسا فریم ورک پیش کرتا ہے جہاں ہم اپنی شناخت اور عقائد کو مضبوطی سے برقرار رکھ سکتے ہیں، اور ساتھ ہی دوسروں کے ساتھ امن اور ہم آہنگی سے رہ سکتے ہیں۔ یہ فریم ورک حضرت محمد (ﷺ) نے عملی طور پر اپنایا، نیک خلفاء اور کلاسیکی علماء نے اسے مضبوط کیا، اور اسلامی تاریخ میں اس کی جھلک دیکھی گئی۔ یہ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کا حصہ ہے جسے ہم مسلمان عزیز رکھتے ہیں اور دنیا کو پہنچانا چاہتے ہیں۔

آئیے ہم اپنی روزمرہ زندگیوں میں ان اقدار کو اپنائیں۔ جب مسلمان اور غیر مسلم ایک دوسرے سے احترام، ایمانداری، اور مہربانی کے ساتھ ملیں، تو تعصب ختم ہوتا ہے اور دل کھل جاتے ہیں۔ اسلامی رواداری کے حقیقی سفیر بن کر ہم نہ صرف اپنی کمیونٹیز کو محفوظ اور خوشگوار بناتے ہیں بلکہ سب سے مؤثر طریقے سے دعوت بھی دیتے ہیں، اپنے عمل سے۔ دنیا کو اس رحمت اور انصاف کی اشد ضرورت ہے جو اسلام سکھاتا ہے۔ ہم مسلمانوں کا کام ہے کہ ہم مثال بن کر دکھائیں کہ اسلامی طرز زندگی کس طرح ہر طرف رحمت لاتا ہے، جیسا کہ ہمارے محبوب نبی محمد (ﷺ) نے کیا۔

اللہ ہمیں ہدایت دے کہ ہم ان میں سے ہوں جو اپنی مخلوق کے حقوق کا تحفظ کرتے ہیں، حکمت اور اچھے کردار کے ساتھ دوسروں کو بلاتے ہیں، اور اسلام کی معاف کرنے اور رواداری کی روح کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آمین۔

سفارش کردہ مطالعہ

حوالہ جات