مدینہ میں پہلا اسلامی ریاست کا قیام

یہ مضمون اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ مدینہ میں پہلی مسلم کمیونٹی کیسے قائم ہوئی۔ ہم ہجرت کی متاثر کن کہانی، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے متحدہ کمیونٹی بنانے کے اقدامات، اور ان اقدار کو دیکھیں گے جنہوں نے نئی اسلامی ریاست کی تعریف کی۔ اس دوران، ہم قرآن کی متعلقہ آیات اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال (حدیث) کو بھی اجاگر کریں گے جو اسلامی تاریخ کے اس اہم باب کو واضح کرتے ہیں۔ مقصد یہ ہے کہ مدینہ میں اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کو سمجھا جائے اور یہ سیکھا جائے کہ یہ اسباق آج بھی ہمارے لیے کس طرح معنی رکھتے ہیں۔

ظلم سے موقع کی طرف: مدینہ کا راستہ

مدینہ سے پہلے، مکہ میں مسلمانوں کو سالوں تک ظلم و ستم کا سامنا تھا۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مکہ میں 13 سال اسلام کا پیغام پھیلایا۔ اگرچہ چند لوگوں نے ایمان لایا، مگر مکہ کے طاقتور سرداروں نے دشمنی کا مظاہرہ کیا۔ مسلمانوں کو "اللہ ایک ہے" کہنے پر مذاق اڑایا گیا، مارا پیٹا گیا، اور حتیٰ کہ اذیت دی گئی۔ اس مشکل وقت میں قرآن نے مؤمنوں کو یقین دلایا کہ ظلم ہمیشہ قائم نہیں رہے گا اور انہیں صبر کرنے یا ہجرت کرنے کی ترغیب دی:

"بے شک جنہیں فرشتے قبض کرتے ہیں جبکہ وہ اپنے نفس پر ظلم کر رہے ہوتے ہیں، فرشتے ان سے کہتے ہیں: تم کس حال میں تھے؟ وہ کہتے ہیں: ہم زمین میں مظلوم تھے۔ فرشتے کہتے ہیں: کیا اللہ کی زمین تمہارے لیے وسیع نہیں تھی کہ تم اس میں ہجرت کرتے؟..." (قرآن 4:97)

ابتدائی مسلمانوں میں سے کئی نے ظلم سے بچنے کے لیے عیسوینیا (ایتھوپیا) کی طرف مختصر ہجرت کی۔ لیکن اصل حل ایک غیر متوقع جگہ سے آیا: یثرب، جو مکہ کے شمال میں واقع ایک شہر تھا۔ یثرب میں دو عرب قبائل (اوس اور خزرج) سالوں سے دشمنی میں مبتلا تھے، اور وہاں کئی یہودی قبائل بھی آباد تھے۔ یثرب کے کچھ لوگوں نے محمد (صلى الله عليه وسلم) کا پیغام سنا اور ان پر ایمان لایا۔ دو حج کے موسموں میں، انہوں نے خفیہ طور پر نبی (صلى الله عليه وسلم) سے عقبة نامی جگہ پر ملاقات کی اور ان کی حمایت کا وعدہ کیا۔ دوسرے وعدے میں، تقریباً 73 مرد اور 2 خواتین نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے کہا کہ اگر وہ ان کے شہر آئیں اور وہاں رہنما اور امن قائم کرنے والے بنیں تو وہ ان کی حفاظت کریں گے۔ یہ عقبة کا بیعت ایک اہم موڑ تھا، جس نے مسلمانوں کے لیے یثرب میں ایک نیا گھر کھولا جہاں وہ آزادانہ طور پر اسلام کی تعلیمات پر عمل کر سکتے تھے۔

جب مکہ والوں کو اس اتحاد کا پتہ چلا، تو وہ پریشان ہو گئے۔ محمد (صلى الله عليه وسلم) کا کسی دوسرے شہر میں محفوظ پناہ گاہ اور وفادار حمایتی حاصل کرنا ان کی طاقت کے لیے خطرہ تھا۔ مکہ کے سرداروں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو قتل کرنے کا منصوبہ بنایا تاکہ اسلام کی ترقی کو ہمیشہ کے لیے روکا جا سکے۔ قرآن ان کے منصوبے اور اللہ کے عظیم منصوبے کو بیان کرتا ہے:

"اور (اے نبی) یاد کرو جب کافروں نے تمہارے خلاف سازش کی کہ تمہیں قید کریں یا قتل کریں یا نکال دیں۔ وہ سازش کر رہے تھے اور اللہ بھی سازش کر رہا تھا، اور اللہ بہترین سازش کرنے والا ہے۔" (قرآن 8:30)

الہی ہدایت نبی (صلى الله عليه وسلم) کو اس سازش کی اطلاع دی اور ہجرت کی اجازت دی۔ انہوں نے اپنے وفادار پیروکاروں کو چپکے سے ہدایت دی کہ وہ چھوٹے گروہوں میں مکہ چھوڑ کر یثرب کی طرف روانہ ہوں۔ مکہ والوں نے اس خروج کو روکنے کی کوشش کی، لیکن آہستہ آہستہ بہت سے مسلمان نکل گئے۔ آخرکار صرف نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور چند قریبی ساتھی مکہ میں رہ گئے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے نوجوان چچا زاد علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے کہا کہ وہ ان کے بستر پر سو کر دشمنوں کو دھوکہ دے، اور لوگوں کے مال واپس کریں جو انہوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو امانت دیے تھے (کیونکہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کو ان کے دشمن بھی الامین یعنی قابل اعتماد جانتے تھے)۔ علی (رضی اللہ عنہ) نے محبت اور بہادری سے یہ خطرہ قبول کیا اور نبی کی حفاظت کے لیے اپنی جان کو خطرے میں ڈال دیا۔

قتل کے لیے منتخب رات کو، سازشیوں نے نبی کے گھر کا گھیراؤ کیا۔ لیکن اندھیرے میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) بغیر دیکھے نکل گئے، معجزانہ طور پر قاتلوں کے ہجوم سے گزر گئے۔ وہ اپنے عزیز دوست ابو بکر (رضی اللہ عنہ) سے ملے، جنہوں نے سفر کے لیے دو اونٹ تیار کیے تھے۔ وہ شمال کی بجائے جنوب کی طرف روانہ ہوئے، مکہ کے مضافات میں واقع پہاڑ ثور کی طرف۔ یہ غیر متوقع راستہ تھا تاکہ پیچھا کرنے والوں سے بچا جا سکے، جو نبی کی حکمت عملی اور اللہ پر اعتماد کو ظاہر کرتا ہے۔

تین دن تک، نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ابو بکر غار ثور میں چھپے رہے۔ مکہ والوں نے شدید تلاش شروع کی، ہر طرف تلاش کرنے والے بھیجے۔ ایک موقع پر، ایک تلاش کرنے والا گروہ اتنا قریب آیا کہ ابو بکر نے غار کے باہر ان کے قدموں کے نشان دیکھ لیے۔ انہوں نے خوف سے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے کہا، "اگر کوئی اپنے قدموں کی طرف دیکھے گا تو ہمیں دیکھ لے گا!" نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سکون سے جواب دیا:

ابو بکر سے روایت ہے: میں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے کہا جب ہم غار میں تھے، "اگر کوئی اپنے قدموں کی طرف دیکھے گا تو ہمیں دیکھ لے گا۔" نبی نے فرمایا: اے ابو بکر! تم اللہ کے ساتھ دو لوگوں کے بارے میں کیا سوچتے ہو؟ (صحیح البخاری)

اسی لمحے، اللہ کے حکم سے غیر معمولی واقعات پیش آئے۔ تاریخی روایات کے مطابق، ایک مکڑی نے غار کے دروازے پر جال باندھ دیا اور ایک کبوتر نے قریب گھونسلہ بنا لیا، جس سے ظاہر ہوا کہ غار کافی عرصے سے غیر متاثر ہے۔ جب تلاش کرنے والے غار کے منہ پر پہنچے، تو انہوں نے مکڑی کا جال اور کبوتر کا گھونسلہ دیکھا اور کہا، "وہ اندر نہیں ہو سکتے، اگر وہ اندر گئے ہوتے تو یہ جال ٹوٹا ہوتا۔" اس طرح تلاش کرنے والے آگے بڑھ گئے اور چھپے ہوئے فراریوں کو کبھی نہیں پایا۔ یہ واقعہ اللہ کی حفاظت کی مشہور مثال بن گیا۔ قرآن نے بعد میں اس کا ذکر کیا:

"اگر تم نبی کی مدد نہ کرو تو اللہ نے اس کی مدد کر دی جب کافروں نے اسے مکہ سے نکالا اور وہ غار میں دو میں سے ایک تھا۔ اس نے اپنے ساتھی سے کہا، 'غم نہ کر، بے شک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔' پھر اللہ نے اس پر سکون نازل کیا اور ایسی فوجیں بھیجی جو تم نہیں دیکھتے تھے..." (قرآن 9:40)

تین راتوں کے بعد، جب تلاش کم ہو گئی، نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ابو بکر غار سے نکلے اور یثرب کی طرف روانہ ہوئے۔ ان کے پاس ایک ماہر رہنما تھا جو صحرائی راستوں سے لے جا رہا تھا۔ اس سفر میں بھی نبی (صلى الله عليه وسلم) پر اعتماد اور ایمان بھرا ہوا تھا۔ ایک مشہور واقعہ میں، ایک بدو شکاری سراقہ بن مالک نے ان کا پیچھا کیا، جسے مکہ والوں نے انعام دیا تھا۔ جب سراقہ گھوڑے پر قریب آیا، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دعا کی، اور اچانک سراقہ کا گھوڑا ریت میں دھنس گیا۔ سراقہ نے اللہ کی حفاظت کو سمجھ کر معافی مانگی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اسے معاف کیا اور ایک حیرت انگیز پیش گوئی کی: "اے سراقہ، جب تم فارسی بادشاہ کے کنگن پہنوں گے تو کیسا محسوس کرو گے؟" سراقہ حیران رہ گیا، کیونکہ فارسی اس وقت ایک عظیم طاقت تھی، اور یہاں محمد (صلى الله عليه وسلم) ایک چھوٹے گروہ کے ساتھ فراری تھے، جو فارسی سلطنت پر فتح کی پیش گوئی کر رہے تھے! سالوں بعد، یہ پیش گوئی سچ ثابت ہوئی جب مسلمانوں نے فارسی کو شکست دی؛ دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب نے سراقہ کو فارسی بادشاہ کے کنگن پہنائے۔ ہجرت کے دوران یہ معجزات اور پیش گوئیاں مسلمانوں کو یقین دلاتی تھیں کہ اللہ ان کے ساتھ ہے اور اسلام فتحیاب ہوگا۔

آخرکار، تقریباً 8 دن اور 400 کلومیٹر کے سفر کے بعد، نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ابو بکر یثرب کے مضافات پہنچے۔ پہلا مقام قبا کا گاؤں تھا، جو شہر کے باہر تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) قبا پہنچے، جو اسلامی کیلنڈر کے مطابق ربیع الاول کی 12 تاریخ کو پیر کا دن تھا۔ مقامی مسلمان ان کی آمد پر خوش ہوئے۔ قبا میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سب سے پہلے ایک مسجد تعمیر کی۔ یہ سادہ عمارت، جسے مسجد قبا کہا جاتا ہے، اسلام کی تاریخ کی پہلی مسجد تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے قبا میں چند دن گزارے، لوگوں کے ایمان کو مضبوط کیا اور یثرب شہر میں منتقلی کی تیاری کی۔ جمعہ کے دن، وہ قبا سے روانہ ہوئے اور یثرب میں پہلی جمعہ کی جماعت کی قیادت کی، جو ہر اسلامی کمیونٹی میں آج بھی جاری ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کی یثرب آمد خوشی اور امید کا موقع تھی۔ لوگ ان کا استقبال کرنے جمع ہوئے۔ خواتین اور بچے "طلع البدر علينا" گاتے ہوئے خوشی کا اظہار کرتے تھے۔ یثرب جلد ہی المدینہ المنورہ کے نام سے جانا جانے لگا، یعنی "روشن شہر" یا صرف مدینہ، نبی (صلى الله عليه وسلم) کی روشنی کی وجہ سے۔ حقیقت میں، اسلامی کیلنڈر بھی اسی ہجرت کے سال سے شروع ہوتا ہے، جو اس ہجرت کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ مکہ کے ظلم کو چھوڑ کر مدینہ میں نئی بنیاد رکھنے سے اسلام ایک مظلوم عقیدے سے ایک مکمل کمیونٹی اور ریاست میں تبدیل ہو گیا۔ یہ ایک نئے معاشرے کی شروعات تھی جو وحی کی رہنمائی میں اور ایک نبی کی قیادت میں تھا، اور اسلامی اصولوں کی عملی مثال تھا۔

مدینہ میں نئی کمیونٹی کی تعمیر

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی مدینہ میں پہلی اسلامی ریاست اتفاقیہ یا زبردستی نہیں بنی، بلکہ یہ حکمت، عملی اقدامات، اور مضبوط ایمان کے ذریعے قائم ہوئی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے مدینہ میں قیام کے بعد، انہوں نے فوری طور پر ایک ہم آہنگ اور منصفانہ معاشرے کی بنیاد رکھی۔ چیلنجز بہت تھے: مکہ سے ہجرت کرنے والے مسلمان (جنہیں مہاجرین کہا جاتا ہے) بنیادی طور پر پناہ گزین تھے جن کے پاس چند چیزیں تھیں، جبکہ مدینہ کے مقامی مسلمان (جنہیں انصار یعنی مددگار کہا جاتا ہے) کو ان نئے آنے والوں کو شامل کرنا تھا۔ مدینہ میں غیر مسلم قبائل (خاص طور پر یہودی قبائل) بھی تھے جن کے تعاون کی ضرورت تھی تاکہ امن قائم رہے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ان چیلنجز کا مقابلہ ایک شاندار حکمت عملی سے کیا جس میں روحانی بھائی چارہ اور سماجی ذمہ داری کو یکجا کیا گیا۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کمیونٹی قائم کرنے کے لیے چند اہم اقدامات کیے:

• مسجد نبوی کی تعمیر - مدینہ کے مرکز میں نماز، تعلیم، اور حکمرانی کا مرکز قائم کیا۔
• بھائی چارے کا قیام (معاھات) - ہر مہاجر کو مدینہ کے ایک مقامی مسلمان کے ساتھ بھائی بنایا گیا۔
• مدینہ کا دستور - ایک انقلابی سماجی معاہدہ نافذ کیا جو مدینہ کے تمام رہائشیوں، مسلمان اور غیر مسلم، کو انصاف اور باہمی ذمہ داریوں کے تحت متحد کرتا تھا۔

آئیے ان پہلوؤں کو تفصیل سے دیکھتے ہیں اور جانتے ہیں کہ انہوں نے پہلی اسلامی ریاست کے قیام میں کیسے مدد کی۔

مسجد نبوی کی تعمیر - ایمان اور کمیونٹی کا مرکز

مدینہ میں نبی (صلى الله عليه وسلم) کا پہلا عمل ایک مرکزی عبادت اور اجتماع کی جگہ بنانا تھا۔ جب نبی (صلى الله عليه وسلم) شہر میں داخل ہوئے، ہر قبیلہ چاہتا تھا کہ وہ ان کے ہاں قیام کریں۔ اللہ کی ہدایت پر اعتماد کے اظہار میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "میرا اونٹ آزاد گھومے؛ اللہ اسے ہدایت دے گا۔" اونٹ، قصواء، ایک کھلے میدان پر بیٹھ گیا جو کھجور خشک کرنے کے لیے استعمال ہو رہا تھا۔ یہ زمین بنو نجار قبیلے کے دو یتیم لڑکوں کی تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فیصلہ کیا کہ یہ جگہ مسجد مرکزی اور ان کا گھر ہوگا۔ انہوں نے مالکان سے زمین خریدنے کی درخواست کی۔ یتیم بھائیوں نے اپنے سرپرست کی رہنمائی میں یہ زمین اللہ کی راہ میں تحفے کے طور پر دینے کی کوشش کی، لیکن نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ادائیگی کے بغیر قبول کرنے سے انکار کیا۔ ایک مناسب قیمت طے پائی اور ادا کی گئی۔ یہ نبی کی عدل پسندی کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ بطور رہنما بھی انصاف کرتے تھے اور کسی کی ملکیت پر ظلم نہیں کرتے تھے۔

مسجد النبوی کی تعمیر فوراً شروع ہوئی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) خود بھی کام میں شریک ہوئے، اینٹیں اور پتھر اٹھاتے، دھول اور پسینہ بہاتے۔ کمیونٹی خوش دلی سے کام کرتی، اور ایک مشہور نعرہ یہ تھا: "اے اللہ! آخرت کی زندگی کے سوا کوئی حقیقی زندگی نہیں؛ انصار اور مہاجرین کو معاف فرما۔" جلد ہی ایک سادہ مگر فعال مسجد بن گئی، جس کی دیواریں مٹی کی اینٹوں کی تھیں، کھجور کے درختوں کے تنوں کو ستون کے طور پر استعمال کیا گیا، اور چھت کھجور کے پتوں کی تھی۔ یہ مسجد صرف نماز کی جگہ نہیں تھی، بلکہ نئی اسلامی ریاست کا دل تھی۔ یہاں مسلمان روزانہ پانچ وقت نماز پڑھتے، قرآن کی تعلیم حاصل کرتے، اور نبی (صلى الله عليه وسلم) سے کمیونٹی کے امور پر مشورہ کرتے۔ یہ ایک مدرسہ، پارلیمنٹ، اور سماجی مرکز تھا۔ غریب صحابہ، جنہیں اہل الصُّفَّة کہا جاتا تھا، مسجد کے ایک کونے میں رہتے تھے اور نبی (صلى الله عليه وسلم) ان کی دیکھ بھال کرتے تھے۔

اسی مرکز سے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مسلم کمیونٹی کے ایمان اور کردار کو پروان چڑھایا۔ انہوں نے اہم اسلامی عبادات پر زور دیا جو معاشرے کو جوڑتی تھیں۔ مثلاً، اذان کا آغاز مدینہ میں ہوا جب ایک صحابی نے اس کا خواب دیکھا۔ اذان کی خوشنما آواز مسجد سے گونجتی، کمیونٹی کی شناخت کو مضبوط کرتی، اور ہر روز پانچ بار یاد دلاتی کہ ایمان کا بندھن ہی انہیں متحد کرتا ہے۔ رمضان کے روزے، زکات، اور سالانہ حج کی عبادات ہجرت کے بعد مکمل یا متعارف ہوئیں، کیونکہ مسلمانوں کو ان پر عمل کرنے کے لیے سازگار ماحول ملا۔ مسجد وہ جگہ تھی جہاں یہ تعلیمات دی جاتیں اور منظم ہوتیں۔ تعلیم کو اہمیت دی گئی؛ نبی (صلى الله عليه وسلم) اکثر مسجد میں صحابہ کو پڑھاتے اور مدینہ کے کم تعلیم یافتہ لوگوں کو علم کی قدر کرنے کی ترغیب دیتے۔ مسجد مدینہ میں نئی ریاست کا روحانی مرکز تھی، جہاں مساوات (سب نماز میں کندھے سے کندھا ملا کر کھڑے ہوتے)، رہنمائی (قرآنی وحی اور نبوی تعلیمات)، اور کمیونٹی کی دیکھ بھال (اجتماعات اور صدقات کی تقسیم) کا مظہر تھی۔ آج بھی یہ مسجد (جو صدیوں میں بہت وسیع ہو چکی ہے) ان ابتدائی دنوں کی یاد دلاتی ہے۔

مہاجرین اور انصار کے درمیان بھائی چارہ قائم کرنا

نئے معاشرے کی تعمیر میں شاید سب سے غیر معمولی قدم نبی (صلى الله عليه وسلم) کا مسلمانوں کے درمیان بھائی چارہ (معاھات) قائم کرنا تھا۔ مدینہ کی صورتحال منفرد تھی: مکہ سے ہجرت کرنے والے مہاجرین نے اپنے گھر، جائیداد، اور کاروبار چھوڑ دیے تھے۔ بہت سے لوگ صرف کپڑوں کے ساتھ آئے تھے۔ دوسری طرف، مدینہ کے مقامی مسلمان، انصار، کے پاس مستحکم گھر اور روزگار تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک جرات مندانہ سماجی اقدام کیا: ہر مہاجر کو مدینہ کے ایک مقامی مسلمان کے ساتھ بھائی بنایا گیا۔ وہ ایمان کے بھائی بن گئے، سب کچھ ایک دوسرے کے ساتھ بانٹتے جیسے حقیقی رشتہ دار ہوں۔

یہ بھائی چارہ رسمی اور دل سے تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مسجد میں مہاجرین اور انصار کو جمع کیا اور بھائی چارے کے بندھن کا اعلان کیا۔ مثلاً، انہوں نے امیر انصاری کسان سعد بن ربیع کو مکہ کے مہاجر عبدالرحمن بن عوف (رضی اللہ عنہما) کے ساتھ جوڑا۔ سعد نے اپنی سخاوت سے اپنے بھائی عبدالرحمن کو اپنی آدھی دولت دی اور شادی میں مدد کی پیش کش کی۔ عبدالرحمن نے عاجزی سے جواب دیا، "اللہ آپ کے خاندان اور دولت کو برکت دے۔ بس مجھے بازار دکھائیں۔" وہ بوجھ نہیں بننا چاہتے تھے۔ انہوں نے بازار میں تجارت شروع کی اور اللہ کے فضل سے جلد خود کفیل ہو گئے۔ یہ صرف ایک مثال ہے۔ انصار نے اپنے گھروں، کھانے، زمین، اور وسائل مہاجر بھائیوں اور بہنوں کے ساتھ بے مثال سخاوت سے بانٹے۔ قرآن انصار کی اس بے لوثی کی خوب تعریف کرتا ہے:

"[یہ دولت] ان غریب مہاجرین کے لیے ہے جو اپنے گھروں اور مالوں سے نکالے گئے، اللہ کی رضا اور اس کی خوشنودی کی طلب میں، اور اللہ اور اس کے رسول کی مدد کرنے والے... اور جو لوگ ان سے پہلے اپنے گھروں میں تھے اور ایمان لے آئے، وہ مہاجرین سے محبت کرتے ہیں اور اپنے دلوں میں ان کے لیے کوئی خواہش نہیں رکھتے، بلکہ انہیں اپنے اوپر ترجیح دیتے ہیں، حالانکہ وہ خود محتاج ہیں۔ اور جو اپنی جان کی کنجوسی سے بچا لیا، وہی کامیاب ہیں۔" (قرآن 59:8-9)

ان آیات میں اللہ انصار کے صاف دلوں کی گواہی دیتا ہے، وہ مہاجرین سے محبت کرتے تھے اور سب کچھ بانٹتے تھے، چاہے ان کے پاس کم ہی کیوں نہ ہو۔ یہ بھائی چارہ قبائلی تعلقات سے بالاتر تھا۔ عرب قبائل عام طور پر صرف خون کے رشتے سے بندھے ہوتے تھے، لیکن اسلام نے ایک نیا ایمان کا بندھن قائم کیا جو رشتہ داری سے بھی مضبوط تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا:

ایمان کی نشانی انصار سے محبت ہے، اور نفاق کی نشانی انصار سے نفرت ہے۔ (صحیح البخاری و مسلم)

انصار سے محبت کرنا حقیقی ایمان کی علامت ہے، کیونکہ ان کا کردار کمیونٹی کے قیام میں بہت اہم تھا۔ ایمان کی بنیاد پر بھائی چارے سے مہاجرین اور انصار ایک خاندان بن گئے۔ انصار کہتے، "یہ مہاجر میرا بھائی ہے" اور واقعی اسے بھائی کی طرح برتاؤ کرتے۔ وہ ایک دوسرے کے کھیتوں میں کام کرتے، کھانا بانٹتے، اور (ابتدائی دنوں میں) ایک دوسرے سے وراثت میں حصہ لیتے، جب تک کہ اللہ نے بعد میں وراثت کے قوانین مقرر نہیں کیے۔ آج کے دور میں مقامی لوگوں اور پناہ گزینوں کے درمیان ایسی یکجہتی کا تصور مشکل ہے! اس گہری اتحاد نے قرآن کے مثالی قول کو پورا کیا:

"مؤمن تو ایک دوسرے کے بھائی ہیں، پس اپنے بھائیوں میں صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔" (قرآن 49:10)

مدینہ کی روزمرہ زندگی اس آیت کی عملی مثال تھی۔ قبائل کے درمیان جو دشمنی تھی، وہ ایمان کی وجہ سے ختم ہو گئی۔ اوس اور خزرج، جو برسوں سے دشمن تھے، اب ساتھ نماز پڑھتے اور ایک دوسرے کے خاندانوں میں شادی کرتے۔ قرآن نے اس تبدیلی کی یاد دہانی کرائی:

"اور اللہ کے فضل کو یاد کرو جس نے تمہارے دلوں کو جوڑ دیا، تم دشمن تھے اور اس نے تمہارے دلوں کو ملا دیا، پس اس کے فضل سے تم بھائی بن گئے۔ اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے تھے اور اس نے تمہیں اس سے بچایا۔ اسی طرح اللہ تمہارے لیے اپنی نشانیاں واضح کرتا ہے تاکہ تم ہدایت پاؤ۔" (قرآن 3:103)

صرف اللہ ہی ان کے دلوں کو جوڑ سکتا تھا؛ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، اگر تم دنیا کی ساری دولت خرچ کر دو تو بھی یہ اتحاد نہ ہو سکتا تھا - لیکن اللہ نے ان کے دل جوڑ دیے۔ یہ مدینہ کا ایک اخلاقی اور سماجی معجزہ تھا۔

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس بھائی چارے کو اپنی تعلیمات سے پروان چڑھایا۔ انہوں نے فرمایا:

ایک مؤمن دوسرے مؤمن کے لیے ایسا ہے جیسے ایک عمارت جس کے اینٹیں ایک دوسرے کو سہارا دیتی ہیں۔ (صحیح البخاری)

مؤمنوں کی محبت، رحم دلی، اور ہمدردی کی مثال ایک جسم کی طرح ہے۔ اگر اس کا ایک حصہ درد میں ہو تو پورا جسم بے خوابی اور بخار میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ (صحیح مسلم)

یعنی کمیونٹی ایک واحد یونٹ تھی، ہر کوئی ایک دوسرے کا خیال رکھتا تھا۔ اگر کوئی شخص مصیبت میں ہوتا تو سب کو اس کا احساس ہوتا اور مدد کرتے۔ یہ جذبہ ابتدائی اسلامی ریاست کے دنوں میں بہت ضروری تھا جب بیرونی خطرات نمایاں تھے۔ مہاجرین اور انصار کی یکجہتی نے مسلمانوں کو ایک مضبوط اور متحد گروہ کے طور پر چیلنجز کا سامنا کرنے کے قابل بنایا۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ یہ بھائی چارہ صرف اللہ کی خاطر تھا، یہ ذاتی فائدے کے لیے نہیں تھا۔ انصار مہاجرین کی میزبانی کے بدلے دنیاوی انعام کی توقع نہیں رکھتے تھے؛ انہوں نے یہ کام خلوص اور محبت سے کیا۔ اسی طرح، مہاجرین نے سب کچھ چھوڑ کر بھی مقامی لوگوں سے حسد نہیں کیا بلکہ انصار بھائیوں کی قدر کی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انصار کی تعریف میں ہمیشہ بلند کلام کیا۔ مثلاً فرمایا:

اگر انصار کسی وادی یا پہاڑی راستے پر چلیں تو میں انصار کے راستے پر چلوں گا۔ اگر ہجرت نہ ہوتی تو میں بھی انصار میں سے ہوتا! (صحیح البخاری)

یہ نبی کا طریقہ تھا کہ وہ انصار کے ساتھ مکمل یکجہتی کا اظہار کریں اور یہ کہ وہ صرف ہجرت کی وجہ سے انصار میں شامل نہیں ہوئے۔ ایسے بیانات نے انصار کو بہت عزت دی اور تمام مسلمانوں کے دلوں میں ان کی محبت کو بڑھایا۔ اس سے مکہ اور مدینہ کے لوگوں کے درمیان کوئی برتری یا کمتر ہونے کا احساس ختم ہو گیا۔ وہ سب اب اللہ کے دین کے انصار اور نیکی کی طرف مہاجرین تھے۔

مسجد کی تعمیر اور بھائی چارے کے قیام سے، مدینہ میں اسلامی ریاست کی سماجی بنیاد مضبوط ہوئی۔ مادی طور پر، مہاجرین کی ضروریات پوری ہوئیں۔ جذباتی اور روحانی طور پر، ہر کسی کے پاس سہارا تھا۔ مسلمان اب ایک بڑا خاندان، امت بن گئے۔ حقیقت میں، امت کا لفظ اب بنیادی طور پر ایمان کی بنیاد پر بندھے ہوئے مؤمنوں کی کمیونٹی کے لیے استعمال ہونے لگا، نہ کہ قبائلی نسب کے لیے۔ یہ عرب رسم و رواج سے ایک انقلابی تبدیلی تھی، اور اس نے اسلام کی توسیع کے لیے بنیاد رکھی، جو نسل، قومیت، اور زبان سے بالاتر بھائی چارہ تھا۔

مدینہ کا دستور - باہمی حقوق اور ذمہ داریوں کا معاہدہ

مسلمانوں کو متحد کرنا اولین ترجیح تھی، لیکن نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو مدینہ میں وسیع امن و امان بھی قائم کرنا تھا، جو مختلف قبائل اور مذہبی گروہوں پر مشتمل شہر تھا۔ نبی کے آنے سے پہلے، یثرب (مدینہ) انتقام اور جھگڑوں کے چکر میں مبتلا تھا، خاص طور پر عرب قبائل (اوس بمقابلہ خزرج) کے درمیان اور بعض اوقات یہودی قبائل کے ساتھ۔ کوئی مرکزی اتھارٹی نہیں تھی؛ ہر قبیلہ اپنی مرضی سے کام کرتا تھا، جس سے افراتفری پھیلی ہوئی تھی۔ نبی کی موجودگی ایک نئے آغاز اور قیادت کا موقع تھی۔ پائیدار امن اور تعاون کے لیے، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک شاندار دستاویز متعارف کروائی جسے صحیفہ مدینہ یا مدینہ کا دستور کہا جاتا ہے۔

مدینہ کا دستور بعض علماء کے نزدیک دنیا کا پہلا تحریری دستور سمجھا جاتا ہے۔ یہ دستاویز مدینہ کے تمام رہائشیوں، مسلمان اور غیر مسلم، کے درمیان ایک امن معاہدہ اور اتحاد تھا، جس کی قیادت نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کر رہے تھے۔ اس کے کچھ اہم نکات اور ان کی انقلابی نوعیت یہ ہیں:

• ایک امت (کمیونٹی): دستور نے اعلان کیا کہ تمام دستخط کنندگان - مکہ کے مسلمان، مدینہ کے مسلمان (انصار)، اور مدینہ کے یہودی قبائل - ایک امت بناتے ہیں، جو دوسروں سے مختلف ہے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ ایک دوسرے کو ایک قوم سمجھیں گے، باہمی حمایت اور دفاع کے لیے۔ یہ غیر معمولی تھا کیونکہ یہ مذہب اور قبائلی حدوں سے بالاتر تھا۔ بنیادی طور پر، یہ کہا گیا، "ہم سب مدینہ کے لوگ ایک ساتھ ہیں۔"

• آزادی مذہب: چارٹر میں واضح کیا گیا کہ یہودیوں کا دین ہے اور مسلمانوں کا دین ہے۔ کوئی زبردستی تبدیلی دین نہیں ہوگی۔ ہر گروہ اپنے مذہب کی آزادی سے عمل کرے گا۔ اگر یہودیوں کے درمیان کوئی تنازعہ ہو تو وہ اپنے مذہبی قانون کے مطابق حل کریں گے، اور مسلمان اپنے قانون کے مطابق - جب تک کہ معاملہ مشترکہ نہ ہو۔

• باہمی حفاظت اور اتحاد: تمام فریقین نے اتفاق کیا کہ اگر کوئی دشمن مدینہ پر حملہ کرے تو وہ مل کر دفاع کریں گے۔ وہ ایک دوسرے کے دشمنوں کے ساتھ اتحاد نہیں کریں گے۔ اگر مدینہ پر حملہ ہوا تو ہر کوئی - مسلمان یا یہودی - دفاع میں حصہ لے گا۔ وہ مشورہ کریں گے اور جنگ میں مکمل تعاون کریں گے۔ یہ شرط بہت اہم تھی کیونکہ مکہ کے قریش اور دیگر دشمن قبائل ابھی بھی خطرہ تھے۔ اب کوئی حملہ آور مدینہ کے تمام باشندوں کے متحدہ محاذ کا سامنا کرے گا۔

• انصاف اور قانون کی حکمرانی: دستاویز میں کہا گیا کہ مدینہ میں کوئی جرم نہ کرے یا مجرموں کو پناہ نہ دے۔ اگر کوئی ظلم سے کسی کو قتل کرے یا معاہدہ توڑے تو قبائلی وفاداری اسے معاف نہیں کرے گی - چاہے مجرم خاندان کا ہی کیوں نہ ہو۔ پوری کمیونٹی مل کر مجرم کو انصاف کے کٹہرے میں لائے گی۔ یہ پرانی روایت سے بڑا فرق تھا جہاں قبائلی تعلقات مجرموں کی حفاظت کرتے تھے۔ چارٹر کے تحت انصاف قبائلی وفاداری سے بالاتر تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کو آخری اتھارٹی تسلیم کیا گیا جو تنازعات کا فیصلہ کرے گا۔ یہ طے پایا کہ کوئی بھی سنگین اختلاف یا جرم نبی (صلى الله عليه وسلم) کے پاس لایا جا سکتا ہے، جو ایک مرکزی عدالتی شخصیت کے طور پر ریاست کو مضبوط کرتا تھا۔

• مالی ذمہ داری: ہر گروہ اپنی استطاعت کے مطابق اخراجات میں حصہ دے گا، خاص طور پر جنگ کے وقت۔ خون بہانے کی قیمت (دیت) اور تاوان کی ذمہ داریاں قبائل کے حساب سے مقرر کی گئیں، لیکن مجموعی اصول یہ تھا کہ مظلوم کی مدد کی جائے اور کسی کو قرض یا مشکل میں نہ چھوڑا جائے۔ قبائل نے اجتماعی ذمہ داری قبول کی۔

• معصوم کی حفاظت: معاہدے نے جان کی حرمت کا اعلان کیا - کوئی بے گناہ نقصان نہ پہنچائے۔ خیانت کی ممانعت کی گئی اور وعدہ کیا گیا کہ مدینہ پناہ گاہ ہوگی۔ غیر مسلم اراکین کو تحفظ دیا گیا: *"بنو آوف کے یہودی (اور دیگر قبائل) مؤمنوں کے ساتھ ایک امت ہیں... یہودیوں کا دین ہے اور مسلمانوں کا دین ہے... اور وہ مخلص ہوں گے اور اس دستاویز کے لوگوں سے لڑنے والوں کے خلاف ایک دوسرے کی مدد کریں گے۔ نہ ظلم ہوگا اور نہ کسی فریق کا گناہ دوسرے پر ہوگا۔"* اس وقت کے لیے یہ کثرت مذہبیت اور قانونی تحفظ انقلابی تھا، جب طاقت ہی حق سمجھا جاتا تھا۔

خلاصہ یہ کہ مدینہ کا دستور ایک شہری قوم قائم کرتا ہے جو تقسیم شدہ شہر کو متحد کرتا ہے۔ اس نے قبائلی وفاداریوں سے بالاتر قانون کی حکمرانی قائم کی۔ اس نے مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان مساوات اور تعاون کو تسلیم کیا، جو اس غلط فہمی کے برخلاف ہے کہ اسلام دوسروں کے ساتھ نہیں رہ سکتا۔ نتیجہ ایک نسبتاً مستحکم ماحول تھا جہاں ہر گروہ دوسرے کے حقوق کا احترام کرتا تھا، کم از کم ابتدائی سالوں میں۔ یہودی قبائل، جو پہلے عرب قبائل کی بالا دستی سے خوفزدہ تھے، اب نبی کی قیادت میں اپنے حقوق اور حفاظت کی تحریری ضمانت رکھتے تھے۔ جدید مورخین اور علماء نے اس دستاویز کی بہت تعریف کی ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نہ صرف روحانی رہنما تھے بلکہ ایک ماہر سیاستدان اور امن قائم کرنے والے بھی تھے جنہوں نے حکمرانی اور سماجی معاہدات کو گہرائی سے سمجھا۔

اس دستور کو نافذ کر کے، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دکھایا کہ اسلام صرف ذاتی عبادات کا نام نہیں بلکہ معاشرے میں انصاف، قانون، اور نظم کا بھی درس دیتا ہے۔ مدینہ کے ہر فرد نے اس نظام کی انصاف پسندی دیکھی۔ اس نے قانون شکنی کو روکا اور اتحاد کا فریم ورک فراہم کیا۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ اگرچہ دستاویز نے مسلمانوں اور یہودیوں کو دفاع میں اتحادی بنایا، لیکن یہودیوں کو اسلامی قانون یا سیاسی فیصلوں پر عمل کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا جو ان کے مفادات کے خلاف ہوں؛ بلکہ مشترکہ مفادات تلاش کیے گئے۔ بدقسمتی سے، کچھ یہودی قبائل نے بعد میں معاہدہ توڑا (مکہ والوں کے ساتھ مل کر یا اندر سے سازش کر کے)، جس سے تنازعات ہوئے۔ لیکن یہ واقعات مخصوص خیانتوں کے نتیجے تھے، نہ کہ نبی کی پالیسی کے - شروع سے پالیسی شامل اور منصفانہ تھی۔

خلاصہ یہ کہ مدینہ کا دستور پہلی اسلامی ریاست کی حکمرانی کی ریڑھ کی ہڈی تھا۔ اس نے ایک کثیر الثقافتی کمیونٹی کو امن میں رہنے اور بیرونی خطرات پر توجہ مرکوز کرنے کی اجازت دی، بجائے اس کے کہ اندرونی لڑائی ہو۔ کلاسیکی اور جدید علماء نے اس چارٹر کو اسلام کی انصاف، مشاورت (شورا)، اور عہد کی پاسداری کی دلیل کے طور پر پیش کیا ہے۔ اس نے جدید دستوروں کے کئی پہلوؤں کی پیش گوئی کی، جیسے حقوق کی تحریری ضمانتیں اور اجتماعی سلامتی کے معاہدے، حالانکہ یہ ساتویں صدی میں ہوا، جب ایسے تصورات تقریباً ناموجود تھے۔ اس بصیرت مند دستاویز کے ذریعے، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مدینہ کو زبردستی نہیں بلکہ اجماع اور قانون کی حکمرانی سے متحد کیا۔

ہجرت اور نئی مسلم کمیونٹی پر قرآنی آیات

قرآن مسلمانوں کے لیے رہنمائی کا سب سے بڑا ذریعہ ہے۔ ہجرت کے وقت اور نبی کی مدینہ میں زندگی کے دوران قرآن کی کئی آیات نازل ہوئیں جو حالات کا بیان اور الہی بصیرت فراہم کرتی ہیں۔ ذیل میں ہجرت اور مدینہ میں کمیونٹی کے قیام سے متعلق چند قرآنی آیات پیش کی گئی ہیں۔ یہ آیات اللہ کی راہ میں ہجرت، مؤمنوں کی وحدت اور باہمی مدد، مہاجرین اور انصار کی تعریف، اور نئی مسلم ریاست کو دفاع کی اجازت جیسے موضوعات کو اجاگر کرتی ہیں۔ ان آیات کو پڑھ کر ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ نے خود اس پہلی اسلامی ریاست کی تعمیر کی رہنمائی کی اور اس پر روشنی ڈالی:

"جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں اپنی جان و مال سے جہد کیا اور جنہوں نے ان کو پناہ دی اور مدد کی، وہ ایک دوسرے کے مددگار ہیں۔" (قرآن 8:72)

"جو لوگ ایمان لائے، ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں جہد کیا، اور جنہوں نے ان کو پناہ دی اور مدد کی، وہی سچے مؤمن ہیں۔ ان کے لیے بخشش اور عزت والی روزی ہے۔" (قرآن 8:74)

"جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں لڑے، اور جنہوں نے ان کو پناہ دی اور مدد کی، وہی سچے مؤمن ہیں۔ ان کے لیے بخشش اور عزت والی روزی ہے۔" (قرآن 8:74)

"جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت نہیں کی، تم ان کی حفاظت کے ذمہ دار نہیں جب تک وہ ہجرت نہ کریں۔ لیکن اگر وہ تم سے ایمان کی بنیاد پر مدد طلب کریں تو تم پر فرض ہے کہ ان کی مدد کرو..." (قرآن 8:72) - یہ آیت (8:72) اس بات پر زور دیتی ہے کہ مکمل باہمی ذمہ داریاں، جیسے وراثت اور عسکری اتحاد، ہجرت سے منسلک تھیں، جو اسلامی ریاست کی تشکیل میں ہجرت کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے۔

"پیش رو، پہلے مہاجرین اور انصار، اور جو ان کے بعد نیکی میں آئے، اللہ ان سے راضی ہے اور وہ اللہ سے راضی ہیں۔ انہوں نے ایسے باغات تیار کیے ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ہمیشہ وہاں رہیں گے۔ یہی کامیابی ہے۔" (قرآن 9:100)

"جو لوگ ایمان لائے، ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں لڑے، اور جنہوں نے پناہ دی اور مدد کی، وہی سچے مؤمن ہیں۔ ان کے لیے بخشش اور فراخ روزی ہے۔" (قرآن 8:74)

"جو لوگ ایمان لائے، ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں اپنی جان و مال سے جہد کیا، اللہ کی نظر میں ان کی درجہ بندی زیادہ ہے۔ وہی کامیاب ہوں گے۔" (قرآن 9:20)

"بے شک جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں جہد کیا، وہ اللہ کی رحمت کے منتظر ہیں۔ اور اللہ بخشنے والا، مہربان ہے۔" (قرآن 2:218)

"جو کوئی اللہ کی راہ میں ہجرت کرے گا، اسے زمین پر بہت سی جگہیں اور فراوانی ملے گی۔ اور جو اپنے گھر کو چھوڑ کر اللہ اور اس کے رسول کی طرف ہجرت کرے، پھر موت اسے پہنچ جائے، اس کا اجر اللہ پر لازم ہو گیا۔" (قرآن 4:100)

"جو لوگ اللہ کی راہ میں ہجرت کرتے ہیں، جب ظلم کیا گیا، ہم انہیں دنیا میں اچھے مقام پر بسانے والے ہیں۔ اور آخرت کا اجر بہت بڑا ہے، اگر وہ جانتے۔ وہ صبر کرنے والے اور اپنے رب پر توکل کرنے والے ہیں۔" (قرآن 16:41-42)

"ان لوگوں کو لڑنے کی اجازت دی گئی ہے جن سے لڑا جا رہا ہے کیونکہ ان پر ظلم ہوا ہے۔ اور اللہ ان کی مدد کرنے والا ہے۔ وہ لوگ ہیں جو اپنے گھروں سے بغیر حق کے نکالے گئے ہیں، صرف اس لیے کہ وہ کہتے ہیں 'ہمارا رب اللہ ہے۔' اگر اللہ کچھ لوگوں کو دوسروں کے ذریعے نہ روکتا تو خانقاہیں، گرجا گھر، یہودی عبادت گاہیں اور مساجد جہاں اللہ کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے، تباہ ہو چکے ہوتے۔ اور اللہ ان کی مدد کرے گا جو اس کی مدد کرتے ہیں۔ بے شک اللہ زبردست، غالب ہے۔" (قرآن 22:39-40) - یہ پہلی آیات تھیں جو ہجرت کے بعد مسلمانوں کو دفاع کی اجازت دیتی ہیں۔ یہ ظلم روکنے اور تمام عبادت گاہوں کی مذہبی آزادی کی حفاظت کی بات کرتی ہیں۔

"اور اللہ کی رسی کو سب مل کر مضبوطی سے تھامو اور تفرقہ نہ کرو۔ اللہ کے فضل کو یاد کرو جس نے تمہارے دلوں کو جوڑ دیا، تم دشمن تھے اور اس نے تمہیں بھائی بنا دیا۔ اور تم آگ کے کنارے تھے اور اس نے تمہیں بچایا..." (قرآن 3:103)

"اس نے ان کے دل جوڑ دیے۔ اگر تم زمین کی ساری دولت خرچ کر دو تو بھی ان کے دل جوڑ نہ سکتے، لیکن اللہ نے ان کو جوڑ دیا۔ بے شک وہ زبردست، حکمت والا ہے۔" (قرآن 8:63)

"اللہ نے تم میں سے ایمان لانے والوں اور نیک عمل کرنے والوں سے وعدہ کیا ہے کہ وہ زمین پر ان کو حکومت دے گا جیسا کہ ان سے پہلے لوگوں کو دی، اور وہ ان کے لیے دین کو قائم کرے گا جو اس نے ان کے لیے پسند کیا، اور ان کے خوف کی جگہ سلامتی دے گا۔ وہ میری عبادت کریں گے اور میرے ساتھ شریک نہیں کریں گے۔ جو اس کے بعد کفر کرے گا، وہی سرکش ہیں۔" (قرآن 24:55)

"اگر تم نبی کی مدد نہ کرو، تو اللہ نے پہلے ہی اس کی مدد کر دی جب کافروں نے اسے مکہ سے نکالا اور وہ غار میں دو میں سے ایک تھا۔ اس نے اپنے ساتھی سے کہا، 'غم نہ کر، بے شک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔' پھر اللہ نے اس پر سکون نازل کیا اور ایسی فوجیں بھیجی جو تم نہیں دیکھتے تھے..." (قرآن 9:40)

"کتنے شہر ایسے تھے جو اس شہر سے زیادہ طاقتور تھے جس نے تمہیں نکالا! ہم نے انہیں تباہ کر دیا اور ان کے لیے کوئی مددگار نہ تھا۔" (قرآن 47:13) - یہ مکہ کی ظلمت کے خاتمے کی وارننگ ہے، جیسا کہ بعد میں مکہ بغیر خون خرابے کے اسلام کے زیر اثر آیا۔

"اے نبی، اللہ تمہارے لیے اور تمہارے پیروکار مؤمنوں کے لیے کافی ہے۔" (قرآن 8:64)

مندرجہ بالا آیات ہجرت کے جذبے اور پہلی اسلامی ریاست کے قیام کے چیلنجز کو بیان کرتی ہیں۔ یہ ہجرت کرنے والوں اور مدد کرنے والوں کی تعریف کرتی ہیں، اللہ کی مدد اور انعامات کا وعدہ کرتی ہیں، اور اتحاد اور استقامت کا حکم دیتی ہیں۔ یہ واضح کرتی ہیں کہ کمیونٹی کا دفاع ضروری تھا اور اللہ کی مدد ہمیشہ موجود تھی۔ یہ قرآنی آیات صرف نظریہ نہیں تھیں، بلکہ مدینہ کے مسلمانوں کو ان کے رویے، نئے معاشرے کی سمجھ، اور دشمنوں کا مقابلہ کرنے کے طریقے پر رہنمائی دیتی تھیں۔ مثلاً، ان آیات کے بعد مدینہ کے مسلمان جان گئے کہ ان کا بھائی چارہ مقدس ہے، ان کی جدوجہد پاک ہے، اور فتح اللہ کی طرف سے ہوگی جب تک وہ نیک اور متحد رہیں۔

حدیث: ہجرت اور مدینہ کی زندگی کے بارے میں نبوی اقوال

حدیث، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال اور روایات، ہجرت اور مدینہ میں اسلامی ریاست کے قیام سے متعلق مزید بصیرت اور حکمت فراہم کرتی ہیں۔ ذیل میں چند مستند احادیث (صحیح مجموعوں سے) پیش کی گئی ہیں جو اس موضوع سے متعلق ہیں۔ یہ ہجرت میں نیت کی اہمیت، مہاجرین اور انصار کے درمیان محبت، مدینہ کی فضیلت، اور مسلم کمیونٹی کے اصولوں کو اجاگر کرتی ہیں۔

ہجرت میں نیت کی اہمیت: نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کو وہی ملے گا جس کی اس نے نیت کی۔ پس جس کی ہجرت اللہ اور اس کے رسول کے لیے ہو، اس کی ہجرت اللہ اور اس کے رسول کے لیے ہے۔ اور جس کی ہجرت دنیاوی فائدے یا شادی کے لیے ہو، اس کی ہجرت اسی کے لیے ہے۔" (صحیح البخاری)

یہ مشہور حدیث، جو اکثر اسلامی متون کے آغاز میں بیان کی جاتی ہے، ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہجرت یا کسی بھی عمل کی قدر اس کی خلوص نیت میں ہے۔ ابتدائی مسلمان جو صرف اللہ کی رضا کے لیے مدینہ ہجرت کیے، ان کی قربانی کو بڑا اجر ملا۔

"انصار سے محبت ایمان کی علامت ہے": نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: انصار سے محبت ایمان کی نشانی ہے، اور انصار سے نفرت نفاق کی نشانی ہے۔ (صحیح البخاری)

یہ حدیث انصار کی نبی (صلى الله عليه وسلم) کے دل میں محبت اور ان کی حمایت کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے۔ سچے مؤمن وہی ہیں جو اللہ اور اس کے رسول سے محبت کرنے والوں سے محبت کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، صرف منافق ہی انصار سے نفرت کرے گا۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کی انصار سے وفاداری: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انصار سے فرمایا: اگر انصار وادی یا پہاڑی راستہ لیتے تو میں بھی انصار کے راستے پر چلتا۔ اور اگر ہجرت نہ ہوتی تو میں انصار میں سے ہوتا۔ (صحیح البخاری)

یہ جذباتی بیان نبی (صلى الله عليه وسلم) کی انصار کے ساتھ یکجہتی کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ ان کے ساتھ ہر چیز میں کھڑے ہیں۔ انہوں نے ہجرت کی اہمیت کو بھی تسلیم کیا کہ اسی وجہ سے وہ انصار میں شامل نہیں ہوئے۔ انصار اس بات پر خوش ہوئے اور ان کے اور نبی کے درمیان گہرا رشتہ قائم ہوا۔

"فتح کے بعد ہجرت نہیں": نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: فتح مکہ کے بعد ہجرت نہیں، لیکن جہاد اور نیک نیتی باقی ہے۔ اگر تمہیں بلایا جائے تو چلو۔ (صحیح البخاری)

یہ حدیث اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ مکہ کے اسلام میں آنے کے بعد مسلمانوں کو مدینہ ہجرت کرنے کی ضرورت نہیں رہی۔ ہجرت ایک خاص تاریخی واقعہ تھی۔ تاہم، اللہ کی راہ میں کوشش اور خلوص نیت ہمیشہ ضروری ہے۔ اس حدیث سے یہ بھی سبق ملتا ہے کہ مسلمان کسی بھی جگہ اسلام کی تعلیمات پر عمل کر سکتے ہیں اور ضرورت پڑنے پر اپنی کمیونٹی کا دفاع کر سکتے ہیں۔

مؤمن ایک جسم کی مانند ہیں: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: مؤمن ایک دوسرے کے ساتھ محبت، رحم، اور ہمدردی میں ایسے ہیں جیسے ایک جسم۔ جب اس کا ایک حصہ درد میں ہو تو پورا جسم بے خوابی اور بخار میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ (صحیح مسلم)

یہ حدیث کمیونٹی کی یکجہتی کی خوبصورت مثال دیتی ہے۔ مدینہ میں یہ بہت حقیقی تھا - اگر کوئی مسلمان بھوکا یا محتاج ہوتا تو دوسرے اس درد کو محسوس کرتے اور مدد کرتے۔ یہ تعلیم آج بھی مسلم کمیونٹیوں کے لیے رہنمائی ہے کہ ہم اپنی امت کے کسی بھی حصے کی مشکلات سے بے خبر نہیں ہو سکتے۔

مؤمن ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: ایک مؤمن دوسرے مؤمن کے لیے ایسا ہے جیسے ایک عمارت جس کے اینٹیں ایک دوسرے کو سہارا دیتی ہیں۔ (صحیح البخاری)

(نبی نے اپنی انگلیاں آپس میں جوڑ کر اس بات کی مثال دی۔) یہ حدیث اتحاد اور تعاون کے تصور کو مضبوط کرتی ہے۔ مدینہ میں ہر فرد کی شراکت اہم تھی، چاہے وہ انصاری ہو یا مہاجر، سب نے مل کر نئی کمیونٹی کی مضبوطی میں حصہ لیا۔ اتحاد اور تعاون نے انہیں مضبوط دیوار کی طرح بنایا۔

بھائی چارہ کا عمل: انس بن مالک (رضی اللہ عنہ) نے روایت کیا: اللہ کے رسول (صلى الله عليه وسلم) نے صحابہ کے درمیان بھائی چارے کے بندھن قائم کیے - مہاجرین اور انصار کے درمیان۔ (صحیح مسلم)

یہ حدیث مہاجرین اور مددگاروں کے درمیان رسمی بھائی چارے کی تصدیق کرتی ہے۔ یہ ایک مختصر روایت ہے مگر تاریخی اہمیت رکھتی ہے۔ یہ مسلمانوں کے لیے ایک مثال ہے کہ وہ نئے آنے والوں یا محتاجوں کے ساتھ مہمان نوازی اور محبت کا مظاہرہ کریں۔

مدینہ کی فضیلت: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مدینہ کی خاص حیثیت کے بارے میں کئی احادیث بیان کیں۔ مثلاً، فرمایا: مدینہ ایک حرم ہے؛ اس کی کانٹے دار جھاڑیاں نہ کاٹو اور شکار نہ کرو۔ جو اس میں کوئی ناجائز کام کرے یا بدکار کو پناہ دے، اس پر اللہ، فرشتے، اور تمام لوگ لعنت کریں۔ (صحیح البخاری) اور فرمایا، مدینہ ان کے لیے اچھا ہے اگر وہ جانتے۔ جو کوئی مدینہ کو ناپسند کر کے چھوڑے گا، اللہ اس کی جگہ بہتر لے آئے گا۔ اور جو کوئی صبر اور تحمل کے ساتھ وہاں رہے گا، میں قیامت کے دن اس کے لیے شفاعت کروں گا۔ (صحیح مسلم)

یہ روایات نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مدینہ سے محبت کو ظاہر کرتی ہیں۔ انہوں نے اسے مقدس شہر بنایا اور وہاں صبر کرنے والوں کے لیے روحانی انعامات کا وعدہ کیا۔ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ مدینہ کو عزیز رکھنا اور برائی سے بچانا ضروری ہے، تاکہ یہ اسلامی ریاست کا صالح دارالحکومت رہے۔

یہ تمام احادیث مدینہ میں رائج اقدار اور ذہنیت کی روشنی ڈالتی ہیں۔ اخلاص، ایمان، بھائی چارہ، اتحاد، اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت رہنمائی کے اصول تھے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ان اصولوں کو اپنی باتوں اور عملی نمونہ سے مضبوط کیا۔ مدینہ کا دور نبی کی رحمت، انصاف، اور حکمت سے بھرپور ہے، جسے مسلمانوں نے حدیث اور سیرت کی کتابوں میں محفوظ کیا۔ ان اقوال سے ہمیں نیت کی اہمیت، مؤمنوں کے درمیان محبت، اور کمیونٹی کے لیے عزم کا پتہ چلتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) مدینہ اور اس کے لوگوں سے محبت کرتے تھے اور ایسے اصول بنائے جو شہر کو صالح اور محفوظ رکھیں۔

مدینہ میں پہلی اسلامی ریاست پر علمی غور و فکر

تاریخ کے مختلف دوروں میں اسلامی علماء (کلاسیکی مفسرین سے لے کر جدید مورخین تک) نے مدینہ کی ریاست کی کامیابی اور اس کے اسباق پر غور کیا ہے۔ یہاں ہم چند معروف نکات پیش کرتے ہیں جو علماء کے درمیان وسیع اتفاق رائے رکھتے ہیں (بغیر کسی فرقہ وارانہ نقطہ نظر کے، کیونکہ تمام مرکزی سنی علماء ان باتوں پر متفق ہیں):

1. ایک حکمت عملی اور ایمان پر مبنی اقدام: علماء کہتے ہیں کہ ہجرت نبی (صلى الله عليه وسلم) کی ایک منصوبہ بند حکمت عملی تھی تاکہ ابتدائی مسلم کمیونٹی کو محفوظ ماحول میں پروان چڑھایا جا سکے۔ یہ خوف سے فرار نہیں بلکہ گہری حکمت اور اللہ پر مکمل اعتماد کا مظاہرہ تھا۔ مشہور عالم ابن کثیر نے بتایا کہ ظلم کے سالوں کے بعد اللہ نے مدینہ میں اسلام کے لیے ایک موقع فراہم کیا۔ جدید مصنفین جیسے عادل صلاحی کہتے ہیں کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہر ممکن انسانی کوشش کی (خفیہ منصوبہ بندی، علی کو بہکانے کے لیے چھوڑنا، ماہر رہنما کا استعمال وغیرہ) اور پھر اللہ پر توکل کیا، جو کوشش اور توکل کا بہترین توازن تھا۔

2. معاشرے کی تبدیلی: پہلی اسلامی ریاست نے قبائلی فرقوں کو ایک ایسی امت میں بدل دیا جو اقدار اور قانون سے بندھی ہو۔ مشہور مسلم مورخ محمد حسین ہیکل نے کہا کہ مدینہ کی کمیونٹی نے اسلام کو ایک جامع طرز زندگی اور سماجی نظام میں تبدیل کر دیا۔ اس نے دکھایا کہ اسلام روحانی عبادات کو عملی حکمرانی کے ساتھ کیسے ہم آہنگ کرتا ہے۔ مدینہ میں دین روزمرہ زندگی سے الگ نہیں تھا، بلکہ معیشت، سیاست، اور خاندانی زندگی کو نبی کی قیادت میں رہنمائی دیتا تھا۔ علماء اکثر اس کا موازنہ کرتے ہیں کہ اگر مسلمان مکہ میں مظلوم اقلیت رہتے یا عیسوینیا میں منتشر ہوتے تو اسلام زندہ نہ رہتا یا پھیلتا نہیں۔ لیکن مدینہ کی منصفانہ حکومت میں اسلام نے ترقی کی اور ایک تہذیب بن گیا۔

3. مدینہ کا حکمرانی ماڈل: کلاسیکی علماء جیسے الماوردی اور ابن تیمیہ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مثال سے اسلامی حکمرانی کے اصول جیسے شورا، انصاف، اور عوام کی خدمت نکالے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اکثر صحابہ سے مشورہ کرتے، جیسے بدر کی جنگ میں فوج کی جگہ کے بارے میں، یا خندق کی جنگ میں دفاع کے بارے میں۔ یہ مشورتی قیادت کا نمونہ تھا، نہ کہ خود سرانہ۔ تمام سنی مکاتب فکر اس بات پر متفق ہیں کہ نبی کی مدینہ میں حکمرانی انصاف، رحم، اور قانون کی حکمرانی پر مبنی تھی، اور بعد کی مسلم حکومتوں کو چاہیے کہ وہ اس نبوی نمونے کی پیروی کریں۔ جدید علماء مدینہ کے دستور کو قرآن کی آیت "ان کے امور ان میں مشورہ سے طے پاتے ہیں" (قرآن 42:38) کی عملی مثال مانتے ہیں۔ اسے جدید دستوروں اور شہریت کے تصورات سے پہلے کا نمونہ سمجھا جاتا ہے۔

4. اسلامی سماجی نظام کی برتری: مرکزی علماء کہتے ہیں کہ مدینہ میں قائم سماجی نظام قبائلی نظام سے بہتر تھا اور بعد کے کئی نظاموں سے بھی۔ کیوں؟ کیونکہ یہ اخلاقی اصولوں اور الہی رہنمائی پر مبنی تھا، نہ کہ صرف طاقت کے کھیل پر۔ اسلام سے پہلے عرب قبائلی معاشرہ انتقام، ناانصافی، اور مرکزی انصاف کے بغیر تھا۔ اسلام نے لوگوں کو ایمان اور اخلاقیات پر متحد کیا۔ مثلاً، بلال (ایک افریقی سابق غلام) اور ابو بکر (ایک عرب اشرافیہ کے فرد) اسلام میں بھائی بنے اور مسجد میں برابر تھے؛ ایسی مساوات اس وقت کی بیشتر معاشروں میں نہیں تھی۔ غریبوں کو زکات اور صدقات کے ذریعے حقوق دیے گئے، جو ایک ابتدائی سماجی فلاحی نظام تھا۔ قانون کی حکمرانی ایسی تھی کہ اگر کوئی اشرافیہ کا فرد جرم کرے تو اسے سزا دی جاتی، جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اللہ کی قسم، اگر میری بیٹی فاطمہ نے چوری کی تو میں اس کا ہاتھ کاٹ دوں گا"، جو انصاف کی غیر جانبداری کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ دیگر معاشروں سے بہت مختلف تھا جہاں اشرافیہ قانون سے بالاتر ہوتے تھے۔ علماء جیسے مبارکپوری اور صلاحی نے کہا کہ مسلمانوں کی کامیابی اور تیزی سے پھیلاؤ کا بڑا سبب یہ منصفانہ اور انسانی اصول تھے جنہوں نے دل جیتے۔ یہ ایک الہی بنیاد پر قائم معاشرہ تھا، جہاں اخلاقیات حکمرانوں کی مرضی سے نہیں بلکہ وحی سے طے پاتی تھی، جو اسلامی فکر میں اعلیٰ معیار سمجھا جاتا ہے۔

5. معجزاتی عناصر: اسلامی علمائے کرام مدینہ کی ریاست کے قیام میں معجزاتی پہلو کو بھی تسلیم کرتے ہیں۔ صرف دنیاوی تجزیہ یہ نہیں سمجھا سکتا کہ ایک چھوٹے مظلوم گروہ نے نہ صرف زندہ رہنا ممکن بنایا بلکہ تہذیب کی بنیاد رکھی۔ اوس اور خزرج (جو دشمن تھے) کے بھائی بن جانا قرآن کی آیت (8:63) کی تکمیل تھا - دلوں کا معجزہ۔ بدر کی فتح، جہاں تقریباً 300 مسلمان تین گنا بڑی فوج کو شکست دے گئے، کو نئے ریاست کے لیے الہی مدد سمجھا جاتا ہے۔ نبی کی کئی درست پیش گوئیاں (جیسے سراقہ کے کنگن یا مسلمانوں کی یروشلم اور فارسی فتح) جو سچ ثابت ہوئیں، مسلمانوں کو یقین دلاتی ہیں کہ یہ مشن ہر قدم پر اللہ کی مدد سے کامیاب ہوا۔ کلاسیکی مورخین جیسے ابن ہشام نے ان نشانیوں کو دستاویزی شکل دی، اور جدید علماء انہیں اس بات پر زور دینے کے لیے پیش کرتے ہیں کہ مدینہ میں اسلام کی کامیابی اتفاقیہ نہیں بلکہ اللہ کی رہنمائی کا نتیجہ تھی۔

خلاصہ یہ کہ چاہے آپ کلاسیکی سیرت نگاروں جیسے ابن ہشام اور ابن کثیر کی کتابیں پڑھیں یا جدید تجزیہ نگاروں جیسے ہیکل، مبارکپوری، یا لنگز کی تحریریں، ایک مستقل تصویر سامنے آتی ہے: مدینہ ایک منفرد اور مبارک اسلامی معاشرے کا نمونہ تھا۔ اس نے انسانی کوششوں کو الہی وحی کے ساتھ جوڑا۔ انصاف، مساوات، بھائی چارہ، اور تقویٰ صرف نعرے نہیں بلکہ عملی حقیقت تھے۔ علماء مسلمانوں کو مدینہ کے دور کا مطالعہ کرنے کی ترغیب دیتے ہیں تاکہ وہ سمجھ سکیں کہ اسلام صرف ذاتی زندگیوں کو نہیں بلکہ پوری کمیونٹی کو مثبت انداز میں کیسے تشکیل دے سکتا ہے۔ یہ ایک لازوال مثال ہے کہ اسلامی اصولوں کی پابندی سماجی کامیابی کی طرف لے جاتی ہے۔ آج کے دور کے کئی تصورات جیسے کثرتیت، دستور سازی، اور سماجی فلاح مدینہ کے اس ماڈل میں واضح طور پر نظر آتے ہیں جو نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے تقریباً چودہ صدی قبل نافذ کیا تھا۔

چاروں سنی مکاتب فکر کے نظریات

کسی کو یہ سوال ہو سکتا ہے کہ کیا چار بڑے سنی فقہی مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے درمیان ہجرت اور مدینہ کی ریاست کے واقعات اور اسباق پر کوئی اختلاف ہے؟ حقیقت میں، ان تاریخی اور اخلاقی نکات پر وسیع اتفاق رائے ہے۔ چونکہ یہ واقعات بنیادی طور پر تاریخی اور روحانی ہیں، فقہی اختلافات نہیں، تمام مکاتب ہجرت کو عزت دیتے ہیں اور مدینہ کو مثالی اسلامی معاشرہ سمجھتے ہیں۔

• تاریخی اتفاق: تمام سنی علماء، چاہے کسی بھی مکتب سے ہوں، نبی کی ہجرت اور مدینہ میں کیے گئے اقدامات کو تسلیم کرتے ہیں۔ مسجد کی تعمیر، مہاجرین اور انصار کے بھائی چارے، اور مدینہ کے دستور کی موجودگی پر کوئی اختلاف نہیں۔ یہ سب سیرت کی کتابوں میں واضح ہیں اور سب کے لیے قابل قبول ہیں۔

• روحانی اہمیت: چاروں مکاتب ہجرت کو فضیلت یا فرض سمجھتے ہیں جب ایمان کے لیے ضروری ہو۔ ہر مکتب فقہی کتب میں ہجرت کے اصول پر بات کرتا ہے: اگر کوئی مسلمان کسی جگہ اپنے دین کی کھلی عبادت نہیں کر سکتا اور محفوظ جگہ پر جانے کی استطاعت رکھتا ہے تو اس کے لیے ہجرت فرض ہو جاتی ہے۔ یہ حکم قرآن کی آیت 4:97 پر مبنی ہے۔ حنفی، شافعی، مالکی، اور حنبلی سب اس بات پر متفق ہیں، اگرچہ تشریحات میں معمولی فرق ہو سکتا ہے۔ یہ اختلافات تضاد نہیں بلکہ مشترکہ اصول ہیں کہ ایمان کی حفاظت اولین ترجیح ہے، چاہے اس کے لیے نقل مکانی کرنی پڑے۔ نبی کے بعد فقہاء نے دنیا کے حالات کو دیکھا اور کہا کہ مکہ کے مسلمان ہونے کے بعد مدینہ ہجرت کی خاص فرضیت ختم ہو گئی (جیسا کہ حدیث "فتح کے بعد ہجرت نہیں" میں ہے)۔ تاہم، انہوں نے اس سبق کو دوسرے حالات پر بھی لاگو کیا: مسلمان ایسی جگہ نہ رہیں جہاں انہیں دین چھوڑنا پڑے، اگر وہ کہیں اور پناہ لے سکتے ہوں۔

• مدینہ کے ماڈل کی پیروی: تمام مکاتب فکر مدینہ کے دور کو حکمرانی اور معاشرت کے لیے رہنمائی سمجھتے ہیں۔ مثلاً، شورا کا تصور سب میں اہم ہے، جو قرآن اور نبی کی سنت سے ماخوذ ہے۔ فقہی اختلافات زیادہ تر عبادات اور بعض سماجی قوانین میں ہیں، سیاسی یا اخلاقی اصولوں پر نہیں جو نبی نے مدینہ میں دکھائے۔ ابو حنیفہ، مالک، شافعی، احمد بن حنبل - یہ تمام امام مدینہ کے دور کو اسلام کی اعلیٰ مثال مانتے ہیں۔ امام مالک نے مدینہ میں اپنی زندگی گزاری اور کہا کہ مدینہ کی کمیونٹی کی روایات اسلام کی سمجھ میں بہت وزن رکھتی ہیں۔ دوسرے مکاتب بھی نبی کے مدینہ کے اعمال کو معیار سمجھتے ہیں۔ کوئی بحث نہیں کہ مسجد مرکزیت، بھائی چارہ، صدقہ، اور انصاف سب کے لیے بنیادی ہیں - چاروں مکاتب ان اقدار کو اپنی فقہ اور تعلیمات میں فروغ دیتے ہیں۔

نتیجہ کے طور پر، اہم سنی مکاتب فکر ہجرت اور پہلی اسلامی ریاست کے حوالے سے متحد ہیں۔ وہ اسے تحریک اور رہنمائی کا ذریعہ سمجھتے ہیں، نہ کہ اختلاف کا۔ فقہی اختلافات عبادات کے تفصیلی مسائل میں ہوتے ہیں، نہ کہ مدینہ کی میراث کی قدر میں۔ چاہے کوئی حنفی ہو یا شافعی، وہ ہجرت کو اسلامی نئے سال میں منائیں گے، انصار اور مہاجرین کو عزت دیں گے، اور نبی کی مدینہ کی کمیونٹی کو اسلامی زندگی کا نمونہ سمجھیں گے۔ یہ اتحاد خود نبی کی کامیابی ہے کہ انہوں نے تمام مؤمنوں کو ایک بھائی چارے میں متحد کیا، جو بعد میں علماء کے اتفاق سے جاری رہا۔

نتیجہ: آج کے مسلمانوں کے لیے اسباق

مدینہ میں پہلی اسلامی ریاست کے قیام کی کہانی صرف تاریخی بیان نہیں بلکہ مسلمانوں کے لیے ایک لازوال خاکہ اور تحریک ہے۔ مدینہ میں ہم اسلام کو عملی طور پر ایک معاشرتی سطح پر دیکھتے ہیں، جو انسانیت کے لیے بے مثال رہنمائی پیش کرتا ہے۔ اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی انصاف، رحم، اور بھائی چارے میں چمکتی ہے جو اس کمیونٹی میں نظر آتی ہے۔ اس مبارک دور پر غور کرتے ہوئے، آج کے مسلمانوں کے لیے چند اہم اسباق سامنے آتے ہیں:

1. بڑے مقصد کے لیے قربانی: ہجرت ہمیں سکھاتی ہے کہ کبھی کبھار ایمان اور اصول کی خاطر آرام اور جان پہچان کو قربان کرنا پڑتا ہے۔ ابتدائی مسلمانوں نے صرف اللہ کی رضا کے لیے اپنے گھر چھوڑے، اور اللہ نے انہیں بہتر چیز دی۔ ہماری زندگیوں میں بھی ایسے لمحات آ سکتے ہیں جب اسلام کی اقدار پر عمل کرنا ہمیں معاشرتی یا مالی نقصان پہنچا سکتا ہے، لیکن مدینہ کی کامیابی ہمیں یقین دلاتی ہے کہ اللہ کی راہ میں کوئی بھی وقتی نقصان طویل مدتی بھلائی اور فتح کی طرف لے جائے گا۔ ہمیں تیار رہنا چاہیے کہ ہم اپنی ایمان کو نقصان پہنچانے والی چیزوں سے "ہجرت" کریں، چاہے وہ زہریلا ماحول ہو، بری عادات ہوں، یا گناہ کی ترغیب ہو۔ ہجرت کا جذبہ وہ ہے جو اللہ کو ناپسند چیزوں کو چھوڑ کر اللہ کی پسندیدہ چیزوں کی طرف لے جائے۔

2. ایمان پر مبنی اتحاد: ہم اتحاد اور بھائی چارے کی طاقت سیکھتے ہیں۔ آج مسلمان مختلف قوموں، نسلوں، اور پس منظر سے تعلق رکھتے ہیں، لیکن ہم سب ایک امت ہیں۔ نبی نے مہاجر اور انصار کے درمیان بھائی چارہ قائم کیا، جو یاد دلاتا ہے کہ ایمان نسلی یا قومی تعلقات سے بالاتر ہے۔ ایک دنیا جو اکثر نسل، رنگ، یا قومیت کی بنیاد پر تقسیم ہے، اسلام ایک خوبصورت متبادل پیش کرتا ہے: "بے شک مؤمن بھائی ہیں۔" (49:10)۔ آج کے مسلمانوں کے لیے یہ مطلب ہے کہ ہمیں ایک دوسرے کا خاندان سمجھ کر خیال رکھنا چاہیے۔ چاہے مسلمان ایشیا، افریقہ، یورپ، یا امریکہ سے ہو، ہمارا ایمان کا بندھن ہے۔ ہمیں ایک دوسرے کی مدد کرنی چاہیے، جیسا کہ انصار نے مہاجرین کی مدد کی۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ ہم محتاج کمیونٹیز کو صدقہ دیں، نئے مسلمان مہاجرین یا نئے داخل ہونے والوں کو خوش آمدید کہیں، اور اپنے درمیان تنازعات کو پرامن طریقے سے حل کریں۔ ہماری طاقت اتحاد میں ہے، جیسے مدینہ کی چھوٹی کمیونٹی نے یکجہتی سے مضبوطی حاصل کی۔

3. کمیونٹی اداروں کی اہمیت: مدینہ میں مسجد کا مرکزی کردار ہمیں اسلامی اداروں کی اہمیت سکھاتا ہے جو لوگوں کو جوڑتے ہیں۔ مسجد صرف نماز کی جگہ نہیں تھی؛ یہ تعلیم، فلاح، اور فیصلہ سازی کا مرکز تھی۔ آج ہمیں چاہیے کہ ہم اپنی مساجد اور اسلامی مراکز کو خوش آمدید کہنے والی جگہیں بنائیں جو نہ صرف عبادت کی ضروریات بلکہ کمیونٹی کی تعلیمی، سماجی، اور حتیٰ کہ معاشی ضروریات کو بھی پورا کریں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مسجد کو صدقات کی تقسیم، نوجوانوں کی تعلیم، اور مسائل کے حل کے لیے استعمال کیا، اسی طرح ہم بھی اپنے کمیونٹی مراکز کو اپنے لوگوں کی بہتری کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ ایک مضبوط، فعال مسجد مسلم محلے کا دل ہو سکتی ہے، جو مدینہ کے بھائی چارے اور تعاون کی روح کو فروغ دیتی ہے۔

4. انصاف اور اچھے شہری بننا: مدینہ کا دستور مسلمانوں کو سکھاتا ہے کہ وہ انصاف پسند، منصف، اور اچھے پڑوسی بنیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں دکھایا کہ ہمیں اپنے وعدوں کی پاسداری کرنی چاہیے، اپنے ساتھ رہنے والوں کے حقوق کا تحفظ کرنا چاہیے (چاہے مسلمان ہوں یا نہ ہوں)، اور ناانصافی کے خلاف متحد ہونا چاہیے۔ آج کے دور میں، اگر ہم متنوع معاشرے میں رہتے ہیں تو ہمیں ایسے شہری بننا چاہیے جو عام بھلائی میں حصہ لیں، انصاف قائم کریں، اور اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ نیکی میں تعاون کریں۔ ہمیں غلط کام کے خلاف سب سے پہلے بولنا چاہیے اور معصوموں کی حفاظت کرنی چاہیے، جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مدینہ میں وعدہ کیا۔ ایسا کر کے ہم نبوی کردار کی عکاسی کریں گے اور دنیا کو اسلام کی تعلیمات کی خوبصورتی دکھائیں گے۔

5. اللہ پر اعتماد اور امید: ہجرت اور مدینہ کی ریاست کے قیام میں ایک مستقل موضوع تھا اللہ پر توکل (تَوَکُّل) اور اس کی مدد پر یقین۔ جب حالات مشکل تھے، قاتلوں سے بچنے کے لیے غار میں چھپنا یا بڑی فوج کا سامنا کرنا، نبی (صلى الله عليه وسلم) پر اعتماد قائم تھا: "اللہ ہمارے ساتھ ہے۔" یہ ناقابل شکست ایمان ہمیں اپنی زندگیوں میں بھی رکھنا چاہیے۔ ہم اپنی امت اور ذاتی زندگی میں مشکلات کا سامنا کر سکتے ہیں (اسلاموفوبیا، سیاسی بحران، ذاتی آزمائشیں) لیکن ہمیں کبھی مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ مدینہ کی کہانی ہمیں سکھاتی ہے کہ خلوص ایمان اور کوشش سے اللہ حالات کو حیرت انگیز انداز میں بدل سکتا ہے۔ کون سوچ سکتا تھا کہ مکہ کے مظلوم مسلمان ایک دہائی میں ایک پرامن، خوشحال ریاست کے رہنما بن جائیں گے اور بغیر خون خرابے کے اپنے شہر واپس جائیں گے؟ لیکن یہ اللہ کی رحمت سے ہوا۔ اسی طرح، چاہے حالات کتنے ہی تاریک کیوں نہ ہوں، ہمیں یقین رکھنا چاہیے کہ اللہ کا منصوبہ جاری ہے اور ہم مثبت تبدیلی کے لیے کام کرتے رہیں، کیونکہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "فتح صبر کے ساتھ آتی ہے۔"

6. نبوی قیادت کی تقلید: قیادت کے عہدوں پر موجود مسلمانوں کے لیے، چاہے وہ خاندان، کمیونٹی، یا تنظیم کی قیادت کر رہے ہوں، مدینہ میں نبی کی مثال بہترین معیار ہے۔ وہ رحمدل، مشاورتی، اور منصفانہ تھے۔ انہوں نے ایسا معاشرہ قائم کیا جہاں کمزور ترین بھی نظر انداز نہ ہوں۔ وہ غلطیوں کو معاف کرتے، لوگوں میں اچھائی کو فروغ دیتے، اور حکمت سے غلطیوں کی اصلاح کرتے۔ ہم بھی اپنی صلاحیتوں میں ہمدردی اور انصاف کے ساتھ قیادت کریں۔ والدین اپنے گھروں کو نبی کی طرح انصاف اور محبت سے چلائیں ("تم میں سے بہترین وہ ہے جو اپنے گھر والوں کے لیے بہترین ہو۔") کمیونٹی رہنما بدعنوانی اور تعصب سے بچیں اور بے لوث خدمت کریں، جیسے مدینہ کے امیر نے اپنی کپڑوں کی مرمت خود کی اور سادہ زندگی گزاری۔ دنیا کو ایسے اخلاقی رہنماؤں کی اشد ضرورت ہے۔

آج کے دور میں جب "اسلامی ریاست" کا لفظ انتہا پسند گروہوں نے ظلم اور تشدد کے جواز کے لیے غلط استعمال کیا ہے، ضروری ہے کہ ہم نبی کے مدینہ کی طرف رجوع کریں تاکہ دکھا سکیں کہ اصل اسلامی ریاست کیسی ہوتی ہے۔ پہلی اسلامی ریاست ظلم کی حکومت نہیں، دہشت گردی کی تھیوکریسی نہیں تھی، بلکہ ایک روشنی کا مینار تھی جہاں مختلف مذاہب کے لوگ باہمی احترام سے رہتے تھے، جہاں غریبوں اور کمزوروں کی دیکھ بھال ہوتی تھی، اور قیادت میں عاجزی اور اخلاقیات کا راج تھا۔ یہ ایک ایسا معاشرہ تھا جو اپنی انصاف اور رحم دلی کی خوبصورتی سے لوگوں کو اسلام کی طرف راغب کرتا تھا۔ آج بھی بہت سے غیر مسلم مورخ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کو مدینہ کے مؤثر اور حکمت والے رہنما کے طور پر سراہتے ہیں۔

ہم مسلمان مدینہ کی میراث اپنے دلوں میں رکھتے ہیں۔ جب بھی ہم کسی مسلمان کو "السلام علیکم" خلوص کے ساتھ کہیں، ہم ان ابتدائی مسلمانوں کی روح کو زندہ رکھتے ہیں جو ایک دوسرے کو امن اور محبت سے ملتے تھے۔ جب بھی ہم کسی مسلمان کے ساتھ کھانا بانٹیں یا محتاج کو صدقہ دیں، ہم انصار کی سخاوت کی بازگشت کرتے ہیں۔ اگر ہم کسی تنازعے میں ہوں، تو ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ اوس اور خزرج نے اسلام کو اپنے اختلافات کو ختم کرنے دیا، اور ہمیں بھی اللہ کی خاطر صلح کرنی چاہیے۔ جب مسلمان نئی زمینوں میں کمیونٹیز بناتے ہیں (مثلاً مغربی ممالک میں مسلم اقلیتیں)، وہ اکثر اسے "چھوٹا مدینہ" کہتے ہیں، یعنی وہ مدینہ کے ماڈل کو دوبارہ بنانے کی خواہش رکھتے ہیں۔ یہ شاید اتنے بڑے پیمانے پر نہ ہو، لیکن اقدار کہیں بھی دہرائی جا سکتی ہیں: ایمان، بھائی چارہ، انصاف، علم، اور رحم۔

آئیے ہم پہلی اسلامی ریاست مدینہ سے تحریک لیں اور اپنی کمیونٹیز کو بہتر بنائیں۔ ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے دلوں اور گھروں میں مدینہ قائم کریں، یعنی اسلام کو اپنی زندگیوں اور تعلقات کی بنیاد بنائیں۔ ایسا کر کے ہم نبوی وژن کی طرف بڑھیں گے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "ایک مؤمن دوسرے مؤمن کے لیے ایسا ہے جیسے ایک مضبوط عمارت جس کے ہر حصہ دوسرے کو سہارا دیتا ہے۔" آج اگر ہم ایک دوسرے کی مدد کریں، اتحاد کو مضبوط کریں، اور اسلامی اصولوں کی پاسداری کریں، تو ہم پھر سے وہ مضبوط عمارت بن سکتے ہیں۔

آخر میں، مدینہ کی کہانی ہمیں امید دیتی ہے: ایک چھوٹے مظلوم گروہ سے اسلام ایک ایسی تہذیب بنا جو دنیا کو روشن کر گئی، اور یہ سب خلوص ایمان اور ایک مددگار کمیونٹی سے شروع ہوا۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ مثبت تبدیلی ممکن ہے جب ہم اللہ کی رہنمائی پر عمل کریں۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ اللہ ہمیں اپنے دور میں اتحاد اور بھلائی کے سفیر بنائے۔ ہم ہجرت کے اسباق کو اپنائیں، ہمیشہ اندھیرے سے روشنی کی طرف بڑھیں۔ ہم ایسی کمیونٹیز بنائیں جو نبی کے مدینہ کی محبت اور انصاف کی عکاسی کریں۔ اور اللہ مسلمانوں کے دلوں کو آج بھی ویسے ہی جوڑے جیسا اس نے مہاجرین اور انصار کے دل جوڑے، اور ہمیں دنیا اور آخرت میں کامیابی کا وارث بنائے۔ آمین۔

ماخذ