پیغمبر محمد (ﷺ) کی نسل اور ابتدائی زندگی

پیغمبر کی شریف نسل

پیغمبر محمد (ﷺ) کی ایک پہلی قابل ذکر خصوصیت ان کی شریف نسل ہے۔ وہ مکہ کے معزز قبیلہ قریش میں پیدا ہوئے، جو عربوں میں بہت عزت دار تھا۔ ان کا پورا نام عربی میں محمد ابن عبداللہ ابن عبدالمطلب ابن ہاشم ہے، یعنی "محمد، عبداللہ کے بیٹے، عبدالمطلب کے پوتے، ہاشم کے نواسے۔" وہ بنو ہاشم کے قبیلے سے تعلق رکھتے تھے، جسے کعبہ کی حفاظت کا فریضہ سونپا گیا تھا، جو پیغمبر ابراہیم (علیہ السلام) اور ان کے بیٹے اسماعیل (علیہ السلام) نے مکہ میں تعمیر کیا تھا۔ نسلوں پہلے ان کے دادا عبدالمطلب نے زمزم کا کنواں دوبارہ دریافت کیا تھا (جو اللہ نے ہاجرہ اور بچے اسماعیل کے لیے بنایا تھا)۔ پیغمبر کا خاندان زائرین اور محتاجوں کی خدمت اور ان کے شرافت بھرے کردار کے لیے مشہور تھا۔

اہم بات یہ ہے کہ پیغمبر کی نسل پیغمبر ابراہیم (ﷺ) سے ان کے بیٹے پیغمبر اسماعیل (ﷺ) کے ذریعے جڑی ہوئی ہے۔ عرب نسب شناسان اس نسل کو ایک معزز جد عدنان تک تسلیم کرتے ہیں، جو اسماعیل کا وارث تھا۔ اس طرح پیغمبر محمد (ﷺ) براہ راست پیغمبر ابراہیم کے خاندان سے تعلق رکھتے ہیں، جو ابراہیم کی دعا کی تکمیل ہے۔ قرآن خود اس تعلق کی طرف اشارہ کرتا ہے، ابراہیم کی مشہور دعا میں:

"ہمارے رب! ان میں سے ایک رسول اٹھا جو ان کو تیری آیات سنائے، کتاب اور حکمت سکھائے، اور ان کو پاک کرے۔ بے شک تو ہی غالب حکمت والا ہے۔" (قرآن 2:129)

مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ پیغمبر محمد (ﷺ) اس دعا کا جواب ہیں۔ درحقیقت، پیغمبر نے خود ایک روایت میں فرمایا:

"میں اپنے والد ابراہیم کی دعا کا جواب ہوں، اور اپنے بھائی عیسیٰ کی خوشخبری۔ میری ماں نے جب مجھے جنم دیا تو اس نے ایک روشنی دیکھی جو شام کے محلوں کو روشن کر رہی تھی۔" (مسند احمد - صحیح قرار دیا گیا)

ان کی پیدائش سے بہت پہلے، پیغمبر عیسیٰ (علیہ السلام) نے بنی اسرائیل کو آخری رسول کی خوشخبری دی تھی۔ قرآن میں عیسیٰ کی پیش گوئی کا ذکر ہے کہ ایک رسول آئے گا جس کا نام احمد ہوگا، جو محمد کا دوسرا نام ہے اور مطلب ہے "سب سے زیادہ تعریف کیا گیا":

"اور یاد کرو جب مریم کے بیٹے عیسیٰ نے کہا: اے بنی اسرائیل! میں تمہارے پاس اللہ کا رسول ہوں، جو میرے سے پہلے کتاب تورات کی تصدیق کرتا ہوں، اور میرے بعد ایک رسول کی خوشخبری دیتا ہوں جس کا نام احمد ہوگا۔" (قرآن 61:6)

یہ حیرت انگیز ہے کہ پیغمبر محمد (ﷺ) تاریخ میں ایک اتفاقی شخصیت نہیں تھے، بلکہ وہ پہلے کے انبیاء کے منتظر تھے۔ ان کا آنا اللہ کے عظیم منصوبے کا حصہ تھا، جو پیغمبر ابراہیم (ﷺ) کے عہد اور پیغمبر عیسیٰ (ﷺ) کی پیش گوئیوں سے جڑا ہوا ہے۔ یہ تسلسل اسلام کی صداقت کو ظاہر کرتا ہے کہ یہ وہی خالص توحید کا پیغام ہے جو پہلے انبیاء نے دیا تھا۔

عرب میں بھی پیغمبر کی نسل مشہور تھی۔ ایک معروف حدیث میں پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"بے شک اللہ نے اسماعیل کے بیٹوں میں سے کنانہ کو چنا، کنانہ میں سے قریش کو چنا، قریش میں سے بنی ہاشم کو چنا، اور بنی ہاشم میں سے مجھے چنا۔" - (صحیح مسلم)

اس روایت میں پیغمبر (ﷺ) بتاتے ہیں کہ اللہ نے اسماعیل کی نسل میں سے مخصوص خاندانوں کو چنا تاکہ ہدایت کی روشنی کو آگے بڑھایا جائے، جو آخرکار بنی ہاشم اور پیغمبر کی ذات تک پہنچی۔ کنانہ ایک قدیم جد تھا، جس کی نسل سے قریش کا قبیلہ نکلا۔ قریش میں سے بنی ہاشم کو سب سے شریف خاندان کے طور پر منتخب کیا گیا، اور اسی خاندان سے پیغمبر خود تھے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ان کا نسل نامہ (نسب) معزز اور بے عیب تھا۔ درحقیقت، پیغمبر کے والدین دونوں کی طرف سے آباؤ اجداد پاکدامن اور نیک کردار کے مالک تھے۔ ان کی والدہ آمنہ بنت وہب قریش کے بنو زہرہ قبیلے میں معزز نسل کی حامل تھیں، اور ان کے والد عبداللہ اتنے محبوب تھے کہ قریش کی کئی خواتین ان سے شادی کی خواہش مند تھیں۔ پیغمبر نے فرمایا، "اللہ نے مجھے آدم کی اولاد میں بہترین نسل سے پیدا کیا، نسل در نسل۔" یہ بات ظاہر کرتی ہے کہ ان کے تمام آباؤ اجداد اچھے کردار کے مالک تھے۔

پیغمبر کی نسل کے گرد کئی عجیب و غریب نشانات بھی ہیں۔ ان کے والد عبداللہ کو عبدالمطلب نے قربانی کے عہد کی وجہ سے قربان کرنے کا ارادہ کیا تھا، لیکن اللہ نے اونٹوں کے فدیے سے ان کی جان بچائی، بالکل اسی طرح جیسے اسماعیل (ﷺ) کو اللہ نے ایک مینڈھے سے بچایا تھا۔ پیغمبر (ﷺ) اس طرح "دو قربانیوں" یعنی اسماعیل اور عبداللہ کی نسل سے آئے، جو اللہ کی حفاظت کی علامت ہیں۔ عبدالمطلب کے دوسرے بچوں کے ذریعے، پیغمبر (ﷺ) قریش کے کئی سرداروں سے رشتہ دار تھے۔ لیکن قابل ذکر بات یہ ہے کہ اللہ نے نبوت کو دنیاوی بادشاہت یا دولت کی جگہ نہیں دی۔ پیغمبر کا خاندان معزز تھا، لیکن سب سے امیر یا حکمران نہیں تھا۔ یہ عاجزانہ شریف نسل ان کے لیے عزت کا باعث تھی، لیکن ساتھ ہی سادگی اور مشکلات سے واقفیت بھی۔ جیسا کہ قرآن میں ہے، "اللہ بہتر جانتا ہے کہ اپنا پیغام کہاں رکھنا ہے" (قرآن 6:124)۔ اللہ کی حکمت نے ایک ایسے رسول کو چنا جو بہترین خاندان میں پیدا ہوا، مگر زندگی کی آزمائشیں بھی چکھا، تاکہ وہ سب کے لیے رہنما بن سکے۔

پیغمبر کی پیدائش سے پہلے عرب

پیغمبر محمد (ﷺ) کی پیدائش کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے ہمیں چھٹی صدی کے عرب کا تصور کرنا ہوگا۔ یہ دور الجہلیت کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی "جہالت کا زمانہ"، جب عرب قبائلی وفاداریوں پر زندہ تھے اور ابراہیمی توحید کی تعلیمات کھو چکے تھے۔ مکہ کے لوگ، باوجود اس کے کہ وہ کعبہ کے محافظ تھے، اسے بتوں سے بھر چکے تھے۔ وہ اللہ کو ایک دور کا اعلیٰ خدا مانتے تھے لیکن کئی چھوٹے خدا اور بتوں کی عبادت کرتے تھے، ان کی خوشنودی چاہتے تھے۔ معاشرتی اخلاقیات زوال پذیر تھیں، قبائلی دشمنیاں، ناانصافی، اور توہمات عام تھیں۔ پھر بھی عربوں میں کچھ مثبت خصوصیات بھی تھیں: وہ بہادری، سخاوت، اور عزت کو قدر کی نگاہ سے دیکھتے تھے۔ خاص طور پر مکہ ایک گہما گہمی والا شہر تھا کیونکہ کعبہ کی زیارت ہوتی تھی؛ یہ تجارت اور ثقافت کا مرکز تھا۔ لیکن روحانی طور پر عرب لوگ تاریکی میں تھے، ہدایت کے منتظر تھے۔

دنیا کی بے خبری کے باوجود، کچھ افراد اور کمیونٹیز (جیسے چند خالص توحیدی) ایک آنے والے نبی کی تلاش میں تھے۔ یہودی اور عیسائیوں کے پاس ایسی کتابیں تھیں جو عرب میں ایک نئے رسول کے آنے کی پیش گوئی کرتی تھیں۔ مکہ، جو ابراہیم کے بنائے ہوئے کعبہ کا شہر تھا، خاص اہمیت رکھتا تھا۔ پیغمبر کی پیدائش سے پہلے چند سالوں میں ایک اہم واقعہ پیش آیا جس نے مکہ کی اہمیت اور اللہ کی حفاظت کو ظاہر کیا۔ اسے سال الفیل کہا جاتا ہے۔

سال الفیل: ایک الہی نشان

پیغمبر محمد (ﷺ) سال الفیل میں پیدا ہوئے، جو تقریباً 570 عیسوی کے قریب ہے۔ یہ سال ایک ڈرامائی واقعہ کی وجہ سے مشہور ہے جس میں ہاتھیوں کی فوج شامل تھی۔ یمنی گورنر ابراہہ نے مکہ پر حملہ کیا تاکہ کعبہ کو تباہ کرے۔ وہ حسد کرتا تھا کہ زائرین مکہ کے کعبہ کی عزت کرتے ہیں، نہ کہ یمن میں اس کے بنائے ہوئے عظیم گرجا گھر کی۔ ابراہہ نے ایک بڑی فوج لی جس میں جنگی ہاتھی بھی شامل تھے، جو عربوں کے لیے ایک خوفناک منظر تھا کیونکہ انہوں نے کبھی ہاتھی نہیں دیکھے تھے۔ مکہ والے اس فوج کے سامنے بے بس تھے۔ عبدالمطلب، پیغمبر کے دادا اور مکہ کے سردار، نے کہا کہ کعبہ کا رب (اللہ) ہے جو اسے بچائے گا۔ حیرت انگیز طور پر، یہ فوج کعبہ تک نہ پہنچ سکی۔ جب ابراہہ کی فوج مکہ کے باہر کیمپ بنا رہی تھی، اللہ نے ان پر عذاب نازل کیا۔ قرآن میں اس واقعہ کی وضاحت ہے:

"کیا تم نے نہیں دیکھا کہ تمہارے رب نے ہاتھیوں کی فوج کے ساتھ کیا کیا؟ کیا اس نے ان کا منصوبہ ناکام نہیں کیا؟ اس نے ان پر پرندوں کے جھنڈ بھیجے، جو ان پر مٹی کے پتھر برساتے تھے، اور انہیں چبائی ہوئی گھاس کی طرح کر دیا۔" (قرآن 105:1-5)

یہ معجزاتی شکست ابراہہ کی فوج کو تباہ کر گئی اور مکہ کو محفوظ رکھا۔ روایات کے مطابق، ہاتھی شہر کی طرف بڑھنے سے انکار کر گئے، پھر آسمان سے پرندے آئے جو چھوٹے پتھر لے کر آئے اور دشمنوں کو مار گرائے۔ مکہ والوں نے اس الہی مداخلت پر حیرت اور خوشی کا اظہار کیا۔ سال الفیل ایک تاریخی واقعہ بن گیا، اور اسی سال آمنہ، عبداللہ کی زوجہ، نے محمد (ﷺ) کو جنم دیا۔ اس وقت کو اللہ کی خاص حفاظت کا نشان سمجھا گیا۔ اللہ نے مکہ کو نقصان سے بچا کر محمد کی پیدائش اور ابتدائی زندگی کے لیے محفوظ ماحول فراہم کیا۔

سال الفیل نے اللہ کی طاقت اور کعبہ کی حرمت کو ظاہر کیا۔ اس نے امید کی بنیاد رکھی: اگر اللہ اپنے مقدس گھر کو معجزے سے بچا سکتا ہے، تو شاید مکہ کے لوگوں کے لیے بڑی ہدایت آنے والی ہے۔ بہت سے مسلمان اس واقعہ کو اتفاق نہیں سمجھتے، بلکہ یہ ایک رحمت تھی جو آخری نبی کے لیے راہ ہموار کر رہی تھی۔ مکہ کے لوگ، بشمول عبدالمطلب، اس کی اہمیت کو محسوس کرتے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ عبدالمطلب نے اللہ کی حفاظت پر شکر ادا کرتے ہوئے اپنے پوتے (محمد) کو خدا کی خدمت کے لیے وقف کرنے کا عہد کیا۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ کا منصوبہ پیغمبر کی پیدائش سے پہلے ہی فعال تھا، تاکہ ان کا مشن ایک ایسی شہر سے شروع ہو جو الہی حفاظت اور فضل میں ہو۔

یتیم پیغمبر کی پیدائش

ایسے اہم واقعات کے درمیان، پیغمبر محمد (ﷺ) پیدا ہوئے۔ ان کی پیدائش مکہ میں ہوئی، مہینے ربیع الاول میں (روایات کے مطابق یہ پیر، 12 ربیع الاول، سال الفیل تھا)۔ یہ ایک سادہ سی پیدائش تھی، ان کی والدہ آمنہ بنت وہب کے گھر۔ کوئی محل یا شہزادے موجود نہیں تھے، صرف ایک بیوہ ماں، اس کا حمایتی خاندان، اور شاید چند مددگار خواتین۔ پھر بھی یہ بچہ ایک دن "رحمت للعالمین" کہلائے گا (جیسا کہ قرآن میں 21:107 میں بیان ہوا ہے)۔ ان کی والدہ نے انہیں محمد نام دیا، جو اس وقت عربوں میں عام نہیں تھا، اور اس کا مطلب ہے "تعریف کیا گیا"۔ کہا جاتا ہے کہ ان کے دادا عبدالمطلب نے یہ نام رکھا تاکہ محمد کو اللہ جنت میں اور لوگ زمین پر سراہیں۔ واقعی، آج کوئی دنیا میں پیغمبر محمد (ﷺ) جتنا سراہا نہیں جاتا۔

محمد کی پیدائش خوشی اور غم کا مجموعہ تھی۔ وہ یتیم پیدا ہوئے، کیونکہ ان کے والد عبداللہ ان کی پیدائش سے چند ماہ پہلے فوت ہو چکے تھے۔ عبداللہ ایک نوجوان تھے، قریش میں بہت محبوب۔ شام سے واپسی کے دوران وہ بیمار ہو گئے اور یثرب (بعد میں مدینہ کہلایا) میں فوت ہوئے، جہاں ان کے ماں کے رشتہ دار بنو نجار رہتے تھے۔ انہیں وہاں دفن کیا گیا۔ آمنہ اپنے شوہر کے جلد انتقال پر دکھی تھیں اور انہیں تنہا بچے کی پیدائش کا سامنا کرنا پڑا۔ بچے محمد کی پیدائش نے انہیں خوشی اور غم دونوں دیے: خوشی ایک صحت مند بیٹے کی، اور غم کہ عبداللہ اسے دیکھنے کے لیے موجود نہیں تھے۔ عربی معاشرے میں بے والد ہونا نقصان دہ ہو سکتا تھا، لیکن کسی کو معلوم نہیں تھا کہ اللہ اس یتیم کی خاص حفاظت کر رہا ہے۔ قرآن بعد میں سیدھے پیغمبر محمد (ﷺ) سے مخاطب ہو کر فرماتا ہے:

"کیا اس نے تمہیں یتیم نہیں پایا اور تمہیں پناہ نہیں دی؟ کیا اس نے تمہیں بھٹکتے نہیں پایا اور تمہیں ہدایت نہیں دی؟ اور تمہیں محتاج پایا اور تمہیں خود کفیل بنایا۔" (قرآن 93:6-8)

یہ آیات (سورۃ الضحیٰ سے) یاد دلاتی ہیں کہ اللہ نے پیغمبر کی زندگی کے آغاز سے ان کی حفاظت اور رہنمائی کی۔ محمد (ﷺ) نے اپنے والد کے نقصان کا تجربہ کیا، جس نے انہیں یتیموں کے لیے گہری ہمدردی دی۔ اسلامی تعلیمات میں یتیموں کو خاص مقام دیا گیا ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ سب سے عظیم انسان، خود پیغمبر، یتیم تھے۔ وہ بغیر والد کے بڑے ہوئے، اس لیے اللہ نے انہیں ایک طرح سے اپنا سرپرست بنایا۔ اس نے ان کے دل میں کمزوروں اور محتاجوں کے لیے نرم دلی پیدا کی۔

بدو نرس کے ساتھ زندگی

اس وقت مکہ والوں میں رواج تھا کہ نوزائیدہ بچوں کو چند سالوں کے لیے بدو نرس کے پاس صحراء میں بھیج دیا جاتا تھا۔ وہ سمجھتے تھے کہ صحراء کی صاف ہوا اور خالص عربی زبان بچے کی نشوونما کے لیے بہتر ہے۔ بچے محمد (ﷺ) کو ایک نرس حلیمہ السعدیہ کے سپرد کیا گیا، جو قبیلہ بنو سعد سے تعلق رکھتی تھیں۔ حلیمہ اور ان کا خاندان انہیں مکہ کے باہر کھلے صحراء میں پال رہا تھا، اور وہ اپنی ابتدائی زندگی کے چند سال وہاں گزارے۔ یہ رواج آج عجیب لگ سکتا ہے، لیکن اس وقت اسے اعزاز سمجھا جاتا تھا۔ درحقیقت، حلیمہ نے شروع میں محمد کو لینے سے ہچکچاہٹ ظاہر کی کیونکہ وہ یتیم تھے، عام طور پر والد نرس کو ادائیگی کرتا تھا، اور یتیم کے خاندان کے پاس اتنا نہیں ہوتا۔ لیکن حلیمہ نے کہا کہ جب سے انہوں نے محمد کو لیا، ان کے گھر میں برکت (برکہ) آ گئی۔

ابتدائی مسلم مورخین نے اس صحرائی بچپن کی خوبصورت تفصیلات بیان کی ہیں۔ حلیمہ کا خاندان غریب تھا، ان کے پاس ایک کمزور گدھا تھا اور ان کی اونٹنی کا دودھ کم تھا۔ لیکن جب انہوں نے محمد (ﷺ) کو لیا، حالات اچانک بدل گئے۔ حلیمہ کا گدھا سب سے تیز ہو گیا، اونٹنی کے دودھ کے پیٹ بھر گئے، اور حلیمہ کا اپنا دودھ ہمیشہ بچے کے لیے کافی تھا۔ قبیلے کے لوگ کہتے، "تم نے ایک مبارک بچہ لیا ہے!" حلیمہ نے خود کہا کہ چھوٹا محمد ہمیشہ پرسکون تھا اور خوشی لاتا تھا۔ یہ چھوٹے معجزات اس بات کی نشانی تھے کہ یہ بچہ بچپن سے اللہ کی خاص نگہداشت میں تھا۔ مسلمان ان کہانیوں کو عزیز رکھتے ہیں کیونکہ یہ دکھاتی ہیں کہ اللہ کی دستگیری پیغمبر پر شروع سے تھی — جانور اور زمین بھی برکت یافتہ تھے۔

حلیمہ کی دیکھ بھال میں، محمد (ﷺ) نے بدو زندگی کے طریقے سیکھے۔ وہ دن صحرائی بچوں کے ساتھ کھیلتے، پہاڑیوں پر دوڑتے، اور صاف صحرائی رات میں ستارے دیکھتے گزارتے۔ یہ دور ان کی جسمانی طاقت کو بڑھاتا اور انہیں سادگی اور قدرت سے جوڑتا۔ انہوں نے بدو کی خالص عربی زبان سیکھی، جو بعد میں قرآن کے پیغام کو خوبصورتی سے پہنچانے میں مددگار ثابت ہوئی۔ انہوں نے دیہی زندگی کی مشکلات بھی دیکھی، جس سے ان میں صبر اور ہمدردی پیدا ہوئی۔ حلیمہ اور ان کا خاندان انہیں بہت پیار کرتے تھے، وہ ان کا اپنا بچہ تھا۔ وہ انہیں تقریباً چار سال تک رکھیں۔

ان سالوں میں ایک غیر معمولی واقعہ پیش آیا جسے "سینہ پھاڑنے" کا واقعہ کہا جاتا ہے۔ ایک دن، جب محمد (ﷺ) تقریباً چار سال کے تھے، وہ حلیمہ کے بیٹے کے ساتھ کھیتوں میں کھیل رہے تھے۔ حلیمہ کے بیٹے نے بعد میں گھبرا کر کہا، "میرے قریشی بھائی کے ساتھ کچھ ہوا ہے!" جب حلیمہ اور ان کے شوہر باہر آئے، تو انہوں نے محمد کو کھڑا پایا، چہرہ زرد۔ محمد نے بتایا کہ دو سفید لباس والے اجنبی آئے، انہیں زمین پر لٹا کر سینہ کھولا۔ حلیمہ اور ان کے شوہر گھبرا گئے اور بچے کو چیک کیا، مگر صرف سینے پر ایک باریک لکیر دیکھی، کوئی زخم نہیں تھا۔ وہ بالکل ٹھیک تھے۔ پیغمبر (ﷺ) نے خود اس واقعہ کو ایک مستند حدیث میں یوں بیان کیا:

انس بن مالک نے روایت کیا: جب پیغمبر اللہ (ﷺ) دوسرے لڑکوں کے ساتھ کھیل رہے تھے، تو فرشتہ جبرائیل آئے، انہیں پکڑ کر زمین پر لٹا دیا، ان کا سینہ کھولا اور دل سے ایک چھوٹا سا گٹھلی (خون کا لوتھڑا) نکالا اور کہا، 'یہ تم میں شیطان کا حصہ ہے۔' پھر انہوں نے دل کو زمزم کے پانی سے بھرے سونے کے لگڑے میں دھویا، واپس رکھا اور مہر لگا دی۔ (صحیح مسلم)

یہ معجزاتی واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے چھوٹے محمد (ﷺ) کو پاک کیا، انہیں نبوت کے لیے تیار کیا، اور شیطان کی وسوسوں سے بچایا۔ اس نے یقین دلایا کہ پیغمبر کا دل بچپن سے خاص حفاظت میں تھا۔ دوسرے لڑکوں نے سوچا کہ محمد زخمی ہو گئے ہیں اور حلیمہ کے پاس دوڑے، مگر انہیں کھڑا پایا، شاید تھوڑا گھبرا ہوا لیکن محفوظ۔ بعد میں انس بن مالک نے کہا کہ وہ پیغمبر کے سینے پر اس نشان کو دیکھ سکتے تھے۔ امام قاضی عیاض جیسے علماء نے کہا کہ یہ واقعہ الہی حفاظت کی نشانی ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ پیغمبر (ﷺ) علم، ایمان، اور کردار میں شیطان کی چالوں سے پاک تھے۔ واقعی، جوانی میں محمد (ﷺ) نے کبھی بت پرستی نہیں کی، کبھی جھوٹ نہیں بولا، اور کبھی بے حیائی میں ملوث نہیں ہوئے۔ اللہ اپنے محبوب رسول کی حفاظت کر رہا تھا۔

جب حلیمہ نے یہ عجیب واقعہ دیکھا، تو وہ بچے کی حفاظت کے لیے فکر مند ہو گئیں۔ وہ شروع میں محمد کو زیادہ وقت تک رکھنے کا ارادہ رکھتی تھیں کیونکہ وہ انہیں پسند کرتی تھیں اور برکت محسوس کرتی تھیں۔ لیکن اب انہیں خدشہ ہوا کہ کوئی ماورائی واقعہ ہو رہا ہے، اس لیے بہتر سمجھا کہ انہیں مکہ میں ان کی ماں کے پاس واپس بھیج دیا جائے۔ حلیمہ نے چھوٹے محمد کو آمنہ کے حوالے کیا، اور ان کی دیکھ بھال پر شکر ادا کیا۔ آمنہ نے حلیمہ کی باتیں سنی۔ کچھ روایات میں آمنہ نے حلیمہ کو یقین دلایا کہ "میرا بیٹا عظیم مقدر رکھتا ہے، اسے کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔" کہا جاتا ہے کہ آمنہ نے حمل کے دوران خواب میں روشنی دیکھی تھی جو ان کے رحم سے نکل رہی تھی۔ بہرحال، محمد (ﷺ) نے اپنا صحرائی پرورش کا گھر چھوڑ کر مکہ کے شہر میں اپنی ماں کے ساتھ رہنا شروع کیا۔ اس وقت وہ تقریباً پانچ سال کے تھے۔

چھ سال کی عمر میں دوہرا یتیم

اگلے ایک سال کے دوران، چھوٹے محمد (ﷺ) نے اپنی ماں آمنہ کی محبت بھری صحبت میں وقت گزارا۔ ہم تصور کر سکتے ہیں کہ پانچ سالہ بچہ اب کھلے صحراء سے مکہ کی گہما گہمی والی گلیوں میں آ رہا ہے۔ شاید آمنہ نے انہیں ان کے والد عبداللہ کے بارے میں بتایا، جو بہت محبوب تھے۔ یہ جان کر کہ ان کا بیٹا اپنے والد کی میراث لے کر آیا ہے، آمنہ نے دونوں والدین کے فرائض کو بھرپور طریقے سے نبھانے کی کوشش کی۔ اس وقت سفر مشکل تھا، لیکن آمنہ نے محمد کو لے کر یثرب (مدینہ) کا سفر کیا تاکہ ماں کے رشتہ داروں سے ملیں اور شاید والد کی قبر پر جائیں۔ یثرب مکہ سے تقریباً 500 کلومیٹر شمال میں تھا۔ چھوٹے محمد (ﷺ) نے اپنے والد کے رشتہ داروں (بنو نجار) سے ملاقات کی اور اپنے والد کی قبر دیکھی۔ یہ سفر ان کی زندگی کا پہلا موقع تھا جب وہ مکہ سے باہر گئے (سوائے بنو سعد کے صحراء کے)۔ یہ یادیں شاید ان کے مدینہ سے خاص محبت کی بنیاد بنیں۔

واپسی کے سفر میں، افسوسناک واقعہ پیش آیا۔ آمنہ شدید بیمار ہو گئیں۔ وہ ابوا نامی گاؤں میں رکے۔ چند دنوں میں، آمنہ وفات پا گئیں، اور چھ سالہ محمد (ﷺ) کو اپنی خادمہ بارکہ (جسے ام ایمن بھی کہا جاتا ہے) کے حوالے چھوڑ گئیں۔ ایک چھوٹے بچے کے لیے یہ نقصان ناقابل تصور تھا: محمد (ﷺ) نے دونوں والدین کھو دیے تھے۔ وہ واقعی دوہرا یتیم تھا، بے والد اور بے ماں۔ بارکہ نے ان کا دھیان رکھا اور انہیں محفوظ مکہ واپس لے آئی۔ انہوں نے یہ خبر عبدالمطلب کو دی۔ بزرگ عبدالمطلب، جو اس وقت قریش کے سردار تھے، نے محمد (ﷺ) کو اپنے گھر میں لے لیا۔ اپنی بڑھتی عمر کے باوجود، عبدالمطلب کو اپنے پوتے سے گہری محبت تھی۔ لوگ اکثر محمد کو عبدالمطلب کے ساتھ کعبہ کے سائے میں بیٹھا دیکھتے، جو عام طور پر سردار کے لیے مخصوص جگہ تھی۔ جب کچھ چچا اسے واپس لے جانے کی کوشش کرتے، عبدالمطلب کہتے، "چھوڑ دو اسے۔ اللہ کی قسم، یہ لڑکا بڑا ہوگا۔" وہ محمد کی پشت پر ہاتھ پھیر کر محبت دکھاتے جو شاید والدین کی موت کی کمی کو پورا کرتا تھا۔

دادا کی سرپرستی میں، محمد (ﷺ) کو خاص توجہ ملی اور قریش کے خاندان میں تعلق کا احساس ہوا۔ عبدالمطلب نے کبھی انہیں یتیم محسوس نہیں ہونے دیا۔ تاہم، یہ دور مختصر تھا۔ جب محمد (ﷺ) تقریباً آٹھ سال کے تھے، عبدالمطلب بھی فوت ہو گئے، عمر تقریباً 80 سال سے زیادہ تھی۔ یہ بھی محمد کے لیے ایک اور دردناک نقصان تھا۔ بہرحال، اس دور نے پیغمبر کو گہرے اسباق دیے۔ انہوں نے غم اور تنہائی کا ذائقہ چکھا، اور اس طرح وہ تنہا لوگوں کے لیے نرم دل بنے۔ بعد میں بطور پیغمبر، وہ ہمیشہ یتیموں کے حامی رہے، کیونکہ وہ خود یتیم تھے۔ اللہ نے زندگی کے تجربات کے ذریعے انہیں سب سے زیادہ مہربان انسان بنانے کی تربیت دی۔ قرآن میں اللہ نے پیغمبر (ﷺ) کو فرمایا: "اور یتیم پر ظلم نہ کرو، اور مسکین کو جھڑکاؤ نہ۔" (قرآن 93:9-10)۔ ان احکامات کی بہترین پیروی کون کر سکتا ہے جو یتیم کی حالت کو بخوبی جانتا ہو؟

عبدالمطلب کے انتقال سے پہلے، انہوں نے محمد (ﷺ) کی سرپرستی اپنے بیٹے ابو طالب کو سونپی، جو پیغمبر کے چچا اور عبداللہ کے بھائی تھے۔ ابو طالب امیر نہیں تھے (ایک معمولی تاجر تھے) لیکن ان کا دل بڑا تھا اور ان کے کئی بچے تھے۔ انہوں نے اپنے یتیم بھتیجے کو دل کھول کر قبول کیا۔ ابو طالب محمد کی زندگی میں آٹھ سال کی عمر سے والد کا کردار ادا کرنے لگے۔ ان کا رشتہ بہت مضبوط ہوا؛ ابو طالب محمد سے اپنے بیٹے کی طرح محبت کرتے، اور محمد (ﷺ) بھی وفادار اور محبت کرنے والے بھتیجے تھے۔ یہ بات دل کو چھو لینے والی ہے کہ ابو طالب، اگرچہ بعد میں اسلام قبول نہیں کر سکے، پیغمبر (ﷺ) کی حفاظت کرتے رہے اور ان کے ساتھ ہر مشکل میں کھڑے رہے۔ ابو طالب کی یہ ابتدائی دیکھ بھال اللہ کے منصوبے کا حصہ تھی تاکہ یتیم ہونے کے باوجود محمد (ﷺ) کی پرورش محفوظ ہو۔

مکہ میں جوانی اور ابتدائی عمر

پیغمبر محمد (ﷺ) نے اپنے چچا ابو طالب کے گھر میں پرورش پائی اور اللہ کی نگرانی میں جوان ہوئے۔ ان کی مکہ میں جوانی سادگی، دیانت، اور محنت سے بھری تھی۔ قریش کے کچھ خوشحال نوجوانوں کی طرح وہ آسان زندگی یا کھیل کود میں مگن نہیں تھے۔ ابو طالب کے گھر کے وسائل محدود تھے، اور محمد (ﷺ) بوجھ بننے کے بجائے مدد کرنا چاہتے تھے۔ جوانی میں انہوں نے چرواہی کا معمولی کام اختیار کیا تاکہ اپنی کفالت کر سکیں۔ وہ مکہ کے باہر بکریاں اور بھیڑیں چرایا کرتے تھے اور معمولی اجرت لیتے تھے۔ بعد میں پیغمبر نے فرمایا: "اللہ نے کوئی نبی نہیں بھیجا جو بھیڑ بکریاں نہ چرایا ہو۔" صحابہ نے پوچھا، "کیا آپ بھی، اے اللہ کے رسول؟" انہوں نے کہا، "ہاں، میں مکہ والوں کے لیے چند قریط (سکے) کے لیے چرواہا تھا۔" - (صحیح البخاری)۔ یہ بات حیران کن ہو سکتی ہے (خدا کے آخری رسول کا چرواہا ہونا) لیکن اس میں گہری حکمت ہے۔ چرواہی نے انہیں صبر، توجہ، اور رحمت سکھائی، کیونکہ وہ بے بس جانوروں کی رہنمائی کرتے تھے۔ اس نے انہیں قدرت میں غور و فکر کا وقت بھی دیا۔ کئی انبیاء (موسیٰ سے لے کر داؤد (علیہم السلام)) نے اپنی جوانی چرواہی میں گزاری، جو لوگوں کی رہنمائی کے لیے تربیتی میدان ہے، کیونکہ لوگ اکثر ریوڑ کی طرح رہنمائی کے محتاج ہوتے ہیں۔

اللہ کی حفاظت میں جوانی

جوانی میں بھی، محمد (ﷺ) اپنے ہم عمر لوگوں میں نیکی اور سوچ سمجھ کے لیے ممتاز تھے۔ مکہ ایک ایسا معاشرہ تھا جہاں بت پرستی اور بعض اوقات غیر اخلاقی تفریحات عام تھیں، جیسے شراب نوشی اور بے ہودہ شاعری کی محفلیں۔ بعض سیرت میں ذکر ہے کہ جب محمد (ﷺ) نوجوان تھے، تو انہوں نے ایک شادی کی تقریب دیکھنے کا سوچا (جس میں موسیقی اور خوشی ہوتی تھی)۔ لیکن جب وہ وہاں بیٹھے، اللہ نے انہیں نیند میں ڈال دیا تاکہ وہ کچھ ناپسندیدہ نہ دیکھ سکیں۔ یہ دوبارہ ہوا، اور آخرکار انہوں نے سمجھ لیا کہ ایسی محفلیں ان کے لیے نہیں ہیں۔ اس لیے وہ کبھی بت پرستی یا بے حیائی کی تفریحات میں شامل نہیں ہوئے۔ اللہ نے اپنے محبوب کو جوانی کی چھوٹی غلطیوں سے بھی بچایا۔ ایک اور مثال کے طور پر، جب کئی نوجوان تفریح میں مصروف تھے، محمد (ﷺ) اپنے چچا کے ساتھ تجارتی سفر پر جاتے یا کمیونٹی کے کاموں میں مدد کرتے۔

ایک اہم سفر اس وقت ہوا جب وہ تقریباً 12 سال کے تھے۔ ابو طالب نے شام (شام) جانے والی تاجر قافلے میں شامل ہونے کا منصوبہ بنایا۔ محمد (ﷺ) نے ساتھ جانے کی خواہش ظاہر کی۔ سفر لمبا اور خطرناک تھا، لیکن ابو طالب نے ان کی درخواست قبول کی۔ قافلہ جب شام کے شہر بصرہ پہنچا، تو انہوں نے ایک عیسائی راہب بہیرہ سے ملاقات کی۔ بہیرہ عیسائی کتابوں کا ماہر تھا۔ سیرت کی روایات کے مطابق، بہیرہ نے ایک چھوٹا بادل دیکھا جو قافلے کے اوپر چل رہا تھا اور ایک مسافر کو سایہ دے رہا تھا۔ بہیرہ نے قافلے کو کھانے پر مدعو کیا اور فوراً محمد (ﷺ) کو پہچان لیا۔ کچھ روایات میں کہا گیا کہ بہیرہ نے محمد کے کندھوں کے درمیان ایک نشان دیکھا، جو نبوت کا مہر تھا (پیغمبر کی پیٹھ پر چھوٹا نشان)۔ بہیرہ نے محمد سے سوالات کیے اور ان کے جواب ان کی عمر سے زیادہ دانشمندانہ پائے۔ پھر انہوں نے ابو طالب کو خبردار کیا: "اپنے بھتیجے کو جلدی واپس لے جاؤ اور یہودیوں سے بچاؤ، کیونکہ اگر وہ اسے پہچان گئے تو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔" بہیرہ نے محسوس کیا کہ یہ لڑکا عظمت کے لیے مقدر ہے (جو پرانی کتابوں میں پیش گوئی کی گئی تھی) اور اسے حسد یا خوف کی وجہ سے نقصان پہنچایا جا سکتا ہے۔ ابو طالب نے نصیحت مانی اور محمد (ﷺ) کے ساتھ مکہ واپس آئے۔ بہیرہ کا یہ واقعہ اہم ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ کتاب والوں کو بھی نئے نبی کے آنے کا اندازہ تھا۔ یہ بھی دکھاتا ہے کہ اللہ نے مختلف لوگوں کے ذریعے محمد (ﷺ) کی حفاظت کی۔ کم عمر میں ایک غیر ملکی راہب نے ان کی خاص حیثیت کو تسلیم کیا۔ مسلمانوں کے لیے بہیرہ کی کہانیاں مزید ثبوت ہیں کہ پیغمبر کی زندگی الہی تقدیر کی رہنمائی میں تھی، اور مذہب کے جاننے والوں نے اسے پہچانا۔

مکہ واپس آ کر، محمد (ﷺ) حکمت اور کردار میں نکھرتے گئے۔ وہ سچے بولنے والے، نرم مزاج، اور دوسروں کی مدد کرنے والے کے طور پر جانے گئے۔ جلد ہی ان کی دیانت نے انہیں "امین" کا لقب دیا، جس کا مطلب ہے "قابل اعتماد"۔ لوگ انہیں اپنی قیمتی چیزیں سونپتے اور تنازعات میں ثالثی کے لیے بلاتے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ ایک ایسا معاشرہ جو نسل اور دولت پر فخر کرتا تھا، ایک یتیم نوجوان بغیر دولت یا وراثتی اختیار کے صرف اپنے کردار کی بنیاد پر اتنا اعتماد حاصل کر سکتا تھا۔ یہ اعتماد ان کے پیغام کی صداقت کا بنیادی ستون تھا۔ جب وہ نبوت کا اعلان کریں گے، تو کچھ لوگ یاد کریں گے کہ محمد نے اپنی چالیس سال کی زندگی میں کبھی جھوٹ نہیں بولا، تو وہ اللہ کے بارے میں جھوٹ کیسے بول سکتے ہیں؟ ان کی سچائی نے ان کی نبوت کو مضبوط کیا۔ یہاں تک کہ ان کے دشمن، جو ان کے پیغام کے مخالف تھے، کبھی انہیں جھوٹا نہیں کہتے تھے۔ وہ ان کے پیغام کو دوسرے وجوہات (قبائلی غرور، مرتبہ کھونے کا خوف) کی بنا پر رد کرتے تھے، لیکن ذاتی دیانت کا اعتراف کرتے تھے۔ یہ روشن کردار اللہ کی طرف سے ان کی حفاظت کا ایک اور طریقہ تھا، تاکہ وہ صاف ستھری شہرت کے حامل رہیں۔

الفضل: انصاف کا عہد

اپنی بیس کی دہائی میں، محمد (ﷺ) نے ایک معروف اتحاد حلف الفضول میں حصہ لیا۔ پس منظر یہ تھا کہ ایک یمنی تاجر مکہ آیا اور اس نے ایک معزز مکی کو سامان بیچا، جس نے ادائیگی سے انکار کر دیا۔ متاثرہ، جو غیر مقامی تھا، کے پاس مکہ میں قبائلی سرپرست نہیں تھے، اس لیے وہ انصاف کے لیے آواز بلند کرنے لگا۔ ہمدردی کے باعث، کئی معزز مرد مختلف قبائل سے (خاص طور پر بنی ہاشم اور دیگر) عبد اللہ ابن جدعان کے گھر جمع ہوئے اور ایک اتحاد قائم کیا۔ انہوں نے اللہ کی قسم کھائی کہ وہ مکہ میں کسی بھی مظلوم کی مدد کریں گے، چاہے وہ کسی بھی قبیلے یا مرتبے کا ہو، اور انصاف کو یقینی بنائیں گے۔ محمد (ﷺ) اس اجتماع میں موجود تھے اور اس عہد میں شامل ہوئے۔ بعد میں بطور رسول اللہ، وہ اس واقعہ کو فخر سے یاد کرتے، کہتے: "میں نے ابن جدعان کے گھر انصاف کا ایسا عہد دیکھا جسے میں سرخ اونٹوں کے ریوڑ کے بدلے بھی نہیں دوں گا۔ اور اگر اسلام میں اسے قائم کرنے کو کہا جائے تو میں ضرور کروں گا۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ ان کے اصول کتنے مستحکم تھے، نبوت سے پہلے وہ حق اور انصاف کے لیے کھڑے تھے، اور نبوت کے بعد بھی اسی اصول پر قائم رہے۔ حلف الفضول کو اکثر سیرت میں اس بات کے لیے پیش کیا جاتا ہے کہ محمد (ﷺ) میں جوانی سے ہی سماجی انصاف اور عدل کا جذبہ تھا۔ وہ کسی کو ظلم یا دھوکہ کھاتے دیکھ کر برداشت نہیں کر سکتے تھے۔ درحقیقت، حلف الفضول کا مطلب ہے "نیک لوگوں کا عہد"۔ یہ مکہ کی تاریخ کا ایک معزز حصہ بن گیا۔ پیغمبر کا اس میں کردار مسلمانوں کے لیے سبق ہے کہ ہمیں حق اور انصاف کے لیے مل کر کھڑا ہونا چاہیے، چاہے لوگ مختلف پس منظر کے ہوں، کیونکہ یہ اسلام کے مطابق فضیلت ہے۔

خدیجہ سے شادی: ایک مبارک رشتہ

جب محمد (ﷺ) اپنی بیس کی دہائی کے وسط میں پہنچے، تو انہوں نے ایک ایماندار نوجوان اور ماہر تاجر کے طور پر شہرت حاصل کی۔ ان کی دیانت نے ایک معزز اور کامیاب مکی کاروباری خاتون خدیجہ بنت خویلد کی توجہ حاصل کی۔ خدیجہ کو "قریش کی شہزادی" کہا جاتا تھا، ان کی دولت اور کردار کی وجہ سے، اور وہ بیوہ تھیں جو اپنے مرحوم شوہر کا تجارتی کاروبار چلاتی تھیں۔ انہوں نے امین کی دیانت کے بارے میں سنا اور محمد (ﷺ) سے درخواست کی کہ وہ ان کے تجارتی قافلے کی قیادت کریں اور شام لے جائیں، اچھی ادائیگی کی پیشکش کی۔ انہوں نے قبول کیا اور خدیجہ کا سامان شام لے گئے، ساتھ میں ان کی خدمتگار مئیسارہ بھی تھیں۔ یہ سفر بہت منافع بخش رہا، اور مئیسارہ نے محمد کی غیر معمولی شخصیت، ان کے انصاف، مہربانی، اور کچھ معجزاتی واقعات دیکھے (کچھ روایات میں کہا گیا ہے کہ انہوں نے فرشتے محمد کو صحرا کی دھوپ سے چھپاتے ہوئے دیکھا یا ایک بادل محمد کو سایہ دیتا تھا)۔ واپسی پر، خدیجہ نہ صرف منافع سے متاثر ہوئیں بلکہ محمد کی دیانت اور بلوغت سے بھی۔ وہ خود محمد سے تقریباً پندرہ سال بڑی تھیں (40 سال کی، جبکہ محمد 25 کے تھے)۔ کئی امیر مردوں کی طرف سے شادی کی پیشکش کے باوجود، خدیجہ نے محمد کی خوبیوں کی قدر کی اور محسوس کیا کہ وہ ایک مثالی شریک حیات ہوں گے۔ ایک دوست (نفیسہ) کے ذریعے انہوں نے بالواسطہ پوچھا کہ کیا محمد (ﷺ) ان سے شادی کرنا چاہیں گے۔ محمد (ﷺ) نے عزت سے ہاں کہا، اور جلد ہی خاندان کے بزرگوں نے شادی کا انتظام کیا۔ ابو طالب نے نکاح کی خطبہ پڑھی، اور محمد (ﷺ) نے خدیجہ سے شادی کی۔ یہ شادی بے حد مبارک اور ہم آہنگ تھی۔ خدیجہ نہ صرف محبت کرنے والی بیوی تھیں بلکہ محمد (ﷺ) کی سب سے بڑی مددگار اور رازدار بھی تھیں۔

یہ قابل ذکر ہے کہ ایک ایسے معاشرے میں جہاں کثرت شادی عام تھی، محمد (ﷺ) نے خدیجہ کے ساتھ 25 سال تک یک بیوی کی زندگی گزاری، ان کی زندگی میں کبھی دوسری شادی نہیں کی۔ ان کا پیار اور باہمی احترام گہرا تھا۔ خدیجہ نے انہیں کئی بچے دیے۔ ان کے کم از کم چھ بچے تھے: دو بیٹے (قاسم اور عبداللہ) جو بچپن میں فوت ہوئے، اور چار بیٹیاں (زینب، رقیہ، ام کلثوم، اور فاطمہ) جو جوان ہوئیں۔ پیغمبر ایک محبت کرنے والے والد تھے، وہ اپنے بچوں سے گہری محبت کرتے تھے۔ ان کے چھوٹے بیٹوں کی موت ان کے لیے صبر کی ایک اور آزمائش تھی، جس نے ان کے دل کو اور نرم کیا۔ ان کی بیٹیاں بھی انہوں نے محبت سے پالی، اور وہ بھی بعد میں اسلام قبول کر کے ان کے ساتھ آزمائشوں کا سامنا کریں۔ ان کے سب سے مشہور بچے فاطمہ ہیں، جن کے ذریعے پیغمبر کی نسل جاری رہی (کیونکہ حسن اور حسین ان کے بیٹے تھے، جو پیغمبر کے نواسے ہیں)۔ اگرچہ پیغمبر (ﷺ) کے زندہ بچ جانے والے بیٹے نہیں تھے (قرآن کی نشاندہی کے مطابق "وہ تم میں سے کسی مرد کا باپ نہیں ہے"، قرآن 33:40)، اللہ نے انہیں فاطمہ کے ذریعے برکت والا نسل دیا جو آج تک مسلمانوں میں جاری ہے۔

ان ابتدائی جوانی کے سالوں میں، پیغمبر محمد (ﷺ) نے ایک خاندان کے فرد اور کمیونٹی کے رکن کے طور پر کردار حاصل کیا۔ وہ ایک فرماں بردار شوہر، محبت کرنے والے والد، اور ایماندار تاجر کے طور پر جانے گئے۔ ان کی زندگی مستحکم تھی (محبت کرنے والی بیوی، بچے، اور معاشرتی عزت) لیکن وہ اپنے لوگوں کی اخلاقی حالت سے مطمئن نہیں تھے۔ خدیجہ کا گھر آرام دہ تھا، اور وہ آسان زندگی گزار سکتے تھے، لیکن انہوں نے سادہ اور سوچ سمجھ کر زندگی گزاری۔ وہ محتاجوں اور رشتہ داروں کی مدد کرتے۔ مکہ کا معاشرہ اب بھی ان کے پاک دل کو پریشان کرتا تھا، بت پرستی اور سماجی ناانصافی ان کے دل کو بھاری کرتی تھی۔ جب وہ چالیس سال کے قریب پہنچے، تو وہ تنہائی میں عبادت اور غور و فکر کے لیے جانے لگے، ابراہیمی توحید کے باقیات کی پیروی کرتے ہوئے۔ وہ مکہ کے باہر غار حرا میں جاتے، دعا کرتے اور ایک خدا، اللہ کی عبادت کرتے۔ انہیں معلوم نہیں تھا کہ اسی غار میں ان کی زندگی پہلی وحی کے ساتھ ہمیشہ کے لیے بدل جائے گی۔ لیکن یہ تنہائی کے لمحات بھی ظاہر کرتے ہیں کہ رسمی کتاب سے پہلے بھی ان کی فطرت نیکی اور سچائی کی طرف مائل تھی۔

حجر اسود اور قابل اعتماد ثالث

ایک مشہور واقعہ اس وقت پیش آیا جب محمد (ﷺ) تقریباً 35 سال کے تھے، جو ان کی حکمت اور مزید اعتماد کو ظاہر کرتا ہے۔ کعبہ، عبادت کا مقدس مرکز، سیلاب کی وجہ سے خراب ہو چکا تھا اور اس کی تعمیر نو کی جا رہی تھی۔ قریش کے تمام قبائل نے اس کی تعمیر میں حصہ لیا، اینٹیں اٹھائیں اور دیواریں بنائیں۔ جب حجر اسود (الہجر الاسود) کو واپس لگانے کا وقت آیا، تو تنازعہ شروع ہو گیا۔ ہر قبیلہ چاہتا تھا کہ حجر اسود کو لگانے کا اعزاز اسے ملے، اور کشیدگی حد سے بڑھ گئی۔ یہ صورتحال خونریزی کا باعث بن سکتی تھی۔ اس وقت سب سے بزرگ نے کہا: "چلو کل صبح جو پہلا آدمی دروازے سے داخل ہو اسے فیصلہ کرنے دو۔" اللہ کی مرضی سے، جو پہلا آدمی آیا وہ محمد (ﷺ) تھا۔ جب لوگوں نے انہیں دیکھا تو کہا، "یہ ہے امین! ہم ان کے فیصلے پر اعتماد کرتے ہیں۔" پیغمبر (ﷺ) نے صورتحال کو پرسکون انداز میں دیکھا۔ پھر انہوں نے ایک بڑی چادر مانگی، حجر اسود کو درمیان میں رکھا، اور ہر قبیلے کے نمائندے کو چادر کے کنارے پکڑنے کو کہا۔ سب سرداروں نے مل کر حجر اسود کو صحیح جگہ تک اٹھایا۔ آخر میں محمد (ﷺ) نے خود حجر اسود کو دیوار میں لگا دیا۔ یہ حکمت بھرا حل سب کو پسند آیا — ہر قبیلے نے اعزاز میں حصہ لیا اور ممکنہ جھگڑا ختم ہو گیا۔

یہ واقعہ چند باتیں ظاہر کرتا ہے: اول، محمد (ﷺ) نے حیرت انگیز حکمت اور صلح کاری کی مہارت کا مظاہرہ کیا، وہ بھی نبوت سے پہلے۔ 35 سال کی عمر میں وہ مکہ کے سب سے قابل اعتماد شخص تھے، جنہیں اتفاق رائے سے ایک سنگین تنازعہ کا فیصلہ کرنے کے لیے منتخب کیا گیا۔ دوم، یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ ان کا کردار ایک متحد کرنے والے کے طور پر تیار کر رہا تھا۔ جس طرح انہوں نے قبائل کو اس معاملے میں متحد کیا، جلد ہی وہ ایک خدا کی عبادت کے لیے دلوں کو متحد کریں گے۔ سوم، یہ واقعہ علماء کی طرف سے ان لوگوں کے رد میں پیش کیا جاتا ہے جو بعد میں پیغمبر محمد (ﷺ) پر الزام لگاتے ہیں۔ اگر وہ، جیسا کہ بعض ناقدین کہتے ہیں، خود غرض یا اقتدار کے خواہاں ہوتے، تو انہیں ایسے مواقع ملتے کہ وہ ذاتی جلال یا دولت حاصل کرتے۔ لیکن وہ ہمیشہ انصاف اور عاجزی کو ترجیح دیتے۔ حجر اسود کے تنازعہ کو حل کرنے کے بعد انہوں نے کوئی انعام یا لقب طلب نہیں کیا؛ وہ اپنی معمول کی زندگی میں واپس چلے گئے۔ یہ کردار ایک سچے اللہ کے نبی کے مطابق ہے، نہ کہ دھوکہ باز کا، کیونکہ ان کی زندگی صاف اور ان کی شہرت بے داغ تھی۔

اپنی جوانی اور بلوغت میں، محمد (ﷺ) ناخواندہ رہے، یعنی انہوں نے پڑھنا یا لکھنا نہیں سیکھا۔ یہ بات قرآن میں تصدیق شدہ ہے، جہاں انہیں "النبی الامی" (ناخواندہ نبی) کہا گیا ہے۔ ایسے معاشرے میں جہاں بہت کم لوگ پڑھ سکتے تھے، یہ معمول کی بات تھی۔ لیکن بعد میں یہ بہت معنی رکھتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ جب قرآن ان پر نازل ہوا، تو کوئی یہ نہیں کہہ سکتا تھا کہ انہوں نے اسے کسی کتاب سے نقل کیا یا کسی عالم سے سیکھا، کیونکہ ان کے پاس ایسا کوئی پس منظر نہیں تھا۔ اللہ نے اسے قرآن کی الہی اصل کا ثبوت قرار دیا:

"تم (اے نبی) اس سے پہلے کوئی کتاب نہیں پڑھ سکتے تھے، اور نہ لکھ سکتے تھے۔ ورنہ شک کرنے والوں کے لیے دلیل ہوتی۔" (قرآن 29:48)

اس طرح، ان کا ناخواندہ ہونا بھی اللہ کی حکمت تھی تاکہ اسلام کو خدا کی طرف سے ثابت کیا جا سکے، نہ کہ انسانی جعل سازی۔ رسمی تعلیم کے بغیر، نوجوان محمد (ﷺ) ذہانت، یادداشت، اور فصاحت کے ماہر تھے۔ انہوں نے مشاہدے، تجربے، اور بعد میں اللہ کی وحی سے علم حاصل کیا۔

چالیس سال کی عمر تک، محمد (ﷺ) غور و فکر کرنے والے انسان کے طور پر جانے جاتے تھے، جو اپنے لوگوں کو بت پرستی اور ناانصافی سے بچانے کے طریقے سوچتے تھے۔ انہوں نے ایک مثالی کردار کی زندگی گزاری، جس کی وجہ سے جاننے والوں کی محبت اور عزت حاصل کی۔ لیکن بالکل اسی وقت، جب ان کے گرد دنیا روحانی تاریکی میں تھی مگر ان کی روشنی کو پہچانتی تھی، اللہ کی پکار آئی۔ ابتدائی زندگی کا مرحلہ مکمل ہوا؛ نبوت کا مرحلہ شروع ہونے والا تھا۔ ان کی بیوی خدیجہ اور قریبی لوگ اسلام کے طلوع کا مشاہدہ کرنے والے تھے۔

نتیجہ: پیغمبر کی ابتدائی زندگی سے اسباق

پیغمبر محمد (ﷺ) کی نسل اور ابتدائی زندگی مسلمانوں اور تمام انسانوں کے لیے گہرے اسباق رکھتی ہے۔ اول، ان کی شریف نسل (پیغمبر ابراہیم اور اسماعیل سے) ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اسلام ایک طویل سچائی کی تسلسل ہے۔ اللہ کا وعدہ ابراہیم (ﷺ) کو محمد (ﷺ) میں پورا کیا گیا۔ یہ خدا کے پیغام کی اتحاد کو ظاہر کرتا ہے اور ہمیں بطور مسلمان یقین دلاتا ہے کہ ہمارا دین انسانی تاریخ جتنا پرانا ہے۔ یہ بھی اعتماد دیتا ہے کہ پیغمبر محمد (ﷺ) کا آنا اتفاقی نہیں تھا؛ انہیں نیک لوگوں نے پہلے سے انتظار کیا تھا۔ جب ہم دوسروں کو اسلام کی دعوت دیں، تو اس تسلسل کو اجاگر کرنا انہیں یہ سمجھنے میں مدد دے سکتا ہے کہ محمد (ﷺ) کو قبول کرنا درحقیقت ابراہیم اور عیسیٰ کی دعاوں کا جواب ہے۔

دوسرا، پیغمبر کی ابتدائی زندگی ہمیں اخلاق اور دیانت کی اہمیت سکھاتی ہے، چاہے مذہبی قیادت نہ بھی ہو۔ مسلمان سیکھتے ہیں کہ ہمارا کردار ہمارا سب سے بڑا سرمایہ ہے۔ پیغمبر (ﷺ) کو اسلام کی تبلیغ سے پہلے ایماندار اور قابل اعتماد کے طور پر جانا جاتا تھا۔ یہی ساکھ ان کے پیغام کو قائل بناتی تھی۔ اسی طرح، اگر ہم دوسروں کو اسلام کی دعوت دینا چاہتے ہیں یا اپنے دین کی نمائندگی کرنا چاہتے ہیں، تو ہماری ذاتی دیانت اور مہربانی چمکنی چاہیے۔ لوگ ہمارے الفاظ سے زیادہ ہمارے عمل سے متاثر ہوتے ہیں۔ ہمیں چاہیے کہ ہم امین کی طرح سچے، منصف، اور مہربان بنیں تاکہ اسلام کی تعلیمات ہم میں ظاہر ہوں۔

ایک اور سبق ہے صبر اور اللہ پر توکل کی طاقت۔ پیغمبر (ﷺ) نے کم عمری سے ہی نقصان اور مشکلات کا سامنا کیا۔ وہ یتیم تھے، دونوں والدین اور بعد میں دادا کو کھو دیا۔ پھر بھی، ان مشکلات نے ان میں بے مثال ہمدردی، عاجزی، اور اللہ پر بھروسہ پیدا کیا۔ جیسا کہ اللہ نے قرآن میں انہیں یقین دلایا (93:6)، وہ کبھی تنہا نہیں چھوڑے گئے۔ ہمارے لیے یہ مطلب ہے کہ زندگی کی مشکلات اللہ کی طرف سے ترک کیے جانے کی علامت نہیں، بلکہ وہ ہمیں مضبوط بنانے یا بڑے کاموں کے لیے تیار کرنے کا حصہ ہو سکتی ہیں۔ بہت سے عظیم لوگ (انبیاء، علماء، مصلحین) نے مشکل بچپن یا آزمائشیں دیکھی ہیں۔ جب ہم مشکلات کا سامنا کریں، تو ہمیں پیغمبر محمد (ﷺ) کی مثال یاد رکھنی چاہیے اور ثابت قدم رہنا چاہیے، کیونکہ اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہوتا ہے۔ پیغمبر کی زندگی ظاہر کرتی ہے کہ بڑی آزمائشوں سے بڑے لوگ پیدا ہوتے ہیں۔ ان کی یتیموں، غریبوں، اور کمزوروں کے لیے ہمدردی ان کے اپنے تجربات کی بنیاد پر تھی۔ ہمیں بھی اپنی مشکلات کو تلخی کی بجائے ہمدردی اور عمل میں بدلنا چاہیے۔

پیغمبر کی زندگی کے ابتدائی معجزات اور نشانات بھی مسلمان کے ایمان کو مضبوط کرتے ہیں۔ سال الفیل دکھاتا ہے کہ اللہ اپنی مرضی سے فوجوں کو شکست دے سکتا ہے، جو ہمیں تسلی دیتا ہے کہ اللہ ہمیں اور اپنے دین کو ہر حال میں بچا سکتا ہے۔ دل کی صفائی کا واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ روحانی پاکیزگی حقیقی ہے اور اللہ ان لوگوں کو تیار کرتا ہے جنہیں وہ عظیم مقصد کے لیے چنتا ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم خود کو پاک کرنے کی کوشش کریں، لیکن آخرکار ہدایت اور پاکیزگی اللہ کی نعمت ہے۔ یہ معجزاتی پہلو پیغمبر محمد (ﷺ) کو ممتاز کرتے ہیں، ان کا آنا شروع سے غیر معمولی تھا۔ اسلام کی دعوت میں ایسی کہانیاں سنانا سننے والوں کے دل نرم کر سکتا ہے، خاص طور پر جب وہ جان لیں کہ یہ اسلامی روایات میں اچھی طرح محفوظ ہیں۔ کسی اور رہنما یا مذہب کے بانی کی سیرت اتنی تفصیل اور الہی نگہداشت کے نشانات کے ساتھ محفوظ نہیں ہے۔ یہ سیرت کی خوبصورتی ہے، یہ صرف تاریخ نہیں بلکہ ایمان کا سفر ہے۔

منطقی اور فلسفیانہ نقطہ نظر سے، پیغمبر کی ابتدائی زندگی ان کی سچائی کی مضبوط حمایت کرتی ہے۔ وہ چالیس سال تک ایسے انسان کے طور پر جانے جاتے تھے جو کبھی جھوٹ نہیں بولے، تو وہ اچانک نبوت کا جھوٹ کیوں گھڑیں اور اس کے لیے ظلم و ستم برداشت کریں؟ واحد معقول وضاحت یہ ہے کہ وہ واقعی اللہ کے منتخب کردہ تھے۔ ناخواندہ ہونے اور علمی ثقافتوں سے ناواقف ہونے کے باوجود، وہ قرآن جیسی بے مثال فصاحت اور گہرے علم کی کتاب کیسے پیش کر سکتے تھے بغیر الہی وحی کے؟ تاریخ میں کوئی ایسی شخصیت نہیں جس کی زندگی، عوامی اور ذاتی دونوں، اتنی مسلسل اور مثالی ہو۔ مسلمانوں کے لیے یہ یقین مزید گہرا ہونا چاہیے کہ ہمارا پیغمبر (ﷺ) وہی تھا جو انہوں نے دعویٰ کیا۔ اور اسلام کی تلاش کرنے والوں کے لیے، ان کی ابتدائی زندگی کا مطالعہ اکثر ان کی صداقت کا فیصلہ کن لمحہ بنتا ہے۔

عملی اسباق کے لحاظ سے، پیغمبر کی جوانی ہمیں دوسروں کی خدمت اور انصاف کے لیے کھڑے ہونے کی تعلیم دیتی ہے۔ انہوں نے حلف الفضول میں ایک مظلوم کی مدد کی، جو دکھاتا ہے کہ رسمی مذہبی سرگرمی سے پہلے بھی حق کے لیے کھڑا ہونا ایمان کا حصہ ہے۔ آج مسلمان مظلوموں کی مدد اور امن کے قیام میں سب سے آگے ہونے چاہئیں، پیغمبر کے نمونے پر چلتے ہوئے۔ حجر اسود کے تنازعہ کو حل کرنے میں ان کی شرکت حکمت اور اتحاد کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہے۔ ہماری کمیونٹیز میں ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ دانشمندانہ حل اور انصاف جھگڑوں کو سختی یا طاقت سے بہتر طور پر ختم کر سکتے ہیں۔

آخر میں، ان کی ابتدائی زندگی ہمیں امید اور رہنمائی کا احساس دیتی ہے۔ ہم سیکھتے ہیں کہ ہدایت غیر متوقع جگہوں سے آ سکتی ہے، ایک یتیم لڑکا صحراء سے نکل کر تمام انسانیت کا استاد بن سکتا ہے۔ ہمیں کبھی کم نہیں سمجھنا چاہیے کہ اللہ ایک ایسے شخص کے ساتھ کیا کر سکتا ہے جو سچائی اور نیکی کے لیے وقف ہو۔ مسلم والدین اور معلمین کے لیے، بچوں کو پیغمبر کے بچپن کے بارے میں بتانا ان میں قابل تعریف خصوصیات پیدا کر سکتا ہے، وہ ایک ایسا رول ماڈل دیکھتے ہیں جو بچپن میں بھی مہربان، ایماندار، اور بہادر تھا۔ مسلم نوجوانوں کے لیے، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ نیکی یا فرق ڈالنے کے لیے بڑی عمر کا انتظار ضروری نہیں؛ ہمارا پیغمبر (ﷺ) جوانی میں ہی "امین" کے القاب حاصل کر رہا تھا اور کمزوروں کا دفاع کر رہا تھا۔ ہم بھی اپنی نوجوانی میں مثبت کردار ادا کر سکتے ہیں۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں چاہیے کہ ہم پیغمبر محمد (ﷺ) کے ساتھ اپنے تعلق کو گہرا کریں، ان کی سیرت کا مطالعہ کریں اور اس پر غور کریں۔ ابتدائی زندگی صرف آغاز کا باب ہے، لیکن یہ ان کی نبوت کے لیے راہ ہموار کرتا ہے۔ ان کی نسل کو جان کر ہم تمام انبیاء کے تعلقات اور اللہ کے منصوبے کی تکمیل کو سمجھتے ہیں۔ ان کی پرورش کو سمجھ کر ہم ان سے محبت کرتے ہیں اور ان کی انسانیت سے جڑتے ہیں، وہ غم جانتے تھے، محنت جانتے تھے، خاندان کی زندگی جانتے تھے۔ یہ انہیں صرف ایک دور کی شخصیت نہیں بلکہ ایک ایسا انسان بناتا ہے جس کی مثال ہم اپنی روزمرہ زندگی میں اپناسکتے ہیں۔ چاہے ہم خاندان کے رکن ہوں، کارکن ہوں، دوست ہوں یا شہری، ہمیں پیغمبر کے وہ کردار ملتے ہیں جو انہوں نے اسلام کے ظہور سے پہلے بھی اپنائے تھے۔ یہ ہمیں شریف اخلاق (اخلاق) کے لیے پرعزم کرتا ہے، کیونکہ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا، "میں صرف اچھے اخلاق کو مکمل کرنے کے لیے بھیجا گیا ہوں۔"

آخر میں، پیغمبر محمد (ﷺ) کی نسل اور ابتدائی زندگی اللہ کی حکمت اور رحمت کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ ان کی نبوت کی صداقت کو ثابت کرتی ہے اور ایمان، دیانت، صبر، اور ہمدردی کی قدروں کو اجاگر کرتی ہے۔ مسلمانوں کے لیے، ان کی زندگی کے اس حصے پر غور کرنا ان سے محبت اور ان کے راستے پر چلنے کی خواہش کو بڑھانا چاہیے۔ یہ یاد دلاتا ہے کہ عظمت دنیاوی مرتبے میں نہیں بلکہ تقویٰ اور اچھے کردار میں ہے، کیونکہ سب سے عظیم مخلوق کبھی ایک غریب یتیم لڑکا تھا جس نے اللہ پر بھروسہ کیا اور دیانت کو تھامے رکھا۔ ایک ایسی دنیا میں جو ہدایت کی طلبگار ہے، پیغمبر محمد (ﷺ) کی ابتدائی زندگی کی کہانی ایک روشنی کی مانند ہے۔ یہ ہمیں بہتر بننے کی دعوت دیتی ہے اور یقین دلاتی ہے کہ اسلام کا پیغام واقعی رب العالمین کی طرف سے ہے۔ اللہ تعالیٰ پیغمبر محمد (ﷺ) پر سلامتی اور رحمت نازل فرمائے، اور ہم ان کے اصولوں کو اپناتے ہوئے ان کی میراث کو آگے بڑھائیں۔ آمین۔

ماخذ