معراج اور اسراء

اس مضمون میں ہم جانیں گے کہ اسراء و معراج کیا تھا، قرآن و حدیث میں اس کے شواہد کیا ہیں، اور یہ کیوں اتنا اہم ہے۔ ہم دیکھیں گے کہ اس معجزاتی سفر نے نبی (ﷺ) کو دیگر انبیاء سے ملاقات کروائی اور اسے اعلیٰ ترین آسمان تک لے گیا۔ ہم جانیں گے کہ اس کے نتیجے میں پانچ وقت کی نماز کا تحفہ ملا، اور اس نے ابتدائی مسلم کمیونٹی کے ایمان کو آزمایا اور مضبوط کیا۔ اس حیرت انگیز کہانی کے ذریعے، ہم اللہ کے منصوبے کی حکمت کو سمجھنے کی کوشش کریں گے اور جانیں گے کہ اسراء و معراج آج بھی مسلمانوں کی زندگیوں پر کس طرح اثر انداز ہوتا ہے۔

الاسراء و المعراج کیا ہے؟

الاسراء و المعراج دو حصوں پر مشتمل ایک معجزاتی سفر ہے جو نبی محمد (ﷺ) نے ایک ہی رات میں طے کیا۔ "اسراء" عربی لفظ ہے جس کا مطلب ہے "رات کا سفر"، یہ نبی (ﷺ) کے مکہ کے مسجد الحرام سے یروشلم کے مسجد الاقصیٰ تک رات کے وقت سفر کو کہتے ہیں۔ "معراج" کا مطلب ہے "چڑھائی" یا "سیڑھی"، یہ نبی (ﷺ) کی یروشلم سے آسمانوں کی طرف چڑھائی کو کہتے ہیں۔ اسی لیے اس واقعے کو کبھی کبھار "رات کا سفر اور معراج" کہا جاتا ہے۔

اسلامی مصادر کے مطابق، ایک رات نبی (ﷺ) کو جگایا گیا اور تیز رفتار سفر پر پہلے یروشلم لے جایا گیا۔ وہاں انہوں نے مقدس مقام مسجد الاقصیٰ کی زیارت کی، جو تمام انبیاء کے لیے مقدس ہے۔ اس کے بعد وہ سات آسمانوں سے گزرتے ہوئے اعلیٰ مقام پر پہنچے جہاں اللہ تعالیٰ نے ان سے بات کی اور اہم احکامات دیے، جن میں سب سے مشہور مسلمانوں کے لیے پانچ وقت کی نماز کا فرض ہے۔ یہ سب کچھ اللہ کی مرضی سے ایک ہی رات میں ہوا۔

انسان کے لیے، زمین پر سینکڑوں میل کا سفر اور پھر ستاروں سے آگے جانا معمولی طور پر ناممکن ہوتا ہے۔ لیکن قرآن اس واقعے کا تعارف اللہ کی جلالت کے ساتھ کراتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کی قدرت کے سامنے کوئی چیز ناممکن نہیں۔ اسراء کی پہلی آیت میں کہا گیا ہے: "سبحان الذي أسرى بعبده ليلاً..."، یعنی اللہ کی جلالت ہے جس نے اپنے بندے کو رات کے وقت لے جایا۔ نبی محمد (ﷺ) نے اپنی کوشش سے نہیں بلکہ اللہ کی قدرت سے یہ سفر کیا۔ اسی لیے مسلمان اسراء و معراج کو ایک معجزہ اور نبی کی سچائی کی علامت سمجھتے ہیں۔

اسراء (زمین پر سفر) کے دوران، اسلامی روایت کے مطابق نبی (ﷺ) نے ایک خاص مخلوق البراق پر سواری کی، جو ایک سفید، پروں والا جانور تھا، جس کا سائز گدھے سے بڑا اور خچر سے چھوٹا تھا۔ اس کا نام براق عربی لفظ برق (بجلی) سے آیا ہے، جو اس کی تیز رفتاری کی علامت ہے۔ معراج (آسمانی چڑھائی) کے دوران، نبی (ﷺ) کو فرشتہ جبریل (علیہ السلام) نے سات آسمانوں سے گزرتے ہوئے لے جایا۔ سب سے اوپر پہنچ کر وہ سدرة المنتہیٰ پر پہنچے، جو ایک آسمانی درخت ہے اور آسمانوں کی حد کو ظاہر کرتا ہے۔ اس مقام سے آگے، جیسا کہ مسلم روایات بیان کرتی ہیں، نبی (ﷺ) اللہ کے حضور میں ایسے قریب تھے جو اس کی جلالت کے مطابق تھا۔

خلاصہ یہ کہ الاسراء و المعراج ایک رات کا سفر تھا جو مکہ سے یروشلم اور پھر یروشلم سے آسمانوں تک تھا۔ یہ سفر تین مقدس مقامات کو جوڑتا ہے: مسجد الحرام (مکہ کا مقدس مسجد)، مسجد الاقصیٰ (یروشلم کا دور دراز مسجد)، اور اعلیٰ ترین آسمان۔ اس نے نبی محمد (ﷺ) کو ان تمام انبیاء سے ملایا اور آخر کار اللہ کی الہی موجودگی تک پہنچایا۔ یہ ایک رات کا واقعہ اسلام میں بے حد اہمیت رکھتا ہے، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے۔

تاریخی پس منظر

اسراء و معراج نبی محمد (ﷺ) کی زندگی کے ایک مشکل اور امید بھری دور میں پیش آیا۔ اسلامی مورخین کے مطابق یہ واقعہ تقریباً 621 عیسوی میں ہوا، یعنی ہجرت سے تقریباً ایک سال پہلے۔ یہ وقت بہت اہم ہے۔ نبی (ﷺ) نے مکہ میں تقریباً 11 سال اسلام کا پیغام دیا۔ وہ اور ان کے چند پیروکاروں کو مکہ کے مشرکین کی سخت مخالفت کا سامنا تھا۔ اسراء و معراج سے پہلے کا سال "عام الحزن" یعنی غم کا سال کہلاتا ہے، جس میں نبی (ﷺ) نے اپنی محبوبہ زوجہ خدیجہ (رضی اللہ عنہا) اور اپنے چچا ابو طالب کو کھو دیا، جو ان کے محافظ تھے۔ نبی (ﷺ) نے طائف کا سفر کیا تاکہ لوگوں کو اسلام کی دعوت دیں، لیکن وہاں انہیں سخت ردعمل اور تکلیف دہ سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ ان کے مشن کا سب سے مشکل وقت تھا۔

اس مشکل کے بعد، اللہ نے نبی (ﷺ) کو معجزاتی سفر سے نوازا، جو ایک نشان اور تسلی تھا۔ یہ سفر نبی (ﷺ) کو اللہ کی نظر میں ان کی خاص حیثیت دکھانے والا تھا، باوجود اس کے کہ لوگ انہیں رد کر رہے تھے۔ اس نے انہیں غیب کی حقیقتوں کا مشاہدہ کرنے کا موقع دیا، جو ان کے دل کو آنے والے چیلنجز کے لیے مضبوط کرتا تھا۔ درحقیقت، الاسراء و المعراج نے نبی (ﷺ) کی امید اور عزم کو تجدید دی۔ تھوڑے ہی عرصے بعد، نبی (ﷺ) نے مدینہ کی طرف ہجرت کی، جہاں ایک نئی اور مددگار مسلم کمیونٹی قائم ہوئی۔ اس لیے اسراء و معراج کو مسلمانوں کے لیے ایک الہی حوصلہ افزائی کا تحفہ سمجھا جاتا ہے جو ایک نئے باب کی ابتدا سے پہلے آیا۔

جب نبی محمد (ﷺ) نے اسراء کا تجربہ کیا، تو یہ ان کے ارد گرد لوگوں کے لیے ایک حقیقی امتحان تھا۔ اگلی صبح انہوں نے مکہ کے لوگوں کو اس واقعے کے بارے میں بتایا۔ قریش، جو نبی کے قبیلے اور ان کے پیغام کے بڑے شکاک تھے، نے حیرت اور انکار کا اظہار کیا۔ ایک رات میں مکہ سے یروشلم اور واپس کا سفر ان کے تصور سے باہر تھا۔ مشرک قریش نے نبی (ﷺ) کا مذاق اڑایا، تالیاں بجائیں اور کہا کہ یہ ناممکن ہے۔ کچھ نے سوالات کے ذریعے ان کے دعوے کو غلط ثابت کرنے کی کوشش کی۔ تاریخی روایات کے مطابق، چند کمزور ایمان والے افراد نے اس کہانی کو سن کر اسلام چھوڑ دیا کیونکہ وہ اسے سچ نہیں مان سکے۔

تاہم، مومنوں کا ردعمل بالکل مختلف تھا۔ جب قریش نے نبی کے قریبی ساتھی ابو بکر (رضی اللہ عنہ) سے کہا، "دیکھو تمہارا دوست کیا دعویٰ کر رہا ہے کہ وہ ایک رات میں یروشلم گیا اور واپس آیا!" تو ابو بکر کا ایمان متزلزل نہ ہوا۔ انہوں نے مشہور الفاظ میں جواب دیا، "اگر اس نے کہا تو یہ سچ ہے۔" ابو بکر پہلے ہی نبی محمد (ﷺ) پر بڑے ایمان رکھتے تھے (کہ وحی اللہ کی طرف سے آتی ہے) اس لیے وہ اس معجزے پر یقین رکھتے تھے۔ ان کی اس پختہ تصدیق کی وجہ سے انہیں لقب "الصّدّیق" ملا، یعنی "سچا" یا "جو سچ کی تصدیق کرتا ہے"۔ وہ اسراء و معراج کے واقعے پر پورے دل سے ایمان لانے والے پہلے شخص کے طور پر جانے گئے، اور نبی کے سب سے قابل اعتماد ساتھی بن گئے۔ ابو بکر کا ردعمل ایک اہم سبق دیتا ہے: جب معجزہ معمول کے تجربے سے باہر ہو، تو اللہ اور اس کے رسول پر فوری اعتماد اس امتحان کو ایمان کی گواہی میں بدل دیتا ہے۔ ان کی مثال کی وجہ سے مسلمان انہیں الصدّیق کہتے ہیں، انہوں نے ایمانداری اور یقین کی ایک مثال قائم کی جس کی ہم پیروی کرتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اسراء و معراج اس وقت پیش آیا جب نبی (ﷺ) مشکلات میں تھے۔ اس نے اللہ کی طرف سے تسلی اور یقین دہانی دی۔ اس نے سچے مومنوں کو شک کرنے والوں سے الگ کیا: کافر اس کو ناممکن کہانی سمجھ کر مذاق اڑاتے رہے، جبکہ مومن، جن کی قیادت ابو بکر کر رہے تھے، اسے ایمان سے قبول کیا۔ یہ تاریخی پس منظر ہمیں سکھاتا ہے کہ اللہ کی مدد صبر کے بعد حیرت انگیز طریقوں سے آ سکتی ہے، جیسا کہ قرآن میں فرمایا گیا ہے ("بے شک مشکل کے ساتھ آسانی ہے"، قرآن 94:6)۔ اب معجزاتی سفر کے لیے زمین تیار تھی اور اس کی داستان وحی اور معتبر روایات کے ذریعے محفوظ ہو گئی۔

قرآن کی آیات میں اسراء کا ذکر

قرآن، جسے مسلمان اللہ کا حرفی کلام مانتے ہیں، اسراء کا براہ راست حوالہ دیتا ہے۔ سب سے واضح ذکر سورۃ الاسراء (سورۃ 17) میں ہے، جو اس واقعے کے نام پر ہے۔ اللہ تعالیٰ اس سورۃ کی پہلی آیت میں فرماتے ہیں:

پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو رات کے وقت مسجد الحرام سے مسجد الاقصیٰ تک لے جایا، جس کے گرد و نواح کو ہم نے برکت دی ہے، تاکہ ہم اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔ - (قرآن 17:1)

اس آیت میں اللہ کی جلالت بیان کی گئی ہے کہ انہوں نے اپنے بندے (نبی) کو رات کے وقت مکہ کے مقدس مسجد سے یروشلم کے دور دراز مسجد تک لے جایا۔ مسجد الاقصیٰ کے گرد و نواح کو برکت دی گئی ہے، جو انبیاء کی مقدس زمین کی طرف اشارہ ہے۔ آیت میں کہا گیا ہے کہ اللہ نے نبی (ﷺ) کو اس سفر کے دوران "ہماری نشانیاں" دکھائیں۔ یہ نشانیاں معجزاتی مناظر اور تجربات تھے جو نبی نے دیکھے۔ آیت کا آغاز "پاک ہے وہ" سے ہوتا ہے، جو اللہ کی لا محدود قدرت اور جلالت کا مظاہرہ ہے۔ نبی محمد (ﷺ) کو "اپنے بندے" کہہ کر ان کی بندگی اور اللہ کی عبادت میں ان کی حیثیت کو بھی واضح کیا گیا ہے، اور اس بات کی نفی کی گئی ہے کہ نبی الہی ہیں، بلکہ وہ اللہ کے بندے ہیں جنہیں یہ عزت دی گئی۔

سورۃ الاسراء کی ایک اور آیت اسراء کو ایمان کی آزمائش کے طور پر بیان کرتی ہے:

اور (اے محمد) یاد کرو جب ہم نے تم سے کہا کہ بے شک تمہارے رب نے لوگوں کو گھیر رکھا ہے۔ اور ہم نے وہ نظر (جو ہم نے تمہیں دکھائی) لوگوں کے لیے آزمائش کے سوا کچھ نہیں بنایا، اور (قرآن میں ذکر شدہ) لعنت شدہ درخت کو بھی۔ ہم انہیں خبردار کرتے ہیں مگر یہ ان کے گناہوں میں اضافہ کرتا ہے۔ - (قرآن 17:60)

اس آیت میں "وہ نظر جو ہم نے تمہیں دکھائی" سے مراد اکثر مفسرین کے نزدیک وہ معجزاتی مناظر ہیں جو نبی (ﷺ) نے اسراء و معراج کے دوران دیکھے۔ اللہ فرماتے ہیں کہ یہ نظر لوگوں کے لیے آزمائش (فتنہ) تھی، یعنی یہ جانچنے کے لیے کہ کون نبی کی بات پر ایمان لائے گا اور کون انکار کرے گا۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، جب نبی (ﷺ) نے جو دیکھا بیان کیا، تو یہ سننے والوں کے لیے ایمان کی آزمائش بن گئی۔ کچھ نے اسے جادو یا فضول کہا، جبکہ سچے مومنوں نے اسے قبول کیا۔ آیت میں ذکر شدہ "لعنت شدہ درخت" درخت زقوم ہے، جو جہنم میں پایا جاتا ہے اور قرآن میں کہیں اور بھی ذکر ہوا ہے، یہ بھی ایک آزمائش تھی کیونکہ مکہ کے بعض شکاک نے اس کا مذاق اڑایا۔ لہٰذا آیت 17:60 اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اسراء و معراج ایمان والوں اور کافروں کو الگ کرنے والے واقعات میں سے تھا۔ قابل ذکر ہے کہ نبی کے صحابی ابن عباس (رضی اللہ عنہ) نے واضح کیا کہ اس آیت میں "نظر" سے مراد معراج (آسمان کی چڑھائی) ہے جو نبی کو حقیقی واقعہ کے طور پر دکھائی گئی، خواب نہیں۔

سورۃ الاسراء کے علاوہ، سورۃ النجم (سورۃ 53) کی آیات کو بھی معراج کے دوران نبی کے تجربات کے حوالے سے سمجھا جاتا ہے۔ یہ آیات نبی کے نظر آنے اور ان کے سامنے سیدرة المنتہیٰ کے قریب عظیم نشانیاں دیکھنے کا ذکر کرتی ہیں:

اور بے شک اس نے اسے (فرشتے کو) ایک اور مرتبہ دیکھا،
سیدرة المنتہیٰ کے پاس،
جس کے قریب جنت المعویٰ ہے،
جب اس پر وہ چیز چھا گئی جو اسے چھا گئی،
نبی کی نظر نہ ٹمٹی اور نہ حد سے گزری،
بے شک اس نے اپنے رب کی کچھ عظیم نشانیاں دیکھیں۔ - (قرآن 53:13-18)

یہ آیات سورۃ النجم میں بیان کرتی ہیں کہ نبی محمد (ﷺ) نے "اسے دیکھا" (یعنی فرشتہ جبریل کو اپنی اصل صورت میں) "ایک اور مرتبہ", پہلی بار زندگی کے پہلے حصے میں اور دوسری بار معراج کے دوران۔ یہ ملاقات "سدرة المنتہیٰ" پر ہوئی، جو ساتویں آسمان کے آخر میں ایک عظیم درخت ہے جو آسمانی حدود کی نشاندہی کرتا ہے۔ آیت میں بتایا گیا ہے کہ اس درخت کے قریب جنت المعویٰ ہے، جو جنت کا ایک اعلیٰ مقام سمجھا جاتا ہے۔ درخت پر کچھ ایسا چھایا ہوا تھا جو بیان سے باہر تھا، جو نبی نے دیکھا۔ آیت میں کہا گیا ہے کہ نبی کی نظر نہ ہلی اور نہ حد سے گزری، یعنی انہوں نے اس منظر کو پورے یقین اور وفاداری سے دیکھا، نہ شک کیا اور نہ حد سے بڑھا۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ نبی نے اپنے رب کی کچھ عظیم نشانیاں دیکھیں، جو اللہ کی قدرت کے حیرت انگیز مظاہر تھیں۔ مسلمان سمجھتے ہیں کہ نبی محمد (ﷺ) کو آسمانی حقائق دکھائے گئے جو کسی اور انسان نے نہیں دیکھے، یہ ایک خاص عزت تھی۔ نبی نے بعد میں سدرة المنتہیٰ کو ہاتھی کے کانوں کے برابر پتے اور بڑے برتنوں کے برابر پھلوں والا درخت بیان کیا، جو چمکتی ہوئی روشنیوں یا الہی پردے سے ڈھکا ہوا تھا۔ یہ قرآنی آیات اگرچہ تفصیل سے کہانی بیان نہیں کرتیں، لیکن معراج کی حدیثی روایات کے اہم پہلوؤں کی الہی تصدیق کرتی ہیں۔

خلاصہ یہ کہ قرآن نے اسراء و معراج کا ذکر براہ راست (سورۃ الاسراء) اور بالواسطہ (سورۃ النجم اور 17:60 جیسی آیات) میں کیا ہے۔ قرآن کی گواہی اہم ہے کیونکہ یہ واضح تصدیق فراہم کرتی ہے: یہ واقعہ کوئی بعد کی داستان نہیں بلکہ الہی وحی کا حصہ ہے۔ یہ آیات چودہ صدیوں سے مسلمان پڑھ رہے ہیں، ہمیں معجزاتی سفر کی یاد دلاتے ہیں اور اس بات کو مضبوط کرتے ہیں کہ اللہ، جو کائنات کے قوانین کا خالق ہے، اپنے منتخب رسول (ﷺ) کو سچائیاں دکھانے کے لیے ان قوانین کو معطل کر سکتا ہے۔

اسراء و معراج کی حدیثی روایات

اگرچہ قرآن اس واقعے کی حقیقت اور کچھ تفصیلات بیان کرتا ہے، لیکن حدیث، یعنی نبی محمد (ﷺ) کے اقوال اور تعلیمات، اسراء و معراج کے دوران پیش آنے والے واقعات کی مکمل تصویر فراہم کرتی ہیں۔ نبی کے صحابہ کی طرف سے نقل شدہ بہت سی صحیح حدیثیں ہمیں اس معجزاتی رات کی تفصیلی داستان دیتی ہیں۔ یہ واقعہ متعدد صحابہ، جیسے انس بن مالک، مالک بن سعصع، ابو ذر الغفاری، ابن عباس اور دیگر نے بیان کیا ہے۔ ان روایات کی ہم آہنگی اور معتبر مجموعوں (جیسے صحیح البخاری اور صحیح مسلم) میں ان کی موجودگی مسلمانوں کے لیے اس کہانی کی صداقت کو مضبوط کرتی ہے۔ آئیں حدیث کی روشنی میں اس سفر کے اہم پہلوؤں کو دیکھتے ہیں اور کچھ روایات کا حوالہ دیتے ہیں۔

حدیث کے مطابق، نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ وہ ایک رات لیٹے ہوئے تھے (کچھ روایات کے مطابق یہ مقام خانہ کعبہ کے قریب الحجر تھا) جب یہ تجربہ شروع ہوا۔ فرشتہ جبریل آئے اور نبی (ﷺ) کو روحانی طور پر سفر کے لیے تیار کیا۔ ایک روایت میں جبریل نے نبی کا سینہ کھولا اور ایمان کے پانی سے دھویا، جو ان کی روحانی صفائی اور مضبوطی کی علامت ہے۔ پھر نبی (ﷺ) کو سفید جانور البراق دکھایا گیا جس پر وہ سوار ہوئے:

روایت ہے انس بن مالک (رضی اللہ عنہ) سے: نبی (ﷺ) نے فرمایا، مجھے البراق لایا گیا، جو ایک سفید، لمبا جانور ہے، گدھے سے بڑا اور خچر سے چھوٹا۔ وہ اپنی کھال اتنی دور تک پھیلاتا تھا جتنا اس کی نظر جاتی تھی۔ میں اس پر سوار ہوا اور بیت المقدس پہنچا۔ وہاں میں نے اسے انبیاء کے بندھن سے باندھا۔ میں مسجد میں داخل ہوا اور دو رکعت نماز پڑھی، پھر باہر آیا۔ جبریل نے مجھے ایک پیالہ شراب اور ایک پیالہ دودھ دیا۔ میں نے دودھ کو چنا، اور جبریل نے کہا: 'تم نے فطرت کو چنا ہے۔' پھر وہ مجھے آسمان کی طرف لے گیا... (صحیح مسلم)

اس حدیث میں نبی (ﷺ) نے اسراء کے آغاز کا ذکر کیا، جو مکہ سے یروشلم کا سفر تھا۔ البراق کو بہت تیز رفتار جانور کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ایک قدم میں بہت دور تک جاتا تھا۔ یروشلم پہنچ کر نبی (ﷺ) نے اسے اسی جگہ باندھا جہاں دوسرے انبیاء نے اپنے جانور باندھے تھے، جو اس مقدس مقام کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ پھر نبی (ﷺ) نے مسجد الاقصیٰ میں داخل ہو کر دو رکعت نماز ادا کی۔ بعض روایات کے مطابق، اس وقت اللہ نے تمام سابقہ انبیاء کی روحوں کو جمع کیا اور نبی محمد (ﷺ) نے انہیں نماز پڑھائی، جو انبیاء کی امامت اور ان کے مشن کی تکمیل کی علامت ہے۔ اگرچہ صحیح مسلم کی اس حدیث میں انبیاء کی موجودگی کا ذکر واضح نہیں، لیکن روایات میں یہ شامل ہے۔ نماز کے بعد نبی (ﷺ) کو دو مشروبات پیش کیے گئے، شراب اور دودھ۔ انہوں نے دودھ کو چنا، جسے جبریل نے "فطرت" کا انتخاب کہا، یعنی خالص توحیدی ایمان کی علامت۔ یہ انتخاب نبی کے مشن کے لیے خوش آئند تھا۔

یروشلم سے معراج کا دوسرا مرحلہ شروع ہوا، جہاں نبی (ﷺ) نے فرشتہ جبریل کے ساتھ سات آسمانوں کی چڑھائی کی۔ ہر آسمان پر انہوں نے مختلف انبیاء سے ملاقات کی۔

نبی (ﷺ) کے بیان کے مطابق، جب وہ پہلے آسمان پر پہنچے، تو جبریل نے دروازہ کھلوانے کی درخواست کی۔ آسمان کے دروازہ دار نے پوچھا، "کون ہے؟" جبریل نے جواب دیا کہ وہ ہے اور محمد (ﷺ) ان کے ساتھ ہیں۔ دروازہ دار نے پوچھا، "کیا انہیں بھیجا گیا ہے؟" جبریل نے تصدیق کی۔ پھر دروازہ کھلا اور نبی (ﷺ) پہلے آسمان میں داخل ہوئے۔ وہاں انہوں نے حضرت آدم (علیہ السلام) سے ملاقات کی، جو انسانیت کے والد ہیں۔ آدم نے نبی (ﷺ) کو خوش آمدید کہا، "خوش آمدید اے نیک بیٹے اور نیک نبی۔" یہ ان کے خاندانی اور روحانی تعلق کو ظاہر کرتا ہے، کیونکہ نبی (ﷺ) آدم کی نسل سے ہیں اور وہ بھی نبی تھے۔

پھر نبی (ﷺ) دوسرے آسمان پر گئے۔ وہاں بھی داخلے کا عمل ہوا اور انہوں نے حضرت یحییٰ اور عیسیٰ (علیہ السلام) سے ملاقات کی، جو دنیا میں کزن تھے۔ انہوں نے بھی نبی (ﷺ) کو نیک بھائی اور نیک نبی کہا۔

تیسرے آسمان پر نبی (ﷺ) نے حضرت یوسف (علیہ السلام) سے ملاقات کی، جو حسن و ایمان کے لیے مشہور تھے؛ چوتھے پر حضرت ادریس (علیہ السلام)؛ پانچویں پر حضرت ہارون (علیہ السلام)، موسیٰ کے بھائی۔ ہر نبی نے نبی محمد (ﷺ) کو خوش آمدید کہا اور ان کے مشن پر ایمان ظاہر کیا۔ یہ ایک طرح سے مشعلِ راہ کی منتقلی تھی، یا اس بات کی تصدیق کہ نبی (ﷺ) ان انبیاء کے بھائیوں میں شامل ہیں اور ان کی میراث کو مکمل کر رہے ہیں۔

چھٹے آسمان پر نبی (ﷺ) نے حضرت موسیٰ (علیہ السلام) سے ملاقات کی، جو بنی اسرائیل کی رہنمائی میں مشکلات کا سامنا کرنے والے عظیم رسول تھے۔ ایک روایت کے مطابق، جب نبی (ﷺ) موسیٰ سے رخصت ہونے لگے، تو موسیٰ رونے لگے۔ جب پوچھا گیا کہ کیوں رو رہے ہیں، تو موسیٰ نے کہا، "میں اس بات پر روتا ہوں کہ ایک نوجوان نبی (محمد) کے پیروکار جنت میں میری قوم سے زیادہ ہوں گے۔" یہ موسیٰ کی عاجزی اور نبی (ﷺ) کو دی گئی عظیم عزت کو ظاہر کرتا ہے۔

پھر نبی (ﷺ) ساتویں آسمان پر پہنچے، جہاں انہوں نے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) سے ملاقات کی، جو ان کے آباواجداد اور توحید کے عظیم پیشوا تھے۔ ابراہیم (علیہ السلام) بیت المعمور کے ساتھ آرام فرما رہے تھے، جو خانہ کعبہ کے بالکل اوپر ایک آسمانی عبادت گاہ ہے؛ کہا جاتا ہے کہ روزانہ 70,000 فرشتے اس میں عبادت کے لیے داخل ہوتے ہیں اور باہر نکل کر واپس نہیں آتے، جو فرشتوں کی کثرت کو ظاہر کرتا ہے۔ ابراہیم نے نبی (ﷺ) کو "اے نیک بیٹے اور نیک نبی" کہا۔ یہاں نسل کا تعلق واضح ہے کیونکہ نبی (ﷺ) ابراہیم کے بیٹے اسماعیل کی نسل سے ہیں۔ ابراہیم کی موجودگی اعلیٰ آسمان پر اس بات کی علامت تھی کہ نبی (ﷺ) ابراہیمی دین کی پیروی کر رہے ہیں اور ان کی میراث کو پورا کر رہے ہیں۔

ساتویں آسمان سے آگے، نبی (ﷺ) کو سدرة المنتہیٰ لے جایا گیا، جو آخری حد کا درخت ہے۔ جبریل نے بتایا کہ وہ اس مقام سے آگے نہیں جا سکتا، صرف نبی محمد (ﷺ) کو اجازت ہے۔ نبی نے سدرة المنتہیٰ کو بے حد خوبصورت درخت کے طور پر بیان کیا، جس کے پتے ہاتھی کے کانوں جیسے اور پھل بڑے برتنوں جیسے تھے، اور وہ آسمانی سنہری روشنی یا روشنی کے تتلیوں سے ڈھکا ہوا تھا۔ یہ مقام دنیاوی آسمانوں کا اختتام اور آخرت کی دنیا کی ابتدا تھا۔

یہاں نبی محمد (ﷺ) الہی حضور کے قریب پہنچے۔ حدیثی روایات اور اسلامی روایت کے مطابق، نبی (ﷺ) اللہ کے قریب "دو تیر کے فاصلے یا اس سے بھی قریب" تھے (جیسا کہ قرآن 53:9 میں اشارہ ہے)۔ انہوں نے اللہ سے بات کی بغیر اسے دیکھے، کیونکہ اللہ ہر صورت سے بالاتر ہے۔ یہ گفتگو وہ مقام تھی جہاں اللہ نے نبی (ﷺ) کو خاص احکامات دیے، جو ایک منفرد عزت تھی، کیونکہ عام طور پر وحی فرشتہ جبریل کے ذریعے آتی تھی۔ معراج کے دوران سب سے اہم حکم مسلمانوں کے لیے پانچ وقت کی نماز کا فرض تھا۔ ابتدا میں اللہ نے نبی (ﷺ) اور ان کے پیروکاروں کے لیے روزانہ پچاس نمازیں فرض کیں۔ نبی (ﷺ) نے اسے قبول کیا۔

جب نبی (ﷺ) واپس آسمانوں سے نیچے آ رہے تھے اور چھٹے آسمان پر حضرت موسیٰ سے ملے، تو موسیٰ نے پوچھا، "اللہ نے تمہاری امت کے لیے کیا حکم دیا؟" نبی (ﷺ) نے کہا، "روزانہ پچاس نمازیں۔" موسیٰ، جو اپنی قوم کے تجربے سے واقف تھے، نے کہا، "تمہارے پیروکار پچاس نمازیں روزانہ ادا نہیں کر سکیں گے۔ میں نے تم سے پہلے لوگوں کو آزمایا ہے اور اپنی پوری کوشش کی ہے، اور تمہاری قوم جسمانی، بصری اور سماعت میں کمزور ہے۔ واپس جاؤ اور اپنے رب سے کمی کی درخواست کرو۔" یہ ایک رحم دلانہ مذاکرات کا منظر تھا جس میں موسیٰ اور محمد (ﷺ) نے کئی بار بات کی اور اللہ نے مہربانی سے کمی کی۔ حدیث جاری ہے:

روایت ہے مالک بن سعصع (رضی اللہ عنہ) سے: نبی (ﷺ) نے فرمایا، ...پھر اللہ نے مجھ پر روزانہ پچاس نمازیں فرض کیں۔ جب میں واپس آیا تو موسیٰ سے ملا، اس نے پوچھا، 'کیا حکم دیا گیا؟' میں نے کہا، 'روزانہ پچاس نمازیں۔' موسیٰ نے کہا، 'تمہارے لوگ پچاس نمازیں ادا نہیں کر سکیں گے۔ میں نے تم سے پہلے لوگوں کو آزمایا ہے اور بنی اسرائیل کے ساتھ اپنی پوری کوشش کی ہے۔ واپس جاؤ اور کمی کی درخواست کرو تاکہ تمہارے لوگوں پر بوجھ کم ہو۔' میں واپس گیا اور اللہ نے دس کم کر دی۔ میں موسیٰ کے پاس واپس آیا، اس نے پھر کہا، 'واپس جاؤ اور کمی کی درخواست کرو۔' میں گیا اور اللہ نے دس اور کم کر دی۔ ہر بار میں موسیٰ کے پاس جاتا، وہ مجھے واپس بھیجتا، یہاں تک کہ اللہ نے فرمایا: 'اے محمد، تمہارے لیے روزانہ پانچ نمازیں فرض کی گئی ہیں، لیکن ہر نماز کا اجر دس گنا ہے، اس طرح پچاس کا اجر ہو گا۔ میرا کلام تبدیل نہیں ہوتا۔' (یعنی نمازیں پانچ ہو گئیں، مگر اجر پچاس کے برابر) میں موسیٰ کے پاس واپس آیا، لیکن اس نے پھر کہا، 'واپس جاؤ اور کمی کی درخواست کرو۔' میں نے کہا، 'میں نے بہت مانگا ہے اور شرمندہ ہوں، لیکن اب راضی ہوں اور اللہ کے حکم کے تابع ہوں۔' (صحیح بخاری)

اس طاقتور روایت میں ہم دیکھتے ہیں کہ نمازوں کی تعداد رحم دلی سے پچاس سے پانچ تک کم کی گئی، اور ہر نماز کا اجر دس گنا کر دیا گیا۔ یہ اللہ کی مہربانی ہے کہ اس نے فرض کو قابل برداشت بنایا اور اجر کو بڑھایا۔ یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ حضرت موسیٰ نے نبی (ﷺ) کی امت کے لیے فکر کی۔ نبی (ﷺ) نے شرمندگی کی وجہ سے مزید کمی کی درخواست نہیں کی اور اللہ کے حکم کو قبول کیا۔ اس موقع پر ایک آواز آئی (جیسا کہ بعض روایات میں ذکر ہے) کہ "میں نے اپنا فرض مقرر کر دیا ہے اور اسے اپنے بندوں کے لیے آسان کر دیا ہے، اور بوجھ کم کر دیا ہے"، جو نئے حکم کی تصدیق تھی۔

اس کے بعد نبی (ﷺ) کو واپس یروشلم لے جایا گیا، پھر یروشلم سے مکہ واپس۔ کچھ روایات میں بتایا گیا ہے کہ واپسی کے سفر میں نبی (ﷺ) کا راستہ ایک تجارتی قافلے سے ملا جو مکہ جا رہا تھا، جسے انہوں نے قریش کو بتایا اور یہ قافلہ بالکل ویسا ہی پہنچا جیسا انہوں نے بتایا، جو ان کے سفر کا ایک ثبوت تھا۔ اس سے شک کرنے والوں کے لیے مزید ٹھوس دلیل ملی کہ وہ واقعی اللہ کی مرضی سے اس رات سفر کر چکے ہیں۔

جب نبی (ﷺ) مکہ واپس آئے اور اس کہانی کو بیان کیا، تو قریش نے ان سے یروشلم کے مسجد کی تفصیل طلب کی، کیونکہ نبی (ﷺ) وہاں کبھی جسمانی طور پر نہیں گئے تھے۔ نبی (ﷺ) نے بعد میں فرمایا کہ اس وقت اللہ نے یروشلم کی تصویر ان کی آنکھوں کے سامنے ظاہر کی، اور وہ مسجد الاقصیٰ کی تفصیلات درست بیان کرنے لگے، جس پر قریش حیران رہ گئے۔ صحیح بخاری کی ایک حدیث میں اس معجزاتی تصدیق کا ذکر ہے:

روایت ہے جابر بن عبداللہ (رضی اللہ عنہ) سے: نبی (ﷺ) نے فرمایا، جب قریش نے میری بات پر یقین نہ کیا (اسراء کے بارے میں)، تو میں نے حجر میں کھڑے ہو کر اللہ سے مدد طلب کی، اور اللہ نے میرے سامنے یروشلم کو ظاہر کیا، اور میں اسے دیکھتے ہوئے اس کی تفصیل بیان کرنے لگا۔ (صحیح بخاری)

یہ روایت ظاہر کرتی ہے کہ اللہ نے نبی (ﷺ) کی مدد کی کہ وہ یروشلم کا منظر دیکھ کر شکاکوں کو درست تفصیل بتا سکیں۔ قریش کو معلوم تھا کہ یہ جگہ کیسی دکھتی ہے کیونکہ وہ تجارت کے لیے وہاں جاتے تھے، اس لیے نبی (ﷺ) کی درست وضاحت نے انہیں حیران کر دیا۔ پھر بھی ان کی ضدی انکار نے انہیں نبی کے پیغام سے دور رکھا، جو ظاہر کرتا ہے کہ معجزات صرف ایمان والوں کو فائدہ پہنچاتے ہیں۔

ایک اور اہم حدیث ابن عباس (رضی اللہ عنہ) کی ہے، جو نبی کے چچا زاد بھائی اور عالم تھے۔ انہوں نے واضح کیا کہ اسراء و معراج خواب یا استعارہ نہیں بلکہ حقیقی واقعہ تھا۔ قرآن کی آیت 17:60 کے حوالے سے انہوں نے فرمایا:

اللہ کے رسول (ﷺ) کو جو مناظر اسراء کے دوران دکھائے گئے وہ حقیقی مناظر تھے، خواب نہیں۔ (صحیح بخاری)

اسی روایت میں ابن عباس نے وضاحت کی کہ قرآن میں مذکور "لعنت شدہ درخت" درخت زقوم ہے جو جہنم میں ہے۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے اسراء و معراج کو حقیقی تجربہ قرار دیا۔ نبی کے قریبی صحابی کی یہ بات سنی عقیدے میں وزن رکھتی ہے اور اس خیال کو رد کرتی ہے کہ یہ صرف خواب یا دل کی نظر تھی۔ صحابہ نے نبی (ﷺ) کو جسم و جان کے ساتھ حقیقی سفر کرتے ہوئے سمجھا۔

قرآن کی آیات اور حدیثی روایات کے مجموعے سے ایک تفصیلی تصویر سامنے آتی ہے: نبی محمد (ﷺ) نے مکہ سے یروشلم البراق پر سفر کیا، سابقہ انبیاء سے ملاقات کی اور انہیں نماز پڑھائی، پھر سات آسمانوں سے گزرتے ہوئے مختلف انبیاء سے ملے، سدرة المنتہیٰ اور بیت المعمور جیسے آسمانی مناظر دیکھے، اللہ سے براہ راست پانچ وقت کی نماز کا حکم لیا، اور پھر مکہ واپس آئے، یہ سب ایک ہی رات میں ہوا۔ یہ روایات صحیح بخاری و مسلم سمیت دیگر معتبر مجموعوں میں موجود ہیں اور مسلمانوں کے مابین اس کی صداقت تسلیم شدہ ہے۔

حدیثوں کی تفصیل نہ صرف معجزاتی واقعات کی داستان سناتی ہے بلکہ گہری علامتیں بھی رکھتی ہے: یہ تمام انبیاء کے درمیان تعلق کو ظاہر کرتی ہے، یروشلم کی مرکزی حیثیت کو اسلام میں قائم کرتی ہے، اور نماز کو اسلامی عمل کا مرکز بناتی ہے۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ کلاسیکی اور جدید علماء نے اس واقعے کی تشریح کیسے کی اور اس سے متعلق سوالات کا جواب کیسے دیا۔

علمی تشریحات اور تفسیریں

اسلام کے ابتدائی دنوں سے علماء اور مومن اسراء و معراج پر غور کرتے آئے ہیں اور اسے نبی محمد (ﷺ) کو دیے گئے سب سے بڑے معجزات میں سے ایک مانتے ہیں۔ مرکزی اسلامی علمائے کرام نے کئی سوالات کا جواب دیا ہے جیسے: کیا یہ سفر جسمانی تھا یا روحانی؟ اس کا مقصد کیا تھا؟ اسے عقلی طور پر کیسے سمجھا جائے؟ ذیل میں ہم قرآن، حدیث اور نسل در نسل منتقل شدہ حکمت کی روشنی میں ان سوالات کے جوابات دیکھیں گے۔

جسمانی سفر یا خواب؟ قرآن اور صحیح حدیث کی تمام نشانیوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسراء و معراج ایک جسمانی سفر تھا جو مکمل بیداری کی حالت میں ہوا، نہ کہ محض خواب یا خیال۔ قرآن 17:1 کی عبارت "اسریٰ بعبده لیلاً" بہت واضح ہے۔ اللہ نے لفظ "اپنے بندے ('abdihi)" استعمال کیا ہے، جو نبی (ﷺ) کی مکمل شخصیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ امام الطبری (310 ہجری) نے اس بات پر زور دیا کہ جو لوگ کہتے ہیں کہ نبی (ﷺ) صرف روحانی طور پر یا خواب میں گئے، وہ غلط ہیں۔ ان کا استدلال تھا کہ اگر یہ صرف خواب ہوتا تو یہ لوگوں کے لیے اتنا بڑا معجزہ نہ ہوتا، اور نبی کے مخالفین کو بھی یہ ناقابل یقین نہ لگتا۔ کوئی بھی حیران نہیں ہوتا اگر کوئی کہے "مجھے خواب میں کہیں گیا ہوا دکھائی دیا"، کیونکہ خواب میں کچھ بھی ممکن ہے۔ قریش اس لیے حیران ہوئے کیونکہ نبی (ﷺ) نے حقیقی، جسمانی سفر کا دعویٰ کیا تھا۔

امام القرطبی (13ویں صدی) نے کہا کہ ابتدائی مسلمانوں (سلف) اور ان کے زمانے کے علماء کا اکثریتی موقف تھا کہ اسراء جسم کے ساتھ، بیداری میں ہوا۔ انہوں نے کہا کہ اگر یہ خواب ہوتا تو اللہ قرآن میں "اپنے بندے کو لے گیا" نہ کہتا۔ الطبری کی طرح، انہوں نے کہا کہ خواب کوئی معجزہ نہیں ہوتا اور نہ ہی قریش کا مذاق اور ابو بکر کا جشن اس بات کی دلیل ہو سکتا ہے کہ یہ محض خواب تھا۔ لوگوں کے ردعمل اور آزمائشیں ظاہر کرتی ہیں کہ یہ ایک حقیقی واقعہ تھا۔

صدیوں سے یہ موقف تمام سنی علماء کا غالب موقف رہا ہے۔ امام ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں بھی کہا کہ "حقیقت یہ ہے کہ اسراء بیداری میں ہوا، خواب میں نہیں"، اور یہ اکثریت علماء کا موقف ہے۔ چاروں فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) نے اس واقعے کو جسمانی حقیقت کے طور پر قبول کیا ہے، نہ کہ تمثیل۔ درحقیقت، اس موضوع پر اجماع (اتفاق) بھی ہوا ہے: امام النووی نے کہا کہ معراج جسم و روح دونوں کے ساتھ ہوا، اور امام نیسابوری نے لکھا کہ "اکثریت علماء کا اتفاق ہے کہ نبی کی اسراء جسم کے ساتھ ہوئی"۔ کچھ اقلیت نے (شاید معجزے کو کم کرنے کی کوشش میں) کہا کہ معراج خواب کی حالت ہو سکتی ہے، اور قرآن کی آیت 17:60 میں لفظ رویا (نظر) کو دلیل بنایا۔ لیکن بڑے علماء جیسے فخر الدین الرازی نے اسے کمزور اور بے بنیاد قرار دیا۔ جیسا کہ دیکھا، ابن عباس نے واضح کیا کہ یہ خواب نہیں تھا۔ لہٰذا، مرکزی سنی عقیدہ واضح ہے کہ نبی (ﷺ) کو اللہ کی قدرت سے جسمانی طور پر اسراء و معراج پر لے جایا گیا۔ مسلمانوں کے لیے یہ کوئی مشکل بات نہیں کیونکہ اگر اللہ نے کائنات کو پیدا کیا ہے تو وہ اپنے بندے کو کائنات کے پار لے جا سکتا ہے۔ ایک عالم نے خوب کہا، "الہی قدرت کے عجائبات کی کوئی حد نہیں، اور یہ واقعہ اللہ کی کامل قدرت کے پیش نظر عجیب نہیں۔" یہ صرف ان لوگوں کے لیے عجیب ہے جو اللہ کی قدرت کو محدود کرتے ہیں۔

اسراء و معراج پر ایمان اسلامی عقیدے کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ نبی محمد (ﷺ) کی صداقت اور اللہ کی معجزات پیدا کرنے کی قدرت پر ایمان سے جڑا ہے۔ قرآن کی واضح آیات (جیسے سورۃ 17:1) کی تردید کفر ہے۔ تاہم، علماء نے ایک باریک فرق کیا ہے: جو لوگ جہالت یا غلط فہمی کی وجہ سے حدیث کی تفصیلات پر سوال کرتے ہیں (جبکہ قرآن کی آیت پر ایمان رکھتے ہیں) انہیں کافر نہیں کہا جاتا، مگر وہ اتفاق رائے اور نصوص کی صریح مراد سے ہٹ جاتے ہیں۔ اور حقیقت میں، اسلامی تاریخ میں اسراء و معراج کو انکار کرنے والے مسلمانوں کی تعداد بہت کم ہے، یہ واقعہ پوری امت میں قبول کیا گیا اور اسے سچا سمجھا گیا۔

مذاہب فقہ کا اتفاق: چاروں بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) اسراء و معراج کی حقیقی وقوعیت پر متفق ہیں۔ ان میں اس کی حقیقت، نمازوں کی تعداد وغیرہ پر کوئی اختلاف نہیں۔ یہ واقعہ بنیادی طور پر عقیدہ اور تاریخ کا معاملہ ہے، فقہ کا نہیں جہاں اختلاف ہو۔ اس لیے چاہے کوئی کسی بھی مکتب فکر سے ہو، اسراء و معراج کی داستان اور اس کے اسباق یکساں ہیں۔ وہ اسے صرف نبی کی زندگی کے ضمن میں یا نماز کی فرضیت کی وضاحت میں ذکر کرتے ہیں۔ مثلاً تمام فقہاء اس بات پر متفق ہیں کہ پانچ وقت کی نماز معراج میں فرض ہوئی، جو پہلے کی نمازوں کی جگہ لے گئی۔ جہاں معمولی اختلافات ہیں، وہ اضافی تفصیلات پر ہیں، جیسے کہ نبی کا سینہ کھولنے اور دل دھونے کا عمل ایک یا دو بار ہوا، مگر یہ مرکزی کہانی کو متاثر نہیں کرتا۔ خلاصہ یہ کہ حنفی، شافعی، مالکی، اور حنبلی علماء سب اسراء و معراج کی کہانی کو یکساں عزت اور تصدیق دیتے ہیں، اس موضوع پر سنی مسلمانوں میں اتحاد ہے۔

کیا نبی (ﷺ) نے معراج میں اللہ کو دیکھا؟ یہ ایک عقیدتی سوال ہے جس پر علماء نے نرمی سے غور کیا ہے۔ اکثریتی رائے، نبی (ﷺ) کے اپنے الفاظ اور صحابیوں جیسے عائشہ (رضی اللہ عنہا) کی سمجھ کے مطابق، یہ ہے کہ نبی (ﷺ) نے معراج میں اللہ کو اپنی آنکھوں سے نہیں دیکھا۔ اللہ نے ان سے بات کی اور انہیں قریب کیا، لیکن اللہ دنیاوی زندگی میں نظر نہیں آتا۔ جب کسی نے نبی (ﷺ) سے پوچھا کہ کیا آپ نے معراج کی رات اپنے رب کو دیکھا؟ تو انہوں نے جواب دیا، "(میں نے) روشنی دیکھی، میں اسے کیسے دیکھ سکتا تھا؟" (صحیح مسلم)۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ روشنی کی پردہ بندی تھی، کیونکہ اللہ کی جلالت اتنی عظیم ہے کہ کوئی مخلوق اسے دنیاوی زندگی میں براہ راست نہیں دیکھ سکتی۔ لہٰذا نبی (ﷺ) نے اللہ کی ذات کو نہیں دیکھا، لیکن انہوں نے الہی موجودگی کا تجربہ کیا اور الہی کلام سنا۔ کچھ صحابہ (جیسے ابن عباس) کا خیال تھا کہ شاید نبی (ﷺ) نے اللہ کی روشنی کو دیکھا، لیکن محفوظ ترین رائے وہی ہے جو نبی (ﷺ) نے خود بیان کی۔ تمام علماء متفق ہیں کہ آخرت میں جنت میں مومن اللہ کو دیکھیں گے، جو ایک خاص عزت ہے، لیکن وہ معراج میں نہیں ہوا۔ نبی (ﷺ) نے جو دیکھا وہ اللہ کی نشانیاں تھیں: جنت و جہنم، سدرة المنتہیٰ، فرشتے، اور دیگر انبیاء۔ یہ سب "اپنے رب کی عظیم نشانیاں" تھیں۔

علماء کی حکمت اور مقصد کی وضاحت: علماء نے غور کیا کہ اللہ نے یہ معجزہ کیوں دکھایا اور اس سے کیا سبق ملتا ہے۔ چند اہم نکات یہ ہیں:

• اس نے نبی محمد (ﷺ) کی عزت اور بلند مرتبہ کی تصدیق کی۔ مسجد الاقصیٰ میں تمام انبیاء کی امامت کروا کر اللہ نے دکھایا کہ محمد (ﷺ) انبیاء کے امام اور آخری رسول ہیں جو ان کے مشن کو مکمل کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام وہی خالص توحید ہے جو پہلے انبیاء نے سکھائی، اور اب آخری پیغام کے طور پر مکمل ہوئی۔ یہ نبی (ﷺ) کے لیے تسلی کا ذریعہ بھی تھا کہ مکہ کے لوگ انہیں رد کر رہے ہیں، لیکن یہودی اور عیسائی انبیاء روحانی طور پر ان کی تصدیق کر رہے ہیں۔

• اس نے مسجد الاقصیٰ کی تقدس اور خانہ کعبہ سے اس کے تعلق کو ظاہر کیا۔ اسلام کے دو مقدس ترین مقامات ایک رات میں جڑے۔ یہ ایک دائمی رشتہ قائم کرتا ہے — یروشلم صرف تاریخی جگہ نہیں بلکہ مسلمانوں کی روحانی دنیا کا حصہ ہے۔ مسلمانوں کو یاد دلایا گیا کہ وہ تمام سابقہ انبیائی روایات کے وارث ہیں، جن میں بنی اسرائیل کی یروشلم کی مرکزیت شامل ہے۔ درحقیقت، مسلمانوں نے مدینہ ہجرت کے بعد تقریباً 16-17 ماہ تک یروشلم کی طرف نماز پڑھی، پھر قبلہ خانہ کعبہ مقرر ہوا۔ اسراء و معراج، جس میں نبی (ﷺ) جسمانی طور پر یروشلم گئے، اس تعلق کی پیش گوئی تھی۔

• یہ شرعی نقطہ عطف تھا: نماز (سلاۃ) پانچ وقت فرض ہوئی، جو مسلمانوں کے لیے بنیادی عبادت بن گئی۔ یہ حکم خاص طور پر آسمان سے اللہ کی طرف سے دیا گیا، جو نماز کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ علماء کہتے ہیں کہ اسلام کے دیگر فرائض (روزہ، زکوٰۃ وغیرہ) نبی (ﷺ) کو زمین پر جبریل کے ذریعے پہنچائے گئے، لیکن نماز انہیں سات آسمانوں سے دی گئی، جو نماز کو "مومن کا معراج" بناتی ہے۔ نماز کے ذریعے ہر مسلمان روحانی طور پر بلند ہوتا ہے اور اللہ سے بات کرتا ہے، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے اس مبارک رات کیا۔

• اس نے نبی (ﷺ) کو طاقت اور صبر دیا۔ آسمانوں کے عجائبات دیکھ کر اور انعامات جان کر، نبی (ﷺ) کسی بھی مخالفت کا مقابلہ اعتماد سے کر سکتے تھے۔ قرآن میں اللہ فرماتا ہے کہ اس نے نبی کو اپنی نشانیاں دکھائیں (17:1) — یہ نبی (ﷺ) کو تسلی دینے کے لیے تھا کہ آخرکار حق غالب آئے گا۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ جنت و جہنم دیکھ کر نبی (ﷺ) کو حق کی دعوت دینے اور گناہ سے بچنے کی تحریک ملی، کیونکہ انہوں نے انجام کو اپنی آنکھوں سے دیکھا۔ یہ ویسا ہی ہے جیسے اپنی آنکھوں سے دیکھنا سننے سے زیادہ طاقتور ہوتا ہے۔

• اس نے مخلص مومنوں کو الگ کیا۔ جیسا کہ قرآن 17:60 میں کہا گیا، یہ ایک آزمائش (فتنہ) تھی۔ بہت سے لوگ اس آزمائش میں کامیاب ہوئے (جیسے ابو بکر) اور ان کا ایمان مضبوط ہوا، جبکہ کچھ ناکام ہوئے۔ اسلامی تاریخ میں اس واقعے کو یاد کرنا مسلمانوں کو سکھاتا ہے کہ ایمان کبھی کبھی ایسی چیزوں پر بھی ہوتا ہے جو ہماری محدود سمجھ سے باہر ہوں۔ یہ ایمان بالغیب کا بنیادی اصول ہے، جو اسلامی عقیدے کی علامت ہے۔

• عقلی طور پر، علماء شکاکوں کو جواب دیتے ہیں کہ جب ہم ایک قادر مطلق خدا کے وجود کو قبول کرتے ہیں تو اسراء و معراج میں کوئی غیر منطقی بات نہیں۔ آج انسان دنیا کے ایک کونے سے دوسرے کونے چند گھنٹوں میں پہنچ سکتا ہے، یا خلا میں تصاویر بھیج سکتا ہے، جو صدیوں پہلے ناممکن لگتا تھا۔ تو کیا یہ ماننا مشکل ہے کہ اللہ، جو وقت، جگہ اور فزکس کے قوانین کا خالق ہے، اپنے رسول کو غیر معمولی رفتار سے اور اس دنیا سے آگے لے جا سکتا ہے؟ مسلمانوں کے لیے جواب نہیں، یہ بالکل ممکن ہے۔ امام البغوی نے کہا کہ اسراء کی بہت سی مستند روایات موجود ہیں، اس لیے انکار کا کوئی جواز نہیں۔ اور امام الخازن نے لکھا کہ فقہ، حدیث اور عقیدہ کے بڑے علماء نے اسراء کی جسمانی حقیقت پر اتفاق کیا ہے، قرآن کے لفظ "عبد" اور حدیث کی دلیل سے۔ انہوں نے قریش کے ردعمل کو بھی دلیل قرار دیا کہ یہ دعویٰ نبی کے ذہن کی تخلیق نہیں تھا، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ لوگ اسے ناقابل یقین سمجھیں گے۔ بلکہ وہ سچ بول رہے تھے اور ان کی صداقت خود ان کی نبوت کی دلیل ہے۔

عقیدہ (عقیدت) میں اسراء و معراج کا مقام: علماء عقیدہ میں اسراء و معراج کو نبی کی صداقت اور اللہ کی قدرت پر ایمان کے ضروری عقائد میں شمار کرتے ہیں۔ مثلاً امام التہاوی نے اپنی مشہور عقیدہ میں اس کا اشارہ کیا، اور بعد کے علماء نے اسے فرض قرار دیا کہ اس معجزے کو نبی (ﷺ) کے ساتھ جسمانی اور بیداری کی حالت میں ہوا تسلیم کیا جائے۔ یہ بچوں کو اسلامی تعلیمات میں بھی پڑھایا جاتا ہے۔ ہر سال شعبان کے 27ویں دن بہت سے مسلمان اسراء و معراج کو یاد کرتے ہیں اور اس کی کہانی سناتے ہیں، اگرچہ یہ اسلام کی طرف سے کوئی رسمی تعطیل نہیں ہے، مگر مسلم دنیا میں ثقافتی اہمیت رکھتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ مرکزی علمی تشریح یہ ہے کہ اسراء و معراج ایک حقیقی، معجزاتی سفر تھا جو نبی کی عزت اور اللہ کی قدرت کا مظاہرہ کرتا ہے۔ اس نے سابقہ انبیاء کے پیغام کو محمد (ﷺ) کے پیغام سے جوڑا، نماز کو اسلام کا مرکزی رکن بنایا، اور مومنوں کو ایمان کی گہری کہانی دی۔ کسی معتبر سنی عالم نے اسے محض تمثیل نہیں سمجھا۔ تفصیلات پر غور و فکر کیا جاتا ہے، مگر اس کی حقیقت کو سچ سمجھا جاتا ہے۔ اور جب ہم دیکھتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے قافلے کی پیش گوئی کی اور یروشلم کی تفصیل بیان کی، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ان کے معاصرین کو فوری ثبوت دیے گئے۔ وقت کے ساتھ، جیسے سائنس اور انسانی صلاحیتیں بڑھیں، جو کبھی ناممکن لگتا تھا وہ اب ممکن ہے، یہ جدید ذہنوں کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے کہ اگر انسان کچھ حدود کو عبور کر سکتا ہے تو خالق یقینا اپنے بندے کو تمام حدود سے آگے لے جا سکتا ہے۔ اگلے حصے میں ہم اس واقعے کے اسباق اور اہمیت پر غور کریں گے اور جانیں گے کہ اسلام کا معجزات کا نظریہ روحانی اور عقلی طور پر کس طرح تسلی بخش ہے۔

اہمیت اور اسباق

اسراء و معراج صرف ایک کہانی نہیں بلکہ مسلمانوں (اور تمام انسانوں) کے لیے ایمان کی نوعیت، نماز کی اہمیت، اور اللہ کی رحمت کے بارے میں گہری اہمیت اور اسباق رکھتا ہے۔ آئیں کچھ کلیدی نکات پر غور کریں اور جانیں کہ یہ واقعہ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کو دیگر نظریات کے مقابلے میں کیوں اجاگر کرتا ہے۔

1. نماز کی اہمیت: الاسراء و المعراج کا سب سے براہ راست سبق پانچ وقت کی نماز کی مرکزی اہمیت ہے۔ نماز وہ "تحفہ" ہے جو نبی محمد (ﷺ) نے اپنی امت کے لیے آسمانوں سے لے کر آئے۔ دیگر احکامات زمین پر نازل ہوئے، لیکن نماز کا فرض اللہ نے معراج میں نبی (ﷺ) کو دیا۔ یہ نماز کو روحانی سیڑھی بناتی ہے۔ مسلمانوں میں کہا جاتا ہے کہ "نماز مومن کا معراج ہے"، یعنی مخلص نماز کے ذریعے انسان اللہ کے قریب ہوتا ہے اور آسمانی سکون حاصل کرتا ہے، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے معراج میں محسوس کیا۔ پانچ وقت نماز کے ذریعے مسلمان اس الہی دعوت کا جواب دیتے ہیں جو معراج کی رات دی گئی۔ یہ بھی قابل ذکر ہے کہ اللہ نے ابتدا میں پچاس نمازیں فرض کیں، جو خدا کی یاد میں مسلسل رہنے کا مثالی معیار تھا، مگر رحم دلی سے اسے پانچ کر دیا، اور اجر پچاس کا رکھا۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اللہ ہمیں مشکل نہیں چاہتا بلکہ ہماری عبادت چاہتا ہے۔ موسیٰ کے ذریعے مذاکرات یہ بھی یاد دلاتے ہیں کہ مقدار کے ساتھ ساتھ معیار بھی اہم ہے؛ پانچ نمازوں کو حضور قلب کے ساتھ ادا کرنا ضروری ہے۔

مسلمان جب بھی نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں تو یاد رکھیں کہ یہ فرض کیسے ہوا، اعلیٰ آسمان میں اللہ نے نبی (ﷺ) سے کہا کہ یہ مومنوں کا فرض ہے۔ یہ کوئی بعد کی بات نہیں تھی؛ یہ کمیونٹی قائم کرنے کے بعد پہلی ذمہ داریوں میں سے تھی۔ یہ بات اسلام میں نماز کی اہمیت کو منفرد بناتی ہے۔ دیگر مذاہب میں روزانہ رسمی نمازیں اتنی مرکزی نہیں ہوتیں، لیکن اسلام میں پانچ نمازیں پورے دن کو منظم کرتی ہیں۔ اور یہ جان کر کہ یہ فرض معجزاتی سیاق و سباق میں آیا، نماز کو ایک اضافی معنویت ملتی ہے۔ ہم وضو کرتے ہیں، ایک ہی قبلہ کی طرف کھڑے ہوتے ہیں، قرآن پڑھتے ہیں اور اللہ کی تسبیح کرتے ہیں، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے انبیاء کے ساتھ اس رات کیا اور پھر ہمیں سکھایا۔ نماز کی ترک کرنا معمولی بات نہیں، یہ اللہ کی طرف سے ایک خاص تحفہ ہے جو اس نے اپنے رسول کے ساتھ ملاقات میں دیا۔ اس کے برعکس، جب ہم نماز قائم رکھتے ہیں تو ہم اس عظیم روحانی سفر کا حصہ بنتے ہیں۔ اگر آپ غور کریں تو یہ واقعی حیرت انگیز ہے۔

2. اللہ کی قدرت اور معجزات کی نوعیت: اسراء و معراج اس بات کو واضح کرتا ہے کہ اللہ قادر مطلق (القدیر) ہے اور وہ اپنے بنائے ہوئے قوانین سے بندھا نہیں۔ جدید سیکولر نظریات معجزات کو اس لیے رد کرتے ہیں کہ وہ تجربہ گاہ میں نہیں دیکھے جا سکتے یا دہرائے نہیں جا سکتے۔ لیکن اسلام ہمیں عقل استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے اور اس کی حدود کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ اسراء و معراج اس کی بہترین مثال ہے: یہ معمول کی ممکنات کے خلاف ہے، مگر اللہ کے لیے بالکل ممکن ہے۔ قرآن اسراء کی آیت "سبحان اللہ" سے شروع ہوتی ہے، جو سکھاتی ہے کہ اللہ کے لیے کچھ ناممکن نہیں۔ اسلامی الہیات میں معجزات (معجزات) وہ غیر معمولی واقعات ہیں جو اللہ انبیاء کے ہاتھوں سے ان کی صداقت کے لیے ظاہر کرتا ہے۔ یہ جادو یا بے ترتیب طاقتیں نہیں، بلکہ حکمت کے ساتھ اور اللہ کی اجازت سے ہوتے ہیں۔ معراج نے نبی (ﷺ) کے اعتماد کو مضبوط کیا اور مومنوں کو کافروں سے الگ کیا۔

قابل ذکر ہے کہ نبی (ﷺ) نے قریش کے چیلنج پر ثبوت بھی پیش کیے (جیسے قافلے اور یروشلم کی تفصیل)، جو ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی معجزات غیر منطقی کہانیاں نہیں، بلکہ حقیقی دنیا میں ہوئے واقعات ہیں، بعض اوقات ثبوت کے ساتھ۔ قریش نے پھر بھی ضد کی، جو ظاہر کرتا ہے کہ جو شخص انکار پر اڑا رہے وہ واضح نشانیوں کو بھی رد کر دے گا۔ اس کے مقابلے میں دیگر نظریات معجزات کو کیسے دیکھتے ہیں؟ مادیت پسندی کہتی ہے معجزات نہیں ہوتے (صرف وہی حقیقت ہے جو فوری مشاہدے میں ہو)، دیومالائی کہانیاں معجزات رکھتی ہیں مگر بے ترتیب یا اخلاقی اعتبار سے غیر یقینی۔ اسلام کا نظریہ سب سے بہتر اور متوازن ہے: اللہ معجزات کرتا ہے، مگر وہ حکمت، ثبوت اور اخلاقی تعلیمات کے ساتھ ہوتے ہیں۔ یہ بے ترتیب نہیں بلکہ رہنمائی کے بڑے نظام کا حصہ ہیں۔ اسراء و معراج ایک ایسا معجزہ ہے جس نے بنیادی اسلامی اقدار (نماز، انبیاء پر ایمان، آخرت) کو مضبوط کیا، نہ کہ کوئی فضول بات۔

کچھ حد تک، یہ واقعہ دیگر مذہبی دعووں کو بھی چیلنج کرتا ہے۔ مثلاً عیسائی روایت میں حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کو صلیب کے بعد آسمان پر اٹھایا گیا۔ اسلامی عقیدہ میں حضرت عیسیٰ کو اللہ نے آسمان پر اٹھایا (نہ کہ صلیب پر مارا گیا) اور وہ قیامت کے وقت واپس آئیں گے۔ نبی (ﷺ) کا معراج ایک عظیم تصدیق ہے کہ اللہ کی قدرت سے آسمان پر اٹھانا حقیقی ہے، مگر نبی (ﷺ) کو واپس بھیجا گیا تاکہ اپنی قوم کی رہنمائی جاری رکھیں۔ یہ اس بات کی تصدیق ہے کہ پچھلے واقعات بھی درست تھے۔ اس طرح یہ آسمانی اٹھانوں کے تصور کو ابراہیمی مذاہب میں متحد کرتا ہے۔

3. انبیاء کی وحدت اور پیغام کی تسلسل: اسراء و معراج کا سب سے خوبصورت پہلو یہ ہے کہ اس نے نبی محمد (ﷺ) کو تمام سابقہ انبیاء کے ساتھ روحانی اور بصری طور پر متحد کیا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ نے تاریخ میں بہت سے انبیاء بھیجے (قرآن میں 25 کا ذکر ہے)۔ بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ انبیاء اور ان کے مذاہب الگ یا متصادم ہیں۔ نبی (ﷺ) کی قیادت میں انبیاء کی نماز اس حقیقت کو ظاہر کرتی ہے: تمام انبیاء ایمان کے بھائی تھے، جو ایک خدا کی عبادت کا پیغام دیتے تھے، اور محمد (ﷺ) آخری ہیں جو ان کا مشن مکمل کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کوئی نیا مذہب نہیں بلکہ خالص توحید کا مکمل پیغام ہے۔ مسلمان ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ اور دیگر انبیاء پر ایمان رکھتے ہیں، اور یہاں اس کا قطعی ثبوت ہے: ہمارا نبی ان سے ملا، ان کے ساتھ نماز پڑھی، ان سے بات کی۔ یہ اسلام میں تمام انبیاء کے احترام کی بنیاد ہے۔

یہ دنیا کے لیے بھی اتحاد کا پیغام ہے: اسلام کا خدا وہی خدا ہے جو ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ (علیہم السلام) کا خدا ہے۔ معراج کے تجربے میں انبیاء کے درمیان کوئی دشمنی یا اختلاف نہیں تھا، صرف بھائی چارہ اور حق کی تصدیق تھی۔ ایسے وقت میں جب مختلف مذاہب کے پیروکار اکثر جھگڑتے ہیں، معراج مسلمانوں کو یاد دلاتا ہے کہ ہمیں ایک جامع نظریہ رکھنا چاہیے کہ ہم تمام پچھلی وحیوں کے وارث ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ نبی (ﷺ) تمام امتوں کے لیے رحمت بن کر بھیجے گئے، اور معراج میں انہوں نے تمام پچھلی امتوں کو اپنے انبیاء کے ذریعے شامل کیا۔ یہ اسلام کی خوبصورتی ہے: ہمیں پچھلے رسولوں کو رد نہیں کرنا بلکہ ان کی عزت کرنی ہے۔ بعض کمیونٹیز نبی (ﷺ) کو قبول نہیں کرتیں، لیکن ہمارے نقطہ نظر سے ان کے اپنے انبیاء نے نبی (ﷺ) کو قبول کیا۔ یہ مسلمانوں کی طرف سے نرم دعوت کا ایک مضبوط دلیل ہے: "اگر آپ واقعی عیسیٰ یا موسیٰ کے پیروکار ہیں، تو جان لیں کہ انہوں نے محمد (ﷺ) کو نبی کے طور پر قبول کیا۔" یہ خدا کے دین کی ہم آہنگی اور عالمی حیثیت کو ظاہر کرتا ہے۔

4. ایمان کی آزمائش اور اللہ پر اعتماد: اسراء و معراج پر ردعمل ظاہر کرتا ہے کہ ایمان (ایمان) کبھی کبھی ایسی چیزوں پر یقین کرنے کا تقاضا کرتا ہے جو ہماری معمول کی سمجھ سے باہر ہوں۔ اس کا مطلب اندھا ایمان نہیں بلکہ نبی (ﷺ) کی صداقت اور اللہ کی قدرت پر ایمان ہے۔ جو لوگ نبی کے کردار کو جانتے تھے (کہ وہ کبھی جھوٹ نہیں بولے) ان کے لیے شک کرنا مشکل تھا، چاہے دعویٰ کتنا ہی غیر معمولی کیوں نہ ہو۔ ابو بکر کا لقب "الصّدّیق" اس رویے کی عکاسی کرتا ہے کہ انہوں نے نبی کو ان کی دیانت اور الہی مدد کی وجہ سے فوراً قبول کیا۔ یہ مسلمانوں کے لیے سبق ہے: اگر ہم قرآن اور نبی کی تعلیمات کو بے شمار ثبوتوں سے سچ سمجھتے ہیں، تو جب ہمیں کوئی معجزہ یا سمجھ سے باہر بات ملے تو ہمیں ہچکچانا نہیں چاہیے۔ ہمیں یقین کرنا چاہیے کہ اللہ کی حکمت اس کے پیچھے ہے۔

ہماری اپنی زندگیوں میں بھی ایسے حالات آ سکتے ہیں جو ہمارے ایمان کو آزمائیں، شاید معراج کی طرح ڈرامائی نہ ہوں، مگر مشکلات، آزمائشیں، یا دین کے ایسے پہلو جو فوری طور پر عقل سے سمجھ نہ آئیں۔ یہ کہانی ہمیں ابو بکر کی طرح جواب دینے کی ترغیب دیتی ہے: اللہ اور اس کے رسول پر اعتماد کے ساتھ۔ اور یہ قریش کے رویے سے خبردار کرتی ہے جو غرور اور شک کی وجہ سے حق کو نہیں پہچان سکے۔ اسلام کا نظریہ عقل اور ایمان کو متصادم نہیں سمجھتا، بلکہ کہتا ہے کہ عقل سے وحی کی صداقت کو ثابت کرو (مثلاً قرآن کے معجزاتی ہونے، نبی کے کردار کی پاکیزگی وغیرہ)، پھر اس وحی پر مکمل یقین کرو۔ یہ ایک درمیانی راستہ ہے جو کئی فلسفے چھوڑ دیتے ہیں: کچھ صرف تجرباتی حقائق کو قبول کرتے ہیں (جو محدود ہے)، اور کچھ ہر افسانے کو قبول کر لیتے ہیں (جو بے وقوفی ہے)۔ اسلام ہمیں سچائی کی تحقیق کرنے اور پھر اس کے سامنے مکمل سر تسلیم خم کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ اسراء و معراج اس توازن کی بہترین مثال ہے۔

5. مشکل کے بعد آسانی: اسراء و معراج کے وقت اور نتیجے سے ایک اور اخلاقی سبق ملتا ہے کہ قرآن کی وعدہ کے مطابق مشکل کے ساتھ آسانی آتی ہے (قرآن 94:5-6)۔ نبی (ﷺ) نے غم اور عظیم چیلنجوں کا سامنا کیا۔ انہوں نے امید نہیں کھوئی اور اللہ سے دعا کرتے رہے۔ پھر اللہ نے انہیں ایسا تجربہ دیا جو کسی اور انسان کو نہیں ملا، انہیں عزت دی۔ یہ نمونہ ہمیں حوصلہ دیتا ہے: جب ہم مشکلات میں ہوں تو صبر کریں اور اپنے فرائض ادا کرتے رہیں۔ اللہ کی مرضی سے راحت اور بلندی کہیں سے بھی آ سکتی ہے۔ کبھی کبھی سب سے تاریک لمحات کے بعد روشنیاں آتی ہیں۔ معراج ہجرت کا پیش خیمہ تھا، جس نے نبی (ﷺ) کو مدینہ میں مددگار معاشرے میں لے جایا۔ اس لیے اپنی ذاتی آزمائشوں میں یاد رکھیں کہ اللہ ہماری حالت دیکھ رہا ہے جیسا کہ اس نے نبی کے غم سنے، اور وہ چیزوں کو حیرت انگیز طریقے سے بدل سکتا ہے۔ اللہ کی رحمت سے کبھی مایوس نہ ہوں، یہ ایک اہم سبق ہے۔

6. اللہ اور اس کے رسول سے محبت اور شکرگزاری: اس معجزاتی سفر پر غور کرتے ہوئے مسلمان کا دل قدرتی طور پر اللہ سے محبت سے بھر جاتا ہے، جس نے ہمارے نبی کو یہ عزت دی اور اس کے ذریعے ہمیں بھی عزت دی (اور نبی محمد (ﷺ) سے محبت ہوتی ہے) جنہوں نے یہ تجربات کیے اور پھر اپنی امت کے لیے دعا کی (مثلاً نماز کے بوجھ کو کم کروانے کے لیے بار بار واپس جانا)۔ یہ محبت ہمارے دلوں کو محبت سے بھر دیتی ہے۔ محبت کا مطلب ہے ان کی اطاعت کرنا، ان کی لائی ہوئی تعلیمات پر عمل کرنا۔ اس لیے ہمیں پانچ وقت کی نماز کو وقت پر، دل سے ادا کرنے کی ترغیب ملتی ہے، یہ جان کر کہ یہ فرض ان کی اللہ سے ملاقات کا نتیجہ تھا۔ جب اذان دی جائے یا نماز میں سستی محسوس ہو، تو یاد رکھیں کہ اگر نبی (ﷺ) کی فکر اور اللہ کی رحمت نہ ہوتی تو ہمیں پچاس نمازیں پڑھنی ہوتیں! یہ ہمیں شکر گزار اور پرجوش بنانا چاہیے، نہ کہ بیزار۔ نماز قائم کرنا مسلمانوں کے لیے معراج کی سب سے بڑی عزت ہے۔

7. مسجد الاقصیٰ اور موجودہ اہمیت: آج کل مسجد الاقصیٰ یروشلم اکثر سیاسی تنازعات کی وجہ سے خبروں میں رہتی ہے۔ اسراء و معراج کی کہانی مسلمانوں کو یاد دلاتی ہے کہ ہمارا اس زمین سے تعلق قومیت یا نسلی بنیاد پر نہیں بلکہ روحانی ورثے کی وجہ سے ہے۔ یہ انبیاء کی زمین ہے اور ہمارے نبی کا معجزاتی ٹھکانہ ہے۔ اس لیے مسلمانوں پر فرض ہے کہ وہ مسجد الاقصیٰ اور اس کے گرد و نواح کی حفاظت کریں۔ یہ اسلام کا تیسرا مقدس مسجد ہے (مسجد الحرام اور مسجد نبوی کے بعد)۔ اسراء و معراج کو یاد کرنا ہمارے روحانی تعلق کو تازہ کرتا ہے۔ یہ ہمیں وہاں امن اور انصاف کے لیے دعا کرنے اور اگر ممکن ہو تو زیارت کے لیے کوشش کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ چاہے ہم وہاں نہ جا سکیں، ہم اپنی نسلوں کو اس کی محبت اور اسراء و معراج کی کہانی سکھاتے ہیں تاکہ یہ محبت برقرار رہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہمارے کئی انبیاء گزرے؛ اس کی یاد ہمارے توحید کے حامل ہونے کی پہچان کو مضبوط کرتی ہے جس کی تاریخ آدم سے محمد (ﷺ) تک ہے۔

8. اسلام کا نظریہ بمقابلہ متبادل: جب ہم اسراء و معراج کی اسلامی داستان کا موازنہ دیگر نظریات سے کرتے ہیں، تو پاتے ہیں کہ اسلام ایک جامع فہم دیتا ہے جہاں روحانیت، اخلاقیات اور عقل ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ ایک مادیت پسند شکاک کہہ سکتا ہے، "میں اس پر یقین نہیں کروں گا کیونکہ یہ دہرایا نہیں جا سکتا۔" لیکن وہی شکاک بہت سی غیر مرئی سچائیاں مانتا ہے (جیسے تاریخی واقعات جنہیں وہ خود نہیں دیکھے، یا سائنسی تصورات جیسے بلیک ہولز جنہیں وہ براہ راست نہیں دیکھے) معتبر شہادت یا ثبوت کی بنیاد پر۔ یہاں ہمارے پاس سب سے قابل اعتماد انسان (نبی) کی شہادت ہے، جو کتاب اور مزید ثبوتوں سے مضبوط ہے۔ تو اسلام سوال کرتا ہے: آپ اس قابل اعتماد شہادت کو کیوں رد کرتے ہیں صرف اس لیے کہ یہ غیر معمولی ہے؟ اگر خدا موجود ہے اور محمد اس کے رسول ہیں (جسے ہم بہت سے ثبوتوں سے ثابت کرتے ہیں)، تو یہ واقعہ نہ صرف ممکن بلکہ مقصدی ہے۔ دوسری طرف، کچھ لوگ روحانی سفر کو قبول کر سکتے ہیں مگر اسے عملی زندگی سے الگ کر دیتے ہیں۔ اسلام ایسا نہیں کرتا، معراج کا ایک بہت واضح نتیجہ (نماز) اور آزمائش (ایمان) ہے جو روزمرہ کی زندگی سے جڑی ہے۔ یہ روحانی اور عملی کو جوڑتا ہے۔

فلسفیانہ طور پر، معراج کو یہ دلیل بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ انسانیت کی آخری تکمیل الہی بلندی میں ہے نہ کہ صرف مادی ترقی میں۔ آج کی دنیا نے حیرت انگیز سفر اور رابطے کے طریقے حاصل کیے ہیں، مگر روحانی رہنمائی کی کمی ہے۔ نبی (ﷺ) نے بلند ترین بلندیوں کو چھوا مگر ان کا مقصد ہدایت حاصل کرنا اور اسے واپس لانا تھا۔ یہ ایک نمونہ ہے: حقیقی ترقی صرف خلا کی تلاش یا جسمانی حدود کو بڑھانا نہیں، بلکہ اپنے خالق سے جڑنا اور زندگی کے معنی کو بہتر بنانا ہے۔ اسلام کا نظریہ ہے کہ انسان کے پاس جسم اور روح دونوں ہیں، اور معراج دکھاتا ہے کہ نبی کا جسم سفر کرتا ہے اور روح الہی ملاقات کا تجربہ کرتی ہے۔ دیگر نظریات یا تو صرف دنیاوی ترقی پر زور دیتے ہیں یا صرف روحانی فرار، اسلام دونوں کا توازن رکھتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسراء و معراج اسلام کی کئی بنیادی سچائیاں سمیٹے ہوئے ہے: توحید، تمام انبیاء کی تصدیق، نماز کی فرضیت، غیب کی حقیقت (فرشتے، جنت، جہنم)، الہی احکامات میں رحمت، اور آخرکار حق کی فتح۔ یہ اسلامی عقیدہ کا ایک مختصر نمونہ اور نبی محمد (ﷺ) کی صداقت کا ایک بڑا ثبوت ہے۔

نتیجہ

الاسراء و المعراج کا سفر صرف ماضی کا واقعہ نہیں، بلکہ مسلمانوں کے لیے موجودہ دور میں مسلسل الہام اور رہنمائی کا ذریعہ ہے۔ جب بھی ہم اس معجزاتی رات کو یاد کرتے ہیں، ہمیں یاد آتا ہے کہ اللہ ہمارے قریب ہے اور جو اس پر ایمان رکھتے ہیں انہیں عزت دیتا ہے۔ ہمیں یاد آتا ہے کہ ہمارے نبی محمد (ﷺ) نے ایسا تجربہ کیا جو کسی اور انسان نے نہیں کیا، اور وہ ہمارے لیے بھی تھا، تاکہ ہمیں ہدایت دے اور اللہ کے قریب ہونے کی ہماری صلاحیت دکھائے۔

مسلمانوں کے لیے، اس کا اثر کیا ہونا چاہیے؟ سب سے پہلے، یہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے۔ ہم ایسے دور میں رہتے ہیں جہاں بہت سے لوگ کہتے ہیں "دیکھنا ایمان لانا ہے"۔ لیکن اسراء و معراج سے ہمیں سیکھنا چاہیے کہ ایمان دیکھنے سے بھی زیادہ طاقتور ہو سکتا ہے۔ وہ صحابہ جو نبی (ﷺ) پر بغیر دیکھے ایمان لائے، اللہ کے محبوب بن گئے۔ ہماری زندگیوں میں بھی بہت سی غیر مرئی چیزیں ہیں: ہم نے جنت یا جہنم نہیں دیکھا، اللہ کو دنیا میں نہیں دیکھا، پھر بھی ہم ان مستند روایات پر ایمان رکھتے ہیں۔ یہ ایمان ہمیں یقین اور اعتماد میں بدلنا چاہیے۔ ہمیں اپنے ایمان پر فخر کرنا چاہیے اور معجزاتی واقعات جیسے اسراء و معراج کو قبول کرنے میں شرم محسوس نہیں کرنی چاہیے، کیونکہ یہ ہمارے رب کی عظمت کو ظاہر کرتے ہیں۔ جب ہم دوسروں سے اسلام کی بات کریں تو اس کہانی کو بیان کر کے اپنے دین کی بھرپور روایت اور حقیقی معجزات کا تصور پیش کر سکتے ہیں، جو حکمت اور ثبوت کے ساتھ ہیں، نہ کہ خرافات۔

دوسرا، یہ نبی محمد (ﷺ) سے محبت کو بڑھائے اور ان کی پیروی کے لیے تیار کرے۔ نبی کی عاجزی پر غور کریں: جب وہ بلند ترین بلندیوں پر لے جایا گیا، تو وہ زمین پر واپس آئے تاکہ ہمیں رہنمائی دیں اور اپنی امت کی خدمت کریں۔ انہوں نے کبھی غرور نہیں کیا یا دنیاوی انعام کی خواہش نہیں کی؛ بلکہ ہمارے لیے دعا کی اور ہمیں سکھایا۔ ایک روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ معراج کی رات انہیں کچھ مانگنے کا موقع ملا اور انہوں نے اپنی امت کے لیے اللہ کی مغفرت طلب کی۔ نبی (ﷺ) کی اس بے لوث محبت کو جان کر ہمارا دل بھی محبت سے بھر جائے۔ ان سے محبت کا مطلب ہے ان کی اطاعت کرنا، ان کی لائی ہوئی تعلیمات پر عمل کرنا۔ اس لیے ہمیں پانچ وقت کی نماز کو وقت پر اور دل سے ادا کرنے کی ترغیب ملتی ہے، یہ جان کر کہ یہ فرض ان کی اللہ سے ملاقات کا نتیجہ تھا۔ جب اذان ہو یا نماز میں سستی محسوس ہو، تو یاد رکھیں کہ اگر نبی (ﷺ) کی فکر اور اللہ کی رحمت نہ ہوتی تو ہمیں پچاس نمازیں پڑھنی ہوتیں! یہ ہمیں شکر گزار اور پرجوش بنانا چاہیے، نہ کہ بیزار۔ نماز قائم کرنا مسلمانوں کے لیے معراج کی سب سے بڑی عزت ہے۔

تیسرا، یہ ہمیں مسجد الاقصیٰ کی قدر اور مقدس زمین سے ہمارے تعلق کی یاد دلاتا ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم الاقصیٰ کو اپنی دعاؤں میں شامل رکھیں، اس کی سلامتی کے لیے دعا کریں اور اگر ممکن ہو تو اس کی زیارت کی کوشش کریں۔ چاہے ہم وہاں نہ جا سکیں، ہم اپنی نسلوں کو اس کی محبت اور اسراء و معراج کی کہانی سکھائیں تاکہ یہ محبت نسل در نسل جاری رہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہمارے کئی انبیاء گزرے؛ اس کی یاد ہمارے توحید کے حامل ہونے کی پہچان کو مضبوط کرتی ہے جس کی تاریخ آدم سے محمد (ﷺ) تک ہے۔

چوتھا، اسراء و معراج ہمیں زندگی کے معجزاتی اور روحانی پہلوؤں کے بارے میں کھلے دل سے سوچنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جو کبھی کبھار بہت مادیت پسند محسوس ہوتی ہے، مسلمان اس واقعے کی میراث رکھتے ہیں جہاں وقت اور جگہ کی حدیں اللہ کی مرضی سے عبور کی گئیں۔ یہ ایمان ہمیں زیادہ ہمدرد اور پرامید بناتا ہے، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ رہنمائی اور مدد غیر متوقع طریقوں سے آ سکتی ہے۔ یہ ہمیں عاجز بھی رکھتا ہے، یہ سمجھ کر کہ کائنات ہماری معمولی فکر سے کہیں زیادہ وسیع اور حیرت انگیز ہے۔ جب ہم نماز پڑھتے ہیں یا قرآن پڑھتے ہیں، تو ہم اپنی طرح سے اس اعلیٰ حقیقت سے جڑتے ہیں۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ بالآخر جنت اور جہنم حقیقی ہیں، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے دیکھا، اور ہمیں اپنی زندگی کو اللہ کی رضا کے مطابق ڈھالنا چاہیے۔

آخر میں، اسلام کی سچائی اور خوبصورتی الاسراء و المعراج کی کہانی میں چمکتی ہے، جو تمام انسانیت کے لیے ایک چیلنج اور دعوت ہے۔ یہ چیلنج کرتا ہے کہ انسان صرف اس زمین تک محدود نہیں، بلکہ اللہ کی رحمت سے آسمانوں تک بلند ہو سکتا ہے، جو انسان کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے جب وہ اللہ کی ہدایت میں ہو۔ یہ پچھلی کتابوں کے پیروکاروں کو دعوت دیتا ہے کہ وہ نبی محمد (ﷺ) کو آخری رسول تسلیم کریں، کیونکہ ان کے اپنے انبیاء نے انہیں قبول کیا۔ اور یہ سب کو ایک ایسے دین پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے جو زمین اور آسمان کو خوبصورتی سے جوڑتا ہے۔ اسلام ہمیں راہب بننے یا دنیا سے الگ ہونے کا نہیں کہتا، نہ ہی صرف مادی ترقی کا، بلکہ ایک توازن دیتا ہے: روزانہ نماز کے ذریعے آسمان سے جڑنا اور زمین پر مفید زندگی گزارنا۔

آگے بڑھتے ہوئے، آئیے اس مبارک رات کے اسباق کو اپنے ساتھ رکھیں۔ جب آپ مشکلات کا سامنا کریں، یاد رکھیں کہ نبی (ﷺ) کو مشکل کے بعد آسانی ملی، اس لیے صبر اور امید رکھیں۔ جب آپ تنہا یا غلط سمجھے جائیں، یاد رکھیں کہ اللہ نے اپنے محبوب (ﷺ) کو معجزاتی سفر پر لے گیا، اس لیے اللہ سے اپنا تعلق سنبھالیں جو دنیاوی چیزوں سے زیادہ سکون دے سکتا ہے۔ اور جب آپ نماز میں سجدہ کریں، تو سمجھیں کہ آپ ایک چھوٹے مگر اہم انداز میں نبی کی الہی موجودگی کی طرف چڑھائی کی تقلید کر رہے ہیں۔ ہر سجدہ اللہ کے قریب ہونے کی علامت ہے۔ جیسا کہ ایک حدیث میں آیا ہے، "بندہ اپنے رب کے سب سے قریب ہوتا ہے جب وہ سجدے میں ہوتا ہے۔" سجدے میں ہم کہتے ہیں سبحان ربی الاعلی، شاید ویسے ہی جیسے نبی (ﷺ) نے معراج کے اعلیٰ مقام پر اللہ کی تسبیح کی۔

آخر میں، الاسراء و المعراج ہماری تاریخ کا وہ باب ہے جو ہمارے ایمان کو مسلسل مالا مال کرتا رہتا ہے۔ یہ ثابت کرتا ہے کہ اسلام واقعی اللہ کی طرف سے ہے، کوئی انسان ایسی حکمت اور معجزات کی مکمل کہانی خود نہیں بنا سکتا، اور پھر اسے وحی اور مستقل عمل سے تصدیق بھی ملتی ہے۔ یہ ہمیں اپنی ذمہ داریوں کو خلوص کے ساتھ ادا کرنے اور اسلام کا پیغام اعتماد کے ساتھ پھیلانے کی تحریک دیتا ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ اللہ ہمیں ابو بکر (رضی اللہ عنہ) کی طرح پختہ ایمان، نبی (ﷺ) کی طرح معراج کی روحانی آرزو، اور نماز اور دیگر فرائض کے ثمرات حاصل کرنے کی توفیق دے۔ اللہ ہمیں اپنے نشانوں پر ایمان رکھنے والوں میں شامل کرے، اور ہمیں اپنے محبوب نبی محمد (ﷺ) کے ساتھ جنت کے اعلیٰ مقام پر ملائے۔ پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو اس رات کے سفر پر لے جایا، ہم آج اور ہمیشہ اس کی تسبیح کرتے ہیں، اور اسلام کی روشنی کے لیے اس کا شکر ادا کرتے ہیں۔

---

ماخذ