سالِ غم: خدیجہ اور ابو طالب کا انتقال

یہ زبردست نقصان نبی (صلى الله عليه وسلم) کے دل کو ہلا کر رکھ دیا۔ پھر بھی، یہ تاریک سال ایک ایسا موڑ ثابت ہوا جس میں ایمان، صبر اور اللہ پر توکل کے بارے میں گہرے اسباق پوشیدہ تھے۔ اس مضمون میں ہم سالِ غم کی داستان، خدیجہ اور ابو طالب کون تھے، اس المناک سال میں کیا ہوا، اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کس طرح ثابت قدمی کی، کا جائزہ لیں گے۔ اس دوران ہم قرآن کی متعلقہ آیات اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی احادیث کا بھی حوالہ دیں گے جو غم کے وقت اسلام کی تعلیمات کی خوبصورتی کو واضح کرتی ہیں۔ یہ کہانی صرف تاریخی نہیں بلکہ مسلمانوں کے لیے ایک دائمی رہنمائی بھی ہے کہ وہ کس طرح نقصان اور مشکلات کو امید اور استقامت کے ساتھ برداشت کر سکتے ہیں۔

خدیجہ اور ابو طالب کون تھے؟

سالِ غم کو سمجھنے سے پہلے ہمیں جاننا ہوگا کہ خدیجہ اور ابو طالب کون تھے اور وہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے لیے کیوں اتنے اہم تھے۔

خدیجہ بنت خویلد (رضی اللہ عنہا) نبی (صلى الله عليه وسلم) کی پہلی زوجہ تھیں اور اسلامی تاریخ کی سب سے نمایاں خواتین میں سے ایک تھیں۔ وہ مکہ کی کامیاب تاجربہن تھیں اور محمد (صلى الله عليه وسلم) سے 15 سال بڑی تھیں۔ جب انہوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے شادی کی، تو ان کا رشتہ محبت، احترام اور وفاداری سے بھرپور تھا جو 25 سال تک قائم رہا۔ خدیجہ وہ پہلی شخصیت تھیں جنہوں نے اسلام قبول کیا جب نبی (صلى الله عليه وسلم) پر وحی نازل ہوئی۔ وہ شروع سے ان کے ساتھ کھڑی رہیں: جب پہلی قرآن کی آیات نازل ہوئیں تو ان کو تسلی دی، جب لوگ ان کا مذاق اڑاتے یا انکار کرتے تو حوصلہ افزائی کی، اور اسلام کے لیے اپنی دولت قربان کی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کبھی اس کو نہیں بھلایا۔ انہوں نے خدیجہ کی فضیلت کو بیان کرتے ہوئے فرمایا کہ "جب لوگ مجھ سے انکار کرتے تھے تو وہ مجھ پر ایمان لائی؛ جب دوسرے روکتے تھے تو وہ اپنی دولت میرے لیے خرچ کرتی رہی؛ اور اللہ نے اس کے ذریعے مجھے اولاد دی" (ابتدائی اسلامی مصادر میں مذکور)۔ انہوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو کئی اولاد دی، جن میں تمام بیٹے شامل تھے (جو بدقسمتی سے کم عمری میں فوت ہو گئے) اور چار بیٹیاں۔

خدیجہ نہ صرف ایک وفادار زوجہ تھیں بلکہ اپنی مثالی ایمان اور کردار کی وجہ سے انہیں "ام المؤمنین" کا لقب بھی ملا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) ان سے بے حد محبت کرتے تھے، اور حقیقت یہ ہے کہ ان کی زندگی میں انہوں نے کسی اور سے شادی نہیں کی۔ ان کی حمایت اسلام کے ابتدائی مشکل سالوں میں ایک بہت بڑی طاقت اور تسلی کا ذریعہ تھی۔

ابو طالب نبی (صلى الله عليه وسلم) کے والد کے چچا تھے۔ جب نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بچپن میں اپنے والدین اور پھر دادا کو کھو دیا، تو ابو طالب نے محمد کو اپنی حفاظت میں لیا۔ وہ محمد سے ایسے محبت کرتے جیسے وہ ان کے اپنے بیٹے ہوں۔ بعد میں جب نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اسلام کی تبلیغ شروع کی، تو ابو طالب (اگرچہ خود مسلمان نہیں تھے) قریش کے طاقتور قبیلے میں ان کے سب سے بڑے محافظ بن گئے۔ ابو طالب مکہ کے معزز بزرگ تھے اور بنو ہاشم کے قبیلے سے تعلق رکھتے تھے۔ ان کی حیثیت کی وجہ سے وہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے ایک سپر کا کردار ادا کرتے تھے: وہ ان کی حفاظت کرتے اور اسلام کے دشمنوں کے حوالے کرنے سے انکار کرتے تھے۔

دس سال تک ابو طالب کی حفاظت کی وجہ سے مکہ کے مشرکین آسانی سے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو اذیت نہیں دے سکتے تھے کیونکہ اس سے ابو طالب کو غصہ آتا تھا۔ ابو طالب کا گھر تین سالہ معاشی اور سماجی بائیکاٹ کے دوران بھی پناہ گاہ رہا۔ اگرچہ انہوں نے اسلام قبول نہیں کیا تھا، لیکن وہ اپنے بھتیجے کے پیغام اور اخلاقیات کے لیے نرم دل رکھتے تھے۔ وہ مشہور تھے کہ کہتے تھے، "میں جانتا ہوں کہ میرا بھتیجا کبھی جھوٹ نہیں بولتا۔" ان کے درمیان بہت مضبوط رشتہ تھا۔ ابو طالب کی حمایت نے اسلام کے پیغام کو مکہ میں ابتدائی دنوں میں زندہ رکھا۔ ایک سیرت نگار نے ابو طالب کو مسلمانوں کے لیے "محافظ دیوار" قرار دیا۔ ان چچا کے انتقال کا مطلب نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے سیاسی اور قبائلی تحفظ کا خاتمہ تھا۔

مختصر یہ کہ خدیجہ نبی کی محبوبہ شریک حیات اور پہلی مؤمنہ تھیں، اور ابو طالب ان کے محبت کرنے والے سرپرست اور محافظ تھے۔ یہ دونوں وہ لوگ تھے جن پر وہ دنیا میں سب سے زیادہ انحصار کرتے تھے۔ جس سال دونوں کا انتقال ہوا اسے مناسب طور پر "سالِ غم" کہا گیا۔ ذیل میں ہم ان دونوں نقصانات اور ان کے اثرات پر بات کریں گے۔

خدیجہ (رضی اللہ عنہا) کا انتقال: ایک زبردست صدمہ

خدیجہ (رضی اللہ عنہا) کا انتقال نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے ایک دل دہلا دینے والا لمحہ تھا۔ یہ ان کے مشن کے شروع ہونے کے تقریباً دس سال بعد ہوا، اور کہا جاتا ہے کہ یہ رمضان کے مہینے میں 619 عیسوی میں ہوا۔ اس وقت خدیجہ کی عمر تقریباً 65 سال تھی اور انہوں نے اسلام کے لیے اپنی تمام توانائیاں وقف کر دی تھیں۔ بائیکاٹ کی مشکلات اور ضرورت مندوں کے لیے اپنی دولت خرچ کرنے کی وجہ سے ان کی صحت کمزور ہو چکی تھی، لیکن ان کا ایمان اور وفاداری کبھی کمزور نہیں ہوئی۔

آپ تصور کر سکتے ہیں کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کو اپنی اتنی قیمتی زوجہ کو کھونے کا کتنا درد ہوا ہوگا۔ تاریخی روایات کے مطابق وہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کی گود میں فوت ہوئیں اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ان کے آخری لمحات میں تسلی دی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) غمزدہ ہو گئے۔ خدیجہ ان کی دنیاوی تسلی کا سب سے بڑا ذریعہ تھیں۔ بعد میں وہ اکثر ان کو گہرے محبت اور شکرگزاری کے ساتھ یاد کرتے۔ یہ بھی نقل ہے کہ ان کے انتقال کے کئی سال بعد بھی وہ ان کی تعریف کرتے اور ان کے دوستوں کے ساتھ اچھے تعلقات رکھتے تاکہ ان کی یاد کو زندہ رکھا جا سکے۔ ان کی سب سے چھوٹی زوجہ عائشہ نے کہا: "میں نبی (صلى الله عليه وسلم) کی کسی بھی زوجہ سے اتنی حسد نہیں کرتی تھی جتنا کہ خدیجہ سے کرتی تھی، اور میں نے انہیں کبھی ملاقات بھی نہیں کی۔ میں صرف اس لیے حسد کرتی تھی کیونکہ نبی (صلى الله عليه وسلم) ان کا بار بار ذکر کرتے تھے۔" انہوں نے مزید کہا کہ جب بھی نبی (صلى الله عليه وسلم) بھیڑ کا قربانی کرتے، تو گوشت کے کچھ حصے خدیجہ کے پرانے دوستوں کو تحفے کے طور پر بھیجتے تھے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ خدیجہ ان کے دل میں کتنی ناقابلِ متبادل تھیں۔

خدیجہ کی خاص حیثیت نبی (صلى الله عليه وسلم) کے اپنے الفاظ اور اللہ کی طرف سے دی گئی عزت سے ثابت ہوتی ہے۔ ایک صحیح حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

"اپنے زمانے کی بہترین عورت مریم بنت عمران تھیں اور اپنے زمانے کی بہترین عورت خدیجہ بنت خویلد تھیں۔"

• صحیح مسلم

اس کا مطلب ہے کہ مریم (حضرت عیسیٰ کی والدہ) اپنی دور کی بہترین خاتون تھیں اور خدیجہ اپنی دور کی بہترین خاتون تھیں۔ مریم اور خدیجہ کو ایک ہی جملے میں عزت دینا ظاہر کرتا ہے کہ اسلام خدیجہ (رضی اللہ عنہا) کو خواتین کی فضیلت اور ایمان کی ایک اعلیٰ مثال کے طور پر کتنا قدر کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔

اللہ نے خدیجہ کو ایک بہت منفرد عزت بھی دی۔ فرشتہ جبریل (علیہ السلام) ایک بار نبی (صلى الله عليه وسلم) کے پاس آئے جب خدیجہ زندہ تھیں اور ان کے لیے اللہ کا خاص پیغام لے کر آئے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بیان کیا:

"جبریل میرے پاس آئے اور کہا: 'اے اللہ کے رسول! خدیجہ تمہارے پاس کھانے کا ایک برتن لے کر آ رہی ہیں۔ جب وہ آئیں تو ان کو ان کے رب (اللہ) اور میری طرف سے سلام کہو اور انہیں جنت میں ایک گھر کی خوشخبری دو جو قیمتی پتھروں سے بنا ہے، جہاں کوئی شور یا تھکن نہیں ہوگی۔'"

• صحیح البخاری

سوچیں کہ اللہ تعالیٰ نے خود خدیجہ کو سلام بھیجا اور انہیں جنت میں ایک ایسا محل دینے کا وعدہ کیا جہاں کوئی تکلیف یا تھکن نہ ہو! نبی (صلى الله عليه وسلم) نے یہ بات خدیجہ کو سنائی، اور یقیناً اس نے ان کے دل کو سکون اور خوشی سے بھر دیا ہوگا۔ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ ان کی زندگی بھر کی قربانیوں کو اللہ نے کس قدر سراہا۔

جب عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے بعد میں اس واقعے کے بارے میں سنا تو انہوں نے کہا:

"میں کبھی کسی عورت سے اتنا حسد نہیں کرتی تھی جتنا کہ خدیجہ سے کرتی تھی، کیونکہ اللہ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو حکم دیا تھا کہ وہ انہیں جنت میں گھر کی خوشخبری دیں۔"

• صحیح البخاری

اگرچہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے خدیجہ کے انتقال کے بعد دوسری شادی کی، لیکن ان کی یاد ہمیشہ بے مثال رہی۔ وہ فرماتے کہ خدیجہ "سب سے بہترین تھیں" اور بیان کرتے کہ "جب دوسرے انکار کرتے تھے تو وہ مجھ پر ایمان لائیں" اور ہر مشکل میں ان کا ساتھ دیا۔ یہ بے مثال محبت اور احترام ان کے رشتے کی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے۔ خدیجہ کا نقصان صرف زوجہ کا نقصان نہیں تھا، بلکہ ایک سچا دوست، رازدار اور اللہ کی راہ میں مددگار کا نقصان تھا۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے اس سانحے سے گزرنا صبر (سبر) کی ایک عظیم آزمائش تھی۔ ان کا گھر، جو خدیجہ کی وجہ سے سکون کا مقام تھا، اب خالی محسوس ہوتا تھا۔ مکہ کے ہر کونے میں ان کی مہربانی اور طاقت کی یادیں تھیں۔ پھر بھی، نبی (صلى الله عليه وسلم) اللہ کے حکم پر مایوس یا غصہ نہیں ہوئے۔ بیوہ ہو کر بھی انہوں نے اپنا مشن جاری رکھا اور اللہ کے قریب ہو گئے۔ خدیجہ کا جانا، جتنا دردناک تھا، نبی (صلى الله عليه وسلم) کو مزید بڑے چیلنجز اور صرف اللہ پر انحصار کے لیے تیار کر رہا تھا۔

مسلم مؤرخین نوٹ کرتے ہیں کہ خدیجہ کا انتقال نبی (صلى الله عليه وسلم) پر جذباتی طور پر ایک بہت بڑا اثر تھا۔ انہوں نے اسی سال کو "سالِ غم" کہا کیونکہ وہ اپنی محبوبہ زوجہ کے انتقال پر گہرے غم میں مبتلا تھے۔ لیکن اس سال میں ایک اور غم بھی تھا جو اسلام کی بقا پر براہِ راست اثر انداز ہوا۔

ابو طالب کا انتقال: حفاظتی دور کا خاتمہ

خدیجہ کے انتقال کے چند ہفتے یا مہینے بعد، نبی (صلى الله عليه وسلم) کو ایک اور نقصان پہنچا: ابو طالب شدید بیمار ہو گئے۔ اسی سال، 619 عیسوی میں، نبی کے بزرگ چچا موت کے بستر پر تھے۔ غم نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے دوگنا ہو گیا۔ وہ نہ صرف خدیجہ کے غم میں مبتلا تھے بلکہ اب وہ اپنے محافظ اور سرپرست کو بھی کھونے والے تھے۔

ابو طالب کی آخری بیماری ایک مختلف قسم کی فکر لے کر آئی۔ خدیجہ کے برعکس، ابو طالب نے اسلام قبول نہیں کیا تھا، حالانکہ انہوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کے کردار کی سچائی دیکھی تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اپنے چچا سے گہری محبت کرتے تھے اور شدت سے چاہتے تھے کہ ابو طالب موت سے پہلے اسلام قبول کریں، نہ صرف اپنی جان کی نجات کے لیے بلکہ ان کے رشتے کی گواہی کے طور پر بھی۔

جب ابو طالب کمزور پڑے، تو قریش کے چند بڑے سردار ان سے ملنے آئے۔ انہوں نے ان کی موت کو نبی (صلى الله عليه وسلم) پر آخری بار دباؤ ڈالنے کا موقع سمجھا۔ انہوں نے ابو طالب سے کہا: "آپ جانتے ہیں کہ ہم آپ کی کتنی عزت کرتے ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ ہمارے اور آپ کے بھتیجے کے درمیان تنازعہ ہے۔ براہ کرم اپنے اثر و رسوخ کا استعمال کریں کہ وہ ہماری مذہب کی تنقید بند کر دے، اور ہم بھی ان کی مخالفت بند کر دیں گے۔ ہمارے درمیان صلح ہو جائے۔" وہ امید رکھتے تھے کہ ابو طالب محمد (صلى الله عليه وسلم) کو سمجھا کر سمجھوتہ کروا سکیں۔ ابو طالب نے اپنے بھتیجے کو قریش کی درخواست بتائی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے مشہور جواب دیا: "مجھے ایک لفظ دے دو، اور اس کے ذریعے تم عربوں پر حکومت کرو گے اور فارس تمہارے سامنے سر تسلیم خم کر دیں گے۔" "ایک لفظ" سے مراد کلمہ "لا الہ الا اللہ" تھا۔ یعنی انہوں نے انہیں اسلام قبول کرنے کی دعوت دی، نہ کہ ان کی شرائط پر سمجھوتہ کرنے کی۔ قریش کے سردار ناخوش ہوئے اور ملاقات بغیر کسی سمجھوتے کے ختم ہو گئی۔ اپنے غم میں بھی، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے توحید کے پیغام کو ترک کرنے سے انکار کیا اور سچائی کی قیمت پر جھوٹی صلح نہیں کی۔

جب ابو طالب کے آخری لمحات قریب آئے، تو نبی (صلى الله عليه وسلم) ان کے بستر کے پاس رہے۔ انہوں نے دل سے اپنے چچا سے کہا: "میرے چچا، کہہ دو لا الہ الا اللہ، ایک ایسا لفظ جس کے ذریعے میں اللہ سے تمہارے لیے مغفرت کی دعا کر سکوں۔" ایک روایت میں انہوں نے کہا، "بس یہ ایک لفظ کہہ دو اور میں قیامت کے دن تمہارے حق میں گواہی دوں گا۔" موت کے قریب ابو طالب ہچکچا رہے تھے، نہ اس لیے کہ وہ اسلام سے نفرت کرتے تھے بلکہ شاید غرور اور اپنے مشرک ساتھیوں کے دباؤ کی وجہ سے۔ دو مشرک قریشی، ابو جہل اور عبداللہ ابن امیہ، بھی بستر کے پاس تھے اور انہوں نے ابو طالب سے کہا: "کیا تم اپنے والد عبد المطلب کے دین کو چھوڑ دو گے؟!" وہ بار بار یہی کہتے رہے، اور پرانے رسم و رواج کو چھوڑنے سے روکنے کی کوشش کرتے رہے۔

آخرکار، افسوس کے ساتھ، ابو طالب اپنے دل کے الفاظ کلمہ شہادت ادا نہ کر سکے۔ انہوں نے آخری بات یہ کہی کہ وہ عبد المطلب کے دین پر قائم ہیں۔ انہوں نے اللہ کی وحدانیت کا اقرار کرنے سے انکار کیا، شاید سماجی شرمندگی کے خوف سے یا اپنی آخری سانس میں روایت سے منہ موڑنے سے قاصر تھے۔ یہ سن کر نبی (صلى الله عليه وسلم) بہت غمگین ہوئے۔ انہوں نے اپنے چچا سے کہا، "اللہ کی قسم، میں تمہارے لیے استغفار کرتا رہوں گا جب تک کہ مجھے منع نہ کیا جائے۔" محمد (صلى الله عليه وسلم) کی ابو طالب کے لیے محبت واضح ہے؛ وہ صرف ایک غیر مسلم نہیں تھے، بلکہ خاندان تھے اور ان کے ساتھ اچھا سلوک کیا تھا۔

جلد ہی ابو طالب کا انتقال ہو گیا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اپنے محافظ اور عزیز چچا کو کھو بیٹھے۔ اس لمحے کی اہمیت بیان کرنا مشکل ہے۔ وہ شخص جو سالوں تک محمد (صلى الله عليه وسلم) اور ان کے دشمنوں کے درمیان محافظ دیوار تھا، اب نہیں رہا۔ بنو ہاشم کی قیادت ابو لہب کے ہاتھ میں چلی گئی، جو اسلام سے نفرت کرتا تھا اور محمد (صلى الله عليه وسلم) کی حفاظت میں کوئی دلچسپی نہیں رکھتا تھا۔ جیسا کہ توقع تھی، ابو لہب نے جلد ہی اپنے بھتیجے کی حفاظت ختم کر دی۔ اب قریش کو لگا کہ وہ نبی (صلى الله عليه وسلم) اور ان کے چھوٹے گروہ پر بلا روک ٹوک ظلم کر سکتے ہیں۔ ظلم و ستم میں شدت آ گئی، جو پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی تھی۔ ایسا محسوس ہوا جیسے ابو طالب کی موت کے ساتھ محافظ دیوار گر گئی اور مسلمان بے سہارا ہو گئے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نہ صرف اپنے چچا کے نقصان پر جذباتی طور پر غمگین تھے بلکہ انہیں عملی مشکلات کا بھی سامنا کرنا پڑا۔ قریش نے ان پر ظلم بڑھا دیا: ان پر مٹی پھینکی، کھلے عام مذاق اڑایا، اور سخت سازشیں کیں۔ سالِ غم ہر لحاظ سے مزید مشکل ہوتا گیا۔

اللہ نے اس صورتحال کے بارے میں قرآن کی آیات نازل کیں۔ ایک آیت نے نرمی سے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو یاد دلایا کہ ہدایت بالآخر اللہ کے ہاتھ میں ہے، کوئی نبی بھی جسے چاہے ہدایت نہیں دے سکتا:

"بے شک تم (اے محمد) جسے چاہو ہدایت نہیں دے سکتے، لیکن اللہ جسے چاہے ہدایت دیتا ہے، اور وہی بہتر جاننے والا ہے کہ کون ہدایت یافتہ ہے۔" - قرآن 28:56۔

یہ آیت ابو طالب کے بارے میں نازل ہوئی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اپنے چچا سے بہت محبت کرتے تھے اور چاہتے تھے کہ وہ اسلام قبول کریں، لیکن اللہ نے انہیں بتایا کہ ہدایت کا فیصلہ صرف اللہ کے اختیار میں ہے۔ یہ ہمیں ایک گہرا سبق دیتی ہے: ہم اپنے پیاروں کی ہدایت کے لیے فکر مند ہو سکتے ہیں، لیکن ہمیں قبول کرنا چاہیے کہ ہدایت صرف اللہ کی مرضی سے ہوتی ہے۔ نبی کا کام پیغام پہنچانا ہے، اور اللہ ہی لوگوں کے دل کھولتا ہے۔ یہ ہمیں عاجزی اور اللہ کے حکم کے سامنے تسلیم ہونے کا درس دیتا ہے۔

ایک اور آیت نازل ہوئی جس میں نبی (صلى الله عليه وسلم) اور مسلمانوں کو مشرکین کے لیے استغفار کرنے سے منع کیا گیا، چاہے وہ قریبی رشتہ دار ہی کیوں نہ ہوں:

"نبی اور مومنوں پر یہ مناسب نہیں کہ وہ مشرکین کے لیے استغفار کریں، چاہے وہ ان کے قریبی رشتہ دار ہی کیوں نہ ہوں، جب تک کہ ان کے لیے یہ واضح ہو جائے کہ وہ دوزخ کے باشندے ہیں۔" - قرآن 9:113۔

یہ آیت خاص طور پر ابو طالب کی حالت کے بارے میں تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سمجھ لیا کہ وہ اپنے چچا کے لیے اللہ سے معافی نہیں مانگ سکتے کیونکہ ابو طالب ایمان لائے بغیر فوت ہو گئے تھے۔ یہ ایک سخت حقیقت تھی، لیکن اس سے اسلام کے اصولِ عدل اور ذاتی ذمہ داری کا پتہ چلتا ہے: کسی سے محبت کرنا انہیں اللہ کے سامنے معاف نہیں کراتا؛ ہر جان اپنے ایمان کی ذمہ دار ہے۔

اگرچہ ابو طالب مؤمن نہ بنے، لیکن اللہ کے رسول (صلى الله عليه وسلم) کو ان کے لیے کچھ تسلی دی گئی۔ چونکہ ابو طالب نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے بہت حمایت اور مہربانی کی تھی، نبی (صلى الله عليه وسلم) کو اجازت دی گئی کہ وہ ان کے عذاب کو کم کرنے کے لیے شفاعت کریں۔ اسلامی عقیدے کے مطابق کفر میں مرنا بڑا گناہ ہے، لیکن ابو طالب کی خاص حیثیت کی وجہ سے انہیں دوزخ میں سب سے کم عذاب دیا جائے گا، اگرچہ وہ بھی دردناک ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا:

"دوزخ کے باشندوں میں ابو طالب کو سب سے کم عذاب ہوگا: انہیں آگ کے دو جوتے پہنائے جائیں گے جو ان کے دماغ کو اُبالیں گے۔"

• صحیح مسلم

ایک اور روایت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ اگر میری شفاعت نہ ہوتی تو ابو طالب دوزخ کی سب سے گہری تہہ میں ہوتا، لیکن وہ دوزخ کی سب سے کم گہری جگہ پر رکھا گیا ہے۔ یہ حدیث اسلام میں رحمت اور عدل دونوں کو ظاہر کرتی ہے۔ ابو طالب نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے بہت کچھ کیا، اس لیے انہیں آسانی دی گئی، لیکن چونکہ انہوں نے توحید کا بنیادی حق قبول نہیں کیا، وہ سزا کے مستحق ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اللہ کے حکم کو غم کے باوجود قبول کیا۔ یہ ان کے لیے ایک مسلسل غم کا باعث تھا کہ ابو طالب نے کلمہ نہ کہا، لیکن وہ اللہ کی مرضی کے خلاف نہ گئے۔

مکہ کی مسلم جماعت کے لیے ابو طالب کا انتقال مشکل وقت کی علامت تھا۔ واقعی، اس نقصان کے بعد قریش نے ظلم میں اضافہ کیا۔ چند دنوں کے اندر، ایک ظالم مکی نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی پشت پر نماز کے دوران گندے بھیڑ کے آنتیں پھینک دیں، جو پہلے کبھی نہیں کرتے تھے۔ ایک عورت نے ان کے گھر جاتے ہوئے ان پر مٹی ڈال دی۔ ابو طالب کے بغیر قبائلی تحفظ نہیں تھا؛ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے دشمنوں کے لیے سب کچھ جائز تھا۔ یہ ایک انتہائی آزمائشی دور تھا، ذاتی اور عوامی دونوں لحاظ سے۔

یوں، اس سالِ غم میں، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی محبوبہ خدیجہ (رضی اللہ عنہا) اور اپنے محافظ چچا ابو طالب کو کھو دیا۔ یہ دونوں ان کی سب سے بڑی دنیاوی حمایت تھے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) اب مکہ میں بے سہارا تھے، اپنی تسلی بخش زوجہ سے محروم اور اپنے قبیلے کی حفاظت سے محروم۔ پھر بھی، حیرت انگیز طور پر، اس غم اور دباؤ کے وقت ان کا اللہ پر ایمان مضبوط رہا۔ انہوں نے قرآن کی مثال پیش کی: "اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔" نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اللہ سے طاقت مانگی، اور قرآن کی آیت کی عملی مثال بنے:

"اے ایمان والو! صبر اور نماز کے ذریعے مدد طلب کرو۔ بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔" - قرآن 2:153۔

انہوں نے اپنا مشن جاری رکھا، نہ رک کر اور نہ امید کھو کر، ہمیں یہ سکھاتے ہوئے کہ ہم اپنے غم کا سامنا کیسے کریں۔

بعد کے واقعات: مشکلات سے امید کی طرف

سالِ غم ایک شکست کا سال ہو سکتا تھا۔ لیکن اسلام میں، گہری تاریکی کے بعد روشنی آتی ہے۔ ان نقصانات کے بعد کے واقعات ظاہر کرتے ہیں کہ اللہ نے اپنی حکمت سے غم کے بعد راحت دی۔ یہ مشکل سال نئے امکانات اور معجزات کے لیے راہ ہموار کرتا ہے، اور قرآن کی اس وعدے کی تائید کرتا ہے کہ "بے شک مشکل کے ساتھ آسانی ہے" (سورہ 94:5-6)۔

سب سے پہلے، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے پیغام پہنچانا ترک نہیں کیا، حالانکہ مکہ انتہائی دشمنی کا مرکز بن چکا تھا۔ ابو طالب کے انتقال کے چند مہینے بعد، انہوں نے قریبی شہر طائف کا سفر کیا تاکہ وہاں کے لوگوں کو اسلام کی دعوت دیں۔ شاید وہ امید کرتے تھے کہ اگر مکہ والے انکار کر رہے ہیں تو کوئی اور کمیونٹی ہدایت قبول کرے گی۔ اب مکہ میں ان کی کوئی حفاظت نہیں تھی، اس لیے دوسروں سے مدد لینا منطقی تھا۔ طائف کا سفر ایک اور دردناک آزمائش بن گیا۔ طائف کے سرداروں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی دعوت کو سختی سے رد کیا اور گلیوں کے بچوں کو ان پر پتھر مارنے کے لیے بھڑکایا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) زخمی ہو گئے اور اتنا خون بہا کہ ان کے سینڈل خون میں بھیگ گئے۔ زخمی اور مایوس ہو کر انہیں طائف چھوڑنا پڑا۔

پھر بھی، اس مایوس کن لمحے میں، شہر کے باہر انگور کی بیل کے نیچے، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اللہ سے ایک دل سے دعا کی جو سیرت میں سب سے زیادہ جذباتی دعاوں میں شمار ہوتی ہے۔ انہوں نے کہا، "اے اللہ، میں اپنی کمزوری، وسائل کی قلت، اور لوگوں کے سامنے اپنی حقارت کی شکایت تجھ سے کرتا ہوں۔ اے سب سے زیادہ رحم کرنے والے، تو کمزوروں کا رب ہے۔ تو مجھے کس کے حوالے کر رہا ہے؟ ... اگر تو مجھ سے ناراض نہیں ہے تو مجھے کوئی پرواہ نہیں، لیکن تیری حفاظت میرے لیے آسان ہے..." اس دعا میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنا دل کھول کر کہا کہ چاہے انہیں کتنی بھی ذلت یا تکلیف ہو، جب تک اللہ کی رضا حاصل ہے، وہ مطمئن ہیں۔ یہ اللہ پر کامل توکل کی اعلیٰ مثال ہے۔

اللہ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی دعا کا حیرت انگیز جواب دیا۔ طائف سے واپسی کے دوران ایک چھوٹا سا معجزہ ہوا: جنات کا ایک گروہ رات کو نبی (صلى الله عليه وسلم) کو قرآن پڑھتے سنا اور ایمان لے آیا، حالانکہ انسان انکار کر رہے تھے۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ ان غموں کے کچھ عرصے بعد، اللہ نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو ان کی زندگی کا ایک عظیم اعزاز اور معجزہ دیا: الإسراء والمعراج، رات کا سفر اور آسمانوں کی سیر۔ اس معجزاتی سفر میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) کو رات کے وقت مکہ کے کعبہ سے لے کر مسجد الاقصیٰ، یروشلم پہنچایا گیا، پھر سات آسمانوں سے گزرتے ہوئے اللہ کی نشانیوں کو دیکھا۔ انہوں نے آدم، موسیٰ، عیسیٰ (علیہم السلام) جیسے انبیاء سے ملاقات کی اور آخرکار اللہ کی بارگاہ میں حاضر ہوئے، جہاں انہیں مسلمانوں کے لیے پانچ وقت کی نمازوں کا تحفہ ملا۔ یہ سفر نبی (صلى الله عليه وسلم) کے لیے سالِ غم کے غم کے بعد اللہ کی طرف سے بہت بڑا تسلی اور حوصلہ تھا۔ اس نے ظاہر کیا کہ اگر زمین کے لوگ ان کے دروازے بند کر دیں تو آسمان کے دروازے کھلے ہیں۔ اس سفر نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو یقین دلایا کہ اللہ ان کے ساتھ ہے اور ان کا مشن الہی مدد سے مکمل ہے، چاہے زمین پر کوئی مخالفت کرے۔

اسی دوران، عرب میں بھی مثبت تبدیلیاں ہو رہی تھیں۔ سالِ غم کے تقریباً ایک سال بعد، مکہ کے حج کے موسم میں، نبی (صلى الله عليه وسلم) کی ملاقات یثرب کے چھ مردوں سے ہوئی (جو بعد میں مدینہ کے نام سے جانے گئے)۔ انہوں نے اسلام قبول کیا، قرآن سنا، اور اللہ کے پیغام کے بارے میں جانا۔ یہ لوگ یثرب کے خزرج قبیلے سے تھے اور یہودیوں سے سن چکے تھے کہ ایک نبی آئے گا۔ انہوں نے اسلام قبول کیا اور یثرب واپس جا کر خوشخبری دی۔ یہ چھوٹا سا واقعہ ایک بہت بڑے تبدیلی کا آغاز تھا: اگلے دو سالوں میں یثرب کے مزید لوگ اسلام قبول کرنے لگے اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی حمایت کرنے لگے۔ آخرکار، انہوں نے نبی (صلى الله عليه وسلم) اور مکہ کے مسلمانوں کو یثرب ہجرت کی دعوت دی تاکہ وہ وہاں امن سے رہ سکیں۔ یہ ہجرت 622 عیسوی میں ہوئی اور مدینہ میں پہلا حقیقی اسلامی ریاست قائم ہوئی۔ یثرب کو مدینۃ النبی کہا گیا۔ مسلمانوں کو وہاں مکہ کی اذیت سے بچاؤ ملا۔

یہ جاننا دلچسپ ہے کہ سالِ غم، جتنا دردناک تھا، مسلمانوں کے لیے نئی امید کی صبح سے پہلے کا وقت تھا۔ اگر خدیجہ (رضی اللہ عنہا) اور ابو طالب ابتدائی مشن کے ستون تھے، تو ان کے جانے سے کمیونٹی کو اللہ پر زیادہ انحصار کرنا پڑا، اور اللہ نے نئے حامی اور مددگار فراہم کیے۔ مدینہ کے انصار نے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو اسلام کے قیام میں اور بھی زیادہ مدد دی۔

بڑے تناظر میں، یہ واقعات اسلام کے ایک بنیادی اصول کی تعلیم دیتے ہیں: "بے شک مشکل کے ساتھ آسانی ہے۔" قرآن کا وعدہ یہ نہیں کہ مشکلات نہیں آئیں گی، بلکہ یہ ہے کہ مشکلات آئیں گی، لیکن صبر کرنے والوں کے لیے ہمیشہ راحت بھی ہوگی۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی زندگی اس کی بہترین مثال ہے۔ سالِ غم کی مشکل کے بعد، اللہ نے آسانی دی: معجزاتی سفر الإسراء والمعراج اور مدینہ میں دلوں کا کھلنا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کو مذاق اڑانے اور تنہا ہونے سے لے کر ایک بڑھتی ہوئی جماعت کے رہنما بننے تک کا سفر طے کرنا پڑا۔ درحقیقت، مدینہ کی ہجرت نے پورے عرب میں اسلام کے پھیلاؤ کی بنیاد رکھی، جو ان آزمائشوں کے بغیر ممکن نہ تھا۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے سب سے مشکل سال میں تلخی یا انتقام نہیں اپنایا۔ جب پہاڑوں کے فرشتے طائف کے لوگوں کو تباہ کرنے کی پیشکش لے کر آئے تو انہوں نے انکار کر دیا اور دعا کی کہ ان کی نسلیں اسلام قبول کریں۔ یہ رحمت اور صبر نبی (صلى الله عليه وسلم) کی سب سے خوبصورت خصوصیات میں سے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام نفرت یا مایوسی نہیں بلکہ ہمدردی اور استقامت سکھاتا ہے، چاہے ہمیں ظلم کا سامنا ہو۔

سالِ غم کے بعد کے تمام مثبت نتائج نے خدیجہ اور ابو طالب کی یاد کو مٹایا نہیں، بلکہ نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیشہ انہیں محبت سے یاد کرتے رہے۔ لیکن یہ نتائج ظاہر کرتے ہیں کہ اللہ کا منصوبہ جاری تھا۔ خدیجہ اور ابو طالب کا نقصان اختتام نہیں تھا، بلکہ ایک آزمائش کا حصہ تھا جو نئی برکتوں کی طرف لے گیا۔

مسلمانوں کے لیے اسباق اور اسلام کا بہترین نظریہ کیوں ہے

سالِ غم کی کہانی صرف تاریخ نہیں بلکہ ہمارے لیے بہت سے اسباق رکھتی ہے۔ ہر انسان زندگی میں نقصان اور مشکلات کا سامنا کرتا ہے۔ اسلام، نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی مثال کے ذریعے، غم سے نمٹنے کا ایک متوازن، پرامید اور گہرا نظریہ پیش کرتا ہے۔ آئیے چند اہم اسباق پر غور کریں:

• اللہ کے منصوبے پر غیر متزلزل ایمان: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی آزمائشوں کے ذریعے ہمیں سکھایا کہ مومن کو تکلیف دہ وقتوں میں بھی اللہ کی حکمت پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ انہوں نے بار بار نقصان اٹھایا، لیکن کبھی اللہ پر ظلم کا الزام نہیں لگایا یا "کیوں میں؟" نہیں کہا۔ وہ اپنے مشن پر قائم رہے اور دعا سے سکون حاصل کیا۔ یہ اسلام کا اصول ہے کہ ہم اللہ کے بندے ہیں اور اچھے اور برے وقتوں میں اسی پر انحصار کرتے ہیں۔ دیگر نظریات جو مایوسی یا ایمان کھونے کا باعث بنتے ہیں، اسلام ہمیں بتاتا ہے کہ آزمائش ایک امتحان اور صفائی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ کانٹے کا ایک چھوٹا سا چبھنا بھی گناہوں کو مٹاتا ہے۔ اس طرح، مشکلات کا مقصد ہے۔ یہ نظریہ مومن کو اندرونی طاقت دیتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ زندگی ایک عارضی امتحان ہے، اور اگر ہم صبر اور ایمان کے ساتھ جواب دیں تو اللہ ہمیں اجر دے گا اور بھلائی لائے گا، چاہے فوری طور پر نظر نہ آئے۔

• صبر اور استقامت: سالِ غم صبر کی ایک بہترین مثال ہے۔ صبر کا مطلب صرف خاموشی سے برداشت کرنا نہیں بلکہ بغیر شکایت کے حق پر قائم رہنا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اعلیٰ صبر دکھایا۔ وہ روتے بھی تھے، جیسے خدیجہ اور ابو طالب کے انتقال پر، لیکن مایوس یا غصہ نہیں ہوئے۔ انہوں نے اپنی نبوت کا فریضہ جاری رکھا۔ ہمارے لیے یہ پیغام ہے کہ جب مصیبت آئے تو صبر کریں اور اپنے فرائض ترک نہ کریں۔ اسلام دو انتہاؤں سے بہتر ہے: ایک طرف مایوسی یا افسردگی، دوسری طرف اللہ یا تقدیر پر غصہ۔ اسلام درمیانی راستہ سکھاتا ہے: غم کو تسلیم کریں (نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کھل کر رونا بھی دکھایا جو فطری ہے)، لیکن اللہ پر بھروسہ رکھیں اور کوشش جاری رکھیں۔ صبر میں بہت اجر ہے۔ قرآن ہمیں خوشخبری دیتا ہے: "صبر کرنے والوں کو خوشخبری دو، جو جب کوئی مصیبت ان پر آتی ہے کہتے ہیں، بے شک ہم اللہ کے ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں۔" (قرآن 2:155-156)۔ ایسے لوگ رحمت کے مستحق ہیں۔ واقعی، یہ طریقہ دل کو امن دیتا ہے۔

• ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے: ابو طالب کی کہانی سے ایک دردناک سبق ملتا ہے کہ ہم اپنے پیاروں کو ہدایت نہیں دے سکتے، صرف اللہ دیتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی پوری کوشش کی، لیکن ابو طالب ایمان نہ لائے۔ ہمیں عاجزی سیکھنی چاہیے۔ چاہے ہم کسی کو حق کی طرف لے جانا چاہیں، ہدایت اللہ کا تحفہ ہے۔ ہمیں محبت سے پیغام دینا چاہیے، لیکن زبردستی نہیں کرنی چاہیے۔ یہ ہمیں مایوسی سے بچاتا ہے اگر کوئی عزیز ایمان نہ لائے یا لوگ ہدایت سے منہ موڑیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) بھی اس کا سامنا کرتے رہے، ہم اکیلے نہیں۔ ہمارا کام اچھے نمونے بننا اور دعوت دینا ہے، باقی اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اسلام کا موقف واضح ہے: "دین میں کوئی جبر نہیں" (قرآن 2:256)۔ نبی نے غمگین ہو کر اللہ کے حکم کو قبول کیا۔ ہمیں بھی یقین رکھنا چاہیے کہ اللہ جسے چاہے ہدایت دیتا ہے، ہمارا فرض صرف پیغام پہنچانا اور دعا کرنا ہے۔

• نیک صحبت کی قدر: نبی (صلى الله عليه وسلم) کی زندگی میں خدیجہ جیسی زوجہ اور ابو طالب جیسے وفادار مددگار کی موجودگی بہت فائدہ مند رہی۔ ان کی حمایت اسلام کے ابتدائی دنوں میں بقا کی کنجی تھی۔ سالِ غم ہمیں سکھاتا ہے کہ اچھے اور مددگار لوگوں کی اہمیت کیا ہے۔ یہ اسلام کے ازدواجی اور خاندانی نظریہ کو بھی ظاہر کرتا ہے کہ ایک محبت کرنے والا شریک حیات سکون اور طاقت کا ذریعہ ہوتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ خدیجہ "مجھے تسلی دیتی تھیں جب کوئی اور مدد نہیں کرتا تھا۔" ہماری زندگیوں میں، نیک شریک حیات کا انتخاب اور مشکل وقتوں میں خاندان کی حمایت کرنا بہت بڑی فضیلت ہے۔ دوسری طرف، ابو طالب کی مثال سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر خاندان کا کوئی فرد مسلمان نہ بھی ہو، تو اس کے ساتھ حسن سلوک اور ان کی حمایت کا بدلہ دینا اچھے کردار کا حصہ ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) شکر گزار بھتیجے کی مثال تھے اور ابو طالب کے ساتھ رشتہ داری کو آخر تک قائم رکھا۔ ہمیں اپنے پیاروں کی قدر کرنی چاہیے اور ان کی مدد کے لیے شکر گزار ہونا چاہیے کیونکہ ایک دن ہم سب نقصان کا سامنا کریں گے۔

• مشکل کے بعد آسانی: شاید سالِ غم کا سب سے حوصلہ افزا سبق امید کی تصدیق ہے۔ مومن کو اللہ کی رحمت اور راحت سے کبھی ناامید نہیں ہونا چاہیے۔ ابو طالب اور خدیجہ کے انتقال کے بعد حالات بہت خراب لگ رہے تھے، لیکن دو تین سالوں میں صورت حال بدل گئی۔ مسلمان مکہ میں ظلم سہہ کر مدینہ میں رہنما بن گئے۔ یہ اتفاق نہیں بلکہ اللہ کا وعدہ تھا کہ جو ثابت قدم رہیں گے انہیں آسانی ملے گی۔ کبھی کبھی ہماری زندگی میں جب ہم مسلسل مصیبتوں کا سامنا کرتے ہیں تو لگتا ہے کہ سب ختم ہو گیا، لیکن ایک مسلمان جانتا ہے کہ اللہ الفتاح ہے - وہ ایسے دروازے کھول سکتا ہے جن کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔ کلید یہ ہے کہ آزمائش میں ایمان قائم رکھیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کو معلوم نہیں تھا کہ راحت کب اور کیسے آئے گی، لیکن انہیں یقین تھا کہ اللہ کی مدد قریب ہے۔ ہمیں بھی ایسا رویہ اپنانا چاہیے۔ یہ اسلامی امید پسندی، صبر کے ساتھ، مایوسی سے کہیں بہتر ہے۔ یہ زندگی کو معنی دیتی ہے کیونکہ ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہر مشکل میں حکمت ہے اور وہ کچھ بھلائی لے کر آئے گی، چاہے دنیا میں نہ ہو تو آخرت میں ضرور۔

• رحمت اور معافی کی اہمیت: ایک اور سبق یہ ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کبھی تلخ مزاج نہیں ہوئے۔ انہوں نے طائف کے لوگوں کے لیے رحم دکھایا، باوجود اس کے کہ انہوں نے مزید غم دیا۔ بعد میں جب ان کے پاس طاقت آئی تو انہوں نے قریش کو معاف کیا، انتقام نہیں لیا۔ سالِ غم اور اس کے بعد کے واقعات نے ثابت کیا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) قرآن کی اخلاقیات کے مطابق معافی اور رحمت کو غصے اور انتقام پر ترجیح دیتے تھے۔ یہ ہمارے لیے بھی چیلنج ہے: جب ہمیں دوسروں کی وجہ سے مشکلات کا سامنا ہو تو کیا ہم ان کو گالی دیں گے یا نبی کی طرح معاف کر کے ان کے لیے دعا کریں گے؟ اسلام کا طریقہ رحمت کا ہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ غم میں بھی مومن کا دل نرم اور معاف کرنے والا رہتا ہے، سخت نہیں ہوتا۔

خلاصہ یہ کہ سالِ غم ہمیں مضبوط، صابر، باایمان اور پرامید بننے کا درس دیتا ہے۔ یہ خصوصیات خاص طور پر غم کے اندھیروں میں چمکتی ہیں، جیسے تاریک رات میں ستارے چمکتے ہیں۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کا اس سال کا رویہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کا نظریہ آزمائشوں پر سب سے بہترین رہنما ہے۔ یہ نہ تو درد کی حقیقت کو نظر انداز کرتا ہے اور نہ ہی اسے غرق ہونے دیتا ہے۔ بلکہ اسلام دکھ کے ذریعے بڑھنے، اللہ کے قریب ہونے، کردار بنانے اور اللہ کی راحت کے انتظار کا راستہ دیتا ہے۔ اس کے برعکس، غم کے متبادل ردعمل (جیسے مایوسی، بغاوت یا انکار) کوئی حقیقی سکون یا ترقی نہیں دیتے؛ وہ مایوسی یا تباہ کن رویے کا باعث بن سکتے ہیں۔ اسلام کی تعلیمات، جو نبی کی شخصیت میں مجسم ہیں، دکھ کو معنی دیتی ہیں اور ہمیں عزت کے ساتھ برداشت کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ یہ طریقہ اندرونی سکون اور آخرکار خوشی کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ ہم اللہ کے اجر پر بھروسہ کرتے ہیں۔

نتیجہ

سالِ غم آنسوؤں اور آزمائشوں کا سال تھا، لیکن یہ گہرے اسباق اور الہی حکمت کا سال بھی تھا۔ مسلمان ہونے کے ناطے، جب ہم خدیجہ (رضی اللہ عنہا) اور ابو طالب کے نقصانات پر غور کرتے ہیں، تو ہم صرف ماضی کے واقعات یاد نہیں کر رہے بلکہ اپنے غموں کا سامنا کرنے کا طریقہ سیکھ رہے ہیں۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں راستہ دکھایا: انہوں نے سکھایا کہ جب دکھ ہو تو رونا چاہیے لیکن ایمان کو کبھی متزلزل نہیں ہونے دینا چاہیے؛ انہوں نے سکھایا کہ اپنے پیاروں کے لیے بہترین کوشش کرنی چاہیے لیکن آخر میں اللہ کی مرضی قبول کرنی چاہیے۔ سب سے بڑھ کر، انہوں نے سکھایا کہ گہرے غم کے بعد اللہ کی مدد ایسے طریقوں سے آئے گی جن کا ہمیں اندازہ نہیں ہوتا۔

ہم میں سے ہر ایک کی زندگی میں کبھی نہ کبھی "سالِ غم" آئے گا، چاہے وہ کسی عزیز کا انتقال ہو، شدید بیماری ہو، مالی مشکلات ہوں یا کوئی ذاتی سانحہ۔ ایسے لمحات میں ہمیں اپنے نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مثال یاد رکھنی چاہیے۔ یاد رکھیں کہ انہوں نے اپنی محبوبہ خدیجہ کو کھو دیا، پھر بھی اللہ نے انہیں جاری رکھنے کی طاقت دی اور جنت کے دروازے ان کے استقبال کے لیے کھولے۔ یاد رکھیں کہ انہوں نے اپنے چچا ابو طالب کو کھو دیا، پھر بھی اللہ نے انہیں مدینہ میں نیا گھر اور نئے "چچا" اور مددگار دیے۔

آئیے ہم بھی وہی صبر اور امید اپنائیں۔ اس کا مطلب ہے: جب کوئی مشکل آئے تو فوراً کہیں "إنا لله وإنا إليه راجعون" ("یقیناً ہم اللہ کے ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں")۔ ہم خود کو یاد دلائیں کہ اللہ سب کچھ سنبھال رہا ہے۔ ہم دعا کریں، جیسے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے طائف میں کی، اور اللہ سے مدد طلب کریں۔ ہم نیک کام جاری رکھیں، کیونکہ آزمائشیں ہمارے فرائض یا اخلاق سے استثنیٰ نہیں ہیں۔ اور ہم آگے دیکھیں، جانتے ہوئے کہ اللہ نے ہمارے لیے بہتر کچھ رکھا ہے، اگر اس دنیا میں نہیں تو یقیناً آخرت میں، جو ہمیشہ کی زندگی ہے۔

مسلمانوں کے لیے، غم اور نقصان سے نمٹنے کا طریقہ ہمیں اللہ کے قریب لے جا سکتا ہے اور عظیم اجر کا باعث بن سکتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "کسی مسلمان پر نہ تھکن، نہ بیماری، نہ غم، نہ دکھ، نہ تکلیف، نہ پریشانی آتی ہے، یہاں تک کہ کانٹے کا چبھنا بھی، مگر اللہ اس کے گناہوں میں سے کچھ مٹا دیتا ہے۔" (صحیح بخاری)۔ یہ مومن کو ایک منفرد نظریہ دیتا ہے: ہمارا دکھ ضائع نہیں ہوتا، یہ ہمیں پاک کرتا ہے اور اللہ کی نظر میں ہماری مرتبت بلند کرتا ہے۔ یہ خیال کتنا تسلی بخش ہے، اس کے مقابلے میں کہ دکھ بے معنی ہے!

سالِ غم کی میراث ہمیں جذباتی طور پر مضبوط اور روحانی طور پر طاقتور بننے کی دعوت دیتی ہے۔ ہمیں تسلی ملتی ہے کہ ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) خود گہرے غم سے گزرے (وہ بھی انسان تھے اور دکھ محسوس کرتے تھے) لیکن انہوں نے اسے توڑنے نہیں دیا۔ بلکہ وہ اور زیادہ عزم اور اللہ پر بھروسے کے ساتھ ابھرے۔ اسی طرح، ہمیں بھی دکھ محسوس کرنے یا رونے میں شرمندہ نہیں ہونا چاہیے (مثلاً نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے بیٹے ابراہیم کے انتقال پر آنسو بہائے)، لیکن ہمیں مایوسی یا غصے میں نہیں گرنا چاہیے۔ ہم اللہ کی رحمت پر اپنی امید زندہ رکھیں۔

آخر میں، سالِ غم مسلمانوں کو ایک دوسرے کی مدد کرنے کی یاد دلاتا ہے۔ جیسے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو مدینہ میں نئے مددگار ملے جب انہیں ضرورت تھی، ہم بھی اپنے آس پاس کے غمزدہ یا مشکلات میں مبتلا لوگوں کے لیے انصار بنیں۔ ایک مہربان لفظ، مدد کا ہاتھ، یا صرف درد میں ساتھ دینا نبوی طریقہ ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "مومن ایک دوسرے سے محبت، ہمدردی اور رحمت میں ایسے ہیں جیسے ایک جسم ہے: اگر اس کا کوئی حصہ درد کرے تو پورا جسم بے خوابی اور بخار میں مبتلا ہو جاتا ہے۔" ہمیں ایک دوسرے کے دکھ میں شریک ہونا اور مدد کرنا چاہیے۔ اس طرح ہم اجتماعی غم کو طاقت میں بدل دیتے ہیں۔

آخر میں، سالِ غم (جس میں خدیجہ (رضی اللہ عنہا) اور ابو طالب کا انتقال شامل ہے) ہمارے پیارے نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی سیرت کا ایک اہم باب تھا۔ اس نے انہیں سخت آزمائشوں میں ڈالا، لیکن اس نے صبر، ایمان، وفاداری اور امید کی روشن خصوصیات کو اجاگر کیا جو اسلام کی پہچان ہیں۔ یہ کہانی آج بھی ہمیں رہنمائی اور تحریک دیتی ہے۔ یہ سکھاتی ہے کہ زندگی میں جو کچھ بھی ہم کھوئیں، اگر ہمارے پاس اللہ اور اس کی ہدایت ہے تو ہمارے پاس سب سے بڑی مدد ہے۔ یہ ہمیں نبی کے مشن کو سچائی اور محبت کے ساتھ جاری رکھنے کی ترغیب دیتی ہے، چاہے حالات کتنے ہی مشکل کیوں نہ ہوں۔

جب ہم اپنی زندگیوں میں آگے بڑھیں، تو اس مشکل سال کے پیچھے کی حقیقت کو یاد رکھیں: اللہ اپنے بندوں کو کبھی نہیں چھوڑتا، اور ہر مشکل کے بعد آسانی آتی ہے۔ اگر ہم ثابت قدم رہیں تو ہمارے غم نئے مواقع اور اللہ کے قریب ہونے کے دروازے بن سکتے ہیں۔ سالِ غم نے آخرکار مدینہ میں مسلم کمیونٹی کے قیام اور عظیم فتوحات کی بنیاد رکھی، جو واضح اشارہ ہے کہ اگر ہم اپنے سب سے مشکل وقتوں میں اللہ سے چمٹے رہیں تو انجام شروع سے بہتر ہوگا۔

اللہ ہم سب کو اپنی آزمائشوں کو خوبصورت صبر کے ساتھ برداشت کرنے کی طاقت دے، مضبوط ایمان کی تسلی دے، اور اس پر کامل توکل کا اجر دے۔ اور ہمیں اپنے پیاروں سے، جیسے خدیجہ (رضی اللہ عنہا) اور ابو طالب، نہ صرف دنیا میں بلکہ جنت کے باغات میں بھی ملا دے، جہاں کوئی غم نہیں ہوگا۔ آمین۔

ماخذ